問：第三個問題，學佛之人應常懷平等心，遠離一切善惡分別，既然如此，應對西方與娑婆等而視之，為何還要求生西方?
答：這個問題在理上講是沒有問題，在事上講差別很大，理上絕對沒有問題，娑婆跟極樂平等。再說我們跟阿彌陀佛也是平等，我何必要念他?是不是?我們兩個雖平等，他成佛，我還在當凡夫，你說要不要跟他學?這道理在此地。人家已經學成功了，實在講凡夫跟佛我講得很清楚、很明白，差別在哪裡?就是人家沒有執著、沒有分別、沒有起心、沒有動念，這就成佛了。我們這個做不到，我們六根接觸六塵境界會起心動念、會分別、會執著，那就永遠當凡夫，所以凡聖差別就在此地。
我講得很明白，如果說執著沒有，還起心動念、還有分別，那是阿羅漢，沒有執著;菩薩?菩薩分別沒有了;佛?佛起心動念沒有了。千經萬論，八萬四千法門，講到總的原則就這麼一句話，放下妄想分別執著，你本來成佛，你跟阿彌陀佛、跟釋迦牟尼佛決定沒有兩樣。痲煩就在這裡，你現在為什麼還要執著?你不執著你就成阿羅漢，為什麼還有分別?不分別你就是菩薩，就這麼回事!所以你常常想到什麼事情不要執著、不要再分別，那麼阿羅漢、菩薩這一生有指望;如果還是那麼樣的執著分別就沒希望了，那就永遠搞六道輪迴，就這麼回事情。
所以你想想要不要到極樂世界去?到極樂世界去說老實話，斷妄想分別執著比較容易，為什麼?那個地方的生活環境好，人事環境也好，人心都是清淨的，你看了不會生煩惱。可是我們要自己有清淨心才能去得了，自己心不清淨，到那個地方把人家的環境染污了，他們不會接受的;阿彌陀佛縱然慈悲，你到那裡把人家環境破壞，大眾不能接受。這個道理很重要，心淨則國土淨，往生西方極樂世界條件，這才是真正第一個條件，心要清淨。
所以念佛的用意在哪裡?就是把清淨心念出來，怎麼個念法?我們今天遇到，分別執著了，遇到這些事情，趕快念阿彌陀佛把這個事情放下。所以用一念(阿彌陀佛這一念)止一切妄念，這是一個方法;到了西方極樂世界，阿彌陀佛也不要了，你要阿彌陀佛，你還是分別執著，然後你才曉得這是一種方法，是一種手段。為什麼我們不用觀想?觀想難，譬如《十六觀經》，為什麼不用?觀想想久了就著相，就執著那個相。到西方極樂世界還把那個相拿掉，「凡所有相，皆是虛妄」，那個相拿掉不容易，這句名號去掉很容易，因為名號是假名，容易去，相可不容易去。所以持名比執相要殊勝多了，就是將來你要放下比較容易;觀想成功，放下是非常不容易，印象太深，就這麼個道理。所以我們選擇，這也是佛教導我們的，選擇持名念佛這個方法，到極樂世界舍容易，不到極樂世界可不能舍，到極樂世界就可以舍。
問：第四個問題，如果求生西方極樂世界是為了離苦得樂，是否是一種分別執著?
答：你對於淨土經教應當努力再深入去學習，你就明白了。如果我們有分別執著，生到西方極樂世界去，行，這就是極樂世界的殊勝。八萬四千法門，任何一個法門成就，都要斷妄想分別執著，就是斷煩惱。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，大小乘經教裡頭都說得很多。沒有說不斷煩惱能夠出三界的，沒這回事情，這三種煩惱是六道輪迴的根本。最嚴重的就是見思煩惱，見就是見解，思是思想，就是你對人、對事、對物的看法，你看錯了、你想錯了，這是最嚴重的，這個能夠放下之後，六道輪迴的因就沒有了。所以只要對於世出世間一切法，一切人、一切事、一切物不再執著了，你就很容易脫離六道。
脫離六道是證阿羅漢果，但是沒有離開十法界，六道之外還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界，你在那裡面，還沒有辦法證得一真法界。必須再要把分別舍掉，分別是塵沙煩惱，放下，破一品無明，破一品無明就是起心動念沒有了，也放下了，這樣你才能夠超越十法界。十法界外面叫一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界，極樂世界也是華藏世界，都要斷惑證真。唯獨淨宗這個法門特別，不需要斷，但是要控制住，它雖有，不起作用，這叫帶業往生。八萬四千法門沒有帶業的，帶業只有這一門，所以這比較容易多了。那個斷實在是難，控制住那就容易太多了，你只要能控制住。
所以時時刻刻提高警覺，用什麼控制?用這個名號來控制，我們不管是善念、是惡念，歡喜都不行，七情五欲只要一動，阿彌陀佛馬上把它壓住，這叫會念佛。壓久了它就起作用，不念佛也能控制得住，這個時候你就保證往生，只要能控制住，那個時候一念相應一念佛，念念相應念念佛。功夫好的可以自在往生，自在往生就是想早去也行，想到我壽命終的時候也可以，或者壽命已終我還想住幾年也可以，這叫自在，生死自在。這個理跟事都要清楚、都要明了，所以這不是執著。我們就是因為執著，煩惱習氣在這個世間斷不了，我們換個環境，到極樂世界親近阿彌陀佛，那個地方修學的環境比我們這裡殊勝太多!