我的啟蒙老師曾說過很多經典的話，雖僅能記起一二，但足以受用終生。
因緣因果、無常無我、自作自受。
這句話，自從聽了以後，我便刻在了心裡。
他說這句話的時候，已經是在十年前了，但是直到現在，我還常常提起來玩味。有時和人聊天，這句話也會蹦出來。
佛教說什麼呢?可以說不出這三句話。
佛教的教義，是講因緣的，是說萬事萬物都在關係和條件中存在;佛教的教義，也是講因果的，萬事萬物都有因果，種什麼因，結什麼果;佛教的教義，還講無常，一切都在變化，沒有一成不變的東西;佛教的教義，還說無我，是說不要有我執，不要去著相。
在「因緣因果」和「無常無我」中生活的人們，都是在「自作自受」。
一開始聽到這句話，總覺得「自作自受」是貶義詞。十年過去了。對這一詞的體會卻比前兩個詞更深刻。
是的，一切都是自作自受，與外界無關，與他人無關。更進一步來說，煩惱都是自尋的，痛苦都是自找的;與此同時，清淨都是自修的，平和也是自得的。這就是「自作自受」。
佛陀說了，人之所以有煩惱和痛苦，是因為有妄想和執著。有了妄想煩惱多，對此妄想念念相續去執著，便是痛苦。
妄想是自己在打，痛苦自然是自己在受。所以，煩惱都是自尋的，痛苦都是自找的。
為什麼呢?
因為有個「我」在，處處放不下「我」。「我」覺得這個是對的，「我」覺得那個是錯的，「我」覺得這是有理的，便以此理指責他人、抱怨環境。
結果呢，別人沒改變，環境沒改變，自己反倒生一肚子氣，越想越氣，自然痛苦。
明海法師有句話：「都是自己的錯!」細細想來，真是如此。心中有「我」，處處以「我」還衡量一切，不如我心，不如我意者，煩惱就來了。所以，要在「無我」中破除妄想和執著。
熄了妄想、離了執著，清淨、平和自然就來了，這同樣是「自作自受」，自己來做，自然自己受用。
怎麼做呢?熄妄想、離執著。
我們一顆凡夫心，因為執著於「我」，而處處在造作，貪圖享受，常在五欲六塵中打轉，令人昏昧掉舉，不思進取。因此，就要去掉對「我」的執著。
要「無我」，在思想與行為上就不要「養」著這個我，不能任「我」而運。要學會「不住」，「不住」就是「無住」，《金剛經》說「應無所住而生其心」，心不要住在法上。
不要住在六塵上，也就是：心不要住到你眼睛看到的色法上，不要住到你耳朵聽到的聲音上，不要住到你鼻子所嗅到的香味上，不要住到你舌頭嘗的美味上，不要住到你身體所感受的觸覺上，不要住到你所感受到的法上。
《壇經》云：「心不住法，道即通流;心若住法，名為自縛。」心有所住，就是自己把自己捆綁住了。何來清淨與平和。
是的，一切都是自作自受，我們想讓自己生活在煩惱世界還是清淨世界，都是由自己來決定的。