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宣化上人:念佛故應忍,就是念佛念法念僧


時間:2019/3/24 作者:清凡居士

你念佛,就學佛的慈悲,念法,就修柔和忍辱衣;念僧,就修諸法空為座,能這樣子,這就是忍!

宣化上人慈悲開示:

若人說此經應入如來室

著於如來衣而坐如來座

處眾無所畏廣為分別說

大慈悲為室柔和忍辱衣

諸法空為座處此為說法

若說此經時有人惡口罵

加刀杖瓦石念佛故應忍

“若人說此經,應入如來室,著於如來衣,而坐如來座”:釋迦牟尼佛對藥王菩薩說,假使有人在我滅度之後,想要為人解說《法華經》,他應該先進如來所住的房子裡,穿上佛所穿的衣,坐到佛所坐的座位上,然後“處眾無所畏,廣為分別說”:處於大眾之中,毫無所畏,不會被大眾這種威德所壓住;所以在任何的場合裡邊,都無所恐懼,那么來為眾生廣說這部《法華經》。

方才所說的“入如來室”。什麼是如來室?“大慈悲為室”:並不是說佛所住的房子謂之“如來室”,這是大慈悲心;你能有大慈悲心,發願廣度一切眾生,令一切眾生都離苦得樂,了生脫死,早成佛道。

慈悲,就是一株草、或者一棵樹,也不忍把它折斷;或者一個小蟲子、一隻螞蟻,甚至一隻蚊蟲,也不傷害它,這都是慈悲心。好像我們在佛教里放生,這個放生也就是本著你的慈悲心,來做一件事情。你真正有慈悲心,和萬物都同體了。

前邊我們講“無緣大慈,同體大悲”,我們和眾生,都是同體的;眾生在不自由的這種環境裡邊,我們都應該幫助它,讓它得到自由。所以在昨天我們放鴿子,不論它是我過去生的父母,或者兄弟姐妹、六親眷屬,我們就本著這種慈悲心,看見眾生受苦,看見眾生沒有得到自由,我們就應該幫助它,讓它得到自由,這就是慈悲心。

慈悲心不是對這種事情我慈悲,對那種事情我就不慈悲;要有廣大的慈悲心,這“廣大慈悲心”,是對一切眾生都要有慈悲。不是對人行慈悲,對畜生就不行慈悲;或者對畜生行慈悲,對人就不行慈悲。這個慈悲,是包羅萬有的,把法界都包括到這個慈悲心裡邊;所以才說如來室,就是個大慈悲心。

“柔和忍辱衣”:著如來衣,如來衣就是“柔和忍辱衣”;柔和,就是不強硬、不剛強。在《地藏經》上說:“剛強眾生,難調難伏。”“柔和”就是對“強硬”來講的,柔和忍辱是最妙的一個法門,所以在六度的第三度,就是忍辱。

忍有三種,有生忍、法忍、無生法忍。

“生忍”,一切眾生,他對你好不好,你都可以忍,忍人所不能忍的。所以出家人就要修忍辱行,忍飢、忍渴、忍風、忍雨、忍熱、忍寒,一切都要忍;這是出家人行這個忍、修這個忍。因為你柔和忍辱,這就好像衣服似的,這就譬喻是“如來衣”。

“法忍”,學習佛法,有的人嫌佛法太多,不能忍了;有的人又嫌佛法太少,也不能忍。所謂不能忍,是心裡不平安。什麼叫法太多,他不能忍?說是我學了這么多佛法、念了這么多經、學了這么多咒,學了這么多,總還有很多,學也學不完;就想要不學了,不能忍了。有的覺得少的,就說人家學那么多,我學這么少!心裡也就生出一種著急的心。你有這種著急的心,這也叫不能忍。你對佛法要有一種忍力,修,要“行其所無事”;你學就是學不要著急,也不要想得太多。你這一著急,都是妄想;你這一打妄想,把什麼佛法,甚至於你學會的,也都忘了,這就不能忍了,沒有法忍。

又要有“無生法忍”,悟無生法忍。無生什麼呢?無生你的無明,不生無明了!忍,就是忍可於心。無生法忍,就是你將要得到佛法的時候,那時候是很難忍的。

譬如人要開五眼的時候,有很多的境界令你很不舒服,有的時候頭就痛起來了,有的時候又覺得眼睛也看不見的東西;在這個時候,你要忍著。所謂“忍”,就是痛你也不要覺得痛,不舒服也不管它;修這無生法忍──沒有法子忍,還要忍。說我真是忍不了了!

你忍不了了,你就不能開悟。你要能“忍了”,不要“忍不了”;你那兒一著急、一有脾氣,那就不能“忍了”了。這無生法忍,是無論什麼事情都要忍,能忍的也要忍,忍不了的也要忍。

“諸法空為座”:你看看!學佛法,還要把佛法忘了它。人也空、法也空,也沒有人、也沒有法了。

你切記不要生出一種的自滿的心:“你看我啊!我現在會講《楞嚴經》,也會說《法華經》,《金剛經》那更不用提。我學這么多的佛法了,比旁人都高超了!”這就沒空了,這就被法障了,不單學法你沒有得到智慧,你還障住了!

法障,也叫法執。你對人就有個我執,對法就生出法執,生出一種執著了;有所執著,你這就不能得到“諸法空為座”。根本這一切法,都應該諸法空為座;你能得到這個法空,就得到這個好處了。

“處此為說法”:你坐到這諸法空座上,不要有人相、我相、眾生相、壽者相。

這個大慈悲,就是個住的地方;所以我們出家人,要以大慈悲為我們住的地方。柔和忍辱,像我們的衣服似的,我們拿它天天穿到身上,修這個柔和忍辱。能明白“諸法空相”,所以《心經》上說:“舍利子,是諸法空相,色不異空,空不異色。”說法還不要執著法,要以法空為座;要坐到這個法空座上來說法。

“若說此經時,有人惡口罵,加刀杖瓦石,念佛故應忍”:如果你正在講說《法華經》的時候,來一個人就把你罵一頓。這《金剛經》上說得很明白:“若有人讀誦此經,若為世人輕賤,彼人先世罪業即為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。”

所以做法師,有的時候遇著這種逆緣,也有人毀謗的;就是毀謗,也不動心,也不能就和人家發脾氣。甚至有刀加到脖梗子上,用杖來打、用瓦石來擲,這都要忍著,都要用這個忍辱衣來退這種的魔障。

本來你講經說法,這是一種好事、一種功德,來一個人就惡口罵你,或者用刀要來殺你、用杖打你,或者用瓦、石頭打你。這時候,你應該念佛,具足大慈悲心;應該念法,具足柔和忍辱心;應該念僧,具足諸法空心。一切法既然空的,那打你、罵你、殺你也是空,他怎么樣來對你有不好的行為,這都是空的。

你既然能領悟到這種的理,那又有什麼不可以忍的呢?又有什麼事情值得你發脾氣的呢?

所以,念佛故應忍。這念佛,就是念佛、念法、念僧。你念佛,就學佛的慈悲;念法,就修柔和忍辱衣;念僧,就修諸法空為座。能這樣子,這就是忍!

恭錄自《妙法蓮華經》法師品淺釋


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