念覺學佛網 : 法師開示

宣化上人:為什麼你聰明?因為陰騭來幫忙你


時間:2019/3/25 作者:清凡居士

宣化上人慈悲開示:

“諸善男子!於是中間,我說然燈佛等,又復言其入於涅槃,如是皆以方便分別。”

“諸善男子”:這“諸”字,當“多”字講,就是很多的善男子,這是一個講法。這個“諸”字,又可以當一個語助詞來講;語助詞,就是幫助這句話的一個名詞。這個“諸”字,也可以當“多”字講,也可以當“一”字講。

有人就說:“法師!你講錯了!這個‘諸’字,我在任何地方,聽見人家都是當‘多’字講!”那么你在這個地方,就當一個“少”字講,也可以嘛!當語助詞來講,就是當“一個”講,就是“你這個善男子”。

當“一個善男子”,是對彌勒菩薩說的;當“多的善男子”來講,就是對所有在法會中的這一些個大菩薩說的。這意思,你們各位都明白了?你們以後見著這個“諸”字,你就知道了,喔!這個可以當“多”字講,又可以當“一”字講。

“於是中間”:於什麼中間呢?就是把這五百千萬億三千大千世界磨成塵了,過五百千萬億阿僧祇國家,下一個塵點,把所有塵下完了;然後再把所經過這么多的國家,都再磨為微塵。每一粒微塵,算一個大劫;那么在這個“中間”是多長時間哪?沒有人算得出來的。

“我說然燈佛等,又復言其入於涅槃”:我曾說過,我在然燈佛的時候,我的名字叫善慧菩薩;後來遇見然燈佛,他給我授記:“汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼!”我又說,然燈佛在什麼時候,怎么樣入涅槃。

“如是皆以方便分別”:我所說的這一些個法,現在實實在在的告訴你,這個說法是方便法門,是為了對眾生的根性而說這種本跡的因緣──在過去生中因地的事情。你們不要拿它當真實的!

“諸善男子!若有眾生來至我所,我以佛眼,觀其信等諸根利鈍,隨所應度,處處自說名字不同、年紀大小,亦復現言當入涅槃。又以種種方便,說微妙法,能令眾生髮歡喜心。”

“諸善男子!若有眾生來至我所”:你們各位善男子!假使有這個世界上的眾生,他到我的地方來,“我以佛眼,觀其信等諸根利鈍”:我就要先以佛眼來觀察,觀察他的五根──信根、進根、念根、定根、慧根。觀看信的根力有沒有?有沒有精進根力?有沒有念佛法的根力?有沒有定的根力?他學佛法,是不是今天學佛法,明天又學魔法去了?今天學菩薩法,明天又去學鬼法了?

什麼是鬼法?因為你沒有學過,所以不知道這鬼法門;鬼法門,就是見不得人那種法門。什麼叫見不得人的法門?就是秘密法門。那裡頭就有神呀、鬼呀,“你小心哪!你不聽我話,我派個鬼去懲罰你!”你怕鬼,就要聽這個老師的話了!我先對你們說明白:我沒有這個本領,你們不要怕我!你就罵我,我也不會派一個鬼去叫你嘴腫的;所以就是有人罵我,也不會受什麼果報的。你不要害怕,因為我沒有那鬼法!

慧,就是智慧,要有智慧的根。你若沒有智慧的根,就不會生出智慧的芽;你有般若根,才會有般若芽呢!這個“芽”,就是種子種到地里,生出芽來。那么這五種,因為它以“生長”為義,所以叫“根”。

你有信根,一聽佛法,就覺得這法師講的佛法是不錯的,是應該信的!人是應該守規矩的!就信了,於是天天都守規矩;一天吃一餐,你叫他偷東西吃,他也不偷。為什麼?這是信心。雖然說“吃東西”是小問題,你認為是小問題,我認為是大問題。你連吃都自己不能守規矩,那做別的更不能守規矩了!

所以我們先在日用上實行,你一天所行所做,一定要有規矩,要有一個標準;這個標準,就是我有個目標,我要這么做,我一定要達到我這個目的!我想怎么樣做,我就怎么樣做,這叫目標。這是信!不是說到佛教講堂去聽經,聽完了,就像耳邊的風吹過去,過耳不留,也不相信。“我有幾個朋友在那個地方,我到那兒看一看!”這不是來學法,是來“看法”。

你信了,然後就要精進。你光信了,若不去做,也沒有用!你單有信根,沒有進根──精進。聽佛法,聽一句就行一句,聽十句就行十句;一定要向前去精進,這是進根。

你單單有進根,沒有念根,不意念,不念茲在茲地修行,那也沒有用。你今天精進了,不吃飯、不睡覺來拜佛、念佛;做了一天一夜的工作,覺得很疲倦了!喔!睡一下,休息休息!這一休息、一睡覺,睡了三天。

你精進了一天,睡了三天、或者睡了五天,這沒有用的,這就是沒有念根了。你要念茲在茲的,今天精進、明天也精進、後天也精進,這個月精進、那個月也精進,今年精進、明年精進,年年都精進。總要念茲在茲,不忘的,這樣子,就有念根了。

有念根,久了,就念不退了;念根不退了,定根就生出來了。你有定根,才會有智慧。為什麼常常不明白事情?就因為沒有定力、沒有慧力;沒有定根、沒有慧根,所以就迷了。

佛看這個眾生來了,就觀察他這五種根;由五種根,又變成五力。因為它有一種力量,所以就又叫五力。五根、五力,那么佛觀察他這種因緣:“喔!我給你說法,你會不會信?你信了,你會不會行?你行了,會不會長遠?你長遠,又會不會永遠,具有一種定力而不變呢?”要觀察這個。

所以說“諸根利鈍”,諸根就是信、進、念、定、慧五根。利,是鋒利、銳利,就是聰明,也就是有般若根了;鈍,是愚痴,就是不鋒利。好像刀,用這把刀一割什麼物件,把這個物件割斷了,這叫“利”。用那把刀割物件,割也割不斷。這就表示,你要是聰明,無論遇著什麼境界,你都會明白,不被境界轉,而且你還能轉這個境界;惡境界會變成善境界,逆境界會變成順境界。“鈍”,就很愚痴的;好的事情他把它做壞了,善的事情他把它變成惡了。為什麼這樣子?就因為愚痴。為什麼愚痴?因為你沒有作德行,道德沒有,所以就愚痴了;你怎么會聰明,你有道德,就聰明了!

說到這兒,我以前講過這首偈,不過我知道你們又都還給我了;因為你們沒有貪心,所以佛法也不要了。你們雖然不要,沒有貪心,我這布施心不能沒有;我這布施心天天都有,所以天天給你們說法,這就是給你們法的布施──“諸布施中,法布施為最”。

什麼偈呢?我慢慢講,你們快快地聽!為什麼這樣說呢?我若講快了,你聽得不清楚,所以我要慢慢講。為什麼你們快快聽呢?你要記住這個字;你若不快一點,你記住這個字,就忘了那個字,所以你要快!頭一個記住了,第二個字也不能忘了,這叫快快地聽。我講這個法的時候,多數是預先給你們一個學的方法,記著啊!

聰明乃是陰騭助,陰騭引入聰明路;

不行陰騭使聰明,聰明反被聰明誤。

為什麼你聰明?

因為或者你前生做過好事,念過經,這是你的陰騭。你若幫助過人,這也是陰騭;你對於國家社會有所貢獻,這你都有陰騭。你救過人、或者救過畜生──那畜生要死了,你用點醫藥把它救活了。好像我們這隻瞎眼的鴿子,本來它應該餓死的,你們生出一種可憐心,就給它一點東西吃,天天餵它一點;時間久了,它也活過來了。現在大約你趕它走,它也不會走了,因為這兒有吃的東西;若沒有吃的東西,你留它,它也不在這兒!這也就是陰騭。“聰明乃是陰騭助”,你聰明,就是陰騭來幫忙你。

陰騭,就是“德行”的另一個名詞;就是你所做的功德只有你自己知道,旁人不知道。所謂“善欲人見,不是真善。”你做善事,不一定要人知道;你叫人知道,那就不是善了,那是作的名,那么沽名釣譽。沽名釣譽,就是買一個好名,像釣魚似的,釣了一個好的名譽。“陰騭引入聰明路”,你因為有陰騭德行,所以走到聰明這條路上。

“不行陰騭使聰明”,那么你現在不做德行、不做幫助人的好事了,盡叫人幫助自己、儘是用聰明,願意占小便宜;小便宜,就是對我有一點小的利益,不肯吃虧──這就是不行陰騭了。使聰明,盡用聰明去欺騙人;甚至於欺騙爸爸媽媽,說:“你給我一點錢,我去讀書!”他爸爸媽媽就相信他拿錢要去讀書;殊不知,他跑去賭錢,或者拿這個錢去吸毒,或者拿這個錢去跳舞,做種種不合理的事情,這都叫“不行陰騭使聰明”。

“聰明反被聰明誤”,就是聰明太過了!他若沒有聰明,就不會做這一些個欺騙父母、欺騙社會、欺騙國家、欺騙老百姓的事情;就因為他有一點聰明,所以就欺騙這愚痴的人。

在中國的老子,他曾說過這樣幾句話:“大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。”大道沒有了,才要講仁、講義呢!有智慧的人出來了,世間上就有了這個奸人,也就是虛偽的人也就有了;為什麼?因為他有智慧,就可以欺騙沒有智慧的人。在家庭,要是不和,才顯出孝和慈。國家昏亂、不平定的時候,才顯出有這個忠臣。

“隨所應度,處處自說名字不同、年紀大小”:你看!佛隨著所應該度的眾生,到處說佛法,教化他們;並且各處使用不同的名字。

譬如在美國,就叫一個名字;在中國,又叫一個名字;在日本,又叫一個名字;在德國、在法國,又不同名字。雖然名字不同,但是都是同一個人。同樣的,他這個年紀或者大一點、老一點,或者小一點,各有所異。

“亦復現言當入涅槃”:現言,就現身說法;佛對這些弟子說:“我現在要入涅槃了!”其實佛也沒有生、也沒有滅,在常寂光中,常常說法的。

“又以種種方便,說微妙法,能令眾生髮歡喜心”:又用種種的方便,說這個微妙不可思議的這種法。

什麼是微妙法?

就是現在講的嘛!這就是微妙法!“喔?我聽著不怎么妙啊!”那就是因為你不妙。你若妙,聽著就妙了。

佛以種種方便法門,演說微妙不可思議法,能令眾生,生歡喜心。你一生歡喜心,就覺得這個法妙了;你一生煩惱,一發脾氣了,這個法就不妙了!不妙!就不生歡喜心了。要是:“喔!這個‘貪、瞋、痴’是壞東西,我不應該叫它陪著我,天天來和我作伴。我應該把它舍了!”這就生出歡喜心,這就妙!

恭錄自《妙法蓮華經》如來壽量品淺釋


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!