每晚六時半，慧日法堂，瑞靄香氛，四眾齊聚。在大螢幕的光影交錯間，前沿科技、影視佳片、人文對話、佛法開示，珍饈廣備，妙味歸一。觀看結束，更有傳喜法師的精確解讀與深入導引，字字句句，殷殷切切，廣奧輕柔，悲智深長。這一場場珍貴的甘露法雨，現已輯錄成集、隆重上線，願虔誠渴慕的你，能於此聆正聲，思佛德，入妙理，趣菩提。
今天我把這幾天的感想結合佛法來分享，不知道你們聽明白了沒有?我們再回顧一下吧。比如剛才講到的那頭吃草的野牛，其實枯草不是它生命唯一的源泉。面對冬季的嚴寒，除了因為有厚厚的皮毛外，它還能定定地站在那裡，說明它的生命還在沐浴另一種「陽光」，它自在的存在就是一種無聲的證明。所以，當一個生命有足夠定力的時候，吃草只是一種很小的、很低級的能量補充方式。只不過作為野牛，它自己不知道它存在於天地之間，天地的大道也在長養著它。它不知道，但大道也依然無偏袒地對待它。
所以對一個學佛真正開悟的人來說，他並沒有得到什麼。《心經》裡「無智亦無得」的時候，並不是說我開悟了、我得到了什麼了，不是，沒有得到，你只是更安忍更有耐心而已。「一切眾生皆具如來智慧徳相」，也就是說一切眾生阿耨多羅三藐三菩提的本來面貌都是存在的，你哪一天覺悟到的時候，並不是因為你智慧的機巧而得到，是你發現它本來就朗朗不動地存在於那裡，不來亦不去。
雖然這頭野牛並沒有覺悟大道，沒有成佛，但是宇宙的大道與它的佛性如如不動存在著。它妄以為拱開一米深的雪下能找到一點枯草，以為是枯草維繫了它的生命，實際上這並不是唯一的。
與野牛相對的那隻赤狐也是一樣，它認為自己很聰明，能捕到田鼠，實際上也不是田鼠在延續它的生命。赤狐的佛性和長養它生命的宇宙能量體，跟野牛所面對的，跟我們人、跟佛陀所面對的是同一個。只不過赤狐以為自己很有能力，很聰明，能夠抓到雪層下面的野鼠，它認為這才是它的本事，實際上它錯了。
為什麼赤狐會墮落地獄?那是它錯誤的思想的果報，並不是佛要懲罰它，或者是田鼠要尋它報仇。是它自己背離了「道」，背離了這個宇宙圓滿的阿耨多羅三藐三菩提。對於赤狐來說它深信不疑自己的技巧，它靈敏的耳朵，它敏捷的動作，它認為它的生命就是靠這個活下去的，實際上「尺有所短，寸有所長」，我們老祖先說的「一分奸巧一分窮，十分奸巧天不容」，你看片子裡，高空之上的那隻金雕俯衝而下吃的是誰的肉啊?狐狸的腐肉。
所以人如果不懂得這個道理，人也會削尖了腦袋，耍奸耍巧，實際上奸巧、奸詐是最傷道德的。道德是什麼?道德是食物嗎?有人會說：「你講道德能當飯吃嗎?」道德不能當飯吃，道德本身就是飯。
佛陀行六年苦行的時候，開始時一痲一麥，後來是滴水也不進，最後找到了宇宙中的高級能源。雖然人很枯瘦，骨頭聳立，筋脈突顯，他媽媽從忉利天下來，看著他心酸不已。但是佛陀睜開眼睛，為了安慰媽媽，用手梳開自己的白毫，這時候，媽媽看到了白毫裡面甘露汩汩，從他的上顎灌向他的舌頭，而後又滋養向身體的百脈。
我講得這麼費勁，大家有沒有聽清楚?除了「枯草」是食物之外，生命里還有很多種的能量來源。我們吃素，這是一種能源，但屬於低級能源。佛教的智慧，這是一種能源，是真正的高級能源。
——摘自傳喜法師2018.03.18
慧日禪寺法堂開示
聲 明
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