唐飛錫
那帝釋的寶網沒有張開，眾寶怎麼能見到，網的總綱繩一旦提起，所有網眼就打開了。洗浴大海的人，已經用到百川的水;念佛名號的人，必定成就三昧。而世人念過去的釋迦佛，想現在的彌陀佛，卻唯獨沒有聽說念未來諸佛的，為什麼呢?因為諸佛是最尊貴啊，眾生是最卑下啊。高貴與下賤一分出，所有妄念就興起了;恭敬與傲慢一分立，一真就隱沒了。《般若經》說：「一切有情皆如來藏，普賢菩薩自體遍故。」(眾生都是如來藏，普賢菩薩的本體無處不在)那貧女懷有王子，米在糠秕里，這個道理就像照鏡子一樣分明。人都是侮慢未來的玉毫(佛)，不敢侮慢過去現在的金色(佛)，造罪的緣由，是在未來的佛上，不是在已過去的佛上啊。眾生如果不是如來藏，又哪裡有未來的佛呢?若是知道母親是因為兒子才尊貴，米是因為糠才成全，有一點點《法華經》中常不輕菩薩的心，那念佛三昧，雖不快速也就很快成就了。所以仆女群盜，不可以輕視，鬼獄畜生，也應當普遍的敬畏，甚至沒有善可以選擇，沒有惡可以拋棄，那麼隨著每一念頭生起，無非都是佛了。(《念佛三昧寶王論》上)
《悲華經》說：「密蘇王子，發心已來，行時步步，心心數法，常念諸佛，今登正覺，生妙樂剎，即阿閦佛是。」我認為邁步大道，行走小路，固然應當像密蘇王子那樣念佛，即使做官的鳴鑼開道儀仗隨行，或佩帶整齊朝拜天子，或前呼後擁，車馬賓士，又怎能不用心在每一步之間念佛呢?那有牙齒有頭髮，還存活著的人，都是有呼吸的。世間的人多是用寶玉木材等作為念珠，而我是用呼吸作為念珠的。稱佛名號，隨著呼吸，有大依靠，哪裡害怕一息不來，就屬於後世了呢?我在行住坐臥中，常用這個念珠，縱然是昏沉，也是含著佛號而睡的，醒來就繼續念佛。必在夢中，得見阿彌陀佛，如鑽木取火，煙就是火的前兆，夢中念佛不斷，三昧就成就了。親眼目睹玉毫(佛)，親身得到佛的授記，是萬無一失啊。問：「那麼只要能不斷憶想，不用高聲念嗎?」答：「排除散亂的要點，就是要有出聲念，聲音不響亮，心就暗中不定。有五種意義。拔起茅草連帶一片，乘馬鞭策在後，用盡畢生的力量念佛，就永遠脫離所有憂苦，這是一。念佛的聲光達到了，萬種的禍患，就像冰消雪化，功德的叢林，就像千山茂盛的松樹，這是二。佛的金色容顏輝煌燦爛，寶華繽紛散落空中，就如觀察手掌一樣清晰，都是念佛聲導致的，這是三。如拖動木石，太重而不能前進，發起洪亮的號子聲，就輕飄飄抬起來了，這是四。與魔軍對戰，旗鼓相當，用聲律鼓舞鬥志，必定攻破強敵，這是五。喧囂與靜默兩全，止寂與觀照雙運，符合佛意，不也可以嗎?」《華嚴經》說：「寧受無量苦，得聞佛音聲，不受一切樂，而不聞佛名。」那麼佛聲遠遠震盪，開啟善的萌芽，猶如春雷震動百草，怎麼能輕視呢?(《念佛三昧寶王論》中)
世間人認為念佛有個念啊，我卻認為念佛沒有念啊。再說這個念當下就是空，哪來的有呢?不是念滅掉空，哪來的沒有呢?念的本性本來是空，哪來生滅呢?又沒有所念的心，就是「應無所住」啊。而修行念佛的，就是「而生其心」啊。沒有所念的心，就是「從無住本」啊。而修行念佛的，就是「立一切法」啊。沒有所念的心，就是「念即是空」啊。而修行念佛的，就是「空即是念」啊。這是說明「中道」、「雙寂」、「雙照」了。觀照而常常空寂，沒有所念的心了。空寂而常常觀照，而修行念佛了。這是如來空寂而又觀照的三摩地，念佛三昧究竟的地位啊。所以這三昧，能生首楞嚴王師子吼大定。《菩薩念佛三昧經》，破相偈說：「念佛真金色，安住無著心。觀法何名佛，攝心恆相續。金色非如來，四陰亦如是。離色非如來，想色應當知。此是佛世尊，最勝寂靜處。善能滅一切，外道諸邪見。如龍王降雨，澤及於一切。」這經說明六度萬行，沒有一法，不是念佛三昧嗎?《大品般若波羅蜜經》說：「佛為鈍根人，說一切法空寂，因為他們容易生起執著的知見啊。為利根人，說諸佛相好莊嚴，因為知道他們如蓮花不染塵垢啊。」《坐禪三昧經》說：「菩薩坐禪，不念一切法，只念一佛。如清冷海中的金色須彌山，甚至功德法身，也是這樣念佛。」所以知道不能以不念為無念，觀佛是實相，觀身也是實相，遇境界都是真，沒有心不是佛。並不是離開念才有「無念」，離開生才有「無生」。若是離開念而另立一個無念，離開生而另立一個無生，這是不懂「煩惱即菩提，眾生即諸佛」的道理了。既然離開不可以，念佛就是真無念啊，往生就是真無生啊。其意義鮮明，就如秋天澄淨，明月出雲端了。(《念佛三昧寶王論》下)
宋延壽(蓮宗六祖)
有問：「唯心淨土，周遍十方，怎麼能托生蓮台，寄住安養國，而有取捨分別的念呢?怎麼達到無生的法門呢?欣喜厭倦的情感生起，怎麼成為平等呢?」答：「所謂唯心淨土，是了悟心性才能達到。《如來不思議境界經》說：『三世一切諸佛，皆唯心量，得隨順忍。或入初地，捨身速生極樂佛土。』所以知道善知識的心才能達到唯心淨土，執著境界只會墮落到攀緣的境界中。既然明了因果沒有差別，就知道心外無法。又關於平等的法門，無生的意義，眾生雖然是仰靠佛的教導生起信心，但是奈何力量不夠，觀照淺心浮躁，外境強習氣重，須要往生到佛國，仰仗殊勝的因緣，定力才容易成就，才能很快地實行菩薩道。《淨土十疑論》說：『智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生。』(智慧的人強烈求生淨土，明了往生不可得，就是真正的無生)這就是所謂『心淨，就是佛土淨』。愚痴的人被『生』局限了，聽說『生』就當作生去理解，聽說『無生』就當作無生去理解。不知道生就是無生，無生就是生。不明白這個道理，亂解一通，這是謗法邪見的人啊。」問：「心外無法，佛不去不來，為什麼有見佛以及來迎接的事呢?」答：「唯心念佛，從唯心的角度來看，心是包含萬法的。既然了悟到境界是心的作用，了悟到心就是佛，所以隨便念什麼，無非都是佛了。《般舟三昧經》說：『如人夢見七寶，親屬歡喜。覺已追念，不知在何處，如是念佛。』(比如人在夢中見到寶物，大家都很歡喜，醒來回想，不知寶物在哪裡)這是比喻唯心的道理，『有』的當下就是空，所以沒有來去;又如夢幻一樣不是真實，那麼心佛兩忘就不執著了，但又不是沒有幻相，那麼也不否定心佛。空和有都沒有妨礙，就沒有去沒有來，並不妨礙眾生見到佛，見就是沒有見，常常契合中道。所以佛其實不曾來，心也不曾去，感應道交，只是心本體的作用，就如造罪惡的眾生，感應地獄相現前。《唯識論》說：『一切如地獄，同見獄卒等，能為逼害事。』(一切法就如地獄見獄卒折磨自己一樣)所以都是罪人的惡業心顯現的，並不是心外有真實的銅狗鐵蛇等事，世間一切的事法，也是如此。但是那毗盧遮那佛土，不限東西南北，若是真正了悟，習氣業障都消除，理事圓融，親證無生境界的人，才可以說唯心淨土。初發心的人，怎麼可以狂妄仿效呢?」問：「《觀經》說明十六觀法門，都是攝心修定，觀佛的相好莊嚴，真切到圓滿光明，才能往生淨土，如何散心也能往生呢?」答：「九品的經文，自有高低不同，上下含概，不出二種心。一是定心，如果修習定觀，能上品往生。二是專心，只要念佛名號，所有善行輔助熏修，回向發願淨土，能成就末品。仍須要一生都歸命淨土，直到報身終盡都要精修，坐臥之間，常要面向西方。當行道禮敬的時候，念佛發願的時候，懇切勤苦仰望，沒有別的念頭。就如正受刑法，正在牢獄中，被怨賊追殺，被水火逼迫，這時一心求救，願脫離苦的輪迴，快速證到無生法忍，廣度眾生，繼承發揚三寶，誓願答報四重恩。如果這樣志誠，必定不會白費功夫。如果言行不一，信心的力量輕微，沒有念念相續的恆心，有數目間斷的意思，憑這樣的懈怠，臨終想要往生，卻被業障牽連，恐怕難遇善友，又被風火分解的苦痛逼迫，正念不能堅持。為什麼呢?因為現在是這樣的因，臨終就是這樣的果，應該須要實實在在的因，果才不虛。聲音和諧就響亮順暢，形體正直就影子端正啊。如果想要臨終十念成就，那就要預先準備，集合所有功德，回向這一時刻，念念不缺失，就沒有後來的憂慮了。那善惡的輪迴，苦樂的報應，都是身口意三業造下的，四緣(因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣)產生的，六因(能作因、俱有因、同類因、相應因、遍行因、異熟因)促成的，五果(增上果、士用果、等流果、異熟果、離系果)攝受的。若是有一念心的瞋恨邪淫，就是地獄業;慳貪不願施捨的，就是餓鬼業;愚痴暗昧糊塗的，就是畜生業;傲慢自以為是的，就是修羅業。堅持五戒，就是人道的業;精修十善，就是天道的業;證悟人空，就是聲聞業;了知緣起性空，就是緣覺業;六度同時修，就是菩薩業;真正慈悲平等，就是佛業。如果心地清淨，就是香台寶樹，淨土化生，心地污垢，那就是高低不平坑坑窪窪，穢土本質。都是同等的果，能感招增上的緣，所以離開自己的本心，並沒有別的實體，想要獲得淨果，就要修行淨因。如水的性質是向下，火的性質是向上，它的運數本來就是這樣，有什麼可懷疑的呢?」(《萬善同歸集》)
有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。(《四料簡》)