問：「弟子愚痴，請法師開示燃燈古佛與毘盧遮那佛的關係，以及盧舍那佛與釋迦牟尼佛的關係。」
答：你是不是要分別執著這些東西?經典裡面都講得很清楚，諸佛菩薩沒有一定的名號，名號的建立是恆順眾生;換句話說，是看眾生的需要。諸佛菩薩的示現，也是因眾生的機感，眾生有感，佛菩薩就有應。實在講，一切諸佛菩薩統統沒有名號，名號是假名。我們在座的諸位同學們，你們有名號嗎?假的，不是真的。你們大家都是人，說你是「人」，你聽到了，如果說你是「狗」，你就不高興了。你想想，假如我們的老祖宗當年，最初把我們叫做狗，現在叫狗不就很正常嗎?名是假名不是真的，你自己的名字，還有人常常改名字，所以「名可名，非常名」，不要執著在名號，執著名號是錯誤的。
馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，教我們學佛，用怎樣的心態，你才能契入佛的境界?他就講得很好，教我們叄個方法。「離言說相」，我們聽講經不要執著言說。經本文字是言語的符號，既然言語不能執著，文字就不能執著，你要執著文字就跟執著言語是一樣，錯了。這只是一個工具，我們藉著這個工具契入真實，要體會到真實。第二個教我們「離名字相」，名詞術語，佛菩薩名號是名字相，你要懂得意思，不要執著，你執著就錯了。「毘盧遮那」是梵語，意思是「遍一切處」。什麼遍一切處?自性遍一切處，所以毘盧遮那是法身佛的名號，法身遍一切處;就是自己的真心本性，沒有來去，沒有生滅，真的是「不常不斷，不一不異」。《中觀論》裡面講的八不，這是法身，所有一切萬物都是這裡變化出來的，它是根本。所以「十方叄世佛共同一法身」，佛的法身是共同的，我們眾生跟佛也是同一個法身，哪有第二個法身?所以名號意思叫遍一切處。
毘盧遮那，這是法身名號。「盧舍那」是報身佛，報身是講智慧，唯有智慧你才能證得法身，你才能明瞭法身;你沒有智慧，迷惑顛倒，你不了解宇宙人生的真相，了解宇宙人生的真相就是證得法身，我們不知道，盧舍那是我們自性裡面本具般若智慧。「釋迦牟尼」是自性裡面本具的德能相好，《華嚴經》說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，一切眾生跟諸佛是一不是二，是一體。我們迷了，不知道是一體，分自分他，起無量無邊的煩惱，嫉妒障礙，如果知道是一體，怎麼會嫉妒障礙?這叫迷惑顛倒，迷失了自性，宗門講迷失了自己本來面目，這些話都要知道。
「釋迦牟尼」這個名號，是專門對我們現前社會講的，是教化這個社會;換句話說，是教學的宗旨，教學的目標。現在這個世間的人，對人沒有慈悲心，沒有愛心。「釋迦」是仁慈，教導我們對待別人要仁慈;「牟尼」是清淨，對待自己要清淨，對待別人要仁慈，名號就是他教學的宗旨與目標;所以他沒有名號，用教學的宗旨、目標作為名號，這是名號的含義，不能不知道。在佛法裡面講，這完全是一個，毘盧遮那是法身，盧舍那是報身，釋迦牟尼佛是應化身，一體叄身，叄身一體，這個意思你懂不懂?真懂得，我們自己也是叄身，跟佛的叄身也是一體。我們的法身跟一切諸佛的法身一體，我們的報身跟一切諸佛的報身一體，我們的應身跟一切諸佛的應身也是一體。我們今天這個應身是業報的應身，佛菩薩是願力的應身，這個不一樣，所以佛自在，我們不自在。我們是業力支配，業力從哪裡來的?是自己變現出來的，是自己妄想分別執著造出來的，虛妄不實，本來沒有。所以一念覺悟，業就消了，業就變成智慧。為什麼不覺悟?關鍵在此地，眾生跟佛就是這一念差別，眾生一念覺就成佛了。佛教導我們沒有別的，就是幫助我們覺悟。