【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為世話中過。若觀察時。菩薩應住決定之義。由觀是義不生熱惱。】
從這個地方看起。向下這一段經文，是世尊給我們說明喜歡談論世間事的過失。世間事裡面，世話之中，有正論、有邪論，也有非邪非正的，這一類也算是無記的言論，談不上邪正，也談不上善惡。不但是邪論、無記論有過失，即使是正論也有過失，為什麼?我們細細來看世尊為我們解說的。這個時候彌勒菩薩講完前面一段，彌勒菩薩又向佛請教，『云何名為世話中過』?如果菩薩要能夠觀察，觀是用智慧，觀照、覺察世話之過，『菩薩應住決定之義』，「決定之義」就是真實的事理。在這個地方多少是透了一點訊息出來，也就是我們常講的宇宙人生的真相。由此可知，世話裡面與這個是相違背的，決定與諸法實相相違背，因此過失就不免。『由觀是義不生熱惱』，這個「熱惱」範圍很廣，也就是常說的妄想分別執著，你要徹底了解諸法實相，當然不會生分別，也不會打妄想。這是彌勒菩薩請教的一段話。下面是世尊為我們解釋，也就是世尊的開示。
【佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察世話過失有二十種。若觀察時。能令菩薩住決定義。由觀是義不生熱惱。】
這是正式答覆彌勒菩薩的請問。世尊在此地特別提示出來『初業菩薩』，我們初發心，初學的菩薩，也就是說，見思煩惱一品也沒有斷，這樣的菩薩正是我們大眾。無論是出家、在家，的確我們雖然都受了菩薩戒，出家受出家的菩薩戒，在台灣是取梵網菩薩戒，在家同修受的是瓔珞菩薩戒，都是受了菩薩戒的這一類的初業菩薩。『應當觀察』，「應當」兩個字語氣很沉重，非常的肯定，叫我們要觀察。世話過失實在講太多了，世尊為了方便開示起見，將無量的過失歸納為二十類，每一類裡面不是一種，是無數種。『若觀察時，能令菩薩住決定義』，這就是彌勒菩薩所求的。『由觀是義』，義是義理，把這些事實真相搞清淨搞明白，你不會再生煩惱。請看經文。
【彌勒。云何名為樂於世話二十種過。】
『樂』是喜歡、愛好。喜歡談論這些世話。
【一者心生憍恣不敬多聞。】
喜歡談論世話的也不是普通人，總得是像從前讀過書的人，他才有東西談，沒念過書的談什麼?所謂是諸子百家，或者是佛法的典籍聽得多、看得多，一般人所謂是廣學多聞。於是他們在一起，喜歡談玄說妙，高談闊論，說得好聽一點是清談、玄談。心裡當然是自己感覺得自己滿腹經文，傲慢的心油然而生。『不敬多聞』，這裡頭的意思就很深長。確實道德、學問、見聞比他高得多的人，他也沒有尊重的心，傲慢、嫉妒，他不會尊敬別人。這些事情，我們中國俗話也有句話常說「文人相輕」，就是這個意思，這一條裡頭就是講的這個。確實人家比我們是高，我也沒把他看在眼裡，就有這個味道在，這是過失。尤其是對於修行人來說，修行人是要成就道業，道業首先要修清淨平等覺，你這些煩惱障礙在這邊，你的清淨心、平等心怎麼能成就?所以這是很大的過失。
【二者於諸諍論多起執著。】
這些人都有這個習氣，不肯輸!明知道自己沒有理，也要說一點歪理，也不讓人，好勝!好勝就起於諍論，執著自己的成見。我過去年輕，在沒有學佛之前，就犯這些毛病，給人家談論這些事情絕對不認輸的。我的歪理很多，歪理說出，人家駁不倒那我就嬴了。這也是毛病，很容易得罪人。但是年輕好勝，不知道這些人情世故，到以後才曉得那吃了很多虧。不但是得理不讓人，沒理也不讓人。這是佛在此地給我們說出這過失。
【三者失於正念如理作意。】
這個也是時常會發生的，由於諍論好勝，當然正念就很容易忘掉。或者是由於好勝心強，暫時把正念也放在一邊。所以，他的思惟都不如理也不如法。
【四者為所不應身多躁動。】
就是你，『為』是作為，作為是不應該做的，不應該做的你去做，不應該說的你要說，不應該爭論的你要去爭。我們在處世之中，稍稍留意我們的身邊，常常會發現這些事情。發現之後，特別要緊的是要你能夠迴光返照，想想自己有沒有這個毛病，這個很重要。如果自己有這個毛病，應當要把它革除。這是『身多躁動』，躁是浮躁，沒有定力，心地不清淨。
【五者速疾高下壞於法忍。】
這要給人家比高下、爭勝負，忍辱波羅蜜沒有了。這裡頭哪裡還能看到忍辱?如果有忍，就不會與人家爭論。別人是正論，你就讚嘆;別人不是正論，笑笑就好了，何必要去爭執?所以這是忍辱法失掉了。
【六者心常剛強禪定智慧曾不熏修。】
忍沒有了，定慧也就沒有，這是一定的道理。你看菩薩六度裡面，忍辱、精進、禪定、般若，忍是個關鍵。能忍才能精進，才能專一，精進才能得定，定才能開慧。如果不能忍，進、定、慧都沒有了。這是說這樁事情。
【七者非時而語言論所纏。】
這就是言語不懂得時節因緣，什麼時候該說什麼話他不懂，往往因為這些言論帶來了許多的煩惱、纏縛。
【八者不能堅固證於聖智。】
『堅固』主要是講信，《般若經》上所說的，信心清淨，則生實相，實相般若才能夠現前。信心不清淨，不要說是大乘『聖智』你不能證得，小果的智慧也不能證得，這個虧就吃大了。
【九者不為天龍之所恭敬。】
天龍善神對於有德行的人，他自然恭敬擁護。喜歡世話的人得不到天龍善神的擁護。
【十者為辯才者常懷輕賤。】
這是一般人的觀察，佛是就俗諦為我們說這樁事情。『辯才』是真正有智慧、辯才的人，看到你爭論，喜歡說這些世話，剛才講了，笑笑就好了。笑笑就是輕，雖然他決定沒有輕賤的意思，我們凡夫眼睛裡面看到的那是輕賤的意思，實際上聖者沒有這個意思。他這個笑笑，如果他要是個聰明人，從他笑笑的動作當中要能夠領悟的話，他就回頭了;他要是不懂的話那就沒有法子。所以真正有智慧、有德行的人，不但言語是教化眾生，一舉一動、一顰一笑，都含著禪機在裡面，都能夠啟發人。
【十一者為身證者之所呵責。】
呵斥、責備，那是證果的人，這是聖者。大小乘聖者遇到你有這種行為，他會呵斥你、責備你，你得有善根。有善根、有福德，這些聖者他能夠觀機，他責備，你能夠接受、能夠回頭，他會責備你、教訓你。如果看到責備你，你也不會回頭，也不會改過，他就客氣、敷衍你就好了，絕對不會責備你。所以有學問、有德行的人責備一個人也不容易。民國初年，袁世凱大家知道，不是一個很好的人。在那個時候有位學者章太炎先生，章太炎先生不罵袁世凱，袁世凱很生氣，把他抓起來，監牢獄裡面關了一個月。總得有個罪名，什麼罪名?不肯罵袁世凱。為什麼不罵?不值得他罵!袁世凱多氣，不值得他罵。他要罵，還是看得起你，不是容易事情;瞧不起你，不罵你，你做壞事，他在旁邊笑笑，不會責備你。聖者呵斥、責備，你這個人有救，你是一時迷惑，所以他還來幫助你。如果到這些聖者看到你都不罵你，那你就沒救了，這個要知道。
【十二者不住正信常懷悔恨。】
沒有正信，也就是說對於佛法、對於世間的聖賢教誨他不能夠深信。縱然有信心，那個信心也是若有若無，因此常生悔恨。又想依著聖人教誨去做，又怕在這個世間處事待人接物吃虧，所以他的心猶豫不決。
【十三者心多疑惑搖動不安。】
這個跟前面這一句意思很接近，前面裡頭有悔有恨，這一句裡面講疑惑不安。
【十四者猶如倡妓隨逐音聲。】
這是比喻，比喻容易變心，他的心智不定，心隨境轉，比喻這個意思。
【十五者染著諸欲隨境流轉。】
名聞利養、五欲六塵他是深深的染著，著是著相、執著、貪染。
【十六者不觀真實誹謗正法。】
對於諸法實相，我們說得白一點淺一點，宇宙人生的真相他不懂得，他沒有辦法觀察。真實相真的很難，幾個人能看到?雖然《般若經》上常講，大家也會念，但是他就不會用。如果你要能用得上，你得的利益就不可思議。像《金剛經》，這是我們中國人最喜歡讀的，不但學佛的人沒有沒讀過《金剛經》的，在從前讀書人，也一定念過《金剛經》。《金剛經》上，「凡所有相，皆是虛妄」，你用上了沒有?如果你對人、對事、對物，碰到煩惱了，心裡有放不下、有爭執，你把這個念上幾遍，你就心平氣和，你的問題就解決了，要會用。所以他不能觀察真實，反而毀謗正法。
【十七者有所希求常不稱遂。】
不能稱心，不能如意，所謂人生在世，不如意事常八九。為什麼有這麼多不如意的事情?這裡面有果必有因。不如意，樣樣不如意，這是果報，果必有因。他不在因上去找，不在因上去改過，反而埋怨，怨天尤人，老天爺不公平，對不起他，佛菩薩也不公道，這種妄念是罪上又加罪，他怎麼能夠得稱心如意?
【十八者其心不調為人棄捨。】
『心不調』，妄念多，煩惱多，這是心不調。一個人妄念多、煩惱多，誰敢用你?不但一般人用人不敢用這樣的人，無論哪個做長官、做領導人的，他用人喜歡用老實人;如果妄念、妄想太多的人，不敢用，『為人棄捨』。
【十九者不知法界隨順惡友。】
『法界』裡面是善友，法界裡面真善知識，他不懂得，他『隨順惡友』。這就是所接觸的人不是善知識，是惡知識，跟這些人做朋友。
【二十者不了諸根系屬煩惱。】
了是明了，明了是智慧，這一句意思很深，十九跟二十兩句義趣都很深很廣。不能明了諸根，六根、六塵、六識，換句話說，不能夠明了事實的真相，於是乎起心動念無非煩惱。這些都是喜歡世話這樣一個因緣產生的過失。末後一句總結。
【彌勒。是為菩薩樂於世話二十種過。】
佛簡略的把它歸納成二十種過失，如果諸位細細的去觀察，每一類裡頭不曉得有多少過。所以古大德勸我們，「少說一句話，多念一句佛」，這個話說得很有道理，特別是我們今天念這段經文。接著又說，「打得念頭死，許汝法身活」，念頭是妄念，只要把妄念打掉，你的法身慧命就現前。由此可知，法身現前不是普通人，法身大士，這就超越了十法界，入了一真法界，才是法身大士。我們的法身不能現前，法身不能證得，什麼原因?障礙。障礙當中，喜歡說話是個很大的毛病、很大的障礙，我們沒發現，不知道!讀了這段開示，記住世尊的教誨，少說話，多念佛，決定有好處，真能夠斷煩惱，開智慧。
【爾時世尊。重說偈言。】
末後偈頌的意思，前面說過，就不再重覆。這一段裡面一共有二十一首偈，多半都是屬於重頌。希望我們把這個教訓，這個教訓非常重要，要牢牢的記住。長行文不好記，偈頌好記，容易讀，好記。第一首：
【憍傲於多聞。執著諸諍論。失念不正知。是名世話過。】
『憍傲於多聞』，對於有多聞實德的人，對他們生起驕傲的心。『執著諸諍論』，執著自己的成見，不肯服輸。『失念不正知』，失去了正念。『是名世話過』，這是世間喜歡說世話的過失。第二首：
【遠離正思惟。】
正思惟是八正道之一。
【身心不寂靜。】
喜歡給人常常爭論，常常喜歡世話，身心都不能夠安穩。
【退失於法忍。是名世話過。】
菩薩六度，忍辱波羅蜜不能成就。
【其心不調順。遠離奢摩他。及毗缽舍那。是名世話過。】
這是講他心不能夠調順，心裏面妄念、雜念很多。『奢摩他』跟『毗缽舍那』都是定，都是禪定的別名。在中國古時候，奢摩他翻做止，毗缽舍那翻做觀，宗門裡面、教下所講的止觀。止是放下，從放下而得定，就叫做奢摩他;如果是從觀，觀就是我們講看破，從看破而得定，這個定就叫毗缽舍那。都是得定，但是用的方法不一樣，所以它有兩個名稱。如果我們用《金剛經》上的話來講，這個比喻大家就很好懂。譬如《金剛經》佛教給我們，「不取於相，如如不動」，我們從這裡得定，不著相，如如不動，這種得定，就叫做奢摩他。假如我們從「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，從這個地方得定，就叫做毗缽舍那。這個諸位就比較容易懂。都是得定，但是方法不一樣，所以它有兩個名字。心調順就是清淨心，就是禪定;心不能調順，遠離兩種修定的方法，都是世話之過。第四首：
【不尊敬師長。愛樂於世論。智慧不堅固。是名世話過。】
為什麼不敬師長?凡是喜歡爭論的，現在我們一般講，都不是老實人，師長也沒有看在眼裡。不但師長沒有看在眼裡，佛也沒有看在眼裡，甚至於佛經他也拿出來批評。有些佛在經上講空，有些佛在經上講有，他看了之後，釋迦牟尼佛也沒有什麼，你看看一會說空，一會說有，自相矛盾。佛都沒有看在眼裡，還能把老師看在眼裡嗎?都是喜歡爭論。所以他有一點聰明，不是真智慧，這個智慧是世智辯聰，他不是真智慧。下面一首：
【諸天不恭敬。龍神亦復然。退失於辯才。是名世話過。】
天龍八部對於這種人不會恭敬，縱然有一點小的辯才，也容易退轉。
【聖者常呵責。如是耽著人。唐捐於壽命。是名世話過。】
這剛才說過了，『聖』這是真正有德行、有修持、有證果的這些聖者，他們要是呵斥你、責備你，你還是個法器，應當要曉得。喜歡『耽著』，著是著相，耽是喜歡，喜歡談論這些世話，光陰空過了。『唐捐於壽命』，就是大好時光這樣空過，太可惜了，唐捐就是空過了。第七首：
【諸行皆缺減。遠離大菩提。命終生憂苦。是名世話過。】
『諸行』是講你的修持，修持就在日常生活之中。你的修行常常欠缺，也就是說你修的不圓滿，六度你缺了好幾條;『減』，雖然是修，功夫不到家，都是過失。『遠離大菩提』，我們今天的修學，目標是往生不退成佛，真正希望這一生能夠生到西方極樂世界，不退成佛，你要常常念佛才行，大勢至菩薩教給我們「都攝六根，淨念相繼」。你要是喜歡聊天，喜歡世話，那麼淨念，你念就不淨，參雜著許多世話在裡頭，你念不淨。喜歡說世話，你也就間斷，你就不能相繼;換句話說，這一生往生的機會就失掉，你說多可惜!所以這個過失，『命終生憂苦』，命終還是要去搞六道輪迴。
【疑惑心動搖。猶如風吹草。智慧不堅固。是名世話過。】
當中一句是比喻，好像風吹草，兩邊搖擺，說你的疑心跟你的智慧不堅固，心常常受外面境界影響，心隨境轉。
【譬如倡妓人。贊說他勇健。彼人亦復然。是名世話過。】
『倡伎』是演戲的，在舞台上，舞台上讚嘆，這個演員讚嘆那個演員，你是大英雄，那真的是假的?我們曉得那是表演，不是真的，那是台詞，是舞台上表演的，不是真實的。這是比喻這麼一樁事情，喜歡講世話的，這也不是真的;換句話說，說話不誠實，誠實的人語言自然就少。話多的人，毛病就很多。
【隨逐世語言。染著諸欲境。常行於邪道。是名世話過。】
這是隨逐世間的，他看到、他聽到了，他就想說，就要發表他的意見。實在講，什麼意見?發表他的妄想分別執著，搞這些東西。他如果沒有妄想分別執著，他哪有話好說?他心如果清淨，一塵不染，自然他不會為境界所轉。而境界的這一切境界相，他清清楚楚、明明了了，那才叫智慧。言論多，他要發表他的妄想分別執著，可見他是染著這些欲境，他要不染著，哪來那麼多話?當然他行的是邪道。
【希求心不遂。諂曲多諍論。遠離於聖行。是名世話過。】
不但世間的一般人，我們學佛的人也不例外，也有這些事情，甚至於出家人都犯這個毛病。我在早年出家沒多久，聽說有位法師，這法師是在大陸出家的，以後到台灣去了。他的年歲比我大一些，大不了太多，好像還是我的同鄉，安徽省。大概過去跟九華山地藏菩薩有緣，所以他一個小道場供養地藏菩薩。有一天他出門去了之後，大概家裡沒人，遭了小偷。回來之後，他把地藏菩薩狠狠罵了一頓，說我天天供養你，我出去了，家裡有小偷，你怎麼都不管!『希求心不遂，諂曲多諍論』，怪起地藏菩薩。這個傳出來真是個笑話，這是真的事情，不是假的。怪菩薩沒有把門看好，糟糕不糟糕!『遠離於聖行』。第十二首：
【愚人得少利。其心常搖動。如猿猴躁擾。是名世話過。】
得一點小的利，這是福報薄的人，得一點小利他身心都不安，不知道怎麼好。這種情形往往我們也能看得到，都很明顯。『猿猴』是比喻，比喻他心不定。
【智慧多退失。無有覺悟心。愚者所攝持。是名世話過。】
話多的人，頂多他有一點世智辯聰，說實在話，沒有真實智慧，所以他的警覺性也不夠，『無有覺悟心』。你們讀經，經裡面講的西方菩薩大德，菩提高廣，菩提就是警覺性很高，他沒有覺悟心。『愚者所攝持』，誰攝受他?都是些沒有智慧的愚人，當然造作罪業就決定不能夠避免。
【迷惑於眼耳。乃至意亦然。常與煩惱俱。是名世話過。】
這首偈子裡面，說了眼、耳、意就通攝六根。六根緣六塵境界，心隨境遷，眼被色迷惑，耳被音迷惑，這一迷就生煩惱。什麼叫做迷?六根接觸六塵境界起了七情五欲，就叫迷了。順境他起了貪愛，逆境起了瞋恚，都叫迷;不要認為瞋恚是迷，貪愛不迷，貪愛也是迷。怎麼樣才不迷?如如不動就不迷，清清楚楚，如如不動;清清楚楚是智慧，如如不動是禪定，有定有慧，這就對了。所以，起心動念就是煩惱。再翻過來看第十五首：
【愚人樂世話。盡壽常空過。不如思一義。獲利無有邊。】
十五、十六、十七，我們把這三首偈念下來，它是一段。前面是一首一段。
【譬如甘蔗味。雖不離皮節。亦不從皮節。而得於勝味。皮節如世話。義理猶勝味。是故舍虛言。思惟於實義。】
諸位細細看這三首偈，說的一樁事情。只有愚人他才喜歡這些世間的言論，『盡壽常空過』，他這一生空過了。喜歡搞這些東西，不要說邪論，那果報在三途，即使正論也不行，為什麼?正論裡頭要有正行，他會說，他做不到。譬如說正論，你常常講的滿嘴都是孔孟之大道、聖道，可是心裡頭還是貪瞋痴慢、是非人我，這種正論也不行，正論也會墮三途，何況是邪論?何況是欺騙眾生?那個罪過怎麼得了!他一生就被這樣空過了，太可惜了。佛在這裡教給我們，『不如思一義，獲利無有邊』，不如你想一個道理，就是我們常講的一門深入。你這一生讀一部經，學一個法門，常常把它放在心上，你的心是清淨的，你的心是專一的。世法如此，佛法更不例外。世間我們在歷史上看過，大聖大賢終身也是制一經一論，他心專，所以他有見地，他有發明，他有著述，能夠流傳於後世，利益無邊。這種人絕不會墮三惡道，果報一定在人天，這就是世法裡面所說的立功、立德、立言。佛法亦復如是，也要懂得一門深入，「一」容易得定，容易開慧，「不如思一義，獲利無有邊」。
佛唯恐我們對這個意思還不能透徹的理解，下面舉個比喻給我們說。這個比喻，比喻吃甘蔗，甘蔗在印度那個時候也很普遍，大家都常吃的，佛就舉這個比喻。吃甘蔗當然你吃它的味，甘蔗水的滋味。可是甘蔗水的滋味，沒有離開甘蔗皮，也沒有離開甘蔗節，所以『雖不離皮節，亦不從皮節』。你離開它，得不到甘蔗味，但是你不離開它，你也得不到，所以你『亦不從皮節，而得於勝味』，這個比喻大家好懂。佛就用這個比喻來說，皮節就好比是世話，義理是勝味，這是佛教給我們，要捨棄那些廢話，你要得它的勝味。在平常言論當中，你要能夠思惟它的義理，你就真的得到東西，如果只是在言語上去爭論，你就錯了。譬如吃甘蔗，你嚼皮嚼節，得不到甘蔗的味道，這就錯了。再看下面這一段，下面這段有兩首。
【智慧諸菩薩。能知世話過。常愛樂思惟。第一義功德。法味及義味。解脫第一味。誰有智慧者。心不生欣樂。】
這兩首是一段。『智慧諸菩薩』跟初業菩薩不一樣，這是真正開悟的、真正覺悟的這些菩薩，經上通常都是指法身大士，至少他們已經破一品無明，證一分法身。這樣的菩薩他們明了，知道世話的過失，所以他們的言語很少。『常愛樂思惟』，他的心清淨，思惟是聞思修三慧，菩薩修的三慧，三慧裡面透露出來的是『第一義功德』。第一義功德很難講，講了我們也沒有法子體會，這不是我們的境界。但是此地得要說一說。諸位在佛經裡面常常看到，像《無量壽經》大家念得很熟，你們看到十方菩薩常常到極樂世界去參訪阿彌陀佛，阿彌陀佛為他講經說法。阿彌陀佛真的為他講經說法嗎?真的!經上釋迦牟尼佛給我們轉述，講了不少。那是釋迦牟尼佛為我們講的，好像翻譯一樣，釋迦牟尼佛替我們翻譯的，佛說了這麼多。其實佛有沒有說話?佛一句話沒有說;那些菩薩有沒有問問題?菩薩也一句話沒說，彼此對佛的意思，他就明了，妙不可言!
哪有那麼多廢話說?彼此溝通意見，說法利生，還要用言語，那太笨了，怎麼會用這個東西?給諸位說，我們凡夫，高級的凡夫，都不要用語言。到哪一層凡夫?二禪光音天，光音天彼此交換意見，放光，不用說話。很奇怪，他一放光你怎麼就懂得?你要不相信，你走到十字街頭，你看那個紅綠燈一放紅光，你不就站在那裡不動，何必要說話?「不能走，不能走」，「快走、快走」，你說這個多痲煩。光音天以上的人彼此交通，廢話就沒有了，哪有那麼多廢話連篇。
你就曉得，西方極樂世界法身大士，佛對他們講經說法哪要用言語，沒這回事情。才曉得那個世界奇妙，每個人心都是寂靜的，佛的意思能體會，菩薩的意思佛也懂。彼此在寂靜當中，佛就令一切菩薩開悟，就得利益。要曉得言語的功德非常有限，低級的教學法才用言語，高級的教學法已經不用言語了。諸位要懂得這個道理。在沒有言語的時候，第一義功德就顯示出來。『法味及義味，解脫第一味』，法是佛所說的一切諸法，義是法裡面的義理，明白這個義理，就解脫了。解是解開，無始劫以來的結解開了，脫是擺脫掉，一切迷惑顛倒、妄想統統擺脫掉，第一味就現前。第一味就是前面講的第一義功德，這是真如本性裡面的法味出來了。『誰有智慧者，心不生欣樂』，哪有真正智慧的，開了智慧的菩薩，他不喜歡這個事情，他怎麼會喜歡世話?下面兩句：
【是故應棄捨。無利諸言話。】
這是佛在此地勸勉我們，因為上面所說的緣故，你看看智行菩薩，跟我們不一樣，應當把沒有利益的言語統統舍掉。除非我們在一起討論經論、討論正事，應該要討論的，除此之外，有什麼話好說的?那就不如老實念佛。下面這六句是總結。
【常樂勤思惟。殊勝第一義。】
佛教導我們，勉勵我們，應當常常喜愛思惟，思惟修『殊勝第一義』。聞思修三慧是菩薩所修學的總網領、總原則，小乘修行的原則是戒定慧三學。戒定慧三學裡面有圓融、有次第，次第就是因戒得定，因定開慧，它有次第，圓融是戒定慧三學一次完成，這叫圓修。可是菩薩的三慧沒有次第，他就是圓融的，它是一而三、三而一，絕對不是聞了以後再去思，思了以後再去修，那是凡夫，哪裡是菩薩?我們對於三慧不能夠誤會，不能望文生義，那你就把意思完全給解錯了。「聞」是代表接觸，六根接觸六塵境界，用聞做代表。「思」是代表明了，我們凡人要明白一個東西得想一想，菩薩還要想嗎?菩薩如果一想，他就是凡夫，一想就落在意識裡面去。他們已經離心意識，不用心意識，轉八識成四智。人家是四智菩提，不是八識五十一心所，怎麼會去想一想?所以思是代表明了。「修」是代表沒有過失，可見得一接觸就明了，就不迷惑。從不迷就說之為修，從明了說之為思，從接觸說之為聞，一次完成，哪有三次?這才高明。所以三慧是什麼?三慧是戒定慧的慧，你要沒有開慧，你決定不到。
所以千萬不要誤會，我修菩薩行，我在這裡聽經，我聞，回家去慢慢去想，想了以後我再怎麼去做，那就全錯了。你在這個地方聞，聞是道聽塗說，回家去想是胡思亂想，你去修行是盲修瞎練。你還自以為你是菩薩，你說糟不糟?這是糟蹋菩薩。所以不能產生誤會，這三個字跟三學不是一個講法，一定要搞清楚。佛教給我們要學菩薩。
【如是第一法。諸佛所讚嘆。是故明智人。常樂勸修習。】
一切諸佛讚嘆什麼人?讚嘆菩薩的三慧，六根接觸六塵境界他就通達明了，這是一切諸佛所讚嘆的。他就能把這些事實的真相，性相、理事、因果，一接觸統統明達，這就是殊勝的第一義，這才是諸佛讚嘆。我們再看末後的結論。
【爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說世話過失。】
彌勒菩薩難得，彌勒菩薩的讚嘆是代表真聽懂了，他沒有聽懂，他怎麼能夠讚嘆的出來?世尊這樣的智慧、這樣的善巧，把喜歡說世話的過失跟我們講得這麼清楚，講得這麼明白。
【思惟勝義利益功德。】
我們接受佛在末後的教誨，應當常常思惟最殊勝的義理。如果就本經來說，本經到最後「彌勒十心」也是導歸極樂，這個地方的勝義，就可以稱說彌陀名號。名號功德不可思議，能夠常常憶佛、念佛，利益功德無量無邊。
【世尊。何有菩薩。求於如來真實智慧。而復樂於虛誑世話。】
彌勒菩薩很感嘆的說，哪有菩薩如果是真正發心，一心一意要求如來圓滿的智慧，『如來真實智慧』就是阿耨多羅三藐三菩提，為了求無上正等正覺，還會喜歡世間虛誑的這些世論?這不可能的事情，菩薩一定捨棄。我們要真正想學菩薩，真正想在這一生有成就，也要跟這些菩薩一樣，把這些世話捨棄。以上所說的是世話二十種過失。