用功用到無人、我、眾生、壽者，身心世界具無，與虛空同體了。
月到天心處，風來水不識。
一股清異味，略得少人知。
這種境界是形容用功的人，用到月光正在天中時，風吹到水面上，沒有波浪。這種清淨而溫和的境界，有一股清異味，大概很少人知道吧!
用功到無人無我無眾生無壽者的時候，內無身心，外無世界。這時候，便可領會其中的妙味。可是很少人能知道，非得身歷其境者，才能體會到其中的妙味。
修道是自己為自己修，用功是自己為自己用。不是替人修道，不是代人用功。所謂「自己生死自己了，自己吃飯自己飽。」你修行就能了生死;你不用功，就不能了生死。
我們修道要修成無心道人，內無身心，外無世界，與虛空同體。這時，人執空了，法執也空了。怎樣能證得這種境界?就是要參禪。參禪要念茲在茲，精神集中，不打妄想。如貓捕鼠，如雞孵蛋，如龍養珠，那樣的謹慎、注意、專心，便能完成任務。
我們參「念佛是誰?」「誰」就是老鼠。在這裡參，好像在老鼠洞旁等老鼠一樣，時刻不放鬆。一懈怠，老鼠跑了，就找不到「誰」了。所謂「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」在一念不生的時候，全體大用都現前，本有的智慧也現前。可是，當眼耳鼻舌身意六根，在忽然間稍動，便好像空中生起浮雲，把太陽光遮住了。
一念不生的時候，內無身心，外無世界。坐禪坐到這種境界時，呼吸氣停止了，但這不是死。外邊的呼吸氣停止了，可是內里的呼吸氣活動起了。如果一動念：「喔!我的呼吸氣斷了!」即時又繼續呼吸了。一念不生，呼吸斷了，這是轉無形大法輪，唱無生的歌。