在佛教「身口意」三業中，口業尤為重要。佛教以口業為「患苦之門，禍累之始。」古語也說：病從口入，禍從口出。可見護持好我們的「口」是多麼重要的一件事。世間上諸多禍根來源於造口業的緣故，世間上很多悲劇也是因造口業而產生的，單位之間鬧不團結，夫妻之間鬧離婚等等，導致人們互相猜疑，互相誹謗，惡語相向，結果自然是結怨結仇，搞得關係緊張，甚至引發出一幕幕的悲劇。可見口業對我們自身的傷害是很大，一個人是讓人輕視或尊重，或是否有信用，嘴巴所說的話占很重要的因素。若開口說話都是說壞話，人家會說這人真粗魯、不文雅。假若說話不老實，可以騙得過別人一、二次，再來就騙不了別人，到最後，甚至你說實話，人家亦當成假話。也不能說別人過錯是非，也不能傳播，這樣惡業會隨著傳播人數增加而增長，每個傳播者都會增加惡業。果報會加重。
所以說，業力給人兩隻眼睛，兩隻耳朵和一張嘴巴，意在讓人要多看、多聽少說話。因為多看、多聽能增長人的見識和智慧，少說話能使人遠離是非。
那麼，造口業有哪幾種類呢?佛教把口業分為四種：惡口、兩舌、妄語、綺語。惡口是罵人的壞話，以壞話罵人的種類很多，一般社會上講的壞話，相信各位在社會上的人，聽得比我還多。兩舌是說兩個舌頭，一個人那來兩個舌頭?這是形容詞，是說搬弄是非，向東家搬西家的話，向西家搬東家的話，就這樣搬弄過來，搬弄過去，原本和好的兩個人，就這樣被挑撥，導致感情破裂，這就是兩舌。第三種口業是妄語，妄語是說講虛妄的話，所說的話與事實不符，就是妄語。第四種是綺語，就是所說的話從表面看來，好像是一句很好聽的話，但是其中卻暗藏著欺騙、迷惑，煽動人，使人喪失了道心、正念，這類話就是綺語。
造作這四種口業會招感什麼樣的果報呢?在佛教的經典有提到，有些人出生聾啞，有的雖說話卻說不清楚呢?在《三世因果經》中說：「今生聾啞為何因?前世惡口罵雙親」，這些皆是口業所招致。還有在《地藏經》中也說到造口業的嚴重果報：「百肢節內，悉下長釘，拔舌耕犁，抽腸銼斬，烊銅灌口，熱鐵纏身，萬死千生，業感如是，動經千劫，求出無期。」也就是說身體的百肢節內，完全釘下長釘，把舌頭拔出來，用鐵犁耕它，這些罪報都是在生時搬弄是非，惡口、兩舌、綺語、妄言等報。有的腸被抽出來用銼刀斬斷，用煮好的銅汁從口灌下，令口、喉嚨和內臟都燙爛了，更用鐵燒紅了來纏裹身體。在一日夜的時間內死了又生，生了又死，所以說萬死萬生，此乃是他們所造的惡業而招感這樣可怕的果報。
口業的果報可說是非常的厲害。而且，在我們身、口、意三業之中，口業最容易造。所以，唐朝道宣律師就語重心長的告誡學佛之人，千萬不要造口業，以免墮落輪迴受苦報：「凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。諦觀少言說，人重德能成，遠眾近靜處，端坐正思惟。但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閒靜，對修離懈惰。」
所以，口業會對一個人造成很大的傷害，有句話說：「一言九鼎。」是說話不輕易說出，一旦說出，絕不輕易食言。所以古人說「言多必失」，因此我們說話做事都要三思而後行。如果在講話方面很注意慎重的話，我們就會減少很多犯過失的機會，因此《法句經》中說：「夫人處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言。」是說我們在這世間，一把斧頭在口中，這把斧頭會砍到自己的身體，即是因為惡語，換句話說，講壞話傷害的是本身，而非別人。所以要注意別說壞話，莫造口業。
所以佛陀《起世經》卷四以偈告訴諸比丘說：
世間諸人在世時，舌上自然生斤鈇，
所謂口說諸毒惡，還自衰損害其身。
應讚嘆者不稱譽，不應贊者反談美，
如是名為口中諍，以此諍故無樂受。
若人博戲得資財，是為世間微諍事，
於淨行人起濁心，是名口中大斗諍。
如是三十六百千、泥羅浮陀地獄數，
五頞浮陀諸地獄，及墮波頭摩獄中。
以毀聖人致如是，由口意業作惡故。
所以說，語言是世界上最美麗的也是最惡毒的東西，它們的力量有時候可能強大到可怕的地步，有時候甚至可以決定人的命運。在人際交往中，可說可不說的話，最好不說，沒經過考慮的話一定不要說，不利於團結的話堅決不說。在日常生活中，只要做到不聽是非，不說是非，不傳是非，你就必然會遠離是非。這樣我們就能做到如古德說的那樣：面上無嗔真供養，口裡無嗔吐妙香。心中無嗔是淨土，無染無著是真常。