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淨土法門:大乘無量壽經指歸(26-30集)


時間:2019/7/30 作者:心源

大乘無量壽經指歸(第二十六集)1996/4美國聖荷西檔名:02-031-0026

請掀開經本,第三十七面,倒數第四行,從第五十段看起:

【心地觀經曰,三世覺母妙吉祥。】

『妙吉祥』就是文殊菩薩,這是《心地觀經》上也是用這個比喻,實際上都是比喻般若智慧。

【法華嘉祥疏二曰。】

這個『二』是第二卷。

【文殊,此雲妙德。】

文殊師利是梵語的音譯,意思翻作妙吉祥,也翻作『妙德』,德跟吉祥意思非常接近。

【以了了見佛性故,德無不圓,果無不盡,稱妙德也。】

這是說明『妙德』的意義。『了了見佛性故』,佛性就是自性,就是真如本性。了是明了。此地講的見,意思很深很廣,六根都用一個見字來做代表。見性,能見與所見是一不是二,才真正叫見性;如果有能有所,他沒有契入境界,也就是他沒有見到性。見到性一定是能所不二,前面所講的入不二法門,那才真正叫見性。『德無不圓』,圓是圓滿,他的智慧德能圓滿的現前。『果無不盡』,果是講果報,也是講他的受用,我們凡夫人講的享受,這受用也是究竟圓滿,所以稱作妙德。妙德跟妙吉祥是一個意思,稱他作妙吉祥。妙就是不可思議的意思,不是凡夫言語、心思能夠達到的,這才稱之為妙。德,這個德跟得失的得相通,這才真正圓滿的得到,沒有絲毫的欠缺。即是佛在經中常說的,無量的智慧、無量的德能都圓滿現前,也是佛法當中所說,無知而無所不知,無得而無所不得。

由此可知,妙德是要把知與得要舍盡,像《心經》裡面講的「無智亦無得」,必須把這個舍盡。因為「知」就是所知障,「得」,有這個念頭就是煩惱障,無知亦無得,是把所知障、煩惱障統統舍盡,也就是真的斷掉了。斷了以後,它的利益就是無所不知,無所不得,那就叫妙德。由此可知,我們世間人所謂有知有得,這個知跟得都不妙,你要問為什麼不妙?他不能超越六道輪迴。得失的心沒忘,這個念頭是煩惱,不是個好事情,也就是你二障沒了,你就不能超越六道輪迴,不能叫妙德。妙德不但是超越六道,而且超越十法界。

【會疏曰。】

這個《會疏》是《無量壽經》的《會疏》。

【具三德秘藏,神化不思議,故名妙德。】

『三德』是佛在大經上講的法身、般若、解脫,這叫三德。『秘藏』,藏是自性裡面本來具足,本來具足就是自性裡頭本來有的三種德用,法身、般若、解脫。這三德是無盡的深廣,唯有如來與法身大士才能夠證得,所以稱它作秘。秘是深密,它太深了,權教、二乘、凡夫智慧淺,不能證得。這是說明自性本來具足的三德秘藏。

『神化不思議』,神是神通,我們世間人講的神奇,化是變化,這是講三德的作用,你看從法身能夠變現出報身,能夠變現出無量無邊的應化身。般若是無知,起作用的時候無所不知,十法界依正莊嚴,一一遍知。解脫,像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應,眾生有感,佛菩薩就有應,應以什麼身得度就現什麼身,應與眾生說什麼法,他就說什麼法。神化不可思議,神通、變化不可思議,『故名妙德』。這是無得而得的殊勝處。

我們凡夫所以不能夠證得自性的妙德,最大的原因就是不能把知跟得放下,總是念念要求知,念念要求得,這正是妄想分別執著。所以自性的德能不能現前,都被這個障礙住。

我們翻過來看三十八面,第五十三段。

【圓中鈔曰,微妙三德,同佛所證,故亦云妙吉祥。】

『三德』,世間實在找不到適當的詞句來讚嘆它,不得已用個『微妙』。菩薩『同佛所證』,佛所證的三德是圓滿的,究竟圓滿,菩薩所證的三德,與如來果地上所證無二無別,只是不夠圓滿,他確實證得三德。所以也稱為『妙吉祥』,吉祥跟德意思是相同。

【惑業苦三,有少分在,皆未吉祥。】

『吉祥』也是我們中國人常常在讚美當中的一個名詞,祝福、讚嘆,古時候常用。在出家眾裡面,我們也常聽祝福六時吉祥,六時是講印度,印度是晝三時,夜三時,就是現在講的二十四小時,日夜吉祥,有這樣的讚嘆。這個地方說明,吉祥的標準是『惑業苦三』斷盡了,那是真正的吉祥自在,吉祥跟自在如意的意思都相同,自在如意。「惑」是迷惑,「業」是造業,「苦」是受報,由此可知,六道凡夫有吉祥之名,而無吉祥之實。什麼人才有吉祥?我們把標準放寬一點,超越三界才得吉祥;雖得吉祥,還不能叫妙。妙吉祥的標準在哪裡?必須要超越十法界,他證得一真法界了,這個吉祥才叫妙。

【位居究竟,三德圓彰,故又號妙吉祥也。】

這是《圓中鈔》解釋文殊師利菩薩的名號,這個解釋得很清楚。『位居究竟』是等覺菩薩,菩薩的究竟位是等覺,再沒有比它高了。『三德圓彰』,法身、般若、解脫,跟如來果地上可以說沒有兩樣,所以『號妙吉祥』。實在講「妙吉祥」,圓教初住菩薩就可以稱為妙吉祥,他是超越三界,證得一真法界。何況文殊菩薩跟前面我們講的普賢菩薩這個三種是相同的,位前文殊,位中文殊,位後文殊,都有這個意思在。這是講的位中,是等覺菩薩。下面一段,這是介紹彌勒菩薩。

【彌勒,此雲慈氏,名阿逸多,此雲無能勝。】

『彌勒』是梵語音譯的,它的意思是『慈氏』,是慈悲的意思,彌勒是慈悲的意思。有些經上說,彌勒是姓,他的名字叫『阿逸多』,阿逸多翻成中國的意思,叫『無能勝』;換句話說,這是讚嘆他無比的殊勝,沒有人能夠超過他,是這么個意思。可是也有經上講,阿逸多是姓,彌勒是名字,到底哪一個是姓、哪一個是名字?經典上都能夠有依據,這些我們也無需要爭論,知道他兩個名字的意思,意思就是表法,這樣我們才能得到真實的受用。

【彌陀疏鈔雲,以在母胎中,即有慈心,故以名族。】

菩薩沒出生的時候,他母親懷孕的時候,他的慈悲心就能夠顯示出來,就是表現在他母親在懷孕之後特別的慈悲。所以出生之後,就用這個號作為他這一族,就是彌勒這一族。

【又過去生中,遇大慈如來,願同此號,即得慈心三昧。】

這又是一個講法,《疏鈔》裡頭所引的都是佛在經上所講的。這是第二個說法,菩薩在過去生中曾經親近過『大慈如來』,他對於佛非常的敬仰,願意與佛同一個名號。菩薩願與佛同名號這一樁事情很多,大乘經裡面很普遍。『即得慈心三昧』,當然與佛同心同願,就得大慈菩薩的加持,他就得慈心三昧。三昧是正受,慈心三昧的意思,就是他在一切時一切處,一切境緣當中,他的慈悲心從來不會失掉。安住在大慈悲之中,這就叫慈悲三昧。這是第二個意思。下面這是第三個意思。

【又昔為婆羅門,號一切智,於八千歲,修習慈行。】

這是世尊,可以說彌勒菩薩生生世世修行的公案。他曾經作過外道,『婆羅門』是古印度的宗教,他的名號叫『一切智』。『於八千歲,修習慈行』,八千歲這個時間很長,我們今天看到這個說法,感到不可思議。而佛告訴我們,我們世間人的壽命也有很長的時候。佛經上跟我們講的時節因緣,我們講一個小劫,佛說,人的壽命最長的時候是有八萬四千歲,最短的時候是十歲。這個算法是世間人每一百年減一歲,從八萬四千歲每一百年減一歲,減到人壽十歲,十歲就是最底限。然後再從十歲,又每一百年再加一歲,又加到八萬四千歲,這樣一增一減,叫一個小劫。由此可知,一切智婆羅門他在世的時候他的壽命一定相當長,不像我們現在,我們現在人的壽命很短促。釋迦牟尼佛出世的時候,人壽是一百歲,照著這個說法來減,現在是減劫,每一百年減少一歲,釋迦牟尼佛滅度到今年,依中國的算法是三千零二十二年,一百年減一歲,一百歲就減了三十歲。所以現代人的壽命,七十歲就是正常的。可是我們也看到有八十、九十,甚至於還有一百多歲的,那他是有特別的福德因緣。如果沒有特別修持的福德因緣,正常的壽命,平均壽命應該是七十歲。這是在減劫,減劫愈往後人愈苦,這是真的,這個倒不假。

菩薩出現的時候,人的壽命長,所以他有八千歲這么長時間修習慈行,修慈悲心,慈悲之行,行就是能夠幫助一切眾生離苦得樂,這是慈悲行。底下還有一段。

【又弗沙佛時,與釋迦如來同發菩提心,常習慈定。】

『弗沙佛時』,這是古佛,世尊跟彌勒是同學,兩個人都是修的慈悲心,都是修的菩薩行。經上說,彌勒菩薩的道行、功夫還在釋迦牟尼佛之上,可是釋迦牟尼佛先成佛,他做了世尊的補處菩薩,這什麼原因?世尊精進超過了彌勒。這也是給我們很大的一個啟示。成佛的早晚,或者修學成就的早晚,精進實在說是一個決定的因素。我們在淨宗經論裡面讀到過,生到西方極樂世界,得彌陀四十八願的加持,可是還是要自己精進努力。佛加持是一樁事情,自己如果不精進,要證究竟圓滿的佛果還是要很長的時間。如果肯勇猛精進,得佛的加持,證無上佛果確實是比他方世界諸佛的道場快速得多。所以,精進是菩薩第一善根,這我們必須要知道。下面一段說:

【又思益經雲,眾生見者,即得慈心三昧。】

一切眾生見到彌勒菩薩,就能夠得『慈心三昧』,被他的慈心所感化,如同磁鐵對於經書的感應。我們一塊普通的鐵沒有磁性,如果跟磁鐵吸在一起,這個普通的鐵裡面馬上就有磁性。這是同一個道理,凡夫雖然沒有慈悲心,如果能常常接觸彌勒菩薩,慈悲心自然會生起來,這就是這個意思。

【又悲華經雲,發願於刀兵劫中,擁護眾生。】

『刀兵劫』是戰爭,戰爭是一切眾生最苦的時候,所謂戰亂的時期,眾生最苦。菩薩大慈大悲,他在這個時候,以種種的化身,以無量的方便來保護一切眾生。菩薩雖然有弘願,如果眾生沒有善緣,與菩薩也不能感應道交,這是值得我們深思的。現在這個世間確實是天下大亂,刀兵沒有一天沒有,就在我們地球上,哪一天沒有戰爭?我們在電視、在廣播裡面所聽到的、所見到的,備受戰爭苦難的這些人,彌勒菩薩為什麼不救護他們?菩薩不是不救護,這正是所謂心佛眾生,三無差別,佛菩薩的願力、眾生的心力、眾生的業力,具不可思議。所以要得菩薩的擁護,第一個要有清淨信心,第二個要有大慈悲心,與菩薩就有感應道交,這樣才能夠得到菩薩的加持、菩薩的保佑。這是在經典裡面舉出許多對彌勒菩薩的記載,後面這是做了個總結。

【是則慈隆即世,悲臻後劫,至極之慈,超出凡小,故無能勝。】

『慈』是菩薩的大慈大悲,隆照今世,我們現前。不但對於現代的一切眾生,菩薩是大慈悲心來關懷我們、照顧我們,而且是後世無量劫中,菩薩也不捨他的悲願,生生世世都照顧一切苦難的眾生。他的慈悲到了極處,超出凡夫、小乘,所以稱為『無能勝』,「無能勝」就是阿逸多的意思。

再看後面這一段,這段是說「普賢行願」裡面的一段開示,這是介紹普賢菩薩。

【普賢行願品雲,是人臨命終時,最後剎那,一切諸根悉皆散壞,一切親屬悉皆遠離,一切威勢悉皆退失,輔相大臣、宮殿內外、象馬車乘、珍寶伏藏,如是一切無復相隨。】

我們先看這一段。這些經文,我們冷靜去讀誦、觀察,確實能夠幫助我們覺悟。『是人』這是假設,這個人在臨命終的時候,最後一剎那,舍報之時,報是這個身,我們中國人講靈魂離開了身體,這個人死了,就在最後斷這一口氣的時候,在這一剎那之間。這樁事情自古至今,中國外國,一切眾生都無法避免的。生到這個世界來,總會遇到這一天,這天一定會到來,這是我們必須要覺悟的。來了之後,這個事實,經上為我們說出來,這個意思就是「萬般將不去」,沒有一樣東西你能帶得走。『一切諸根悉皆散壞』,這是講你肉身,神識,我們佛法講神識,世間人講靈魂,離開肉體之後,這個肉體幾個小時就臭了、就敗壞了,幾天之內它就潰爛了、就腐爛了。可見這個身體不是堅牢的,非常脆弱。這一句講你的身體壞了,很短的時間。

第二句講你的家親眷屬,都遠離你,永遠不會再見面,這都是事實。我們學佛的人,在佛經上看得多了,與眾生結緣,下一次我們再能遇到,下次再能遇到,不是指底下這一生,不曉得多少生多少世才會碰一次頭,不可能說來生再聚會的,沒有這么容易。縱然遇到,也陌生,不相識,這些都是事實。明白之後,對於親緣要看淡一點、要看疏一點,不能太執著,執著你就妄想。佛在經上告訴我們,家親眷屬總不外四種緣,報恩、報怨、討債、還債,如果沒有這四種緣,不會成為一家人。沒有這四種緣,人生在這個世上,見面也不會認識。所以,從親至疏都不外乎這四種因緣,沒有緣不會相聚在一起的。

『一切威勢悉皆退失』,你在世的時候,你有權,有權威,這個時候你的權威也帶不去,你的地位也帶不去。『輔相大臣』,這是你在世對你的事業有幫助的這些人,是你得意的幹部、得力的部下,你一個也帶不走。『宮殿內外』就是講你的房屋、土地,我們今天講財產裡面的不動產,你也帶不走。『象馬車乘』,這是講你的動產、你的財富。『珍寶伏藏』,你那些珍珠寶貝。『如是一切無復相隨』,沒有一樣東西你能夠帶得走,一場空!最後剎那什麼時候到來?誰也預料不到。所以佛告訴我們,人命在呼吸之間,一口氣不來,就是隔世。這個一定要警覺到,絕不要想到,我將來還有好長好長的時間,那是打妄想。

真正修道人,就把這樁事情時時刻刻提起來。印光大師教念佛人常常把一個「死」字貼在額頭上,就是常常想到我就要死了。你的心才會清淨,你才真正能萬緣放下,為什麼?放不下也得要放下,沒有一樣東西能帶走,連身體都不是自己的,這是智慧的觀照。有沒有東西可以帶走?有,所謂「萬般將不去,唯有業隨身」,你才知道造業是真正可怕。你造善業,這個業力引導你到三善道去投胎,你要造作惡業,這個業力是引導你到三惡道去投胎,隨業力,沒有辦法,會跟你走,唯有業隨身。所以佛菩薩教我們,把善惡業都離開,叫我們專修淨業。專修淨業的人,六道裡頭沒有淨業,三善道沒有它,三惡道也沒有它,唯有西方極樂世界起感應。

《華嚴經.行願品》裡面,普賢菩薩教我們十大願王導歸極樂,十大願王是菩薩行業,從「禮敬諸佛、稱讚如來」,一直到「普皆回向」。這十條是教我們現前在世間如何生活、如何處事待人接物,普賢菩薩教給我們十個原則,我們真正能夠奉行而不違背,老實念佛,求生淨土。十種原則是淨業,我們知道往生西方極樂世界修的是淨業,十大願王是真實的淨業,為什麼?它是用清淨心修的、用平等心修的,這是普賢行跟一般大乘菩薩行不一樣的地方。菩薩修六度,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,未必是真正純淨的清淨心。假如是最極清淨心,那就是普賢行,比菩薩行高一等。普賢菩薩的心沒有分別、沒有染污,沒有染污就清淨,沒有分別就平等,沒有迷惑就覺,所以普賢的心是清淨平等覺;以清淨平等覺修菩薩行,那個菩薩行就變成了普賢行。

教給我們十個原則,第一個從禮敬,對人、對事、對物,外面有禮節,外面有禮,內有敬,真誠的恭敬。這個恭敬心決定沒有差等,對一個普通的凡夫的敬意跟對阿彌陀佛是同樣的,這叫普賢行。如果我們對佛有十分的恭敬,對一個凡夫只有一、二分的恭敬,那是菩薩行,不是普賢行;普賢行是沒有差別的,有差別的不是普賢行。所以從禮敬、稱讚一直到普皆回向,普賢行跟菩薩行有什麼不一樣?就是一個有差別,一個沒有差別。普賢是最極的清淨心,真實的平等心,所以他修的是淨業。淨業所感得的是淨土,十方諸佛如來皆有淨土,他念阿彌陀佛求生西方淨土。我們就明了了,普賢菩薩為什麼能生淨土?他修淨業,心淨則土淨,一切如來皆有淨土,他特別選擇西方極樂世界去往生。所以我們要曉得,十大願王就是真實的淨業,勸導我們往生西方極樂世界。

【唯此願王不相舍離。】

這就是唯有業隨身,它是最殊勝的業。一切眾生,九法界眾生所造之業,沒有能夠比得上普賢菩薩這么殊勝。

【於一切時引導其前。】

『一切時』我們要注意,普賢的心行我們一分一秒都不能離開,念念就是這個心,念念就是這個行,這就是真正在前面引導我們。無論在什麼時候,無論在什麼境緣當中,這一口氣不來,決定往生極樂,為什麼?你二六時中,念念都是普賢的心愿。

【一剎那中即得往生極樂世界,到已,即見阿彌陀佛。】

實實在在這『一剎那即得往生』,往生的時候佛必定來接引,時節因緣,分秒都不差!為什麼又說到了之後就見到阿彌陀佛?來接引你的這一尊阿彌陀佛,大多數都是化身,都是化身佛,到了西方極樂世界就見阿彌陀佛的報身。所以後面講『即見阿彌陀佛』,這是見阿彌陀佛的報身。

【偈雲,我既往生彼國已,現前成就此大願,一切圓滿盡無餘,利樂一切眾生界。】

從這首偈當中,我們明白了,普賢菩薩的十大願王要想做到究竟圓滿,他必須要往生極樂世界。為什麼?普賢菩薩的願,剛才說過了,他沒有分別。沒有分別就沒有界限,他禮敬的對象、讚嘆的對象、供養的對象,都是盡虛空遍法界。願是有了,心愿是有了,但是事相上能不能辦得到?辦不到。譬如我們今天講,我們不要說那么大,今天講我們這個地球,我們發個願要幫助地球上所有一切苦難的人民,不要講眾生,眾生還要再涉及到動物,那太多了,現在世界上四十多億人,我們有沒有能力都幫助到?沒有能力,做不到!我們有這個心,心有餘而力不足。

我們今天發普賢的大願,我們盡虛空遍法界,我們也是心有餘而力不足,能力上我們做不到,但是有這個心,有這個心就好,這個心不能沒有。能力做不到不要緊,求生西方極樂世界,到了極樂世界,《無量壽經》上跟我們講得很好,就得阿彌陀佛四十八願的加持,我們的智慧、德能就跟彌陀無二無別;換句話說,盡虛空遍法界,在事上,我們能做到。這也就說明普賢菩薩為什麼要選擇彌陀淨土?他是華藏世界毗盧遮那佛的等覺菩薩,為什麼不在華藏世界去作佛,還要去求生西方極樂世界?實在說,如果就他來講,沒有必要往生西方極樂世界。他跟文殊這兩位發願往生西方極樂世界,是度盡虛空遍法界一切眾生。為什麼?我們今天也可以發普賢願,也可以修普賢行,不是做不到,我們真的可以做。我們在生活當中、在處事待人接物當中,我們用真誠心、清淨平等心、大慈悲心,來處事待人接物,這就是普賢行。但是我們的能力有限,我們的智慧有限,我們沒有辦法普度一切眾生。因此在十方諸佛剎土修行,要修到有能力普度一切眾生,實在講,你要真正證到八地菩薩才有這個能力。證到八地絕不是個容易事情,那要多長的時間!如果我們說不必斷煩惱,不必用很長的時間,就能夠得到無量的智慧、神通、德能,滿足我們的大願,除了往生西方極樂世界,沒有第二個法子。這是文殊普賢做榜樣給我們看,他的用意在此地。

所以,一定要生到西方極樂世界,『現前成就此大願』,這十大願在事相上兌現了,真正能做得到。『一切圓滿皆無餘』,願願都圓滿,無餘是沒有欠缺。『利樂一切眾生界』,「一切眾生界」就是盡虛空遍法界所有一切眾生,這是從橫的來說。要從豎的來說,就是九法界眾生,從等覺菩薩一直到地獄眾生,橫豎周遍。不到極樂世界沒有這個能力,到極樂世界,這個能力就現前。所以我們知道這個道理,知道這個事實,西方極樂世界非去不可!這個世間太苦,大概中年以上的同修都能深深的體會到,年歲愈大你體會得愈深,這個世間沒有一樣值得留戀的,全是空的、全是假的。

佛在經上所講的都是真實話,國土微脆,這個星球在太空當中運行,不是永恆不滅的,它也禁不起撞擊,地球要與一個小行星撞擊,也就毀掉了。所以要曉得萬法無常,真正體會到這個世間沒有可留戀的,真實、究竟圓滿在西方極樂世界。我們要問,西方極樂世界也是一個星球,為什麼它那裡就究竟圓滿,其他的星球就無常?這個裡頭有道理,那個世間是一切眾生清淨心所變現的。十方世界,特別是我們這個世界,這個世界是什麼變現的?是染污的心,善惡業變現的。尤其在近代,惡業超過了善業,惡勢力大過善的勢力,所以在這個世界的眾生沒有不受苦難的。這裡面業因果報,理事的現象,我們果然把它看清楚、看明白了,然後你才能夠深深的相信,佛為我們指出一條離苦得樂的道路是正確的。再看底下這一段。

【文殊發願經雲,生彼佛國已,成滿諸大願,阿彌陀如來,現前授我記。】

文殊的願跟普賢菩薩的願完全相同,這是在《文殊發願經》上有這么一段,而在《華嚴經》裡面,句子非常相似。由此可知,文殊普賢發願真實不虛,不是一部經上所說的。

授記,是為他授記作佛,授記度化眾生,類似我們現在所講的預言,預先告訴他。

【大寶積經發勝志樂會。】

『寶積』是個大法會,在這一會裡面佛講了許多的事情,也曾經在這一會裡面介紹過西方極樂世界。這一會當中:

【彌勒問佛,若有眾生髮十種心,隨一一心,專念向於阿彌陀佛,是人命終當得往生彼佛世界,世尊,何等名為發十種心,由是心故,當得往生彼佛世界。】

這一段如果有時間的話,把它的全文找出來看看,對於「十心念佛」會有幫助,在《大寶積經》里,《大藏經》裡面有,查『發勝志樂會』,查這一部分就可以能查得到。這裡面要緊的就是一心專念阿彌陀佛,與本經所說「發菩提心,一向專念」,這是一切眾生求生西方極樂世界最重要的一個條件。經上說的這十種心,此地沒有列出來,我們下一會查出來把它列出來,這十種心就是菩提心。所以,往生西方極樂世界,《無量壽經》教給我們這八個字,要牢牢的記住。如果只有一向專念,沒有發菩提心,不能往生,這古人常說,一天念十萬聲佛號是「喊破嚨嚨也枉然」。一天念十萬聲佛號,可以說是一向專念,為什麼不能往生?沒有菩提心。有菩提心而不能專念,也不能往生。什麼叫菩提心?菩提心是真正覺悟的心,這是我們從總的來說,要分開來講,前面我們講過四弘誓願,四弘誓願就是菩提心。

《寶積經》這一段講把菩提心分做十種,分做十條來講。如果我們就金剛般若會上來講,菩提心就是離四相、離四見。四相四見不捨,你怎么能出得了輪迴,你如何能夠突破重重的障礙?像《楞嚴經》上所講的魔障,《楞嚴》講魔障講得很詳細,五十種陰魔。五十是種類,五十類,五十類裡面,每一類裡頭都不曉得有多少?你要問魔障在哪裡?就在我們的周邊,就在我們日常生活、工作、處事待人接物,它擾亂我們,讓我們的心不得清淨;它動搖我們,讓我們時時刻刻在虛妄的境界裡面去起貪瞋痴慢,都是魔障。我們被這些魔障重重包圍著,今天雖然想求生西方極樂世界,你沒有大菩提心,你這重重魔障你沒有辦法突破,這是實在的。所以必須發菩提心,一向專念,這個人才決定得生極樂世界。黃念老在這一段引用的經文,節錄的不完整,我們把這段經文記下來,把它完整的節錄出來。下面這一段:

【悲華經五曰,此佛世界,當名娑婆,時有大劫,名曰善賢,是大劫中,有千世尊,成就大悲,出現於世。】

這一段是說明我們現前生活在這個世界,這一段時間之中,所謂時節因緣。『此佛』是釋迦牟尼佛,是我們的本師釋迦牟尼佛,這個世界稱之為娑婆世界。娑婆是梵語音譯,它的意思是雜染的意思。雜染就是極苦,與西方極樂世界正好是個對比,那邊極樂,這邊極苦。

『時有大劫,名曰善賢』,我們現前這一劫,劫是時間的單位,這是一大劫,這一大劫稱為賢劫。為什麼稱為賢劫?因為在這一大劫當中有千佛出世。佛在經上跟我們講的很清楚,釋迦牟尼佛是賢劫千佛第四尊佛,彌勒菩薩當來下生,這是第五尊佛。前面這幾尊佛出現,距離的時間都很長,到末後,佛出現在世間時間比較短。所以有一千尊佛,『成就大悲,出現於世』,要在娑婆世界示現作佛。有這么多的佛出現,這是很稀有的、不常見的,在這一個大劫當中有這么多尊佛出現於世。由此可知,世間學佛的這些眾生,陸陸續續他的緣會成就。譬如我們在這一生當中,我們有緣聞到佛法,但是業障深重不能突破,沒有法子往生。底下一尊彌勒佛出生在世間,時間照《下生經》上講是五十六億萬年之後,正確的數字諸位去查經。這么長的時間,如果到那個時候我們再得人身,又遇到彌勒菩薩,再能聞到佛法,看能不能往生?彌勒菩薩出世必定講《無量壽經》、必定是勸大家念佛求生淨土,你說我們怎么知道的?因為《無量壽經》的下半部就是彌勒菩薩當機,釋迦牟尼佛明白把這樁大事付託給彌勒菩薩,彌勒菩薩一定是依教奉行。假如在那個時候我們障礙還是不能突破,沒有關係,後面還有九百多尊佛,再慢慢來吧!

我們讀到這個地方,也有相當的安慰。但是人要有志氣,抓到機會就不能放鬆,我們現在能往生,那多自在!彌勒菩薩將來作佛的時候,我們從西方世界來,是菩薩身分,幫助彌勒菩薩度化眾生,不就更自在?何必到那個時候還來苦學?大好機緣。現在往生極樂世界,將來龍華三會,菩薩身分參與,不一樣,比求生彌勒淨土高明多了。現在不少人修彌勒淨土,希望往生兜率內院,將來彌勒菩薩成佛,他們就是舍利弗、目犍連,佛的常隨弟子,作阿羅漢。我們要往生西方極樂世界,將來再回來當大菩薩,在他們之上,絕不在他們之下。所以大家仔細想一想,一定要掌握現前的機會,這是稀有難逢。

我們今天就講到此地。

大乘無量壽經指歸(第二十七集)1996/4美國聖荷西檔名:02-031-0027

請掀開經本,第三十九面第四行,五十七段看起:

【大寶積經發勝志樂會彌勒問佛,若有眾生髮十種心,隨一一心,專念向於阿彌陀佛,是人命終當得往生彼佛世界,世尊,何等名為發十種心,由是心故,當得往生彼佛世界。】

這一段文是黃念祖居士在《無量壽經》註解上引用的,因為這段文裡頭最重要的就是這十種心,而十種心沒有把它節錄下來。我們昨天講到這個地方,意思不能夠清楚的透露出來,所以就查出《藏經》的原文,我們將這一會,就是《發勝志樂會》,仔細的看過一遍。這一會經經文並不長,總共只有兩卷,是《大寶積經》的第二十五會。我們知道《無量壽經》也在這個大單元當中,是《大寶積經》第五會,就是無量壽會。《無量壽經》的五種譯本,唐譯本就在《寶積經》的一會。這一會裡面,佛在最後說出,這一會的經題叫做「發起菩薩殊勝志樂經」,經題是這樣的。另外還有一個名字,也是佛說的,叫「彌勒菩薩所問經」,這一會自始至終都是彌勒菩薩代表我們向世尊發問、啟請的。

而這一會實在講非常重要,內容所說的偏重在事相上,特別是我們這個時代,經上所講的末法五百年這個時候。出家、在家,菩薩、比丘,優婆塞、優婆夷,在學佛修行之中所犯的過失,說得很清楚、很明白。如果這些過失不能夠徹底改過來,求往生非常困難。這些過失要是繼續犯下去,佛在經上說了,因為跟阿彌陀佛結了殊勝的法緣,將來必定還是往生,但是到什麼時候往生?恐怕要過很多個大劫之後。而在這一段很長時間當中,要墮地獄、餓鬼、畜生受盡種種苦難,你要不能改過自新的話,這些苦難受盡了,再遇到這個緣,才能念佛往生淨土。所以,彌勒菩薩慈悲,請佛把這些因果、事理說得這么圓滿、這么透徹。希望我們末法同修聽了之後能夠有所警惕,斷惡修善、改過自新。

此地所講的十種心,就是這部經的總結。這十種如果能夠做到,念佛往生,這一生當中一定會成就,佛說得很清楚、很明白;如果不能做到,縱然念佛也不能往生。為什麼?與佛不相應,與法不相應。可見得這部經相當重要,我們從《藏經》裡頭節錄出來,準備給它印單行本流通。我們看這段原文,在底下這一行。

【彌勒菩薩白佛言,世尊,如佛所說,阿彌陀佛極樂世界功德利益,若有眾生髮十種心,隨一一心,專念向於阿彌陀佛,是人命終,當得往生彼佛世界,世尊,何等名為發十種心,由是心故,當得往生彼佛世界。】

這一段是彌勒菩薩啟請的話,其實彌勒菩薩哪有不清楚不明白的?這是看我們眾生迷惑顛倒,大慈大悲代我們發問的、代我們啟請的。世尊在這一會的開端,就告訴彌勒以及與會的這些大菩薩們,勸導大家一定要發心求生西方極樂世界。所以,菩薩在此地啟請的言詞當中,就清清楚楚說出,『如佛所說』。像釋迦牟尼佛講的阿彌陀佛極樂世界的功德利益,這個功德利益當然講的最詳細、最周全的是《無量壽經》。底下要緊的就是末法四眾同修,在家、出家的四眾,要具備什麼樣的條件才真正能往生?佛說了要發十種心,哪十種心?菩薩在此地為我們啟請。

『隨一一心』,「一一」就是指後面這十種心,每一種心在一心之中、一念之中,都圓滿具足。昨天我跟同修們提起,這十種心就是菩提心。《無量壽經》三輩往生,佛講了一個綱領,「發菩提心,一向專念」。通常我們講菩提心,多半都是講四弘誓願,四弘誓願就講得比較具體,讓我們曉得什麼叫菩提心。這個地方的十心比四弘誓願又要詳細,所以這裡的十心就是菩提心。菩提是覺悟,菩提心是覺心,覺而不迷,六度心是菩提心,普賢菩薩十願也是菩提心。菩提心展開可以說是深廣無盡,把它收縮起來就是真誠之心。我們看世尊答覆的。

【佛告彌勒菩薩言,彌勒,如是十心,非諸凡愚。】

這就先說哪些人沒有菩提心,他發也發不起來。凡夫,凡夫裡面愚痴之人,這叫『凡愚』,沒有智慧,不聽佛菩薩的勸導,不能相信、不能接受、不能奉行,這是凡愚,凡夫裡面的愚人。凡夫能不能發菩提心?能,所謂大心凡夫,我們在大乘經裡面看到很多。為什麼稱他作大心凡夫?就是發菩提心的凡夫,覺悟的凡夫,不是愚痴的。他為什麼愚痴?佛在這個經上講得很詳細,是無量劫來的業障習氣,蒙蔽了他的自性,所以變成愚痴。這是第一類,菩提心發不起來。這一生當中縱然遇到大乘佛法,遇到淨土法門,也只能跟西方世界結個善緣,這一生不能往生。第二類:

【不善丈夫。】

這個『不善』定義是非常狹窄,不是世間的善惡。這個『丈夫』可能是世間的英雄豪傑,可能是世間各個行業的領導人才,他不信佛法、不信因果、不相信西方極樂世界,這就不善,他這種心發不起來了。這是第二種。第三種:

【具煩惱者之所能發。】

『具』是具足,煩惱很重。煩惱是什麼?是非人我的成見很深,《金剛經》上講的四相四見很深,很執著,貪瞋痴慢這些煩惱很重。這個菩提心也是發不起來,障礙發菩提心的。

佛先把這三類不能發心的說出來,這是給我們一個很大的警惕,讓我們自己仔細去反省,我們是不是屬於這三類的?是屬於這三類的也不怕,為什麼?只要能懺悔、能改過就行了。怕的是你不能改,不相信佛的話,不肯改,那就沒法子;只要肯改、肯回頭就行,沒有一個不得度,沒有一個不往生,沒有一個不成佛的。

【何等為十。】

下面說出來了。

【一者於諸眾生,起於大慈,無損害心。】

這是十條,每一條裡面的含義,也是甚深、甚廣。『損』是令眾生有所損失,『害』則是令眾生身心的傷害。對一切眾生有大慈心,慈是真正的愛護,希望一切眾生能夠得樂,怎么能夠損害眾生!經文上字字句句我們都要留意,『於諸眾生』,可見得不僅是對人,對一切動物,這畜生,對餓鬼、對地獄,往上去,對天人、對鬼神,都是眾生。這個經是大乘經,大乘經的範圍,講到眾生,不但包括著有情眾生,還涵蓋著無情的眾生。無情的眾生是什麼?植物、礦物,我們起心動念不能有絲毫損害之心。《戒經》裡面對出家的比丘,戒條里有「清淨比丘,不踏生草」。草在地上長得也很茂盛,除非這個地方沒有路,一定要從這兒通過,這個可以。如果有道路,你不能說這個地方近,我從這裡過去,你一定要從路上走,不能夠踏草,無損害心。

對於有情眾生,有情眾生裡面最重要是對人。對人不但是在物質、精神生活上,不能有損害的念頭存在,當然更不會有言行的這些傷害。我們要培養菩薩心,這都是菩薩心,就是菩提心。特別重要的是聞法,你看佛法,哪一部經到最後,佛都是勸大家要傳播佛法,要利益有情。《戒經》裡面說得很多,斷一切眾生的身命最小,你殺一個人,殺一萬人,殺一億人,罪都不大,可是你要斷一個眾生的慧命,罪過就超過那個太大了。這個說法我們一般人不能接受,障礙一個眾生學佛,有什麼了不起,殺人罪多重!我們這個看法跟佛的講法不一樣,佛說你殺那么多眾生,那個眾生四十九天他又投胎來了。法身慧命你就很難預測,如果這個人這一生當中接觸佛法,他就往生到西方去,他就成佛了。這是無量劫來稀有難逢的因緣,他中個特獎,他這一生成佛的機會你把他打斷了,你說這個罪多重!他成佛,不曉得要度多少眾生,你這一障礙,他成不了佛,使多少眾生聞不到佛法的機緣,這筆帳都算在你頭上。

所以,佛法裡面的戒律結罪,跟世間法律不一樣。你細細去想它真有道理,因為它因果講的太深太廣了,道理在此地。譬如我們講偷盜罪,偷盜是很容易犯的,有意無意。佛說你偷一個人的,你偷他億萬財產,罪小,為什麼?你將來欠是欠一個人的,你還債還一個人的。如果要是偷國家的設施,譬如在美國,聯邦政府的設施,裝個電話亭,聯邦政府裝的,你要把它偷掉、把它損害掉,你這個罪可不得了。為什麼?國家設施是全國老百姓的,債主是全國人,你雖然偷的錢很少,你債主是兩億多人,你說麻煩不麻煩?你還債怎么還得清?佛結罪是這個結法。看這個財物的主人是哪些人?是一人、是多人?是一個市區的人、還是一個國家的人?因此佛給我們講,寺廟裡面常住物,那個罪就是最重。因為寺廟道場這一切設施,所以道場叫十方常住,它的主人是盡虛空遍法界,不只我們這個地球,不只這個三千大千世界,無量無邊三千大千世界裡面的出家人都有一份,這個帳算不清!所以《戒經》裡頭一再說,盜僧伽物,就是盜寺廟裡面常住物,所有一切諸佛來給你懺悔都救不了你。但是世間人不懂這個因果的道理,你跟他講他也不相信,哪有這么重!一定要很冷靜的去思惟,深入經藏,然後才曉得佛所講的話有理。

這第一條,就是要教我們以慈眼看一切眾生,決定沒有損害眾生的心。菩薩是念念幫助一切眾生,縱然是敵對的,連世間的聖賢都說要化敵為友,化障礙為助緣,你才能成功。搞對抗,永遠不能解決問題,對抗就是生生世世結冤仇,那是沒完沒了,愚人幹的事情,絕不是有智慧的人。智慧的人是要把這些冤結解開,絕對不跟一切眾生結怨,這是第一條。

【二者於諸眾生,起於大悲,無逼惱心。】

「慈」是與眾生樂,『悲』是拔眾生苦,眾生有苦難,我們要幫助他度脫、幫助他解除,怎么可能有逼迫,令他生煩惱,怎么可以這樣做法?由此可知,損害、逼惱,這個人就沒有慈悲心,沒有慈悲心怎么能往生佛國?不但不能往生佛國,而且不是真正佛弟子,佛家標榜的是「慈悲為本,方便為門」。中國寺院道場,一進山門第一個我們就見到彌勒菩薩,這個經是《彌勒菩薩所問經》,彌勒菩薩教給我們就是慈悲,慈悲為本。山門裡面第一個擺的彌勒菩薩,換句話說,什麼人有資格學佛、什麼人能進佛門?有慈悲心的人;沒有慈悲心的人,入不了佛門。首先要培養大慈大悲,要有憐憫一切眾生的心,看到眾生的苦,就是我們自己的苦;眾生得樂,就是自己得樂,要常常存這個心。

【三者於佛正法,不惜身命,樂守護心。】

佛的正法一定要依教奉行。愚痴的眾生,像前面講的凡愚、不善、煩惱,他對於佛的正法懷疑。這經上說得好,世尊所說的,他能說、他也能信、他也能說,但是他不能行。為什麼說他能信、能說他不能行?佛說了,煩惱、習氣太重。因為煩惱、習氣重,所以他的信不堅固,他愛惜自己的身命,他要想盡方法保全自己的利益,於是乎對於護持正法他就放在一邊。譬如《金剛經》上教給我們,菩薩要離相離念,他為什麼不能離相、不能離念?知道這兩句話不錯,也懂得這個意思,還是執著,還是不肯放下。古德所謂看得破,忍不過,忍不過就是煩惱、習氣!都犯了這個毛病,有幾個人能像經典上所說的這些大菩薩,護持正法,不惜身命?真正能夠不惜身命,才是真正護持了正法。

出家人當中,出家人是在家人的榜樣、是在家人的模範,他對於社會有什麼貢獻?今天一般社會人看出家人,是社會上的寄生蟲,他說得對不對?我們仔細去觀察,他說得沒錯。出家人在社會上表現的是什麼?你看看佛經,諸佛菩薩當年在世,他所表現的就是看破、放下。佛是個王子,有機會做國王的,地位、權力、財富統統放下,世間人所爭的,他不爭,教人什麼?於人無爭,於世無求。社會上每個人都不爭不求,天下太平,人人就過好日子,他教的是這個。這是值得社會大眾尊敬的,他是好榜樣,他不是沒有能力,不是不能爭,有能力爭,不爭。

我在年輕的時候,二十幾歲,讀歷史,中國的正史是二十五史,早年是二十四史,以後加上《新元史》,二十五史。而每個朝代歷史裡頭都有《隱逸傳》,我在最初看到這一篇東西的時候,我心裡很懷疑。《隱逸傳》是隱士,不出來做事的,人有學問、有道德,他每天吃飽了遊山玩水。我們看到這些人對社會一點貢獻都沒有,為什麼正史裡頭還要給他留傳記?年輕的時候想不通這個道理。但是這個問題始終我把它打個問號。歷史上留名都是給國家、社會、人民有貢獻的這些人,英雄豪傑,這是後人的榜樣,這些人有什麼意思?以後學了佛之後才明了,社會,古今中外就是鬥爭的社會,這些人標榜的是不鬥爭,這個了不起。他們的確有能力出來跟人家爭,他不爭。所以這是社會真正安定的一個榜樣,為他們立傳,實在講就是八個字,他們真正做到「於人無爭,於世無求」。我們普通老百姓要能學他們這樣的操守,社會怎么會不安定?世界怎么會不太平?這是隱士們做給我們的榜樣。而佛菩薩可以說都是隱士,他比隱士功德更大的,他教化眾生,完全盡義務,不求絲毫的名聞利養。所以得到天人尊敬,諸天善神恭敬。他不要名利,勸導一切眾生,幫助一切眾生,破迷開悟,離苦得樂。願意過一種清苦的生活,不惜身命、不求享受、不貪圖利養,世間人所貪愛的、世間人所求的他統統捨棄,這就叫守護正法。

【四者於一切法,發生勝忍,無執著心。】

『一切法』包括佛法,世出世間一切法。《般若經》上講得很清楚,一切法皆是緣生,佛法也是因緣所生。緣生法沒有自性,也就是沒有自體,當體皆空,了不可得,所以於一切法他能不執著,真的看破、放下。不但世法裡面沒有貪著,沒有執著,佛法裡面也沒有執著。聽到世尊給我們講西方極樂世界依正莊嚴,我們是不是生起歡喜心,想到那裡去貪圖享受?要有這個念頭求往生,不能往生。這諸位同修一定要曉得,貪心怎么可以往生到極樂世界?聽到極樂世界,沒有貪圖享樂之心,聽到阿鼻地獄也沒有恐怖、苦惱的念頭,心永遠保持平靜,保持平等清淨。這樣的心,與佛就相應,與法就相應,法確實是清淨平等的,佛也是清淨平等的,我們要修相應法。

『勝』是殊勝,『忍』就是六度裡面的忍辱,能忍受,在這裡面修不動心。如果於一切法裡面起心動念了,忍就沒有了。沒有忍,給諸位說,精進、禪定、般若都沒有了,所以忍是菩薩修行的樞紐、中心。布施、持戒是修福,忍、淨、定是修慧,如果不能忍,充其量修福,沒有智慧。忍就是在一切法裡頭修不動心,絕不為境界所動搖,也就是你要保持清淨心、保持平等心,用忍來保持,沒有執著,世出世法都不執著。

【五者不貪利養,恭敬尊重,淨意樂心。】

『不貪』這個兩個字是一直貫到『恭敬尊重』,就是不貪利養、不貪恭敬、不貪尊重。佛在這個經上講末法時期愚痴的菩薩、沒有智慧的菩薩,講經說法要看利養,這個地方供養多,他來講經說法很歡喜,沒有供養,他就不來。這個地方人對他很恭敬、很尊重,他就喜歡來弘法,如果恭敬尊重差一點,他就不來,這是愚痴的菩薩。這與佛不相應,與法不相應,前面講,沒有慈悲心。弘法利生是為了利益眾生的,而且利養的害處太深太廣了,幾個人知道?佛菩薩所求的是『淨意樂心』,清淨、自在、快樂。清淨、自在、快樂與利養、恭敬、尊重不相干,如果要貪圖這些,你的心就不清淨,你怎么會得到自在安樂?決定得不到。這要能看破,要真正能夠放下。

佛說這個經的時候,是三千年前的事情,三千年前講我們現前社會的現象。我們看看古代的這些大德們,這些現象不能說沒有,但是很少,在程度上來講比現代要淡得多,沒有現在這么嚴重。我們生在現代這個社會裡,不能不明理、不能不明事實真相,如何尋求在現前修學生活之中一一能如法,如理如法,這才是真正學佛。佛給我們講的這些事實真相,這些寶貴的教訓,都在大乘經論之中,如果我們有疑惑,就不能不讀誦大乘。不讀一切經論,老實念佛,他的可貴在「老實」兩個字。什麼樣的人才叫個老實人?身心世界真的放下,才老實。有絲毫放不下,心裏面還有牽掛、還有分別、還有執著,這個人不老實;確實沒有分別,確實沒有牽掛、沒有憂慮,那個人才叫老實人。老實人可以不需要讀經論,一句阿彌陀佛就決定往生。但是老實人太少了,真的是鳳毛麟角,一萬人當中難得找一個。不老實的人,如何能夠看破放下,如何能變成一個老實人?就不能不認真的去讀誦、學習大乘經論,要認真努力去學習。所以要知道利養、恭敬、尊重的害處,要認識清楚,你看破了之後你才真的能放下,這不是好事情。

【六者求佛種智,於一切時,無忘失心。】

這是學佛的目標,我們學佛求什麼?求一切種智,一切種智是如來果地上究竟圓滿的智慧,無所不知、無所不能的智慧,我們目標求這個。在一切時從來沒有忘記我們學佛是為這個,如果用經上的名詞是阿耨多羅三藐三菩提,我們是為這個學佛的,無上正等正覺。無上正等正覺不是從外面來的,是我們自性裡頭本來具足,為什麼這個智慧不能現前?是因為妄想分別執著障礙了。今天佛教給我們恢復自性的本能,究竟圓滿的智慧德能應該怎樣才能恢復?一定要把妄想分別執著放下,捨得乾乾淨淨。前面講的大慈大悲是性德,那個不要學的,自性裡頭本來具足的,你見了性的時候,一定是對一切眾生大慈悲心。所以要知道,我們學佛的目的在哪裡。

求的是究竟圓滿的智慧,為什麼還要念佛往生淨土,這其中的道理總要明白。那就是在我們這個世間、在諸佛剎土,要想把見思、塵沙、無明這些障礙斷盡,太難了。難在什麼地方?我們的生活環境不好,我們講現實,現實環境裡面不善的誘惑力量太大了,幾個人能禁得起誘惑?在名聞利養、五欲六塵誘惑裡面,能真正做到不動心的,你就可以在世間修行成佛。如果禁不起誘惑,極樂世界好,極樂世界所有一切不善的誘惑統統沒有,那個地方是修學的好環境!何況還得阿彌陀佛大慈悲願力加持,這是我們為什麼求究竟圓滿的智慧要往生西方極樂世界,原因在此地,那個地方成就快。

【七者於諸眾生,尊重恭敬,無下劣心。】

這一條很難做到,但是不能不做。這一句就是不輕初學,也是儒家講禮的根本精神,禮的精神是自卑而尊人。對一切人,自己要謙虛、要卑下,要尊重別人、要恭敬別人,這個『尊重恭敬』是出自於真心的、真誠的,不是假裝的。不但對於善人我們要尊重恭敬,對於惡人也要尊重恭敬,對於外道、對於妖魔鬼怪都要尊重恭敬。普賢菩薩十願第一願,「禮敬諸佛」。妖魔鬼怪、邪門外道,為什麼也要恭敬?他有佛性,我們恭敬是恭敬他的佛性,佛性是平等的。既有佛性,將來哪有不成佛的道理!那些人是未來佛,佛在經上跟我們講的三世諸佛,過去佛已經成佛了,現在佛,這是他方世界的諸佛,未來佛就是一切眾生。由此可知,我們輕慢一個眾生,就是輕慢一尊佛。能做到這一點普賢行就做到了,普賢行禮敬諸佛,諸位要曉得,普賢行十條,一條做到,十條都做到了。為什麼?他同一個心,所以一條做到,十條都做到;換句話說,你說一條沒有做到,其餘九條我都做到了,我還有一條沒做到,那是假的,你那個九條統統沒有做到,這是一定的道理。所以就是教給我們,沒有別的,以清淨平等心對待一切眾生,自己要謙虛、要卑下,這才能成就自己。

佛為什麼要這樣教給我們?都是幫助我們斷煩惱。所有一切眾生,煩惱、習氣最嚴重的,除貪瞋痴之外,就是傲慢、自大,從傲慢、自大裡面就產生了嫉妒、障礙去害別人。這是極重的煩惱習氣。所以普賢菩薩把這個定在第一,修禮敬,禮敬就是對治我慢,把這個煩惱、習氣斷盡,我們的菩提道、我們明心見性的障礙就剷除了。種種修學的方法都是幫助我們斷煩惱、斷習氣的,這就真正是善法。

【八者不著世論,於菩提分,生決定心。】

『世論』是什麼?世間的言論,這裡面包括的範圍就很廣,世間所有一切,譬如我們講文學、哲學,也包括宗教,總而言之,十法界以內的都是世論。我們可以學習、可以了解,絕不能夠貪著,貪著就錯了。有些讀書人喜歡詩詞歌賦,這就是著了世論,貪著這些東西。這些東西的害處,佛在經上講的很多,障礙你的正覺,你很容易迷在裡頭。所以真正學道人要把這些東西統統舍掉,不再執著這些東西。『於菩提分,生決定心』,菩提是覺,由此可知,貪著世論都是迷。不但世論是迷,佛法也不例外,所以佛在《金剛經》上講,「法尚應舍,何況非法」。你看他說的多究竟?佛法也不能貪著,這是佛在這一會裡面所說的。

佛講,學佛的在家的弟子們要尊重出家弟子,什麼原因?出家弟子比你們放下的多。出家的這些比丘們,一定要尊重讀誦受持、為人演說的這些法師,為什麼尊重這些人?這些人比一般出家人舍的又要多。為什麼?他不捨他心不清淨,心不清淨他講經就不如法。可是這些受持讀誦、為人演說的這些出家人,見到參禪修定的人要恭敬,要恭敬他們,為什麼?講經說法的還有一大堆經書在那裡,參禪的都不要,他比你捨得更多!你就曉得經上講的,從哪個地方看?就看你舍多少。你雖然也舍,他比你捨得更多,你就對他要恭敬,那個人捨得又多,你對他要恭敬。到一無所舍的時候,就圓滿了,這才叫覺,覺就是放下,覺就是舍,要捨得乾乾淨淨。

佛這個教誨我們在祖師大德當中看到,看到他們的境界不斷向上提升。我們以最明顯的印光大師做例子,印光大師在沒有出家的時候,是讀儒家的書,讀得很好,有德行、有學問、有成就。聞到佛法之後,知道佛法勝過世間法,把世間法舍掉,學了佛。他在普陀山藏經樓裡面住三十年,天天在讀誦大乘,三十年真的叫厚積薄發,國學的基礎在佛法經典上讀三十年,他老人家七十歲才出來。出來沒有講經說法,印光法師一生沒有講過經,原因是他的口音很重,山西的口音,講話人聽不懂。所以他跟人家往來,寫,書寫,你看《文鈔》,印光大師出名的是《文鈔》。《文鈔》是當代一些學佛的大德,多半是在家的大德,在社會上有地位、有學問的人,向老和尚請教,老和尚寫信回答。他們把這些信在報紙、雜誌裡面去發表,以後大家才曉得普陀山有個印光法師,他是這么出名的,他是用文字來弘法。晚年到蘇州報國寺閉關,關房裡一本經書都沒有,法尚應舍他做到了,他真的把它舍掉。晚年就一句阿彌陀佛,舍乾淨了,經典都不要了。我們看古來大德他們修學的歷程,值得我們做參考、值得我們學習。

什麼時候把世出世間法統統舍掉?像《金剛經》上所說的「信心不逆」,你只要有這四個字,佛法可以不要。信心不逆的意思,對於念佛往生不退成佛這個道理、這個方法是堅信不疑,非這么做不可,這就叫信心不逆。真的下定決心走這條路,一句佛號,萬緣放下,這叫信心不逆;若有疑惑、若有憂慮那就不行。所有一切大乘經,它的目的幫助你斷疑生信,你沒有疑惑,真的相信,一點疑惑都沒有了,經論可以不必要了。所以,「於菩提分,生決定心」。

【九者種諸善根,無有雜染,清淨之心。】

什麼是善根?世法的善根是無貪、無瞋、無痴,貪瞋痴真的斷掉,這叫三善根,你的所作所為決定是善。貪瞋痴沒有斷,未見得是真善,貪瞋痴確實斷了,世法善根成就了。出世法的善根就是一條,精進,精進是菩薩善根。精是精純,純而不雜叫進,也是我們平常講的一門深入。淨宗法門,大勢至菩薩給我們做了個榜樣,從初發心到成佛,就一句佛號,「都攝六根,淨念相繼,不假方便,自得心開」,這是菩薩善根。『無有雜染』,無論在生活、工作、處事待人接物,所表現的六度萬行,此地講的十心十願,無一不是清淨,因為他沒有絲毫的雜染,保持清淨心。

【十者於諸如來,舍離諸相,起隨念心。】

這一條是到了真正的究竟。我們於圓教究竟的佛果著不著?也不著,也舍離了。不要說佛的三十二相八十種好,大乘經上所講華藏世界的毗盧遮那佛,極樂世界的阿彌陀佛,佛有無量相,相有無量好,著不著?統統放下。西方世界依正莊嚴,十方諸佛如來說之不盡,我們聽了怎么樣?無動於心,還是《金剛經》上一句老話,「凡所有相皆是虛妄」,決定沒有把它放在心上,何況這個世界。這個世界比西方世界差太遠了,西方世界、華藏世界都不足以動心,這個世界焉能動心?這是舍到究竟,離到究竟了。不要說十法界的這些相舍離了,一真法界的相也舍離,然後才真正做到『隨念心』,隨念就是普賢行願裡面「恆順眾生,隨喜功德」,他才真正做到。要不是統統舍離得乾乾淨淨,恆順跟隨喜做不到,必須舍盡了,才可說你是恆順眾生,隨喜功德。這是十心的大意。下面佛叫著彌勒:

【彌勒,是名菩薩發十種心。】

菩薩發的是這個十種心,以這十種心念佛求生西方極樂世界。這十種心,給諸位說,就是無始劫來最極嚴重的業障習氣,這十種心都能把它斷掉,這是真實的懺悔法。所以菩薩發十種心:

【由是心故,當得往生阿彌陀佛極樂世界。】

佛這個話非常肯定。

【彌勒,若人於此十種心中,隨成一心,樂欲往生彼佛世界,若不得生,無有是處。】

這十種心,一種心成了,十種心都成了。真正能夠依教修行成就這十種心,以這個為基礎發願求生西方極樂世界,這是佛說的,如果你要是不得生的話沒有這個道理。『無有是處』用現代的話來講,就是沒有這個道理,你決定得生。這是真實的懺悔法,是這一會裡面的總結論。總結論顯示,愚痴菩薩雖然無始劫來的業障、習氣很重,發這十種心都能懺悔掉,能夠懺除。由此可知,業障沒有不能懺悔的。經上佛有時候說話,我們曉得佛說經,他的原則是依二諦而說法,二諦一個是俗諦,一個是真諦。俗諦是依我們凡夫的見解來說,我們很好懂;真諦是佛知佛見,有的時候我們很難懂。佛講極重的罪業不通懺悔,這是俗諦說的;告訴我們,極重的罪業也能懺悔往生,那是從真諦說的。這個話並沒有衝突,隨俗諦說不通懺悔,是勸勉我們起心動念要謹慎,不要造罪業,是勸勉的意思。告訴我們一闡提,沒有善根的人,也能夠遇到善知識,勸導他念佛,也能往生不退成佛,這是勉勵我們,縱然造作極重的罪業,懺悔還是能得救,沒有不得救的。顯示出佛門廣大,《無量壽經》確實是平等法門,上度等覺菩薩,下度地獄眾生,一個不漏,問題就是你要能相信、能接受才行。你要不信,那就沒法子。末後這一條,第五十八。

【悲華經五曰。】

《悲華經》第五卷。

【此佛世界,當名娑婆,時有大劫,名曰善賢,是大劫中,有千世尊,成就大悲,出現於世。】

這是說明我們這個時期稱之為賢劫。這個昨天已經說過了。

今天就講到此地。

大乘無量壽經指歸(第二十八集)1996/4美國聖荷西檔名:02-031-0028

請掀開經本,第四十一面,「德遵普賢第二」。這是《無量壽經》第二品裡面所節錄的經論跟古德的語錄,這一品節錄的分量不少。我們從第一條看起:

【度世經曰,開士、大士、聖士、力士、正士等,皆菩薩之異稱。】

我們把第二條也念下來,合起來講。

【甄解雲,正謂正道,士謂士夫,在家之稱,此等大士,外現凡形,內深達正道故,居家名為正士。】

其實《度世經》裡頭所說的這些名稱,並沒有專指在家,實在講出家、在家菩薩通稱。『開士』,開是開悟,士,在我們中國古代,以這個字稱知識分子,我們現在叫知識分子,在從前稱讀書人稱為士。在中國社會,讀書人的地位最高。中國古代社會裡頭也分四個等級,但是不像印度那四個等級那么樣的嚴格,中國這四個等級是士農工商,讀書人地位最高。知識分子在古時候就稱為士大夫階級,士大夫階級就是今天所謂的知識分子,這些人有學問、有道德、有見識,稱之為士。「開士」就是開悟的這些讀書人,可見得比一般的士大夫要高明多了,他是真正覺悟的。佛法稱他為開士,開士是菩薩的稱呼。

『大士』是菩薩裡面地位最高的,像大士跟『聖士』這兩個意思相同,這不是普通菩薩,通常稱地上菩薩,登地的。佛門裡面常講三賢十聖,三賢位是指十住、十行、十回向,這叫三賢菩薩,初地以上則稱聖人。所以稱聖士、稱大士,就知道他的地位一定是初地以上。我們稱觀世音菩薩,稱觀音大士,稱地藏菩薩,地藏大士,這都是稱等覺菩薩,這是地位最高的。『力士』,力是說他的力用,他有智慧、他有神通,他能夠自度度他,這是菩薩的通稱。『正士』,底下講,正是正道,悟入正道,正士跟開士的意思相同,開始覺悟了,覺悟正道,這些都是菩薩的別名。

在這個地方我們特別要注意到的,現在這個社會,有許多人對出家人尊稱稱為大師,這在古代在經典里,古德註疏裡面,我們沒有看見過。大師只有佛可以稱,稱他作大師,就是說這個人成佛了,他的地位在觀音、勢至之上,這才稱大師。觀音菩薩、文殊、普賢、地藏都不敢稱大師,都稱大士,這是我們必須要知道的。稱呼如果是過分了顯得傲慢,古人所講僭越,過分、超過了,這絕對不應該的。自古以來祖師大德們,特別你看看翻經的,稱三藏法師,沒有稱大師的。在過去,帝王的老師稱國師,可以,稱國師行,他是帝王的老師,沒有稱大師的。現代這個社會太難講了,現在是自由,民主自由,誰也不能幹涉誰。在從前,這種稱呼絕對是不可以的,國家有法律制裁。

但是這裡頭有一個特別,這個特別是淨土宗的祖師被人家尊稱為大師,只有這個特別的例子。淨土宗祖師出現原因也特別,各宗各派的祖師都是上一個祖師傳給下一個祖師。像禪宗代代承傳,達摩是印度第二十八代,到中國來,在中國禪宗他算是初祖,他傳給慧可,慧可傳給僧璨,僧璨傳給道信,道信傳給弘忍,弘忍傳給惠能,這代代相傳,他們祖師是相傳的。淨土宗不是的,淨土宗實在講沒有祖師,而是底下一代,對過去的人他對於淨宗的修持、弘揚,得到佛門四眾弟子的讚嘆,推選他為祖師。印光大師是最近一代的,他老人師圓寂之後,大家公認他是我們當代修學淨宗、弘揚淨宗第一人,尊他為祖師。印光法師本身沒有稱過大師,現在他的全書,《印光法師全集》,還是法師,沒有稱大師。大師是我們現代四眾弟子尊稱他,這個可以的。

為什麼淨宗祖師可以稱為大師?這裡頭有原因。因為淨宗度眾生就是一句佛號,發菩提心,一向專念。諸佛如來度九界眾生用這個方法,這位法師在一生當中,也用這個方法修行,也用這個方法度眾生,他跟諸佛如來有什麼差別?確實沒有差別。所以尊稱他為大師,的確是有道理。但是其他宗派、其他經論、其他法門,度眾生就難了,不能夠普契群機,這句名號就功德不可思議。所以唯獨淨宗。但是淨宗諸位要知道,印光大師在世的時候沒有人稱他大師。他往生以後人家才尊稱他為大師,不是他在世的時候,這個我們都必須要清楚,這是佛學常識。別人錯了,我們不能跟他錯,我們跟他錯,就等於我們承認他這個錯處是正確的,我們不能承認他,這一點一定要遵守。

稱開士、稱大士、稱正士可以,這種尊稱實在講已經是過分了。但是這是菩薩,初學的菩薩用這個名稱,對他也是一種尊敬,但是決定不能稱他作佛,他並沒有成佛。

此地說『在家之稱』,這是講經上十六正士,這十六位都是在家的等覺菩薩,他們所證得的地位,確實跟觀音、勢至、文殊、普賢是平等的,示現的是在家身,而不是出家身。在中國,大乘佛法裡面,表法的是四大菩薩,在中國代表大乘佛法,四大菩薩,就是四大名山,九華山的地藏菩薩,普陀的觀音菩薩,五台的文殊菩薩,峨嵋的普賢菩薩,以這四大菩薩代表大乘佛法。四大菩薩的造型,我們看塑造菩薩的形像,四大菩薩當中,只有地藏菩薩現的是出家相,其他三位都是示現的在家相。你看觀音菩薩,長長的頭髮,沒有現出家相,文殊、普賢多半現童子之相,也不是出家相。這就說明大乘菩薩在家比出家的多,他們在社會上從事各種行業,就在他的工作行業、生活當中實踐菩薩道。他在那裡修三福、六和、三學、六度、十大願王,在生活裡面去修學,做出榜樣來給社會大眾們看。

所以不僅是言教,他有身教的意思在裡頭,以身作則,他真做到了,做出樣子給我們看。正是佛在經上常常教導我們的,受持讀誦、為人演說,這些菩薩們都做到。演是做到,是表演,做出樣子給人看叫演,說是言說,講經說法勸導別人,這是說,自己做個樣子給人看,那叫演。所以,演、說是兩樁事情,說是言教,演是身教。

【會疏曰,十六正士者,文殊師利嚴淨經言,菩薩八萬四千及十六正士,則明知正士之名,雲居家菩薩。】

《會疏》是《無量壽經》的註解,古代日本大德所注的。本經前面所列的上首,有普賢、文殊、彌勒及賢劫一切菩薩,再接下去就有賢護等十六正士。從這個文與意來看,前面是指的出家菩薩,正士是指的在家菩薩。這是古大德有這個看法,這個看法沒錯,這是說的在家菩薩。

【正謂正道,士謂居士,此等大士。】

剛才說了,這十六位在家的菩薩都是等覺菩薩,所以他們確實可以稱『大士』。「大士」,前面講的聖士,那就沒有在家、出家的區別。實在說,這個地方雖然是這個講法,並沒有那么嚴格,出家也可以稱為正士,在家也可以稱為大士。這些人與一切眾生,我們常講的,他因為是現的在家身,他的身分有男女老少、各行各業,跟一切眾生混合在一起,所謂和光同塵。你要不仔細觀察,你覺得他的生活、他的言行跟一般人沒有兩樣,可是細微的去觀察,不一樣。什麼地方不一樣?你仔細去觀察,他起心動念、所作所為是為眾生,他沒有為自己。縱然為自己也是為眾生,譬如說他要身體健康,飲食保養這個身體,保養身體乾什麼?他有充分的精神、精力為社會大家去服務,他不是為自己享樂,他是為社會大眾去工作的。縱然為自己,還是為一切眾生,不同的地方在此,沒有個人的得失。

而菩薩利益一切眾生方法很多,可以說真的是無量無邊,但是儘管方法多,他一個方向、一個目標不變的。他的方向一定是幫助眾生破迷開悟,也就是說以種種善巧方便誘發眾生開悟,這個方向決定是不變的,決定是相同的。他有一個目標,一定是勸導一切眾生念佛求生淨土。眾生縱然不相信淨土,喜歡禪、喜歡教、喜歡密,喜歡種種法門的,菩薩可以隨順他。但是在隨順裡面時時刻刻提醒他、誘導他,勸他修淨土。如果不隨順,說淨土怎么好,這個人未必能聽進去。譬如永明延壽大師,他那個時代,社會上參禪的人多,禪的風氣很盛,一般學佛的人鄙視淨土,輕視了淨土。他老人家示現去參禪,他先去參禪,在禪宗裡面大徹大悟,明心見性,這沒有話說了,大家尊敬他。然後回過頭來專修淨土,念佛往生,這個做法就是勸導那些修禪的人,你們修禪想成就你跟我學。這個人到以後我們曉得,他是阿彌陀佛再來的,用這么一種方法。所以他的目標是一個,決定是幫助人念佛往生,這是真正的菩薩。

隋末唐初的智者大師,這天台宗的祖師,他的精神都放在教下,研究教,學教的人很多,特別是知識分子,喜歡學教。在教下大開圓解,這算是了不起的成就。可是智者大師到最後還是念佛往生極樂世界,做出榜樣給人看。他老人家念佛求生淨土,所以天台宗幾乎每一代的祖師都是念佛求生淨土。在近代我們看到諦閒法師、倓虛法師、寶靜法師,這都是近代天台宗的祖師,臨終都是念佛往生淨土。這是說出家的。

在家菩薩也不例外,像著《金剛經講義》的江味農居士,學教的,他老人家生前提倡的是教宗般若,行在彌陀。他修學依據的經典是《金剛般若》,他在《金剛經》上用了四十年時間,實在不容易。我們一般人講一門深入,一部經上用四十年的時間,這是在家菩薩,我們可以尊稱為大士。他的行門功夫,都在念佛往生淨土。會集《無量壽經》的夏蓮居老居士,這個人尤其不可思議,他通宗通教,他學得很廣。顯密圓融,在密宗他也是大德,顯密、宗教都有很深的造詣,這在佛門稱之為通家,非常稀有難得。但是我們看他的《淨語》,這個小冊子我們印得很多,諸位都能看到。他在晚年,禪舍掉了,密也舍掉,教也舍掉,專門念佛求生淨土,自己老實念,也勸人老實念。所以,在家、出家菩薩都一樣。夏蓮居、梅光羲、江味農都是作官的,以宰官身修菩薩道。所以我們從出家菩薩、在家菩薩裡面去觀察,不論他是哪一種行業,他的確有一個方向、有一個目標是不會變的。

【雖葆光和塵。】

這跟和光同塵是一個意思,就是跟一般社會大眾相處。

【久出於邪道。】

他們的心清淨、平等,覺而不迷。

【深達於正法,故云正士也。】

他們的言行與法相應,法是什麼?我們在經典上常常看到,與佛相應、與法相應,這是正道。佛是覺的意思,換句話說,念念覺而不迷就是與佛相應。法是什麼?《金剛經》上說得很好,諸法皆空了不可得,一個人心地清淨,世出世間法統統都不染、都不執著,就與法相應。法是空寂的,也就是《金剛經》上所說的,離相、離念,與法就相應。離相是離四相,離念是離四見,我相、人相、眾生相、壽者相,你放下,離開了;我見、人見、眾生見、壽者見,你也放下,也離開了,與法就相應。這叫『深達於正法』,這才稱為『正士』。第四段:

【出生義雲。】

這也是一本書。它說:

【厥有河沙塵海數量,舉十六位焉,亦塵沙之數不出於此矣。】

這一段大意是說,總而言之,十方世界的菩薩無量無邊,『河沙』就是以恆河沙數來做比喻,這是比喻數量之大沒有法子計算。而本經前面只舉賢護等十六正士,十六不是數字,如果把它看作數字,那就太少了,它是表法的。十六、二十一都是密宗裡面代表大圓滿的意思,在顯教裡面,表法都用七,七是圓滿,不是數字。七的講法是講四方上下,這是六,加上當中,七是這個算法的,四方上下再加上當中,不就完全了嗎?所以它表圓滿的。我們在《彌陀經》上看到「七重行樹,七重欄楯」,統統用七表法。要曉得那不是數字,那是代表圓滿,一個都不缺、不漏掉。在《華嚴經》裡面,用數目字表圓滿,用十,所以《華嚴經》自始至終,講一切法它都講十。譬如經題講大,大有十個意思;方,方也十個意思;廣,廣也十個意思,完全用十來代表圓滿。所以它不是數字,如果把它看成數字就錯了,它是表圓滿的。

本經經文雖然不長,古時候的本子有分為兩卷的,頂多分三卷。現在夏老會集的只有一卷,裡面沒有分上下卷,只一卷,分量並不多。可是教義,顯、密、宗、教都具足,所以這裡面表法的,有用顯教的表法、有用密教的表法,這個十六就是密宗的大圓滿。像後面說到二百一十億諸佛剎土,如果是數字來說,二百十一億這個數字不大,二百一十億多大?不大。我們娑婆世界到西方極樂世界,這當中有多少個佛國土?有十萬億,十萬億比二百一十億多太多了。所以要曉得,二百一十億是二十一的倍數乘上去的,它是代表大圓滿。十方三世一切諸佛剎土都包含在這個意思里,沒有超越的。所以,這個十六也是『塵沙之數不出於此』,表圓滿的。像這些常識,我們讀佛經一定要知道,不能把它看成數字。

【智度論曰,善守等十六菩薩是居家菩薩。】

這是《大智度論》,龍樹菩薩所造的,就是《摩訶般若波羅蜜經》的註解。《摩訶般若波羅蜜經》也稱為《大般若經》,它總共有三十卷。這個跟《藏經》里《大般若》不一樣,那個《大般若》是六百卷,這個稱為《大品般若》有三十卷。龍樹菩薩給這部經做了一個註解,叫《大智度論》。

『善守』就是賢護,翻譯的人翻的名字不一樣,梵文是一個名字,我們翻的人不相同,他翻的意思不一樣。雖然翻得不一樣,仔細去觀察他的意思很接近,善守,賢護,善跟賢的意思很接近,守跟護的意思很接近。所以,這是從梵文翻譯過來的,善守就是賢護。這十六位菩薩是『居家菩薩』,由此可知,佛說法,這些菩薩們常常來參與法會。這十六個人,除了賢護這一位是我們娑婆世界的,他出現在釋迦牟尼佛那個時代,跟釋迦牟尼佛同時代,其餘的十五位不是娑婆世界的,是他方世界的菩薩來的。用現代的話來說,這是外太空來的,不是我們地球上的,別的星球上到我們這個地方來,參加釋迦牟尼佛講經的法會,他們來聽,他方世界。這都是在家菩薩。

【思益經雲,若眾生聞名者,畢竟得三菩提,故云善守。】

這是解釋菩薩為什麼以賢護這個名號,這是解釋。眾生聽到菩薩的名號,佛菩薩的名號功德都是不可思議,所謂「一歷耳根,永為道種」。即使極惡的眾生,聽到佛菩薩的名號,將來決定得度,決定成佛,所以稱它作金剛種子,永遠不壞。如果業障、煩惱、習氣輕的人,從佛菩薩名號當中他就覺悟,覺悟的人沒有不回頭的。我們如果要問,某人有沒有覺悟?覺悟的人就回頭,沒有覺悟的人他不知道回頭。所謂回頭,知道自己的過失、知道自己的毛病,肯改過自新,斷惡修善,這叫回頭;如果知道自己有過失,還不肯改過自新,那個沒有回頭。為什麼不能回頭?還是煩惱習氣太重,我們常講業障太重,障礙他的覺心。他是有一點覺悟,覺悟的力量不夠、程度不夠,所以不能幫助他回頭。

『若眾生聞名』,聞菩薩之名,『畢竟得三菩提』,三菩提就是三藐三菩提,阿耨多羅三藐三菩提,意思說畢竟他會成佛的。所以我們在一切時一切處,念這一句「南無阿彌陀佛」的名號,一切眾生看到我們在念,聽到我們在念的音聲,那些眾生統統得度。這個得度不是說在這一生,那個得度是成佛的因、成佛的種子已經給他種下去,至於什麼時候他才能成佛,那要看他自己的緣分。真是佛在經上常常教導我們的,未度的眾生我們要度他,就是用這個方法,這是未得度的;已經得度的眾生要幫助他、成熟他。未得度的,還不相信佛法,沒有接觸過佛法的,我們有意無意之中,把佛法介紹給他。已經信佛的,就要勸他念佛求生淨土,所謂是應機說法。

古來的大德對於這些事情,運用高度的智慧,善巧方便。像鳩摩羅什大師翻譯《彌陀經》,《彌陀經》原來的經名不是「阿彌陀經」,經裡面講的很清楚,「一切諸佛所護念經」。羅什大師把名字改了,改成「阿彌陀經」,阿彌陀是佛的名號。這是善巧方便,普度一切眾生,叫你看到經題你就念了一聲阿彌陀佛,很不可思議。所以,我們印了很多「阿彌陀佛」的貼紙,目的就是希望一切眾生把這個成佛金剛的種子都種在八識田裡。在台灣,佛菩薩名號貼紙到處張貼沒有忌諱,在外國不行,外國警察要干涉的。可是我們印了很多,你貼在自己的車上,警察不會幹涉你。你這個車停到哪個地方,有些有緣的人看到了,念一聲,他阿賴耶識裡頭佛的種子就種下去了。所以,我們應當以種種的善巧方便,幫助一切眾生念一聲佛號,幫助一切眾生在一生當中見一次佛像。時間再短,效果不可思議,這個工作我們一定要做。所以叫善護、叫善守,善是善巧方便,守護眾生的善根,守護眾生的佛性。

【大方等大集賢護經曰,王舍大城有優婆塞,名曰賢護,為眾上首。】

這是說明,『賢護』是我們娑婆世界的一位在家菩薩,他跟佛出生在同一個時代,也在王舍城。佛在王舍城講了不少的經,所以菩薩有機會參加佛的法會。我們翻過來。

【大寶積經賢護長者會。】

《大寶積經》在大乘經裡面,也是一部大部頭的經典,它總共有一百二十卷,內容非常豐富。有專講賢護菩薩的這部經典,專門介紹他的,這裡頭節錄了幾句。

【佛說賢護長者眾樂事,其受於快樂果報,雖復忉利帝釋天王,猶不能及,況復人間。】

佛要是不這樣讚嘆,誰知道?哪一個人曉得『賢護長者』生活這么快樂?他的快樂,忉利天主,我們中國人講玉皇大帝,都比不上,都沒有他快樂,沒有他自在,這是世尊對他的讚嘆。所以,一個人的幸福快樂,不在乎他的地位,不在乎他的財富,不在乎他從事某種行業。我們要問,他的快樂從哪來的?真正的快樂世間人不懂,世間人只知道獲得名聞利養、五欲六塵,以為這個叫快樂。大錯特錯,這裡頭沒有樂,苦不堪言,哪有樂?那個樂真是經上講的比喻,「刀頭舐蜜」。那個刀刃非常鋒利,塗一點蜂蜜,舌頭舔舔很甜,舌頭一舔,舌頭已經割掉了。意思就是說樂太少了,百分之一的樂,百分九十九的苦等著你受,你樂在哪裡?我這個比喻是真實的,五欲六塵的享受,愈是享受的多造的業愈重。

佛在經上講得很清楚、很透徹,真正的樂是心地清淨,一塵不染,心裏面沒有憂慮、沒有煩惱、沒有分別、沒有妄想、沒有執著、沒有牽掛,你說那多樂。世間人哪裡懂得這些?成天生活在是非人我、貪瞋痴慢之中,哪來的樂?我們沒有學佛,那就沒有法子說,學佛之後要時時刻刻認真反省、檢點,我們的心行與什麼相應?與清淨平等覺相應,你就是與法相應、與佛相應。如果還有是非人我,還有貪瞋痴慢,貪慾與餓鬼相應;瞋恨嫉妒,這個人看得不順眼,恨透他了,與地獄相應;邪正、是非、真假不能辨別,與畜生相應。

稍稍涉獵大乘經論,很冷靜的觀察這個世間,你看世間人很多,一天到晚在路上來來往往的,他們是什麼?都是三惡道的人。你仔細觀察,有幾個人來生還能得人身的?那叫人。來生若能得人身,佛法講了一個最低的標準,五戒十善,五戒十善真正做得不錯,可以能打個八十分,來生大概可以不失人身。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善是身三善,不殺生、不偷盜、不邪淫;口不妄語、不兩舌、不綺語,我們有沒有做到?妄語是欺騙人,兩舌是挑撥是非,綺語是花言巧語,惡口是說話粗魯;意,心裏面不貪、不瞋、不痴,這叫十善業。五戒十善都能打上八十分,來生可以不失人身,這一看這一生是個人,來生還是人。如果做不到,心裏面只是是非人我、貪瞋痴慢,過不了幾天都到三惡道去了。無論他在這個世間什麼樣的地位、什麼樣的權勢、什麼樣的富貴,你仔細一觀察都是三惡道的眾生。你才曉得這個事情可怕,這個事情嚴重。佛法一再警惕我們,生死事大,幾個人能覺悟?幾個人肯回頭?我們再看底下一段。所以真的唯有與法相應、與佛相應的人真快樂!

【名義集曰,颰陀婆羅。】

『颰陀婆羅』是梵語音譯的。

【翻為賢護。】

這是把梵文音譯過來,翻成中國意思是『賢護』之意。

【自護賢德,復護眾生故。】

這是解釋這個名號的含義。菩薩能夠自己護持自己的德行,同時又能夠幫助一切眾生護持德行、善法。

【或雲賢首。】

或者也翻作『賢首』,首是第一,也就是第一賢德之意。

【以位居等覺,為眾賢之首故。】

但是佛經裡面講的賢首菩薩不一定是他,他的名字裡頭有賢首的意思,因為他是等覺菩薩。

【四童子經現生品經雲,東方去此佛剎十千俱胝,有一世界名寶鳴,佛名獅子鳴聲如來,有一菩薩名善思議。】

括弧裡面講即善思惟。

【應托來到此土,化生阿闍世王宮內。】

這段是為我們介紹說明善思惟菩薩的來歷,是他方世界的菩薩到我們這兒來的。善思惟菩薩從東方來的,底下介紹慧辨才菩薩。

【南方去此五百億世界,有一世界,佛名寶積善現如來,有一菩薩名寂靜轉。】

『寂靜轉』就是慧辯才。

【於此舍衛城內,生大居士似師子家。】

這一段是介紹慧辯才菩薩,從南方世界到此地來。

【西方去此過八億百千佛剎,樂音如來所,有一菩薩名無攀緣。】

『無攀緣』就是觀無住。

【於此波羅奈國,化生大居士善鬼家。】

這是介紹觀無住菩薩的來歷。

【北方去此六萬四百千億佛土,住菩提分轉如來所,有一菩薩名開敷神德。】

就是神通華菩薩。

【生此毗耶離城大將師子家。】

這個地方說明這四位等覺菩薩,他們以應化身參與世尊的法會。如果不是佛為我們說出,我們見到這些人,也不知道他的來歷。他所示現的跟一個凡夫沒有兩樣,但是他的受用,就像前面佛為我們講賢護的快樂,忉利天都比不上。忉利是講忉利天人,帝釋天王是忉利天主,天人、天主都比不上。

【此四童子與無量大眾,共來娑羅雙樹所,恭敬供養。】

『四童子』就是這四位菩薩,佛為我們介紹這四位菩薩,這一次的介紹集結就成為《四童子經》。介紹當然很多,這個地方只節錄了一段「現生品」,說明他們四個人的來歷。

【月燈三昧經第三說,香象菩薩從東方阿閦佛,與那由多菩薩,共來問訊釋迦牟尼佛。】

從這一段經文上來看,『香象菩薩』應當是化身而來的。前面這四童子這四位菩薩是應身而來的,應身住在世間的時間長,化身的時間短。應身就是到世間來投胎,像釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛示現在我們這個世間是應身。而化身的非常之多,同修們要看《虛雲老和尚年譜》,你會看到虛老和尚好多次遇到文殊菩薩。文殊菩薩是化身,變化一個老人。虛老和尚朝五台的時候,走在路上生病,四周都沒有人煙,在最苦難的時候,菩薩變化一個乞丐來救他、來幫助他。他問他是什麼名字,他說他叫文吉,住在五台山底下。以後他到了五台山去打聽這個人,這個人在路上救了他好幾次,人家告訴他,沒有這個人,這個人是文殊菩薩的化身。所以這是化身菩薩,這種事情確實是有。

諸位從台灣來,也許聽到台灣周邦道夫人曾經遇到地藏菩薩,那也是化身。這是抗戰勝利之後,他們住在南京,她南京的房子我去過一次,庭院很深,從大門,大門裡面是很大的院子,走到裡面的房子有相當長的一段距離。那個時候周先生一家都沒有信佛,有一天有個出家人到她家裡來化緣,化香油。周夫人沒有給他,這個法師就走了。走了以後她忽然想起來,他們家從大門要進到裡面要經過三道門,但是這三道門都沒有開。她那個時候就想,他怎么進來的?沒有人給他開門,他怎么進來?以後他走了,不見了,不見了也沒有人開門,他怎么出去的?這個問題她就懷疑了好多年,以後到了台灣跟李炳老學佛,就把這個事情告訴李老師,李老師跟她講,九華山的地藏菩薩。以後她就寫了一篇文章「遇地藏菩薩記」,把這個事情原原本本記載得很清楚。化身,那不是假的,說話說了好多話,跟她化五斤香油沒給他。所以我們看這一段,香象菩薩從東方阿閦佛那邊來,應該是化身而來的,前面是應身而來的。

【甄解雲,其餘智幢、寶英、中住、制行、解脫等,雖未見經證,準前思之,必應是他方來大士也。】

實在說,這些菩薩我們現在沒有看到經上為我們介紹。實在說,經典浩如煙海,誰能把這個經典仔細看過?這是一個困難問題。縱然有看,而大意疏忽的太多了,我們現在自己看經也是如此,常常疏忽掉,去看第二遍、第三遍的時候,才注意到、才看到。何況世尊當年所說的一切經,傳到中國來的有限,並不是完全傳來的。由於那個時候交通非常不方便,經書很笨重,古時候傳到中國來的經書是貝多羅葉寫的,貝多羅的樹葉寫的,那個時候沒紙,寫在樹葉上。那個樹葉有一點像我們的芭蕉葉,像香蕉樹的那種樹葉,但是它比香蕉樹葉好,香蕉樹葉很脆,很容易折斷,它不容易折斷。把那個樹葉一張一張採下來,在上面寫字,通常一片樹葉裁這么長長一條,大概寫四行,頂多寫六行,兩邊打洞用繩子穿起來。你就想到那一部書多么笨重,幾十匹馬匹拖著那么重的經典,沒有幾部,其實不多。因此印度法師到中國來,也是仔細的在挑選,中國法師到印度去取經,也是很謹慎在裡面去選擇。選擇適合於中國人的,選擇最好的、我們最需要的,以這個為第一優先、第二優先,其他的只好捨棄,太多了,帶不動!

因此,許多這些菩薩名號,雖然在經典裡面見過一次、二次,沒有細說的,可能一些介紹的經典沒有到中國來;也很可能到達中國來,沒有翻成中文,從印度來的梵文經典很多,也不是統統翻過來。在翻譯裡面,我們又再做最後一次選擇,也把翻譯有第一優先、第二優先,到後來也就捨棄掉了。所以世尊留下來的經典,並不是完整的,實在講少分,還不是多分。以《華嚴經》做個例子,《華嚴經》現在翻成中國文的,三次翻譯,合起來大概只有原來經本的一半。經典上告訴我們,《華嚴》總共是有十萬偈,十萬頌,但是現在晉經,就是《六十華嚴》是三萬六千頌,差不多是原經的三分之一。唐朝翻譯的八十卷《華嚴經》,增加了九千頌,總共是四萬五千頌,一半還不到。貞元年間,將最後一品「普賢行願品」四十卷全部翻譯出來,補足八十卷裡面的,八十卷裡面的「行願品」只有原來經文裡頭的一半,二十一卷,增加一半。所以,總共不過是五萬頌,原經的二分之一而已。現在《華嚴》的梵文的原本已失傳,現在可以說保存最多的這部分就是中文的譯本。這是古時候,經典的傳譯都非常艱巨、很不容易,所以佛是不是詳細說過,我們就不得而知。但是根據一般常識來判斷,佛是很可能都為我們介紹過,但是這些文獻已經不存在了。準前思之,必應是他方來的大士。

【甄解曰,初列賢護等十六正士者,彰此法不以出家發心為本。】

這個經的開端,上首大眾我們都知道他是表法的。而將在家菩薩列了這么多的人,這是顯示,『彰』是非常明顯呈現出來,這個法門,淨土法門《無量壽經》,『不以出家發心為本』。它主要是度哪些人?是度在家人的。它的主要對象,這跟中國古來這些祖師大德說法完全相同。像善導大師所說的,這部經、這個法門,主要就是度六道裡面這些頭出頭沒的眾生,不乾大小聖也。與菩薩、聲聞這些大小乘的聖者,跟他們不相干;換句話說,他們是附帶的,主要是度凡夫。

【次列他方來者,彰十方佛土中,悉以此法為出世大事故,共來精進求此法。】

為什麼十六正士裡面大部分都是他方世界來的,這是什麼意思?顯示十方世界一切諸佛菩薩,都是以這部經典、這個法門普度一切眾生,平等成佛。這是顯示這個法門、經典跟其他一切經典、法門不相同,說明其他一切經不是普度十方一切眾生的。釋迦牟尼佛在我們這個地球上講的,對象就是度我們地球上種種不同根性的眾生。但是說這部經的時候,他方無量無邊的這些菩薩都來參加這個法會,說明這部經典、這個法門,是十方一切諸佛如來共同弘揚的。所以都是『以此法為出世大事』,出世是超越六道輪迴、超越十法界。這些菩薩,十方菩薩們來參與法會,表示這個意思,顯示法門不可思議,經典不可思議。

我們今天就介紹到此地。

大乘無量壽經指歸(第二十九集)1996/4美國聖荷西檔名:02-031-0029

請掀開經本,第四十三頁,從第十四段看起:

【會疏雲,寂滅境智,諸根清淨,故名寂根。】

這還是繼續介紹十六位正士德號的名義,這是『寂根』正士。『寂滅境智』這是十地以上所證的,在《仁王經》裡面,世尊給我們說明菩薩的果位,以五忍來說。五忍最高的是寂滅忍,寂滅忍下面的是無生法忍,無生法忍同修們比較熟悉,因為常常聽到。無生法忍的菩薩是七地、八地、九地,七地是下品,八地是中品,九地是上品,這是無生法忍,在菩薩地位裡面很高的。再往上面去就叫寂滅忍,十地,就是法雲地的菩薩,是下品的寂滅忍,等覺是中品,如來果地是上品。所以,寂滅忍這個地位就非常之高。寂根菩薩也是等覺菩薩,他的確是證得中品的寂滅忍。『諸根清淨』,六根清淨,這是真正清淨,所以稱之為寂根。

【甄解雲,境智寂滅,根本嚴淨,雲寂根。】

《甄解》的意思跟《會疏》是相同的,只是說法不一樣,意思完全相同。

【會疏雲,信心智慧,永斷疑網。】

疑惑是菩薩修學最大的障礙,用什麼方法斷疑?只有智慧,開智慧,疑惑就斷了,所謂斷疑生信。《金剛經》上說得很好,所謂「信心清淨,則生實相」,生實相就是宗門裡面所講的明心見性,見性就是生實相。這個境界大家都知道,必須破一品無明才能見一分真性,而《金剛經》上告訴我們,說的是方法,也是原則,只要到信心清淨,就有能力破無明,生實相。可見得,信心清淨非常重要,而清淨就是智慧。

【甄解雲,明信佛智,無上智慧。】

『明』是明了,『信』是深信不疑,如來果地上的智慧無量無邊,我們能夠明了通達,深信不疑,這也是經上講的『無上智慧』。特別是用在淨宗法門,淨宗的理與事實在說是深廣無限。佛在經上告訴我們,唯佛與佛方能究竟,即使等覺菩薩,若不得佛力加持,他也搞不清楚。我們在凡夫地,一品煩惱沒有斷,對於佛所講的能夠深信不疑,這種人就是「無上智慧」。他聽了他能信、他肯發願,他老實念佛,一生成就。

這個意思實在說明了的人並不多,所以世間有許多人以為念佛是老太婆教,念佛的人沒有智慧,這是完全錯了。沒有智慧,怎么有這樣殊勝的選擇?這個選擇是文殊、普賢的選擇,難道文殊、普賢沒有智慧嗎?凡夫選擇,居然同這些大菩薩,這是無上智慧。所以智慧跟世間的聰明才智不是一個意思,世間聰明才智的人,在我們佛法裡面講,他沒有智慧。為什麼說沒有智慧?許多殊勝的法門擺在他面前,他不認識,他還要選擇世間名聞利養、五欲六塵,他選擇這些東西,哪有智慧?真正有智慧的人捨棄這些東西,取無上菩提。

下面這一段,這應當是解釋「鹹共遵修普賢大士之德」,普賢大士之德歸納起來就是菩薩的十願。

【華嚴經普賢行願品,謂大士十種廣大行願。】

這個『大士』是指普賢菩薩,

【一者,禮敬諸佛。】

我們先介紹『普賢』兩個字重要。佛在大經上給我們說很得明白,菩薩若不修普賢行,就不能圓成佛道;換句話說,菩薩如果不修普賢行,給諸位說不能往生極樂世界,這一點我們要特別注意到。正是一些大德常說,念佛的人多,往生的人少,為什麼那么多念佛人不能往生?原因就是他沒有普賢心。什麼是普賢心?《無量壽經》上經題就是普賢心,清淨平等覺,具足這個條件就是普賢心。以普賢心修禮敬、修稱讚、修供養,那就叫普賢行;換句話說,心是普賢心,你在日常生活當中,工作處事、待人接物,全都是修的普賢行。

由此可知,不僅是宗門裡頭常常提倡著修行要從根本修,教下不例外,淨土也不例外。根本是什麼?用心,會用普賢心,就是從根本修。然後我們才曉得,十大願的意義跟普通菩薩不一樣。因為普通的菩薩,心沒有這么清淨、沒有這么平等,他是清淨平等到極處!為什麼說一般菩薩清淨、平等比不上普賢菩薩?這樁事情實在說我們並不難懂。一般聲聞、緣覺菩薩捨棄了六道,對六道他不執著、他也不分別,可以說他的心清淨平等,但是他對於十法界還執著,超越六道,沒有超越十法界。普賢心,十法界也放下,也不分別、不執著,六道、十法界統統放下。超越十法界,他證得一真法界,一真法界的菩薩當然超越十法界。所以從這些事相,我們就不難明了。

所以發心,大乘經上佛菩薩常勸我們發大菩提心,大菩提心就是不僅要舍六道,還要舍十法界,這才叫大菩提心。菩薩行,行,實在就是他的生活、行為、待人接物,將他整個歸納起來分為十大類,這就叫普賢十願。他的願叫行願,是生活行為裡面所表現的。第一個是『禮敬諸佛』,也就是我們常常在儀規裡面,佛門課誦,許多禮節、儀規裡頭常常看到,一心恭敬、一心頂禮,一心就是禮敬的意思,沒有一樣不恭敬的。恭敬心是從清淨心裏面生的,是從平等心裏面生的,是從覺心裏面生的,他不迷惑、不顛倒,對一切眾生平等的恭敬。這是修普賢行,這個就是普賢菩薩,決定沒有分別、沒有等級。對諸佛如來恭敬,對地獄、餓鬼也是這么恭敬,決定沒有差別,這個叫普賢行。如果有差別,那就不是普賢行,那是菩薩行,六度菩薩。菩薩行裡頭還是有差別的,普賢行裡頭沒有差別,妄想分別執著斷盡了。如果照《金剛經》標準來講,他四相四見統統都離了,那就是普賢菩薩;如果四相四見沒有離,他不是普賢菩薩。

這是說明「禮敬」,禮是形式,我們講的禮貌、禮節,表現在外面的;恭敬,敬是內心,內心敬,外面有禮節。而禮,古今中外不同,我們是生在哪個時代,我們用這個時代的禮;我們住在某個地區,我們行某個地區的禮,因為要跟大家相接觸,這個一定要懂得。佛門裡面,特別是在寺院之中,還保守著許多的古禮,這些古禮是過去社會的禮節。如果我們不知道佛法的教學是現代化與本土化,對於佛法的推廣、佛法的弘揚就會造成很大的障礙。因為現代人他們不願意行古代的禮,這實在講也是講不通的,我們是現代人,怎么會去行古時候的禮?這個我們必須要曉得,要知道古代人生活環境、意識形態跟今人完全不相同。今天實在講,沒有大聖人出世,制禮作樂不是普通人,不是賢人,是聖人的事情。古時候講聖人是什麼人?是帝王。今天制禮作樂應當是哪些人?現在是民主,民主裡頭權力最高的是國會,這是國會議員的事情,他們要能想到這一個國家、一個地區、一個世界,要為天下眾生制禮作樂。禮樂使人的生活都能上軌道,都能夠有秩序,有尊卑上下,有條不紊,禮節的作用在此地。如果禮要失掉,那就天下大亂了,現在這個世界確實是如此,沒有規矩可以遵循,我們守哪個地區的禮,守哪個國家的法律?這是世界、社會動亂的根本原因。小而一個家庭,大而一個國家、世界,要想叫它能夠安定、和平,一定要靠禮節,節就是節度,讓大家遵守,不能超過,也不能不及。

普賢菩薩的禮敬,在意識形態上來講,實在是了不起。他禮敬的是諸佛,諸佛指誰?一切眾生都是諸佛,做學生的只有自己一個人,除自己之外統統是諸佛。這是他的心態,你說他那個恭敬心才是圓滿的,不敢輕慢一個眾生。不僅有情眾生是諸佛,無情的眾生也是諸佛,無情,我們今天講的植物、礦物,有情的是動物。《華嚴經》上所說的「情與無情,同圓種智」,我們讀了「普賢行願品」才明了,唯有普賢行,他心目當中「情與無情,同圓種智」,一點都沒錯。這句話很難懂,平常一般人看到禮敬諸佛,大概都想到佛像,見到佛像知道禮敬。那個意思就太窄小,不是普賢行的意思,普賢行的諸佛是講三世諸佛。過去諸佛,佛在經上跟我們介紹了不少,過去佛。現在佛,佛在經上也跟我們介紹出一些現在還沒有入般涅盤的佛,西方極樂世界的阿彌陀佛,東方琉璃世界的藥師佛,都是現在佛。未來佛就是一切眾生,一切眾生皆有佛性,將來都會成佛的。所以他的禮敬是禮敬三世諸佛,輕慢一個眾生就是輕慢一尊佛。我們凡夫敢做,不怕,無所謂,普賢菩薩不敢,普賢菩薩要修禮敬。這是我們應當要學的,要認真努力向這個方向去學習,因為普賢菩薩的心真正清淨,心淨則國土淨,往生西方的條件需要清淨心,是要普賢行。所以西方世界,從下下品到上上品都是修普賢行的,那個地方可以說是普賢菩薩的世界,西方極樂世界沒有別的菩薩,全是普賢菩薩。

【二者,稱讚如來。】

『稱讚』裡面就有差別,禮敬裡面沒有差別,是自性圓滿的顯露,要把它擺在第一,性德圓滿的露出來。於九法界的眾生都沒有分別,從等覺菩薩到地獄一視同仁,菩薩心目當中,那都是諸佛,三世諸佛。可是說到稱讚,慈悲心顯現出來。未來的這些諸佛,現在是凡夫,煩惱習氣沒有斷,妄想分別還時時現前,因此稱讚就不用「諸佛」,就換了個名字,叫『如來』。「如來」跟諸佛意思不相同,說諸佛,是從事相上講的,說如來,是從體性上講的。由此可知,稱讚是有標準的,禮敬平等,稱讚不平等,要與性德相應這就稱讚,與性德不相應,禮敬而不稱讚。

我們世間聖人也教導我們,教我們在社會上做人,應當知道隱惡揚善。看到世間人一些惡的行為,決定不要說,不要批評、不要說,看到世間人好的事情,要讚嘆、要宣揚。這個教誨是真實智慧的教誨,含義太深了,現代人淺識,不懂這個意思。現在的社會,你看看錶揚的是什麼?哪個人造了一點點惡事,把他宣揚趕快擴大,不得了,做了好事決定不提,不說。現在這個社會是隱善揚惡,惡人就愈來愈多,愈迷愈深。古人這種教學法,能令一切眾生覺悟,迷惑的眾生他日久天長,經年累月,他良心會發現。你看我做一點點好事,別人就讚嘆,我做了許多惡事,人家都原諒我,一句話都不說,久而久之良心發現,他就能夠改過自新。幫助一個人回頭,幫助一個人破迷開悟,幫助一個人斷惡修善,這才知道古德的用心,跟現代人用心不一樣。佛在這裡稱讚,這是教給我們,與性德相應的就稱讚。

表現在《華嚴經》五十三參裡面,這五十三位善知識皆是法身大士。示現在世間,身分地位、行業不相同,這裡面男女老少、各行各業,都是一切眾生的榜樣、一切眾生的模範,是我們必須要學習的。所以《華嚴經》的好處那真是讚嘆不盡,它有圓滿的理論,有周詳的方法,後面五十三參還帶表演,做出樣子來給我們看。善財童子去參訪,所謂參訪就是在生活上與這些人接觸,我們從早到晚跟社會一切大眾接觸,就是五十三參。善財童子教給我們怎么生活、怎么工作、怎樣待人接物,這是一部《大方廣佛華嚴經》。對於一切善人,就是他的言行都與心性相應,善財童子有禮敬、有讚嘆,禮敬讚嘆之後才提出問題來請教。可是我們在這部經上看到,他對於三個人有禮敬而沒有讚嘆,因為那三個人,他的行業與性德相違背。我們按照經上的順序,第一位是勝熱婆羅門,勝熱婆羅門要用現代的話來說,是一個宗教裡面的傳教師,這位傳教師愚痴,在貪瞋痴裡面他代表愚痴。所以善財童子參訪他的時候,有禮敬,沒有讚嘆。第二位甘露火王,這要用現代的話說是暴君,瞋恨心很重,稍稍得罪就殺人。他代表瞋恚,善財童子去參訪,有禮敬沒有讚嘆。第三位是伐蘇蜜多女,是個妓女,她代表是貪。所以這三個人代表的是貪瞋痴,善財童子去參訪,有禮敬沒有讚嘆。這三個人與貪瞋痴相應,貪瞋痴佛在經上講三毒煩惱,所以這個不讚嘆。諸位細細看這個經裡頭,你就能看出來,讚嘆善行,不讚嘆惡行。

佛菩薩講經說法的確不容易,我們要不能細心去領會,正如「開經偈」所說,「願解如來真實義」,如來的真實義我們怎么會懂?五十三位善知識,你要把他看作五十三個人,有沒有錯?沒錯,是不是正確的?未必正確。你要能深深去體會,這五十三位善知識可以在一個人身上表現出來,也可以在社會許多的大眾當中表現出來,沒有一定,哪有定法?在一個人身上,一會兒起了貪心,一會兒發了脾氣,這還能讚嘆嗎?不管你的貪瞋痴是對還是不對,都不能讚嘆。所以,五十三參可以合在一個人身上,圓滿的修德,也可以表現在社會上任何一個行業層次裡面,統統都有。可見得佛說法實在是不容易,我們要能夠體會,不能夠死在經文上。正是所謂一切諸佛的名號,是表顯我們性德的圓滿,一切諸菩薩的願行,是表現我們修德的圓滿。《華嚴經》上所說,一即是多,多即是一,道理在此地,我們要善於體會。這是稱讚,所以稱讚不用諸佛,而用如來。

【三者,廣修供養。】

『供養』,實在講,就是一般菩薩所修的布施波羅蜜。供養是圓滿的布施,因為供養的心是真誠、恭敬,布施的心未必有那么樣的恭敬,但是供養的心決定是恭敬的。我們對佛供養,對一切眾生就是布施,這個心有很大的差別。普賢菩薩對一切眾生統統是供養,他沒有布施,對佛是供養,對凡夫也是供養,對餓鬼、地獄也是供養。所以,他永遠是用平等心,真誠、恭敬、平等。

『廣修』,對象是盡虛空遍法界一切眾生,剛才講了,連無情的眾生都包括在其中。無情的眾生怎么供養它?桌椅板凳是無情的,怎么供養它?把它擺得整整齊齊,擦得乾乾淨淨,這是對它的供養。以恭敬心、清淨心來做,這才是一切恭敬,才是一心恭敬,對人對物沒有二心。供養的範圍非常之廣,「行願品」裡面告訴我們,一切的財供養比不上法供養。而財供養裡面,《華嚴經.第六回向章》裡面所說的,說了差不多七、八十種供養,說得很詳細。外財內財,內財不僅包括我們的智慧、體力,服勞役是供養,甚至於供養頭目腦髓,這是講到內財供養。《華嚴經》說得很多,《金剛經》我們剛剛講過不久,佛在經上校量功德也是很多次,大千世界微塵數的七寶布施,比不上法布施。

這些話我們也聽多了,在經上也看多了,有沒有相信?實在講,很難叫人相信。為什麼難信?我們對於事、理沒有真正搞清楚。世間人都知道財寶很管用,這一部經,甚至於經上講的四句偈,有什麼用處?肚子餓了不能當飯吃,天冷了不能當衣服穿,這個東西有什麼用處?而佛為什麼把這個看得這么重?必須對於佛法要有相當深入的體會才了解,無量七寶布施可以解決我們一生的物質生活問題,但是你要想想,輪迴怎么辦?不能解決生死輪迴的問題。如果把這個事實真相想通,才知道佛講的話有道理。只要不出六道,說個實在的話,決定在三惡道的時間長,在三善道的時間短暫。你得到全世界的七寶,得到三千大千世界的七寶,你能夠享受幾天?不出六道,都有壽命的限制。壽命再長,四禪天、四空天、非非想處天壽命八萬大劫,八萬大劫比無量劫那還是短暫,不能比!所以要想到這個事情才知道,大乘經典的四句偈,你真正能夠受持讀誦、為人演說,可以幫助你超越六道輪迴,大千世界七寶怎么能跟它相比?道理在此地。「行願品」裡面給我們講法供養,講了七條,七也是表法的意思,表圓滿,無量無邊的法供養,歸納成七大類。

現代的世界固然還有不少貧窮落後的地區,需要物質的援助,幫助他們能活的下去,這是大慈大悲,可是更重要的,要幫助他們開智慧。他們為什麼生活這么苦?世間人不了解這個道理,佛法懂得,過去生中種不善因,這一生得的果報,才有貧窮、落後。怎樣改變他的環境?實在講物質的救援是救急,是救他燃眉之急,佛化的教育是從根本救起,只要他能夠覺悟,只要他能夠懺悔,斷惡修善,改過自新,他的環境會逐漸好起來,依報隨著正報轉。這是徹底救護,誰知道?知道因果的道理,人數不多。因此我們為佛弟子,有責任盡心盡力宣揚佛法,把佛法介紹給一切大眾。現在介紹愈來愈容易了,科學技術愈來愈發達,我們能夠把國際網路的號碼告訴親戚朋友,讓他們自己在家裡收到,這就是廣修供養,比什麼都方便。但是這些號碼現在我自己都不曉得,我是希望有人能夠留意,發心做成卡片。這些卡片像這邊都可以多放,同修們自己拿,寄給你們的親戚朋友,只要家裡有電腦的,統統可以能收到。

【四者,懺悔業障。】

我們先要說明什麼叫業障,先要曉得什麼叫做業?這個字它的本意就是造作。造作的範圍太廣了,佛把一切造作歸納為三大類,身、語、意,身體的造作叫身業,言語叫口業,念頭叫意業。用這三大類就能夠圓滿的包括所有一切的造作,總不出這三大類。所造的這些業,就是造的這些事,正在造作的時候叫事,事造作完了之後就叫做業。業,絕不是一個抽象的名詞,在佛法裡面講,你阿賴耶裡面落下了種子,這個種子沒有形相,可是它決定存在,遇緣就起現行。因此它就產生了障礙,我們佛門講業障,障什麼?障自性,障礙明心見性,障礙般若正智。實在上講,障礙自性這是總說,自性裡面有無量的智慧、德能全被它障礙住。不但造作惡業障礙,造作一切善業也障礙,可是你又不能不造業。因此佛教給我們,我們造的業要知道造淨業,善惡二邊都捨棄。因為造作惡業,將來果報在三惡道,你造善業,果報在三善道;換句話說,永遠不能超越六道輪迴,這就是障礙你。佛教我們修淨業,什麼叫淨業?造作一切善業而不著相,就是淨業。你在造斷惡修善,你執著有善有惡,執著有能有所,這就不是淨業,這是染業,它就障礙性德,也障礙修行。業障重的人,甚至於我們想修行、想念佛、想讀經,都會有種種惡緣障礙,叫我們好好的修行都修不成功。凡是遇到有這些境界現前,自己一定要知道,自家的業障深重,不要去怪環境,不要去怪別人。

你說人家來障礙我,他為什麼不障礙他,他來障礙我?是我自己的業障深重,我不怨天、不尤人,這是懺除業障。如果這些人來障礙我,我對他起怨恨心,你這個業障就更重,你什麼時候能消除的了?消除業障唯一的方法,就是不怨天、不尤人。不但他小小的障礙,甚至於殺害身命,你看像《金剛經》里講歌利王的故事,忍辱仙人在山上修行,沒有做錯事情,真的是無緣無故遇到歌利王。歌利王害他,不是把他處死就完了,叫凌遲處死,用刀割肉一刀一刀的把人割死,最殘酷的刑罰。忍辱仙人沒有一點瞋恚心,他忍辱,忍辱都圓滿了,不但不怪他、不恨他,而且感謝他,這是我們要學習的。為什麼感謝他?他不這樣做,我們忍辱怎么能修成功?忍辱波羅蜜怎么能圓滿?所以,我們對於一切惡人、對於一切惡事,我們要想到歌利王割截身體這個故事,絕不怨恨他,絕不嫌棄他,成就自己的清淨平等覺,那個人是大善知識!

所以諸位要曉得,魔與佛不在外面,蕅益大師講的好,「境緣無好醜,好醜在自心」。你一念善心,外面來害你的人,都是佛菩薩,他來成就我忍辱波羅蜜,成就我精進波羅蜜,成就我禪定波羅蜜的,這個世間哪有惡人、哪有惡事?沒有!如果自己起一念分別執著,佛菩薩來都是魔。所以佛菩薩不現前,因為你有分別執著。佛菩薩一來,那歡喜還得了,我見到什麼佛、什麼菩薩了。佛菩薩是叫你心永遠清淨、永遠平等,不會叫你起大風大浪,歡喜也是煩惱,清淨平等失掉了。所以修行在哪裡修?就是在人事、物質環境裡頭去磨練,修什麼?修清淨、修平等。布施就是修放下,修舍,般若就是看破,真正能看破放下,什麼都能忍,樣樣都能夠隨緣,那就是菩薩行,你才真正得大自在。

我們學道最大的障礙,就是在一切境緣當中不能忍受,這是最大的障礙,順境生歡喜心,逆境生怨恨心。順逆就是等於說考試的,禁不起考試,這是不能成就的根本原因,所以必須要「懺悔業障」。懺悔在事上講,後不再做,我知道錯了,從今而後再不能有同樣的過失。儒家所講的不二過,過失只有一次,下次不會有同樣的過失,這叫真正懺悔。而我們今天佛門裡面修懺,自己也知道自己做了很多錯事,業障很重、罪惡很重,去拜個「梁皇懺」、去拜個「水懺」,拜完之後還照樣乾,那有什麼用處?所以完全流於形式,不起作用。

真實懺悔法給諸位同修說,早晚課誦就是懺悔法。為初學同修對於課誦的義理不能深解,所以早年我們還特別提倡,早晚課讀誦完了之後念一遍《太上感應篇》,或者念一篇《文昌帝君陰騭文》。這兩篇文章都不長,《太上感應篇》只有一千多字,《陰騭文》只有七百多字,這裡面字字句句都是講我們身語意的毛病。每天讀誦,依著教訓去反省,古人所講的隨文作觀,隨著經文裡面的教誨修正我們的觀念。我們對人對事對物,哪些地方想錯了、哪些地方看錯了、哪些地方說錯了、做錯了,每天改、天天改、年年改。你要是真的肯改過自新,一天改一條,改三年,你不能稱聖人,也是賢人,這個不假,你是真正的善知識。

很可惜的,多數學佛的同修,經是念了,天天念,過失從來沒有想到,沒有想到去改過,也沒有想到自己有過失,你說這怎么得了!古德告訴我們,世間只有兩種人沒有過失,一個是成佛了,沒過失,另外一個是六道眾生沒過失,他怎么沒有過失?他不知道自己有過失。而修行人說實在的話,從須陀洹,小乘須陀洹到大乘等覺菩薩,他們的本事在哪裡?就是知道自己的毛病過失,不斷的在改,改了一個毛病,他就往上提升一層。小乘四果四向,大乘菩薩五十一個階級,從哪來的?地位愈下,毛病癒多,地位愈高,則毛病癒少,怎么少的?改過自新!不懺悔、不改過,怎么能成功?等覺菩薩天天還知道自己過失。

所以大家一定要明了,佛門裡常講的開悟,什麼叫開悟?知道自己的毛病叫開悟。把毛病改正過來,這叫修行,這是功夫,這修行有功夫,這要真乾!佛法的行門無量無邊,八萬四千,歸納起來,總綱領就是懺除業障,八萬四千法門統統是懺悔門。所以這個地方懺悔業障,代表了大小乘修行一切的法門,哪一法不是修懺悔法?這是我們要認真努力去做。不在這上下功夫,沒用,不在這上下功夫,前面三條縱然是做到了,是修福,不能解決問題。普賢菩薩十願,關鍵就在第四條,這一條是樞紐,是關鍵。

【五者,隨喜功德。】

緊接著懺悔,提出了『隨喜功德』,隨喜功德就是懺悔業障的落實。凡夫業障、習氣很深,看不得人家一點好處,別人做了一點好事,得了一點好處,嫉妒心就生起來,瞋恚心就生起來。甚至於想盡方法去阻擾他、去障礙他、去破壞他,這個罪業就造重了。如果這個人的善行,善心、善行是利益社會的,利益一切眾生的,你要把他破壞了,阿鼻地獄的罪業!佛在此地教導我們,見到別人家好的事情要生歡喜心,別人的好處就是自己的好處,別人的功德就是自己的功德,這是真的,不是假的。

這個道理我們在講席當中講過很多次,盡虛空遍法界是一個自體,這是如來清淨法身,也是自己的清淨法身。自他不二,生佛不二,怎么能障礙別人的善心善行?所以遇到了,一定要知道隨喜。隨喜,還得要盡心盡力去協助他,成人之美。實在自己沒有力量幫助,生歡喜心,歡喜讚嘆,為他宣揚,這是自己沒有力量幫助的時候,我們用歡喜心、用言語來幫忙,這才叫隨喜。隨喜功德,那個人有多大的功德,你就得多大功德。所以諸佛的功德不可思議,他功德從哪來的?從隨喜來的。我們在許多經論當中見到,十方一切諸佛如來都隨喜阿彌陀佛,都稱讚阿彌陀佛,像世尊在本經里為我們介紹的,阿彌陀佛是光中極尊,佛中之王,極力讚嘆,勸勉我們念佛求生西方淨土。一切諸佛在一切剎土為一切眾生宣揚這個法門,勸導大家求生淨土,這是隨喜功德。彌陀的功德多大,諸佛如來的功德跟阿彌陀佛一模一樣,一絲毫差別都沒有。所以我們應當明白這個道理,曉得事實真相,見到人家點點滴滴的好處,我們都隨喜、我們都歡喜,如果有幫得上忙的地方,我們一定自動自發的去幫助他。

不但是學佛的,不學佛的人,甚至於妖魔鬼怪,污辱佛教的、毀謗佛教的,我們要不要幫忙?要幫忙,當他需要幫忙的時候,我們要幫助他,這個時候正是叫他回頭的時候。而不能看到,那是外道,他遭難我們還生歡喜心,那就錯了,那哪有慈悲?愈是遭不幸的,菩薩對他愈慈悲,愈是把他當作優先拯救的對象,這是修菩薩行。看到人走錯路,實在講是沒有緣喚不回來,他執迷不悟,那就不管他了。他已經有了警覺心,可以回來的時候,應當拉他一把,這是大慈大悲,這是不能推卸的。可以拉他一把而不拉他,慈悲心沒有了。所以,這十願裡面,每一條的境界都無盡的深廣,都在我們日常生活當中,而且這些事情時時刻刻都發生在我們的周邊。怎么個學佛?怎樣修行?都在生活之中,都在對人、對事、對物,一切時一切處。

修行不只是在佛堂,要把它局限在佛堂里,我們就做錯了,那就是勝熱婆羅門,愚痴、固執,離開佛堂就不是道場,那就錯了。道場是一切時一切處,對人對事對物,起心動念、言語造作全是道場。正如同我們在學校上課一樣,在課堂里上課,課堂里學習,到社會上要用得上,在生活上要用得上。由此可知,它從課堂延伸到社會,不是一輩子都在教室裡頭,哪有這個道理!離開教室就沒用了,這個東西學它乾什麼?那不叫浪費時間、浪費精力!學以致用,佛法是學生活,是學處事待人接物。

我們今天就講到此地。

大乘無量壽經指歸(第三十集)1996/4美國聖荷西檔名:02-031-0030

請掀開經本,第四十三面,看第十八段:

【華嚴經普賢行願品謂大士十種廣大行願,一者禮敬諸佛,二者稱讚如來,三者廣修供養,四者懺悔業障,五者隨喜功德。】

我們上次講到這一條,今天接著看:

【六者,請轉法輪。】

佛門裡面講經說法、弘揚佛法,用法輪來做代表,為什麼要用輪來表法?這裡面有個很深的道理。佛法為眾生說明宇宙人生的真相,真相確實是非有非空,我們也常講相有體空,這個說法一般人還能夠接受,還好懂。要是嚴格的說,相也沒有,如果說相有,還是一種錯覺。性、相都是非有非空,非有非空,說在性上跟說在相上是一樁事情。如果把空說做性,有說做相,都不夠徹底、不夠究竟,說實在話,那還是二法,不是不二法,佛法真的是不二法。「輪」,在一切形相裡面,只有輪能夠表這個意思,表空有不二,表非空非有。輪是圓,圓我們知道有圓心,諸位曉得圓心到底是有還是沒有?不能說它有,也不能說它沒有。圓一定有心,但是心找不到,心在哪裡,找不到,但是決定是有。用這個來代表空有不二,圓的周是有,那個現象很清楚,心是空,空有不二。同時它又表在我們修行門裡面,就是修行裡頭的綱領,動靜不二。心是寂靜的,心是不動的,輪的圓周是動的,輪要不動,就一點作用都沒有了,它的作用就是它轉動。所以,表佛所講宇宙人生的真相。

了解這個真相,我們才曉得應該怎樣做人、怎樣生活,那就是要與真相相應,這是最健康的人生,最幸福的生活。心要寂靜,要不動,心裏面沒有東西;身要動,身是那個輪的周,要動。身要是不動身就壞了,身像個機器一樣,機器要運作,幾天不動它,裡頭就發生故障。我上次到達拉斯去了一個星期,回到家裡來,自來水龍頭就轉不動了,為什麼?沒有天天轉它,大概裡面生鏽,就轉不動了。所以機械要天天去用它,不用它,身體就會生病。心要空,心裡不能有東西,心裡有妄想、有分別、有執著,你的心生病了,你的心就不正常。所以佛心、菩薩心,裡面什麼都沒有。佛菩薩在十法界,哪個眾生有感,佛菩薩就有應,感應道交從來沒有休息過,那就是身,輪在那裡動,永遠在那裡動,從來沒有停過,心裡頭確實無有一物。佛用這個做標誌,就是教我們,看到輪相,則明了佛跟我們說的是些什麼,佛教給我們做的是些什麼。現代世界科技非常發達,帶動科技的都是輪,都是在轉動。如果沒有輪,恐怕我們這個世界還在上古蠻荒時代,哪裡會有現在這么進步、這么方便,都是輪在轉動。所以佛法用法輪來表法。

除了常用輪之外,另外一個常用的是蓮花,這是佛門裡頭最常用的。蓮,表法沒有輪那么圓滿,沒有輪那樣的周全,蓮花只代表清淨、代表超越。蓮,根生在污泥裡面,它的成長,它的莖是在水當中,花是開在水的上面。佛用這個來代表,把泥代表六凡,就是六道;泥上面這層水,代表聲聞、緣覺、菩薩、佛,四聖法界,用水做代表;花開在上面,不但六凡超越了,四聖也超越,不在六凡、四聖之內。這個超越叫一真法界,不在十法界裡頭,表這個意思。所以,實在講沒有輪的意思來的深、來的周全。

因此佛門裡面講的,自己修行,弘法利生,把佛法介紹給廣大的民眾,都叫做「轉法輪」,轉法輪就是這個意思。要用現代的話來說,就是推廣佛法的教育,推廣佛法的教學,轉法輪是這個意思。可是一定要請,佛法是師道,師是非常尊重的,尊師重道,可是現代這個社會,愈來愈不知道尊敬老師,這當然與一般教育有關係。中國跟佛陀在世那個時代,教育的內容無非是說明宇宙人生的真相、宇宙人生的關係,這是教學的內容。了解真相,明了關係,就懂得做人,人與人的關係、父子的關係、夫婦的關係、兄弟的關係、朋友的關係,在社會服務,領導與被領導的關係,就是講的君臣關係。因此,他一生做人他有分寸,使社會能夠和諧,世界能夠和平,大家能夠互助合作。這是古時候教育的內容。

整個幸福都是以孝道跟師道做基礎,中國儒家的觀念如是,儒家在古代上講六經,是以《孝經》為中心。而在佛門裡面,也是以孝道為中心,地藏菩薩代表孝道,佛法從這個地方開始,也在這個地方圓滿;換句話說,孝道做到究竟圓滿,就成佛了。什麼人來教孝?老師。什麼人來勸學?父母。父母勸子女修學,拜老師,尊師重道,老師教學生孝道。這是中國古代的教育。整個佛法的教育離不開一個孝字,這是我們必須要理解的。孝這個字在我們中國文字裡面屬於會意,中國造字有六個原則,我們稱它為六書,六個原則,這個字在六書裡頭屬於會意,就是體會它的意思。這個字的結構,上面是個「老」,下面是個「子」,這兩個字合起來的,你體會這個意思,就是上一代跟底下一代是一體。西方人有所謂代溝,中國沒有,這個孝字一有代溝就拆開了,就不孝了,有代溝就大不孝,孝沒有了,在當中把它拆成兩個字。

在孝的觀念當中不但沒有代溝,整個宇宙是一體,因為老是代表上一代,子是代表下一代,上一代還有上一代,過去無始,下一代還有下一代,未來無終,無始無終就是一個孝字。無始無終是什麼?佛法裡面講的真如本性。所以,盡虛空遍法界是一個自己,誰知道?佛知道、菩薩知道。我們學佛知不知道?實在是不知道,如果真的知道,你心就清淨了,你不會再有人我是非。只要心裏面還有人我是非,你根本不懂,你不認識這個孝字;換句話說,你也不曉得佛菩薩教我們是些什麼,不知道,孔子、孟子教我們什麼,你也不知道,你怎么會能體會的到?所以,等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷盡,孝不圓滿。必須那一品無明也盡了,證得究竟圓滿的佛果,孝道才作圓,孝道才圓滿。因此,師道在中國自古以來跟孝道是相等的,為社會大眾所尊重的。

古時候,做帝王的人,外國帝王我們不去管他,我們看中國歷史上。帝王雖然講專制獨裁,大家如果細細讀中國這些典籍,你不要有成見,細心、客觀去讀,我相信你會感覺到,中國古時候的政體比現在民主要好的太多。每個帝王都希望自己做個好皇帝,希望老百姓稱讚他,不但現在老百姓稱讚他,後世千年萬世提到這個人大家都尊敬他,他期望這個。還期望他的國家能夠讓他的子子孫孫一代一代傳下去,這個我們講私心,私心好不好?好,因為他有這個私心,所以他一定要做好。因為有子子孫孫傳下來,他對於他子孫的教學就非常注意,為什麼?子孫如果做不好,他的王朝就被別人消滅了,這一定道理。所以,帝王的子孫受最好的教育。領導人,當然國家需要許多的人才來建設國家,人才要選拔,中國古代選拔人才的標準,兩個字,所以中國有選舉制度。諸位讀《漢書》,漢朝歷史上就有記載,不是老百姓投票選舉,從帝王一直到政府各階層的政務官,都負有選舉的責任。而且國家制定,「進賢受上賞」,國家最高的賞賜賞給誰?替國家選拔人才的人。你替國家舉薦一個賢人,你得的賞賜,政府的賞賜,是最高的賞賜,鼓勵大家向國家舉薦人才。

人才的條件兩個字「孝廉」。他能夠盡孝,他就會盡忠,他做事情就認真負責,否則對不起父母。廉是廉潔,他不貪污,你看做事情能認真負責,又不貪污,這一定是個好官吏。古時候選舉人才的標準是這兩個字。如果違背這兩個字,那個朝代就差不多快滅亡了,你看他所用的人才非孝非廉,這個國家很快就會亡。諸位讀中國歷史,你看中國歷史的改朝換代,每個末代的皇帝,末代的一、兩個皇帝都是很腐化的,他就不能保持。開國的帝王對於孝廉非常重視,這是中國教學的傳統。所以,對於老師非常尊敬,一定要「請轉法輪」。

什麼人出來請?當然是懂得的,受過教育的,沒有受過教育他不知道,他怎么知道佛法的好處?怎么會知道父母、老師應當恭敬?現在這個觀念愈來愈淡薄,沒有人請老師,沒有人知道請,很想學,但是請法師講經說法的念頭他生不起來。常常聽到:我們這個地方為什麼沒有法師到我們這裡來講經說法,我們也好聽聽。他不曉得去禮請。所以一定要懂得請。在最初,佛出現在世間,誰懂得?沒有人請,佛就入般涅盤,佛就不住世了。我們世間凡夫不認識佛,不知道這是個大善知識,幸虧淨居天人看到,淨居天就是四禪五不還天的那些修行人。大小乘的修行人,有相當功夫成就,但是還不能超越六道輪迴,也就是說見思煩惱沒有斷乾淨的。可是我們清楚,到五不還天,三界八十八品的見惑斷盡了,八十一品的思惑也斷了一大半,在小乘就是證得三果,三果叫不來,不到欲界來了。不來,他在哪裡?就在四禪五不還天。由此可知,斷證的功夫必定是小乘三果以上。這些人佛在經上告訴我們,六種神通他除了漏盡通沒有證得之外,前面五通的能力都恢復了,天眼、天耳、他心、宿命、神足,這些能力他都恢復了。他們看到釋迦牟尼佛在我們世間示現成佛,沒人啟請,趕緊下來變化成人身,啟請釋迦牟尼佛講經說法。所以,這不是普通人,普通人不知道啟請,啟請的人功德很大。

你們《無量壽經》念得很熟,阿難在《無量壽經》法會裡頭啟請,世尊讚嘆他的功德。阿難這一啟請,功德之大,實在講諸佛都數之不盡,為什麼有這么大功德?因為他的啟請,佛說出這個法門,無量無邊的眾生依這個法門得度。這個法門是怎么來的?阿難問問出來的。我們要懂得請轉法輪。佛不在世了,菩薩、羅漢也不在世,今天在這個世間,對佛法有修有學的人,無論是在家、出家,我們要知道禮請。禮請裡面要特別注意一樁事情,就是一定要請這個善知識,善知識是修學、弘揚正法的。正法跟邪法從哪裡辨別?從經論辨別。他所講的都是依據經論的,是正法;如果所說的是他自己的意思,不是專注經論的,這就是邪法。一定要以經論做標準,這是世尊滅度之前,給後世弟子留的四依法。佛不在世了,以後的人依什麼?佛講了四樁事情,叫四依。

第一個是「依法不依人」,法是佛講的法,就是經典,唯一的依靠要依靠經典。這個人知名度再高,威望再大,他所說的不是佛在經里所講的,我們都不能夠相信,都不能夠依靠。你要那么樣依靠,你就錯了,經典是邪正的標準。

第二,佛教給我們「依義不依語」,佛這個話說得非常之好,怕有些人鑽牛角尖,非常固執,固執就是死在經典文字之間,那就錯了;死在語言之下,死在文字之中,那又錯了。所以,佛教給我們依義不依語,是佛的意思,不一定依佛的言語,不一定依文字,這就給我們帶來很大的活動空間。譬如這一部經典,從印度梵文翻譯過來的,同一個本子翻譯了好多次,每個人翻的文字絕對不會是一樣的。佛知道日後有這種情形,避免大家起爭論,只要翻的意思對就行了,不一定要每個字都一樣。明白這個道理,講經說法你也就懂了,只要把意思講對了就行,不一定是言語都一樣。叫依義不依語,爭論就沒有了。譬如《金剛經》,我們現在《大藏經》裡頭有六種不同的譯本,《無量壽經》有五種不同的譯本,再加上節校、會集三種,有九種不同的經本。九種不同的經本,諸位展開來看看,裡面文字不同,裡面分的段落也不同,但是大意是相同的。因此,九種本子依任何一種,念佛決定都能往生,那就對了。這是依義不依語的意思。

第三句佛教給我們,要「依了義不依不了義」。這是佛非常慈悲,特別提醒我們,什麼叫了義、什麼叫不了義?了義跟不了義的標準不是一定的,沒有一定,因為佛在經上講得很明白,佛無有定法可說,哪有一定的?可見得沒有一定的標準。因此,了義的意思就是對自己有真實的受用,那就是了義。你說這個是究竟第一了義,但是我讀它得不到受用,對我,這個了義毫無意義。所以,了義的意思是我自己得到真實的受用。在現前,我們常講,幫助我們身體健康,身心健康,永離煩惱疾病,生活幸福愉快,這些方法在我們講這是了義。來生能夠永脫輪迴,成佛、成菩薩,這就是真實了義!了義要這樣說法就有意思,否則的話,有些人說這個經了義,那個經不了義,好了,不了義的經我能得受用,了義的經我一點好處也得不到,我們要多想想這個道理。

正如同世間每個人體質不一樣,那些很名貴的藥材不見得能適合每個人。我們中國人把人蔘看得最高貴,可是人蔘對我來講一點好處都沒有,所以它對我就沒用處。我的體質是熱體質,一吃人蔘,嘴上火泡就長出來。所以,這些補的東西我動都不動,我吃什麼?人家不吃的東西,我吃涼性的東西。體質不一樣。熱性的體質不能吃補,一補,不但沒有好處,就馬上生病。涼性的體質,那個東西對他有用處,人蔘對他是了義。像我這個身體,像甘草之類對我也算是了義,人蔘對我就不了義。法也是如此,契機就是了義,不契機就不了義。但是這個契機裡頭,不但現前得好處,來生後世都得好處,那才叫究竟了義。現前得利益、得好處,來生得不到好處,這個了義不是究竟的,不是究竟了義。因此念佛法門對我們就是究竟了義,念佛法門的修學,現前修的清淨心,三業清淨,這是我們現在得到身心健康、幸福快樂,現在得到的,來生往生不退成佛。這是教給我們,依了義不依不了義。

第四句更重要,是教我們對於法門的抉擇要「依智不依識」。智是理智,識是感情,我們的選擇是理性的,而不是感情的。這一條非常重要,一般學佛的人,無論在家出家,可以說他在佛法里之所以沒有成就,就是違背了佛這一句,感情用事。在生活上,對人、對事、對物喪失了理智,用感情,感情裡面就有是非好惡,它不同理智。所以從日常生活到佛法的修行,一定要是理性的而非感情的,這一點非常重要。這是佛教給我們四依法。

與四依相應的是正法,與四依不相應的不是正法。我們曉得,請轉法輪,請善知識弘揚正法,功德利益無量無邊;如果請邪知識弘揚邪法,你就曉得罪過無量無邊。不但自己走錯了路,你誤了多少的人,貽誤眾生,這個罪過就非常的嚴重。這是我們請轉法輪不能不注意的。

在現代這個時代,誰是真善知識?我們沒有智慧、沒有常識,怎樣去辨別?太難太難。在古時候,還有一個方法可以給我們做參考,那就是閉關的、住茅蓬的。住茅蓬就是禁足,不下山的,他活動自己有個界線,一個小範圍,他不出界線的。這種人是善知識。善知識為什麼要把自己關起來?實在說,自己總不好意思講我是真善知識,這個話怎么能講的出口?現在人講的出口,從前人講不出口。那怎么辦?做出個表態,讓人家看看,這個人大概是善知識。假如他自己修學沒有成就,他要出去參學,他怎么可以閉關、怎么可以住山?不可以的,要做學生出去參訪,參訪是成就自己的定慧,成就自己的德學。到閉關,就等於告訴人家說,我不需要再參學,我已經畢業了,不需要再參學,那就是善知識。為什麼不出來教化?沒人請他!人家不知道,沒有人請他,他就宣布閉關,宣布住茅蓬,等著人來請他,是這么個意思。到沒有人啟請他,他自己加功用行,百尺竿頭更進一步,自修;有人請他,他就出來弘法利生。從前還有這個方法能辨別,現在難!現在還沒有出家就要閉幾年關,因此閉關的標準不是過去的標準,住茅蓬的標準,也不是那個時候的標準,亂了,這給我們帶來真正的困惑。我們到哪裡去找善知識?

所以在今天無可奈何之下,實在沒有法子,我常常勸勉同修找古人。今人哪個是真善知識,哪個是假善知識,我們不能辨別,我們找古人。古來的大德那總算是不錯,如果他有問題,他的著作就傳不到今天,誰給他流通?人家給他流通,看到他的東西真好,我們才印出來給他流通。可見得這裡頭沒有感情用事,他跟我沒有關係。他的東西真好,我們讀了真佩服、真歡喜,我們才印他的東西、才流通他的東西。如果他的東西我們看到不歡喜,你絕對不會印它,他在這個世間就會消失、就會失傳。尤其是古時候,著作的流通要靠手寫,到以後有木刻版本,木刻版本的成本很高,沒有現在這么方便。所以凡是能夠傳下來的,都是有千百年的歷史,千百年之中,諸位想想看,多少人看過?如果是有問題的,早淘汰掉了,歷史的淘汰,被淘汰掉了。留下來的是精華,我們依靠這些東西來學習,怎么會有錯誤?如果學習不成就,必定是別有因素,而不是教材的問題,是我們在修學態度上的問題,用功方法上出了問題。

當我們自己修學有了成就、有了心得,今天我們講證果太難了,至少要做到煩惱輕,智慧長,身心清淨,智慧增長,我們應當發心出來幫助別人。幫助別人是不是要等人家來請?你要記住,你一生當中不可能有人來請你。那怎么辦?《無量壽經》上說了,「作不請之友」,他不請我,我也去跟他講。當然不是在大會當中講,凡是見到人就跟他講,無論在什麼時候、無論在什麼場所,說上三句話、四句話就把佛法介紹給他,這叫作不請之友。如果你真講得好,真講的有道理,他聽了歡喜,他會介紹給別人,這樣人愈來愈多,慢慢就形成道場,用這個方法。像李炳南老居士最初到台灣,他就住在台中,他懂得佛法,那個時候老居士只有六十幾歲。有些朋友聊天就談佛法,在人家家裡面,三個人也好、五個人也好,每天不間斷,今天在這個人家,明天在那個人家。大家聽他講講滿有道理,於是就跟他約時間,一個星期約一天,哪個人家裡客廳比較大一點的,來了十幾、二十個人來聽。慢慢十幾個、二十個人就變成五、六十個人,就變成一百多個人,家裡沒有那么大地方,想辦法去借地方。早年那個時候自己沒有道場,借法華寺,法華寺一個廳,一個星期就這樣子講一次。以後人愈來愈多,有四、五百人,覺得有這么多人,就自己去搞個地方,台中蓮社就成功了,就搞一個台中蓮社,自然形成的。

所以今天無論在家出家,真正要發心弘法利生,請轉法輪,請誰?請自己!沒人請你,你自己要請自己。這個地方古人講的請佛、請菩薩、請阿羅漢、請善知識,現在都沒有了,也沒有人請你,要自己請自己。像李炳老這個方法,這都是末世,近代真正善知識表演給我們看的,做出樣子給我們看,用這個方法。自己行的是正法、說的是正法就行了,為人演說。為人演說裡頭,最重要的是心要清淨平等,心要真正有慈悲心,關懷一切眾生,愛護一切眾生。請轉法輪的意思我就講到此地,給同修們做個參考。底下:

【七者,請佛住世。】

這一條也非常重要。諸位想想,有幾個人聽一次佛法或者聽一部經,他就開悟了?這不可能。佛在世的時候有,佛滅度之後幾乎就看不見了。佛陀在世的時候,佛講一部經沒講完,講一半,聽眾當中有開悟的、有證果的。佛滅度以後,中國、西土的這些祖師大德們講經說法,有這種情形的太少了。現代這個時代,不要講我們這個時代,我們說在五十年前,倓虛老法師說過,沒有了。他那個年代,他說學佛用功有一點定功的人他見過,而經上所講開悟的人,他老人家說過他一生一個都沒見過,沒有見過開悟的人。不但沒有見過,也沒有聽說過,充其量是得一點定功,他說這個有。所謂的定功,也就是修得很不錯了,來生可以生到色界天,這真正得定的人,初禪、二禪、三禪,可以生到色界天;要想超越六道輪迴,不可能。這是五十年前,上一代的祖師大德們感嘆的話。

而這五十年當中,這個世界變化太大了,沒有人能想像的到。五十年前,美國到中國坐船要一、兩個月才能到,現在只要十幾個小時,怎么能比?五十年前,中國跟美國通信,一封信大概三個月才會收得到,算是快的。現在傳真,此地傳出去,那邊就收到了。所以,意識形態、生活方式起了巨大的變化。於是人的意識形態,我們講得具體一點,妄想分別執著煩惱,比五十年前的人不曉得加重了多少倍!五十年前的人一生譬如說有十分煩惱,現在人有一百分的煩惱,我這個估計我看相當保守,你的煩惱、習氣比從前人要加十倍都不止。造作一切罪業自己完全不知道,所以現代人生活之苦,也比從前人不曉得加了多少倍,那是真苦。五十年前是中國抗戰時期,有很多人覺得抗戰時期中國人過的生活很苦,我是覺得非常快樂,我從抗戰時期過來的。我覺得我們在抗戰時期,是跟大自然合在一起的,物質生活雖然是缺乏一點,但是精神生活非常充足。哪有現在人這么多的妄想、這么多的是非!

我們像這樣推想,愈是過去,無論在人與事,他愈單純、愈清淨。我們往後看,會愈來愈複雜,為什麼?資訊太發達,特別是現在電腦網路,將來電腦變成人沒有辦法離開的生活,家家都有電腦,電腦資訊裡頭,亂七八糟東西不曉得有多少,會把你腦袋裝成一個大垃圾堆,清都清不乾淨,你怎么能修行。將來大魔障,就是電腦,在你家裡,主宰你一家,太可怕了。我們佛法現在也利用電腦網路,在裡面占的成分,比率太小了,真是千萬分之一,那一點點佛法,其餘都妖魔鬼怪,亂七八糟的。所以我們看往後的世界,眾生可憐,愈來愈可憐。現在人一般人說物質,只看到這個表面,好像在將來愈來愈方便,愈來愈幸福,不盡然。你拿交通來說,五十年前我們一個親戚朋友遠行,我們在送迎的時候,心情跟現在人不一樣。如果說從美國坐船坐兩個多月飄洋過海回來,那還得了,現在這個人情味道沒有了。你就想到科技發達的時候,這方面我們的損失多大,人與人當中的情感損失掉,沒有了,沒有深厚的感情。所以將來是愈來愈薄,人與人之間的關係就變成什麼?完全是變成利害,那非常可怕!有利是朋友,沒有利就是敵人,這還得了嗎?

因此,不可能是聽一部經、聽一次經就開悟,就得受用的,必須要把善知識留在這個地方,長期為我們講經說法,教導我們修行。這就是『請佛住世』就非常重要,要請善知識。這個請也要有緣分,善知識不會貪圖供養、不會貪圖名利,你以五欲六塵供養他,給諸位說留不住的。怎樣才能留得住他?真的想學,依教奉行。如果這個地方有這幾個人、十幾個人,不要多,十幾個人就很多了,真聽話、真肯學、真照做,這個善知識你不請他,他也會住這邊。如果沒有人真正肯修,只喜歡聽,聽了做不到,給諸位說,善知識不會住這個地方的。好在現在這個問題科技可以幫助我們解決,我們從電腦網路裡面能夠得到佛法的經典。我現在還不知道這個狀況,應當我們的《大藏經》可能已經全部在網路上,古來祖師大德的註疏,近代這些四眾弟子們所寫的東西、所講的東西,應當也都有。你在家裡電腦裡面,就可以能夠取得這份資料,你若是肯用功修學的話,倒不困難。真正有疑難的地方,有疑惑的地方,請求善知識幫助你解決,這個事情也不困難。縱然甚至是不住在這裡,住在別的國家,我們今天去訪問也不困難,現在觀光旅遊非常發達。古人朝山是慕道,是到那裡去找善知識請教的,而不是去遊覽風景。現在交通便捷,科技發達,的確帶來了一些方便。但是「請佛住世」是很重要的,真正善知識住在這個地方,這個地方人有福報。

普賢菩薩的十願,從「禮敬諸佛」到「請佛住世」這七條是他的本願,後面的三條都是屬於回向。回向,在大經裡面告訴我們回向三處,回向菩提、回向實際、回向眾生。所以後面三條是回向的意思。

【八者,常隨佛學。】

這就是回向佛道,回向菩提。

【九者,恆順眾生。】

這一條就是回向眾生。後面:

【十者,普皆回向。】

就是回向實際,實際是理體,實際理體。為什麼要回向?這個意思我們不能不懂。「回」是回歸、回頭的意思。「向」是有一個方向、一個目標。也就是說,我們在一生當中,在生活當中、在處事待人接物當中,換句話說,我們整個生活,起心動念、所作所為,要有個目標、要有個方向,你就會有成就,你這一生的生活會很充實。一般人他的生命、生活沒有目標、沒有方向,所謂是醉生夢死,就是糊裡糊塗的生,糊裡糊塗的死,不知道一生幹些什麼?這是非常的可惜。學佛,他有方向、有目標,他整個的生命、整個的生活為什麼?為上求佛道,下化眾生。對自己來講,就是要成就真實究竟圓滿的智慧,那就是佛道、就是菩提,這是對自己。對別人來講,我應當服務眾生,幫助一切眾生,盡心盡力,儒家所謂成人之美,佛門裡面講回向眾生,幫助一切眾生,成就一切眾生。所以他的生活、生命有方向、有目標。我們說到幸福圓滿快樂,從哪裡來的?就是他有方向、有目標。如果沒有方向、沒有目標,幸福美滿快樂決定沒有的,那是假的、是空的。他確實有個目標,『常隨佛學』這決定正確。

佛沒在我們世間,但是佛的經典、佛的教誨留在世間,我們依靠這些大乘經論,信解、讀誦,依教奉行,為人演說,這就是「常隨佛學」。要學得像佛,佛是我們生活工作、做人的榜樣,是我們的樣子,我們要依照這個樣子來學習。經典非常豐富,如果每部經論都要讀誦修學,這是決定不可能的,我們沒有那么多的時間,沒有那么多的精力。正如同一般學校一樣,譬如一個大學,大學裡面有幾百個科系,每個科系我都把它念完,恐怕你活五百歲也念不完。一個學繫念四年才畢業,一百個學系就四百年,你能活四百歲嗎?不止一百個學系,所以你是做不到的,你念一個學系、兩個學系就可以了、就行了。同樣的道理,佛教經典雖然這么多,幾千部的經典,我們只要學一、兩部就夠用。

而且選擇法門,一定要由一門,叫一門深入,以一門為主。我們道場所提倡的、所選擇的是《無量壽經》,以《無量壽經》為主。最近我們也講了,這些年講的有淨土五經,最近也講了一部《金剛經》,輔助。所以,我們有主修的課程,這些是選修,輔助的課程,賓主要清楚。《金剛經》我們用很長的時間去細講,目的是什麼?目的是幫助我們看破、放下。因為我們念佛念了這么多年,功夫不得力,不得力的毛病就是依舊看不破、放不下,所以這句佛號念了這么多年沒念好,用《金剛經》來幫助這樁事情。不是叫我們把《無量壽經》放棄去學《金剛經》,那你就搞錯了。是用《金剛經》來幫助我們看破放下,使我們念佛功夫能夠得力,目的在此地。

把這部經典道理搞清楚,方法明白了,這些理論、方法都能夠變成自己的日常生活,這叫修行。行是什麼?行就是日常生活。理論、方法、生活變成一個,就叫證果。什麼叫證?那就叫證,你在生活當中證明了佛所講的理論。譬如佛在《般若經》上告訴我們,「萬法皆空,因果不空」,你在生活上證明,這叫證。這個證不是普通小乘的證,這是大乘法身大士的果證。你要是把這兩句話證實了,換句話說,你最低限度已經是圓教的初住菩薩,你的心一定恢復到清淨了。就如同六祖大師當年所說的,「本來無一物,何處惹塵埃」。六祖大師說出這個話是他自己現前的境界,他確實心裡乾乾淨淨,一樣東西都沒有。所以他說的,那不是他自己想的,是現前他就是這個境界,這是證。也就是說,信解行合成一個,就是證;你所信的跟所解的、所行的不是一樁事情,不能合為一體,你沒證。沒有證,也就是說,你沒有得到受用。證就是你真正得到受用,真正得到享受,這個叫證果,果就是果報、果實,你真正嘗到、真正得到了。所以我們要曉得跟佛學的是些什麼,我學到了沒有?

我們現在講淨宗修證的這些理事,歸納為十句,這些年來我們極力在提倡。這十句是總綱領,掌握總綱領就好辦了,念念莫忘、時時刻刻提起。真誠,真誠是基礎,如果不是真乾,沒有誠意,那什麼都不要談。夏蓮居老居士在《淨語》裡面跟我們講了多少次,要真乾!清淨、平等、正覺是《無量壽經》的經題,佛在《無量壽經》教我們修什麼?清淨心、平等心、覺心。從清淨平等覺裡面生起來就是大慈大悲,慈悲心自然生起來。所以這五句是我們存心,我們存這個心,這是我們的方向、目標。我們在生活裡頭學什麼、修什麼?就是修「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。我們在日常生活,工作處事待人接物,我們本著原則,就是「看破、放下、自在、隨緣」,我們提出這四個原則。看破,不要再執著,放下,不再造罪業,你在生活、工作裡頭一定得大自在。給諸位說,看破、放下之後,你的智慧就現前。放下什麼?妄想分別執著。看破什麼?萬法皆空,因果不空,這你看破了,一切妄想分別執著放下,這時你得大自在,你的生活、工作、處事待人接物都隨緣。隨緣而不攀緣,你才能得到這一生當中,幸福、快樂、美滿。後面最後一條,「念佛」,念佛是什麼?將來我更幸福、更快樂、更美滿。前面這四條是現前的利益,念佛是永恆的利益,我們在這一生當中要證得,這才真正常隨佛學。

今天時間到了,我們就講到此地。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!