大乘無量壽經指歸(第二十六集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0026
請掀開經本，第三十七面，倒數第四行，從第五十段看起：
【心地觀經曰，三世覺母妙吉祥。】
『妙吉祥』就是文殊菩薩，這是《心地觀經》上也是用這個比喻，實際上都是比喻般若智慧。
【法華嘉祥疏二曰。】
這個『二』是第二卷。
【文殊，此雲妙德。】
文殊師利是梵語的音譯，意思翻作妙吉祥，也翻作『妙德』，德跟吉祥意思非常接近。
【以了了見佛性故，德無不圓，果無不盡，稱妙德也。】
這是說明『妙德』的意義。『了了見佛性故』，佛性就是自性，就是真如本性。了是明了。此地講的見，意思很深很廣，六根都用一個見字來做代表。見性，能見與所見是一不是二，才真正叫見性;如果有能有所，他沒有契入境界，也就是他沒有見到性。見到性一定是能所不二，前面所講的入不二法門，那才真正叫見性。『德無不圓』，圓是圓滿，他的智慧德能圓滿的現前。『果無不盡』，果是講果報，也是講他的受用，我們凡夫人講的享受，這受用也是究竟圓滿，所以稱作妙德。妙德跟妙吉祥是一個意思，稱他作妙吉祥。妙就是不可思議的意思，不是凡夫言語、心思能夠達到的，這才稱之為妙。德，這個德跟得失的得相通，這才真正圓滿的得到，沒有絲毫的欠缺。即是佛在經中常說的，無量的智慧、無量的德能都圓滿現前，也是佛法當中所說，無知而無所不知，無得而無所不得。
由此可知，妙德是要把知與得要舍盡，像《心經》裡面講的「無智亦無得」，必須把這個舍盡。因為「知」就是所知障，「得」，有這個念頭就是煩惱障，無知亦無得，是把所知障、煩惱障統統舍盡，也就是真的斷掉了。斷了以後，它的利益就是無所不知，無所不得，那就叫妙德。由此可知，我們世間人所謂有知有得，這個知跟得都不妙，你要問為什麼不妙?他不能超越六道輪迴。得失的心沒忘，這個念頭是煩惱，不是個好事情，也就是你二障沒了，你就不能超越六道輪迴，不能叫妙德。妙德不但是超越六道，而且超越十法界。
【會疏曰。】
這個《會疏》是《無量壽經》的《會疏》。
【具三德秘藏，神化不思議，故名妙德。】
『三德』是佛在大經上講的法身、般若、解脫，這叫三德。『秘藏』，藏是自性裡面本來具足，本來具足就是自性裡頭本來有的三種德用，法身、般若、解脫。這三德是無盡的深廣，唯有如來與法身大士才能夠證得，所以稱它作秘。秘是深密，它太深了，權教、二乘、凡夫智慧淺，不能證得。這是說明自性本來具足的三德秘藏。
『神化不思議』，神是神通，我們世間人講的神奇，化是變化，這是講三德的作用，你看從法身能夠變現出報身，能夠變現出無量無邊的應化身。般若是無知，起作用的時候無所不知，十法界依正莊嚴，一一遍知。解脫，像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應，眾生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度就現什麼身，應與眾生說什麼法，他就說什麼法。神化不可思議，神通、變化不可思議，『故名妙德』。這是無得而得的殊勝處。
我們凡夫所以不能夠證得自性的妙德，最大的原因就是不能把知跟得放下，總是念念要求知，念念要求得，這正是妄想分別執著。所以自性的德能不能現前，都被這個障礙住。
我們翻過來看三十八面，第五十三段。
【圓中鈔曰，微妙三德，同佛所證，故亦云妙吉祥。】
『三德』，世間實在找不到適當的詞句來讚嘆它，不得已用個『微妙』。菩薩『同佛所證』，佛所證的三德是圓滿的，究竟圓滿，菩薩所證的三德，與如來果地上所證無二無別，只是不夠圓滿，他確實證得三德。所以也稱為『妙吉祥』，吉祥跟德意思是相同。
【惑業苦三，有少分在，皆未吉祥。】
『吉祥』也是我們中國人常常在讚美當中的一個名詞，祝福、讚嘆，古時候常用。在出家眾裡面，我們也常聽祝福六時吉祥，六時是講印度，印度是晝三時，夜三時，就是現在講的二十四小時，日夜吉祥，有這樣的讚嘆。這個地方說明，吉祥的標準是『惑業苦三』斷盡了，那是真正的吉祥自在，吉祥跟自在如意的意思都相同，自在如意。「惑」是迷惑，「業」是造業，「苦」是受報，由此可知，六道凡夫有吉祥之名，而無吉祥之實。什麼人才有吉祥?我們把標準放寬一點，超越三界才得吉祥;雖得吉祥，還不能叫妙。妙吉祥的標準在哪裡?必須要超越十法界，他證得一真法界了，這個吉祥才叫妙。
【位居究竟，三德圓彰，故又號妙吉祥也。】
這是《圓中鈔》解釋文殊師利菩薩的名號，這個解釋得很清楚。『位居究竟』是等覺菩薩，菩薩的究竟位是等覺，再沒有比它高了。『三德圓彰』，法身、般若、解脫，跟如來果地上可以說沒有兩樣，所以『號妙吉祥』。實在講「妙吉祥」，圓教初住菩薩就可以稱為妙吉祥，他是超越三界，證得一真法界。何況文殊菩薩跟前面我們講的普賢菩薩這個三種是相同的，位前文殊，位中文殊，位後文殊，都有這個意思在。這是講的位中，是等覺菩薩。下面一段，這是介紹彌勒菩薩。
【彌勒，此雲慈氏，名阿逸多，此雲無能勝。】
『彌勒』是梵語音譯的，它的意思是『慈氏』，是慈悲的意思，彌勒是慈悲的意思。有些經上說，彌勒是姓，他的名字叫『阿逸多』，阿逸多翻成中國的意思，叫『無能勝』;換句話說，這是讚嘆他無比的殊勝，沒有人能夠超過他，是這麼個意思。可是也有經上講，阿逸多是姓，彌勒是名字，到底哪一個是姓、哪一個是名字?經典上都能夠有依據，這些我們也無需要爭論，知道他兩個名字的意思，意思就是表法，這樣我們才能得到真實的受用。
【彌陀疏鈔雲，以在母胎中，即有慈心，故以名族。】
菩薩沒出生的時候，他母親懷孕的時候，他的慈悲心就能夠顯示出來，就是表現在他母親在懷孕之後特別的慈悲。所以出生之後，就用這個號作為他這一族，就是彌勒這一族。
【又過去生中，遇大慈如來，願同此號，即得慈心三昧。】
這又是一個講法，《疏鈔》裡頭所引的都是佛在經上所講的。這是第二個說法，菩薩在過去生中曾經親近過『大慈如來』，他對於佛非常的敬仰，願意與佛同一個名號。菩薩願與佛同名號這一樁事情很多，大乘經裡面很普遍。『即得慈心三昧』，當然與佛同心同願，就得大慈菩薩的加持，他就得慈心三昧。三昧是正受，慈心三昧的意思，就是他在一切時一切處，一切境緣當中，他的慈悲心從來不會失掉。安住在大慈悲之中，這就叫慈悲三昧。這是第二個意思。下面這是第三個意思。
【又昔為婆羅門，號一切智，於八千歲，修習慈行。】
這是世尊，可以說彌勒菩薩生生世世修行的公案。他曾經作過外道，『婆羅門』是古印度的宗教，他的名號叫『一切智』。『於八千歲，修習慈行』，八千歲這個時間很長，我們今天看到這個說法，感到不可思議。而佛告訴我們，我們世間人的壽命也有很長的時候。佛經上跟我們講的時節因緣，我們講一個小劫，佛說，人的壽命最長的時候是有八萬四千歲，最短的時候是十歲。這個算法是世間人每一百年減一歲，從八萬四千歲每一百年減一歲，減到人壽十歲，十歲就是最底限。然後再從十歲，又每一百年再加一歲，又加到八萬四千歲，這樣一增一減，叫一個小劫。由此可知，一切智婆羅門他在世的時候他的壽命一定相當長，不像我們現在，我們現在人的壽命很短促。釋迦牟尼佛出世的時候，人壽是一百歲，照著這個說法來減，現在是減劫，每一百年減少一歲，釋迦牟尼佛滅度到今年，依中國的算法是三千零二十二年，一百年減一歲，一百歲就減了三十歲。所以現代人的壽命，七十歲就是正常的。可是我們也看到有八十、九十，甚至於還有一百多歲的，那他是有特別的福德因緣。如果沒有特別修持的福德因緣，正常的壽命，平均壽命應該是七十歲。這是在減劫，減劫愈往後人愈苦，這是真的，這個倒不假。
菩薩出現的時候，人的壽命長，所以他有八千歲這麼長時間修習慈行，修慈悲心，慈悲之行，行就是能夠幫助一切眾生離苦得樂，這是慈悲行。底下還有一段。
【又弗沙佛時，與釋迦如來同發菩提心，常習慈定。】
『弗沙佛時』，這是古佛，世尊跟彌勒是同學，兩個人都是修的慈悲心，都是修的菩薩行。經上說，彌勒菩薩的道行、功夫還在釋迦牟尼佛之上，可是釋迦牟尼佛先成佛，他做了世尊的補處菩薩，這什麼原因?世尊精進超過了彌勒。這也是給我們很大的一個啟示。成佛的早晚，或者修學成就的早晚，精進實在說是一個決定的因素。我們在淨宗經論裡面讀到過，生到西方極樂世界，得彌陀四十八願的加持，可是還是要自己精進努力。佛加持是一樁事情，自己如果不精進，要證究竟圓滿的佛果還是要很長的時間。如果肯勇猛精進，得佛的加持，證無上佛果確實是比他方世界諸佛的道場快速得多。所以，精進是菩薩第一善根，這我們必須要知道。下面一段說：
【又思益經雲，眾生見者，即得慈心三昧。】
一切眾生見到彌勒菩薩，就能夠得『慈心三昧』，被他的慈心所感化，如同磁鐵對於經書的感應。我們一塊普通的鐵沒有磁性，如果跟磁鐵吸在一起，這個普通的鐵裡面馬上就有磁性。這是同一個道理，凡夫雖然沒有慈悲心，如果能常常接觸彌勒菩薩，慈悲心自然會生起來，這就是這個意思。
【又悲華經雲，發願於刀兵劫中，擁護眾生。】
『刀兵劫』是戰爭，戰爭是一切眾生最苦的時候，所謂戰亂的時期，眾生最苦。菩薩大慈大悲，他在這個時候，以種種的化身，以無量的方便來保護一切眾生。菩薩雖然有弘願，如果眾生沒有善緣，與菩薩也不能感應道交，這是值得我們深思的。現在這個世間確實是天下大亂，刀兵沒有一天沒有，就在我們地球上，哪一天沒有戰爭?我們在電視、在廣播裡面所聽到的、所見到的，備受戰爭苦難的這些人，彌勒菩薩為什麼不救護他們?菩薩不是不救護，這正是所謂心佛眾生，三無差別，佛菩薩的願力、眾生的心力、眾生的業力，具不可思議。所以要得菩薩的擁護，第一個要有清淨信心，第二個要有大慈悲心，與菩薩就有感應道交，這樣才能夠得到菩薩的加持、菩薩的保佑。這是在經典裡面舉出許多對彌勒菩薩的記載，後面這是做了個總結。
【是則慈隆即世，悲臻後劫，至極之慈，超出凡小，故無能勝。】
『慈』是菩薩的大慈大悲，隆照今世，我們現前。不但對於現代的一切眾生，菩薩是大慈悲心來關懷我們、照顧我們，而且是後世無量劫中，菩薩也不捨他的悲願，生生世世都照顧一切苦難的眾生。他的慈悲到了極處，超出凡夫、小乘，所以稱為『無能勝』，「無能勝」就是阿逸多的意思。
再看後面這一段，這段是說「普賢行願」裡面的一段開示，這是介紹普賢菩薩。
【普賢行願品雲，是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆遠離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣、宮殿內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨。】
我們先看這一段。這些經文，我們冷靜去讀誦、觀察，確實能夠幫助我們覺悟。『是人』這是假設，這個人在臨命終的時候，最後一剎那，舍報之時，報是這個身，我們中國人講靈魂離開了身體，這個人死了，就在最後斷這一口氣的時候，在這一剎那之間。這樁事情自古至今，中國外國，一切眾生都無法避免的。生到這個世界來，總會遇到這一天，這天一定會到來，這是我們必須要覺悟的。來了之後，這個事實，經上為我們說出來，這個意思就是「萬般將不去」，沒有一樣東西你能帶得走。『一切諸根悉皆散壞』，這是講你肉身，神識，我們佛法講神識，世間人講靈魂，離開肉體之後，這個肉體幾個小時就臭了、就敗壞了，幾天之內它就潰爛了、就腐爛了。可見這個身體不是堅牢的，非常脆弱。這一句講你的身體壞了，很短的時間。
第二句講你的家親眷屬，都遠離你，永遠不會再見面，這都是事實。我們學佛的人，在佛經上看得多了，與眾生結緣，下一次我們再能遇到，下次再能遇到，不是指底下這一生，不曉得多少生多少世才會碰一次頭，不可能說來生再聚會的，沒有這麼容易。縱然遇到，也陌生，不相識，這些都是事實。明白之後，對於親緣要看淡一點、要看疏一點，不能太執著，執著你就妄想。佛在經上告訴我們，家親眷屬總不外四種緣，報恩、報怨、討債、還債，如果沒有這四種緣，不會成為一家人。沒有這四種緣，人生在這個世上，見面也不會認識。所以，從親至疏都不外乎這四種因緣，沒有緣不會相聚在一起的。
『一切威勢悉皆退失』，你在世的時候，你有權，有權威，這個時候你的權威也帶不去，你的地位也帶不去。『輔相大臣』，這是你在世對你的事業有幫助的這些人，是你得意的幹部、得力的部下，你一個也帶不走。『宮殿內外』就是講你的房屋、土地，我們今天講財產裡面的不動產，你也帶不走。『象馬車乘』，這是講你的動產、你的財富。『珍寶伏藏』，你那些珍珠寶貝。『如是一切無復相隨』，沒有一樣東西你能夠帶得走，一場空!最後剎那什麼時候到來?誰也預料不到。所以佛告訴我們，人命在呼吸之間，一口氣不來，就是隔世。這個一定要警覺到，絕不要想到，我將來還有好長好長的時間，那是打妄想。
真正修道人，就把這樁事情時時刻刻提起來。印光大師教念佛人常常把一個「死」字貼在額頭上，就是常常想到我就要死了。你的心才會清淨，你才真正能萬緣放下，為什麼?放不下也得要放下，沒有一樣東西能帶走，連身體都不是自己的，這是智慧的觀照。有沒有東西可以帶走?有，所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，你才知道造業是真正可怕。你造善業，這個業力引導你到三善道去投胎，你要造作惡業，這個業力是引導你到三惡道去投胎，隨業力，沒有辦法，會跟你走，唯有業隨身。所以佛菩薩教我們，把善惡業都離開，叫我們專修淨業。專修淨業的人，六道裡頭沒有淨業，三善道沒有它，三惡道也沒有它，唯有西方極樂世界起感應。
《華嚴經.行願品》裡面，普賢菩薩教我們十大願王導歸極樂，十大願王是菩薩行業，從「禮敬諸佛、稱讚如來」，一直到「普皆回向」。這十條是教我們現前在世間如何生活、如何處事待人接物，普賢菩薩教給我們十個原則，我們真正能夠奉行而不違背，老實念佛，求生淨土。十種原則是淨業，我們知道往生西方極樂世界修的是淨業，十大願王是真實的淨業，為什麼?它是用清淨心修的、用平等心修的，這是普賢行跟一般大乘菩薩行不一樣的地方。菩薩修六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，未必是真正純淨的清淨心。假如是最極清淨心，那就是普賢行，比菩薩行高一等。普賢菩薩的心沒有分別、沒有染污，沒有染污就清淨，沒有分別就平等，沒有迷惑就覺，所以普賢的心是清淨平等覺;以清淨平等覺修菩薩行，那個菩薩行就變成了普賢行。
教給我們十個原則，第一個從禮敬，對人、對事、對物，外面有禮節，外面有禮，內有敬，真誠的恭敬。這個恭敬心決定沒有差等，對一個普通的凡夫的敬意跟對阿彌陀佛是同樣的，這叫普賢行。如果我們對佛有十分的恭敬，對一個凡夫只有一、二分的恭敬，那是菩薩行，不是普賢行;普賢行是沒有差別的，有差別的不是普賢行。所以從禮敬、稱讚一直到普皆回向，普賢行跟菩薩行有什麼不一樣?就是一個有差別，一個沒有差別。普賢是最極的清淨心，真實的平等心，所以他修的是淨業。淨業所感得的是淨土，十方諸佛如來皆有淨土，他念阿彌陀佛求生西方淨土。我們就明了了，普賢菩薩為什麼能生淨土?他修淨業，心淨則土淨，一切如來皆有淨土，他特別選擇西方極樂世界去往生。所以我們要曉得，十大願王就是真實的淨業，勸導我們往生西方極樂世界。
【唯此願王不相舍離。】
這就是唯有業隨身，它是最殊勝的業。一切眾生，九法界眾生所造之業，沒有能夠比得上普賢菩薩這麼殊勝。
【於一切時引導其前。】
『一切時』我們要注意，普賢的心行我們一分一秒都不能離開，念念就是這個心，念念就是這個行，這就是真正在前面引導我們。無論在什麼時候，無論在什麼境緣當中，這一口氣不來，決定往生極樂，為什麼?你二六時中，念念都是普賢的心愿。
【一剎那中即得往生極樂世界，到已，即見阿彌陀佛。】
實實在在這『一剎那即得往生』，往生的時候佛必定來接引，時節因緣，分秒都不差!為什麼又說到了之後就見到阿彌陀佛?來接引你的這一尊阿彌陀佛，大多數都是化身，都是化身佛，到了西方極樂世界就見阿彌陀佛的報身。所以後面講『即見阿彌陀佛』，這是見阿彌陀佛的報身。
【偈雲，我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。】
從這首偈當中，我們明白了，普賢菩薩的十大願王要想做到究竟圓滿，他必須要往生極樂世界。為什麼?普賢菩薩的願，剛才說過了，他沒有分別。沒有分別就沒有界限，他禮敬的對象、讚嘆的對象、供養的對象，都是盡虛空遍法界。願是有了，心愿是有了，但是事相上能不能辦得到?辦不到。譬如我們今天講，我們不要說那麼大，今天講我們這個地球，我們發個願要幫助地球上所有一切苦難的人民，不要講眾生，眾生還要再涉及到動物，那太多了，現在世界上四十多億人，我們有沒有能力都幫助到?沒有能力，做不到!我們有這個心，心有餘而力不足。
我們今天發普賢的大願，我們盡虛空遍法界，我們也是心有餘而力不足，能力上我們做不到，但是有這個心，有這個心就好，這個心不能沒有。能力做不到不要緊，求生西方極樂世界，到了極樂世界，《無量壽經》上跟我們講得很好，就得阿彌陀佛四十八願的加持，我們的智慧、德能就跟彌陀無二無別;換句話說，盡虛空遍法界，在事上，我們能做到。這也就說明普賢菩薩為什麼要選擇彌陀淨土?他是華藏世界毗盧遮那佛的等覺菩薩，為什麼不在華藏世界去作佛，還要去求生西方極樂世界?實在說，如果就他來講，沒有必要往生西方極樂世界。他跟文殊這兩位發願往生西方極樂世界，是度盡虛空遍法界一切眾生。為什麼?我們今天也可以發普賢願，也可以修普賢行，不是做不到，我們真的可以做。我們在生活當中、在處事待人接物當中，我們用真誠心、清淨平等心、大慈悲心，來處事待人接物，這就是普賢行。但是我們的能力有限，我們的智慧有限，我們沒有辦法普度一切眾生。因此在十方諸佛剎土修行，要修到有能力普度一切眾生，實在講，你要真正證到八地菩薩才有這個能力。證到八地絕不是個容易事情，那要多長的時間!如果我們說不必斷煩惱，不必用很長的時間，就能夠得到無量的智慧、神通、德能，滿足我們的大願，除了往生西方極樂世界，沒有第二個法子。這是文殊普賢做榜樣給我們看，他的用意在此地。
所以，一定要生到西方極樂世界，『現前成就此大願』，這十大願在事相上兌現了，真正能做得到。『一切圓滿皆無餘』，願願都圓滿，無餘是沒有欠缺。『利樂一切眾生界』，「一切眾生界」就是盡虛空遍法界所有一切眾生，這是從橫的來說。要從豎的來說，就是九法界眾生，從等覺菩薩一直到地獄眾生，橫豎周遍。不到極樂世界沒有這個能力，到極樂世界，這個能力就現前。所以我們知道這個道理，知道這個事實，西方極樂世界非去不可!這個世間太苦，大概中年以上的同修都能深深的體會到，年歲愈大你體會得愈深，這個世間沒有一樣值得留戀的，全是空的、全是假的。
佛在經上所講的都是真實話，國土微脆，這個星球在太空當中運行，不是永恆不滅的，它也禁不起撞擊，地球要與一個小行星撞擊，也就毀掉了。所以要曉得萬法無常，真正體會到這個世間沒有可留戀的，真實、究竟圓滿在西方極樂世界。我們要問，西方極樂世界也是一個星球，為什麼它那裡就究竟圓滿，其他的星球就無常?這個裡頭有道理，那個世間是一切眾生清淨心所變現的。十方世界，特別是我們這個世界，這個世界是什麼變現的?是染污的心，善惡業變現的。尤其在近代，惡業超過了善業，惡勢力大過善的勢力，所以在這個世界的眾生沒有不受苦難的。這裡面業因果報，理事的現象，我們果然把它看清楚、看明白了，然後你才能夠深深的相信，佛為我們指出一條離苦得樂的道路是正確的。再看底下這一段。
【文殊發願經雲，生彼佛國已，成滿諸大願，阿彌陀如來，現前授我記。】
文殊的願跟普賢菩薩的願完全相同，這是在《文殊發願經》上有這麼一段，而在《華嚴經》裡面，句子非常相似。由此可知，文殊普賢發願真實不虛，不是一部經上所說的。
授記，是為他授記作佛，授記度化眾生，類似我們現在所講的預言，預先告訴他。
【大寶積經發勝志樂會。】
『寶積』是個大法會，在這一會裡面佛講了許多的事情，也曾經在這一會裡面介紹過西方極樂世界。這一會當中：
【彌勒問佛，若有眾生髮十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛，是人命終當得往生彼佛世界，世尊，何等名為發十種心，由是心故，當得往生彼佛世界。】
這一段如果有時間的話，把它的全文找出來看看，對於「十心念佛」會有幫助，在《大寶積經》裡，《大藏經》裡面有，查『發勝志樂會』，查這一部分就可以能查得到。這裡面要緊的就是一心專念阿彌陀佛，與本經所說「發菩提心，一向專念」，這是一切眾生求生西方極樂世界最重要的一個條件。經上說的這十種心，此地沒有列出來，我們下一會查出來把它列出來，這十種心就是菩提心。所以，往生西方極樂世界，《無量壽經》教給我們這八個字，要牢牢的記住。如果只有一向專念，沒有發菩提心，不能往生，這古人常說，一天念十萬聲佛號是「喊破嚨嚨也枉然」。一天念十萬聲佛號，可以說是一向專念，為什麼不能往生?沒有菩提心。有菩提心而不能專念，也不能往生。什麼叫菩提心?菩提心是真正覺悟的心，這是我們從總的來說，要分開來講，前面我們講過四弘誓願，四弘誓願就是菩提心。
《寶積經》這一段講把菩提心分做十種，分做十條來講。如果我們就金剛般若會上來講，菩提心就是離四相、離四見。四相四見不捨，你怎麼能出得了輪迴，你如何能夠突破重重的障礙?像《楞嚴經》上所講的魔障，《楞嚴》講魔障講得很詳細，五十種陰魔。五十是種類，五十類，五十類裡面，每一類裡頭都不曉得有多少?你要問魔障在哪裡?就在我們的周邊，就在我們日常生活、工作、處事待人接物，它擾亂我們，讓我們的心不得清淨;它動搖我們，讓我們時時刻刻在虛妄的境界裡面去起貪瞋痴慢，都是魔障。我們被這些魔障重重包圍著，今天雖然想求生西方極樂世界，你沒有大菩提心，你這重重魔障你沒有辦法突破，這是實在的。所以必須發菩提心，一向專念，這個人才決定得生極樂世界。黃念老在這一段引用的經文，節錄的不完整，我們把這段經文記下來，把它完整的節錄出來。下面這一段：
【悲華經五曰，此佛世界，當名娑婆，時有大劫，名曰善賢，是大劫中，有千世尊，成就大悲，出現於世。】
這一段是說明我們現前生活在這個世界，這一段時間之中，所謂時節因緣。『此佛』是釋迦牟尼佛，是我們的本師釋迦牟尼佛，這個世界稱之為娑婆世界。娑婆是梵語音譯，它的意思是雜染的意思。雜染就是極苦，與西方極樂世界正好是個對比，那邊極樂，這邊極苦。
『時有大劫，名曰善賢』，我們現前這一劫，劫是時間的單位，這是一大劫，這一大劫稱為賢劫。為什麼稱為賢劫?因為在這一大劫當中有千佛出世。佛在經上跟我們講的很清楚，釋迦牟尼佛是賢劫千佛第四尊佛，彌勒菩薩當來下生，這是第五尊佛。前面這幾尊佛出現，距離的時間都很長，到末後，佛出現在世間時間比較短。所以有一千尊佛，『成就大悲，出現於世』，要在娑婆世界示現作佛。有這麼多的佛出現，這是很稀有的、不常見的，在這一個大劫當中有這麼多尊佛出現於世。由此可知，世間學佛的這些眾生，陸陸續續他的緣會成就。譬如我們在這一生當中，我們有緣聞到佛法，但是業障深重不能突破，沒有法子往生。底下一尊彌勒佛出生在世間，時間照《下生經》上講是五十六億萬年之後，正確的數字諸位去查經。這麼長的時間，如果到那個時候我們再得人身，又遇到彌勒菩薩，再能聞到佛法，看能不能往生?彌勒菩薩出世必定講《無量壽經》、必定是勸大家念佛求生淨土，你說我們怎麼知道的?因為《無量壽經》的下半部就是彌勒菩薩當機，釋迦牟尼佛明白把這樁大事付託給彌勒菩薩，彌勒菩薩一定是依教奉行。假如在那個時候我們障礙還是不能突破，沒有關係，後面還有九百多尊佛，再慢慢來吧!
我們讀到這個地方，也有相當的安慰。但是人要有志氣，抓到機會就不能放鬆，我們現在能往生，那多自在!彌勒菩薩將來作佛的時候，我們從西方世界來，是菩薩身分，幫助彌勒菩薩度化眾生，不就更自在?何必到那個時候還來苦學?大好機緣。現在往生極樂世界，將來龍華三會，菩薩身分參與，不一樣，比求生彌勒淨土高明多了。現在不少人修彌勒淨土，希望往生兜率內院，將來彌勒菩薩成佛，他們就是舍利弗、目犍連，佛的常隨弟子，作阿羅漢。我們要往生西方極樂世界，將來再回來當大菩薩，在他們之上，絕不在他們之下。所以大家仔細想一想，一定要掌握現前的機會，這是稀有難逢。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第二十七集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0027
請掀開經本，第三十九面第四行，五十七段看起：
【大寶積經發勝志樂會彌勒問佛，若有眾生髮十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛，是人命終當得往生彼佛世界，世尊，何等名為發十種心，由是心故，當得往生彼佛世界。】
這一段文是黃念祖居士在《無量壽經》註解上引用的，因為這段文裡頭最重要的就是這十種心，而十種心沒有把它節錄下來。我們昨天講到這個地方，意思不能夠清楚的透露出來，所以就查出《藏經》的原文，我們將這一會，就是《發勝志樂會》，仔細的看過一遍。這一會經經文並不長，總共只有兩卷，是《大寶積經》的第二十五會。我們知道《無量壽經》也在這個大單元當中，是《大寶積經》第五會，就是無量壽會。《無量壽經》的五種譯本，唐譯本就在《寶積經》的一會。這一會裡面，佛在最後說出，這一會的經題叫做「發起菩薩殊勝志樂經」，經題是這樣的。另外還有一個名字，也是佛說的，叫「彌勒菩薩所問經」，這一會自始至終都是彌勒菩薩代表我們向世尊發問、啟請的。
而這一會實在講非常重要，內容所說的偏重在事相上，特別是我們這個時代，經上所講的末法五百年這個時候。出家、在家，菩薩、比丘，優婆塞、優婆夷，在學佛修行之中所犯的過失，說得很清楚、很明白。如果這些過失不能夠徹底改過來，求往生非常困難。這些過失要是繼續犯下去，佛在經上說了，因為跟阿彌陀佛結了殊勝的法緣，將來必定還是往生，但是到什麼時候往生?恐怕要過很多個大劫之後。而在這一段很長時間當中，要墮地獄、餓鬼、畜生受盡種種苦難，你要不能改過自新的話，這些苦難受盡了，再遇到這個緣，才能念佛往生淨土。所以，彌勒菩薩慈悲，請佛把這些因果、事理說得這麼圓滿、這麼透徹。希望我們末法同修聽了之後能夠有所警惕，斷惡修善、改過自新。
此地所講的十種心，就是這部經的總結。這十種如果能夠做到，念佛往生，這一生當中一定會成就，佛說得很清楚、很明白;如果不能做到，縱然念佛也不能往生。為什麼?與佛不相應，與法不相應。可見得這部經相當重要，我們從《藏經》裡頭節錄出來，準備給它印單行本流通。我們看這段原文，在底下這一行。
【彌勒菩薩白佛言，世尊，如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益，若有眾生髮十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛，是人命終，當得往生彼佛世界，世尊，何等名為發十種心，由是心故，當得往生彼佛世界。】
這一段是彌勒菩薩啟請的話，其實彌勒菩薩哪有不清楚不明白的?這是看我們眾生迷惑顛倒，大慈大悲代我們發問的、代我們啟請的。世尊在這一會的開端，就告訴彌勒以及與會的這些大菩薩們，勸導大家一定要發心求生西方極樂世界。所以，菩薩在此地啟請的言詞當中，就清清楚楚說出，『如佛所說』。像釋迦牟尼佛講的阿彌陀佛極樂世界的功德利益，這個功德利益當然講的最詳細、最周全的是《無量壽經》。底下要緊的就是末法四眾同修，在家、出家的四眾，要具備什麼樣的條件才真正能往生?佛說了要發十種心，哪十種心?菩薩在此地為我們啟請。
『隨一一心』，「一一」就是指後面這十種心，每一種心在一心之中、一念之中，都圓滿具足。昨天我跟同修們提起，這十種心就是菩提心。《無量壽經》三輩往生，佛講了一個綱領，「發菩提心，一向專念」。通常我們講菩提心，多半都是講四弘誓願，四弘誓願就講得比較具體，讓我們曉得什麼叫菩提心。這個地方的十心比四弘誓願又要詳細，所以這裡的十心就是菩提心。菩提是覺悟，菩提心是覺心，覺而不迷，六度心是菩提心，普賢菩薩十願也是菩提心。菩提心展開可以說是深廣無盡，把它收縮起來就是真誠之心。我們看世尊答覆的。
【佛告彌勒菩薩言，彌勒，如是十心，非諸凡愚。】
這就先說哪些人沒有菩提心，他發也發不起來。凡夫，凡夫裡面愚痴之人，這叫『凡愚』，沒有智慧，不聽佛菩薩的勸導，不能相信、不能接受、不能奉行，這是凡愚，凡夫裡面的愚人。凡夫能不能發菩提心?能，所謂大心凡夫，我們在大乘經裡面看到很多。為什麼稱他作大心凡夫?就是發菩提心的凡夫，覺悟的凡夫，不是愚痴的。他為什麼愚痴?佛在這個經上講得很詳細，是無量劫來的業障習氣，蒙蔽了他的自性，所以變成愚痴。這是第一類，菩提心發不起來。這一生當中縱然遇到大乘佛法，遇到淨土法門，也只能跟西方世界結個善緣，這一生不能往生。第二類：
【不善丈夫。】
這個『不善』定義是非常狹窄，不是世間的善惡。這個『丈夫』可能是世間的英雄豪傑，可能是世間各個行業的領導人才，他不信佛法、不信因果、不相信西方極樂世界，這就不善，他這種心發不起來了。這是第二種。第三種：
【具煩惱者之所能發。】
『具』是具足，煩惱很重。煩惱是什麼?是非人我的成見很深，《金剛經》上講的四相四見很深，很執著，貪瞋痴慢這些煩惱很重。這個菩提心也是發不起來，障礙發菩提心的。
佛先把這三類不能發心的說出來，這是給我們一個很大的警惕，讓我們自己仔細去反省，我們是不是屬於這三類的?是屬於這三類的也不怕，為什麼?只要能懺悔、能改過就行了。怕的是你不能改，不相信佛的話，不肯改，那就沒法子;只要肯改、肯回頭就行，沒有一個不得度，沒有一個不往生，沒有一個不成佛的。
【何等為十。】
下面說出來了。
【一者於諸眾生，起於大慈，無損害心。】
這是十條，每一條裡面的含義，也是甚深、甚廣。『損』是令眾生有所損失，『害』則是令眾生身心的傷害。對一切眾生有大慈心，慈是真正的愛護，希望一切眾生能夠得樂，怎麼能夠損害眾生!經文上字字句句我們都要留意，『於諸眾生』，可見得不僅是對人，對一切動物，這畜生，對餓鬼、對地獄，往上去，對天人、對鬼神，都是眾生。這個經是大乘經，大乘經的範圍，講到眾生，不但包括著有情眾生，還涵蓋著無情的眾生。無情的眾生是什麼?植物、礦物，我們起心動念不能有絲毫損害之心。《戒經》裡面對出家的比丘，戒條里有「清淨比丘，不踏生草」。草在地上長得也很茂盛，除非這個地方沒有路，一定要從這兒通過，這個可以。如果有道路，你不能說這個地方近，我從這裡過去，你一定要從路上走，不能夠踏草，無損害心。
對於有情眾生，有情眾生裡面最重要是對人。對人不但是在物質、精神生活上，不能有損害的念頭存在，當然更不會有言行的這些傷害。我們要培養菩薩心，這都是菩薩心，就是菩提心。特別重要的是聞法，你看佛法，哪一部經到最後，佛都是勸大家要傳播佛法，要利益有情。《戒經》裡面說得很多，斷一切眾生的身命最小，你殺一個人，殺一萬人，殺一億人，罪都不大，可是你要斷一個眾生的慧命，罪過就超過那個太大了。這個說法我們一般人不能接受，障礙一個眾生學佛，有什麼了不起，殺人罪多重!我們這個看法跟佛的講法不一樣，佛說你殺那麼多眾生，那個眾生四十九天他又投胎來了。法身慧命你就很難預測，如果這個人這一生當中接觸佛法，他就往生到西方去，他就成佛了。這是無量劫來稀有難逢的因緣，他中個特獎，他這一生成佛的機會你把他打斷了，你說這個罪多重!他成佛，不曉得要度多少眾生，你這一障礙，他成不了佛，使多少眾生聞不到佛法的機緣，這筆帳都算在你頭上。
所以，佛法裡面的戒律結罪，跟世間法律不一樣。你細細去想它真有道理，因為它因果講的太深太廣了，道理在此地。譬如我們講偷盜罪，偷盜是很容易犯的，有意無意。佛說你偷一個人的，你偷他億萬財產，罪小，為什麼?你將來欠是欠一個人的，你還債還一個人的。如果要是偷國家的設施，譬如在美國，聯邦政府的設施，裝個電話亭，聯邦政府裝的，你要把它偷掉、把它損害掉，你這個罪可不得了。為什麼?國家設施是全國老百姓的，債主是全國人，你雖然偷的錢很少，你債主是兩億多人，你說痲煩不痲煩?你還債怎麼還得清?佛結罪是這個結法。看這個財物的主人是哪些人?是一人、是多人?是一個市區的人、還是一個國家的人?因此佛給我們講，寺廟裡面常住物，那個罪就是最重。因為寺廟道場這一切設施，所以道場叫十方常住，它的主人是盡虛空遍法界，不只我們這個地球，不只這個三千大千世界，無量無邊三千大千世界裡面的出家人都有一份，這個帳算不清!所以《戒經》裡頭一再說，盜僧伽物，就是盜寺廟裡面常住物，所有一切諸佛來給你懺悔都救不了你。但是世間人不懂這個因果的道理，你跟他講他也不相信，哪有這麼重!一定要很冷靜的去思惟，深入經藏，然後才曉得佛所講的話有理。
這第一條，就是要教我們以慈眼看一切眾生，決定沒有損害眾生的心。菩薩是念念幫助一切眾生，縱然是敵對的，連世間的聖賢都說要化敵為友，化障礙為助緣，你才能成功。搞對抗，永遠不能解決問題，對抗就是生生世世結冤讎，那是沒完沒了，愚人幹的事情，絕不是有智慧的人。智慧的人是要把這些冤結解開，絕對不跟一切眾生結怨，這是第一條。
【二者於諸眾生，起於大悲，無逼惱心。】
「慈」是與眾生樂，『悲』是拔眾生苦，眾生有苦難，我們要幫助他度脫、幫助他解除，怎麼可能有逼迫，令他生煩惱，怎麼可以這樣做法?由此可知，損害、逼惱，這個人就沒有慈悲心，沒有慈悲心怎麼能往生佛國?不但不能往生佛國，而且不是真正佛弟子，佛家標榜的是「慈悲為本，方便為門」。中國寺院道場，一進山門第一個我們就見到彌勒菩薩，這個經是《彌勒菩薩所問經》，彌勒菩薩教給我們就是慈悲，慈悲為本。山門裡面第一個擺的彌勒菩薩，換句話說，什麼人有資格學佛、什麼人能進佛門?有慈悲心的人;沒有慈悲心的人，入不了佛門。首先要培養大慈大悲，要有憐憫一切眾生的心，看到眾生的苦，就是我們自己的苦;眾生得樂，就是自己得樂，要常常存這個心。
【三者於佛正法，不惜身命，樂守護心。】
佛的正法一定要依教奉行。愚痴的眾生，像前面講的凡愚、不善、煩惱，他對於佛的正法懷疑。這經上說得好，世尊所說的，他能說、他也能信、他也能說，但是他不能行。為什麼說他能信、能說他不能行?佛說了，煩惱、習氣太重。因為煩惱、習氣重，所以他的信不堅固，他愛惜自己的身命，他要想盡方法保全自己的利益，於是乎對於護持正法他就放在一邊。譬如《金剛經》上教給我們，菩薩要離相離念，他為什麼不能離相、不能離念?知道這兩句話不錯，也懂得這個意思，還是執著，還是不肯放下。古德所謂看得破，忍不過，忍不過就是煩惱、習氣!都犯了這個毛病，有幾個人能像經典上所說的這些大菩薩，護持正法，不惜身命?真正能夠不惜身命，才是真正護持了正法。
出家人當中，出家人是在家人的榜樣、是在家人的模範，他對於社會有什麼貢獻?今天一般社會人看出家人，是社會上的寄生蟲，他說得對不對?我們仔細去觀察，他說得沒錯。出家人在社會上表現的是什麼?你看看佛經，諸佛菩薩當年在世，他所表現的就是看破、放下。佛是個王子，有機會做國王的，地位、權力、財富統統放下，世間人所爭的，他不爭，教人什麼?於人無爭，於世無求。社會上每個人都不爭不求，天下太平，人人就過好日子，他教的是這個。這是值得社會大眾尊敬的，他是好榜樣，他不是沒有能力，不是不能爭，有能力爭，不爭。
我在年輕的時候，二十幾歲，讀歷史，中國的正史是二十五史，早年是二十四史，以後加上《新元史》，二十五史。而每個朝代歷史裡頭都有《隱逸傳》，我在最初看到這一篇東西的時候，我心裡很懷疑。《隱逸傳》是隱士，不出來做事的，人有學問、有道德，他每天吃飽了遊山玩水。我們看到這些人對社會一點貢獻都沒有，為什麼正史裡頭還要給他留傳記?年輕的時候想不通這個道理。但是這個問題始終我把它打個問號。歷史上留名都是給國家、社會、人民有貢獻的這些人，英雄豪傑，這是後人的榜樣，這些人有什麼意思?以後學了佛之後才明了，社會，古今中外就是鬥爭的社會，這些人標榜的是不鬥爭，這個了不起。他們的確有能力出來跟人家爭，他不爭。所以這是社會真正安定的一個榜樣，為他們立傳，實在講就是八個字，他們真正做到「於人無爭，於世無求」。我們普通老百姓要能學他們這樣的操守，社會怎麼會不安定?世界怎麼會不太平?這是隱士們做給我們的榜樣。而佛菩薩可以說都是隱士，他比隱士功德更大的，他教化眾生，完全盡義務，不求絲毫的名聞利養。所以得到天人尊敬，諸天善神恭敬。他不要名利，勸導一切眾生，幫助一切眾生，破迷開悟，離苦得樂。願意過一種清苦的生活，不惜身命、不求享受、不貪圖利養，世間人所貪愛的、世間人所求的他統統捨棄，這就叫守護正法。
【四者於一切法，發生勝忍，無執著心。】
『一切法』包括佛法，世出世間一切法。《般若經》上講得很清楚，一切法皆是緣生，佛法也是因緣所生。緣生法沒有自性，也就是沒有自體，當體皆空，了不可得，所以於一切法他能不執著，真的看破、放下。不但世法裡面沒有貪著，沒有執著，佛法裡面也沒有執著。聽到世尊給我們講西方極樂世界依正莊嚴，我們是不是生起歡喜心，想到那裡去貪圖享受?要有這個念頭求往生，不能往生。這諸位同修一定要曉得，貪心怎麼可以往生到極樂世界?聽到極樂世界，沒有貪圖享樂之心，聽到阿鼻地獄也沒有恐怖、苦惱的念頭，心永遠保持平靜，保持平等清淨。這樣的心，與佛就相應，與法就相應，法確實是清淨平等的，佛也是清淨平等的，我們要修相應法。
『勝』是殊勝，『忍』就是六度裡面的忍辱，能忍受，在這裡面修不動心。如果於一切法裡面起心動念了，忍就沒有了。沒有忍，給諸位說，精進、禪定、般若都沒有了，所以忍是菩薩修行的樞紐、中心。布施、持戒是修福，忍、淨、定是修慧，如果不能忍，充其量修福，沒有智慧。忍就是在一切法裡頭修不動心，絕不為境界所動搖，也就是你要保持清淨心、保持平等心，用忍來保持，沒有執著，世出世法都不執著。
【五者不貪利養，恭敬尊重，淨意樂心。】
『不貪』這個兩個字是一直貫到『恭敬尊重』，就是不貪利養、不貪恭敬、不貪尊重。佛在這個經上講末法時期愚痴的菩薩、沒有智慧的菩薩，講經說法要看利養，這個地方供養多，他來講經說法很歡喜，沒有供養，他就不來。這個地方人對他很恭敬、很尊重，他就喜歡來弘法，如果恭敬尊重差一點，他就不來，這是愚痴的菩薩。這與佛不相應，與法不相應，前面講，沒有慈悲心。弘法利生是為了利益眾生的，而且利養的害處太深太廣了，幾個人知道?佛菩薩所求的是『淨意樂心』，清淨、自在、快樂。清淨、自在、快樂與利養、恭敬、尊重不相干，如果要貪圖這些，你的心就不清淨，你怎麼會得到自在安樂?決定得不到。這要能看破，要真正能夠放下。
佛說這個經的時候，是三千年前的事情，三千年前講我們現前社會的現象。我們看看古代的這些大德們，這些現象不能說沒有，但是很少，在程度上來講比現代要淡得多，沒有現在這麼嚴重。我們生在現代這個社會裡，不能不明理、不能不明事實真相，如何尋求在現前修學生活之中一一能如法，如理如法，這才是真正學佛。佛給我們講的這些事實真相，這些寶貴的教訓，都在大乘經論之中，如果我們有疑惑，就不能不讀誦大乘。不讀一切經論，老實念佛，他的可貴在「老實」兩個字。什麼樣的人才叫個老實人?身心世界真的放下，才老實。有絲毫放不下，心裏面還有牽掛、還有分別、還有執著，這個人不老實;確實沒有分別，確實沒有牽掛、沒有憂慮，那個人才叫老實人。老實人可以不需要讀經論，一句阿彌陀佛就決定往生。但是老實人太少了，真的是鳳毛麟角，一萬人當中難得找一個。不老實的人，如何能夠看破放下，如何能變成一個老實人?就不能不認真的去讀誦、學習大乘經論，要認真努力去學習。所以要知道利養、恭敬、尊重的害處，要認識清楚，你看破了之後你才真的能放下，這不是好事情。
【六者求佛種智，於一切時，無忘失心。】
這是學佛的目標，我們學佛求什麼?求一切種智，一切種智是如來果地上究竟圓滿的智慧，無所不知、無所不能的智慧，我們目標求這個。在一切時從來沒有忘記我們學佛是為這個，如果用經上的名詞是阿耨多羅三藐三菩提，我們是為這個學佛的，無上正等正覺。無上正等正覺不是從外面來的，是我們自性裡頭本來具足，為什麼這個智慧不能現前?是因為妄想分別執著障礙了。今天佛教給我們恢復自性的本能，究竟圓滿的智慧德能應該怎樣才能恢復?一定要把妄想分別執著放下，捨得乾乾淨淨。前面講的大慈大悲是性德，那個不要學的，自性裡頭本來具足的，你見了性的時候，一定是對一切眾生大慈悲心。所以要知道，我們學佛的目的在哪裡。
求的是究竟圓滿的智慧，為什麼還要念佛往生淨土，這其中的道理總要明白。那就是在我們這個世間、在諸佛剎土，要想把見思、塵沙、無明這些障礙斷盡，太難了。難在什麼地方?我們的生活環境不好，我們講現實，現實環境裡面不善的誘惑力量太大了，幾個人能禁得起誘惑?在名聞利養、五欲六塵誘惑裡面，能真正做到不動心的，你就可以在世間修行成佛。如果禁不起誘惑，極樂世界好，極樂世界所有一切不善的誘惑統統沒有，那個地方是修學的好環境!何況還得阿彌陀佛大慈悲願力加持，這是我們為什麼求究竟圓滿的智慧要往生西方極樂世界，原因在此地，那個地方成就快。
【七者於諸眾生，尊重恭敬，無下劣心。】
這一條很難做到，但是不能不做。這一句就是不輕初學，也是儒家講禮的根本精神，禮的精神是自卑而尊人。對一切人，自己要謙虛、要卑下，要尊重別人、要恭敬別人，這個『尊重恭敬』是出自於真心的、真誠的，不是假裝的。不但對於善人我們要尊重恭敬，對於惡人也要尊重恭敬，對於外道、對於妖魔鬼怪都要尊重恭敬。普賢菩薩十願第一願，「禮敬諸佛」。妖魔鬼怪、邪門外道，為什麼也要恭敬?他有佛性，我們恭敬是恭敬他的佛性，佛性是平等的。既有佛性，將來哪有不成佛的道理!那些人是未來佛，佛在經上跟我們講的三世諸佛，過去佛已經成佛了，現在佛，這是他方世界的諸佛，未來佛就是一切眾生。由此可知，我們輕慢一個眾生，就是輕慢一尊佛。能做到這一點普賢行就做到了，普賢行禮敬諸佛，諸位要曉得，普賢行十條，一條做到，十條都做到了。為什麼?他同一個心，所以一條做到，十條都做到;換句話說，你說一條沒有做到，其餘九條我都做到了，我還有一條沒做到，那是假的，你那個九條統統沒有做到，這是一定的道理。所以就是教給我們，沒有別的，以清淨平等心對待一切眾生，自己要謙虛、要卑下，這才能成就自己。
佛為什麼要這樣教給我們?都是幫助我們斷煩惱。所有一切眾生，煩惱、習氣最嚴重的，除貪瞋痴之外，就是傲慢、自大，從傲慢、自大裡面就產生了嫉妒、障礙去害別人。這是極重的煩惱習氣。所以普賢菩薩把這個定在第一，修禮敬，禮敬就是對治我慢，把這個煩惱、習氣斷盡，我們的菩提道、我們明心見性的障礙就剷除了。種種修學的方法都是幫助我們斷煩惱、斷習氣的，這就真正是善法。
【八者不著世論，於菩提分，生決定心。】
『世論』是什麼?世間的言論，這裡面包括的範圍就很廣，世間所有一切，譬如我們講文學、哲學，也包括宗教，總而言之，十法界以內的都是世論。我們可以學習、可以了解，絕不能夠貪著，貪著就錯了。有些讀書人喜歡詩詞歌賦，這就是著了世論，貪著這些東西。這些東西的害處，佛在經上講的很多，障礙你的正覺，你很容易迷在裡頭。所以真正學道人要把這些東西統統舍掉，不再執著這些東西。『於菩提分，生決定心』，菩提是覺，由此可知，貪著世論都是迷。不但世論是迷，佛法也不例外，所以佛在《金剛經》上講，「法尚應舍，何況非法」。你看他說的多究竟?佛法也不能貪著，這是佛在這一會裡面所說的。
佛講，學佛的在家的弟子們要尊重出家弟子，什麼原因?出家弟子比你們放下的多。出家的這些比丘們，一定要尊重讀誦受持、為人演說的這些法師，為什麼尊重這些人?這些人比一般出家人舍的又要多。為什麼?他不捨他心不清淨，心不清淨他講經就不如法。可是這些受持讀誦、為人演說的這些出家人，見到參禪修定的人要恭敬，要恭敬他們，為什麼?講經說法的還有一大堆經書在那裡，參禪的都不要，他比你捨得更多!你就曉得經上講的，從哪個地方看?就看你舍多少。你雖然也舍，他比你捨得更多，你就對他要恭敬，那個人捨得又多，你對他要恭敬。到一無所舍的時候，就圓滿了，這才叫覺，覺就是放下，覺就是舍，要捨得乾乾淨淨。
佛這個教誨我們在祖師大德當中看到，看到他們的境界不斷向上提升。我們以最明顯的印光大師做例子，印光大師在沒有出家的時候，是讀儒家的書，讀得很好，有德行、有學問、有成就。聞到佛法之後，知道佛法勝過世間法，把世間法舍掉，學了佛。他在普陀山藏經樓裡面住三十年，天天在讀誦大乘，三十年真的叫厚積薄發，國學的基礎在佛法經典上讀三十年，他老人家七十歲才出來。出來沒有講經說法，印光法師一生沒有講過經，原因是他的口音很重，山西的口音，講話人聽不懂。所以他跟人家往來，寫，書寫，你看《文鈔》，印光大師出名的是《文鈔》。《文鈔》是當代一些學佛的大德，多半是在家的大德，在社會上有地位、有學問的人，向老和尚請教，老和尚寫信回答。他們把這些信在報紙、雜誌裡面去發表，以後大家才曉得普陀山有個印光法師，他是這麼出名的，他是用文字來弘法。晚年到蘇州報國寺閉關，關房裡一本經書都沒有，法尚應舍他做到了，他真的把它舍掉。晚年就一句阿彌陀佛，舍乾淨了，經典都不要了。我們看古來大德他們修學的歷程，值得我們做參考、值得我們學習。
什麼時候把世出世間法統統舍掉?像《金剛經》上所說的「信心不逆」，你只要有這四個字，佛法可以不要。信心不逆的意思，對於念佛往生不退成佛這個道理、這個方法是堅信不疑，非這麼做不可，這就叫信心不逆。真的下定決心走這條路，一句佛號，萬緣放下，這叫信心不逆;若有疑惑、若有憂慮那就不行。所有一切大乘經，它的目的幫助你斷疑生信，你沒有疑惑，真的相信，一點疑惑都沒有了，經論可以不必要了。所以，「於菩提分，生決定心」。
【九者種諸善根，無有雜染，清淨之心。】
什麼是善根?世法的善根是無貪、無瞋、無痴，貪瞋痴真的斷掉，這叫三善根，你的所作所為決定是善。貪瞋痴沒有斷，未見得是真善，貪瞋痴確實斷了，世法善根成就了。出世法的善根就是一條，精進，精進是菩薩善根。精是精純，純而不雜叫進，也是我們平常講的一門深入。淨宗法門，大勢至菩薩給我們做了個榜樣，從初發心到成佛，就一句佛號，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，這是菩薩善根。『無有雜染』，無論在生活、工作、處事待人接物，所表現的六度萬行，此地講的十心十願，無一不是清淨，因為他沒有絲毫的雜染，保持清淨心。
【十者於諸如來，舍離諸相，起隨念心。】
這一條是到了真正的究竟。我們於圓教究竟的佛果著不著?也不著，也舍離了。不要說佛的三十二相八十種好，大乘經上所講華藏世界的毗盧遮那佛，極樂世界的阿彌陀佛，佛有無量相，相有無量好，著不著?統統放下。西方世界依正莊嚴，十方諸佛如來說之不盡，我們聽了怎麼樣?無動於心，還是《金剛經》上一句老話，「凡所有相皆是虛妄」，決定沒有把它放在心上，何況這個世界。這個世界比西方世界差太遠了，西方世界、華藏世界都不足以動心，這個世界焉能動心?這是舍到究竟，離到究竟了。不要說十法界的這些相舍離了，一真法界的相也舍離，然後才真正做到『隨念心』，隨念就是普賢行願裡面「恆順眾生，隨喜功德」，他才真正做到。要不是統統舍離得乾乾淨淨，恆順跟隨喜做不到，必須舍盡了，才可說你是恆順眾生，隨喜功德。這是十心的大意。下面佛叫著彌勒：
【彌勒，是名菩薩發十種心。】
菩薩發的是這個十種心，以這十種心念佛求生西方極樂世界。這十種心，給諸位說，就是無始劫來最極嚴重的業障習氣，這十種心都能把它斷掉，這是真實的懺悔法。所以菩薩發十種心：
【由是心故，當得往生阿彌陀佛極樂世界。】
佛這個話非常肯定。
【彌勒，若人於此十種心中，隨成一心，樂欲往生彼佛世界，若不得生，無有是處。】
這十種心，一種心成了，十種心都成了。真正能夠依教修行成就這十種心，以這個為基礎發願求生西方極樂世界，這是佛說的，如果你要是不得生的話沒有這個道理。『無有是處』用現代的話來講，就是沒有這個道理，你決定得生。這是真實的懺悔法，是這一會裡面的總結論。總結論顯示，愚痴菩薩雖然無始劫來的業障、習氣很重，發這十種心都能懺悔掉，能夠懺除。由此可知，業障沒有不能懺悔的。經上佛有時候說話，我們曉得佛說經，他的原則是依二諦而說法，二諦一個是俗諦，一個是真諦。俗諦是依我們凡夫的見解來說，我們很好懂;真諦是佛知佛見，有的時候我們很難懂。佛講極重的罪業不通懺悔，這是俗諦說的;告訴我們，極重的罪業也能懺悔往生，那是從真諦說的。這個話並沒有衝突，隨俗諦說不通懺悔，是勸勉我們起心動念要謹慎，不要造罪業，是勸勉的意思。告訴我們一闡提，沒有善根的人，也能夠遇到善知識，勸導他念佛，也能往生不退成佛，這是勉勵我們，縱然造作極重的罪業，懺悔還是能得救，沒有不得救的。顯示出佛門廣大，《無量壽經》確實是平等法門，上度等覺菩薩，下度地獄眾生，一個不漏，問題就是你要能相信、能接受才行。你要不信，那就沒法子。末後這一條，第五十八。
【悲華經五曰。】
《悲華經》第五卷。
【此佛世界，當名娑婆，時有大劫，名曰善賢，是大劫中，有千世尊，成就大悲，出現於世。】
這是說明我們這個時期稱之為賢劫。這個昨天已經說過了。
今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第二十八集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0028
請掀開經本，第四十一面，「德遵普賢第二」。這是《無量壽經》第二品裡面所節錄的經論跟古德的語錄，這一品節錄的分量不少。我們從第一條看起：
【度世經曰，開士、大士、聖士、力士、正士等，皆菩薩之異稱。】
我們把第二條也念下來，合起來講。
【甄解雲，正謂正道，士謂士夫，在家之稱，此等大士，外現凡形，內深達正道故，居家名為正士。】
其實《度世經》裡頭所說的這些名稱，並沒有專指在家，實在講出家、在家菩薩通稱。『開士』，開是開悟，士，在我們中國古代，以這個字稱知識分子，我們現在叫知識分子，在從前稱讀書人稱為士。在中國社會，讀書人的地位最高。中國古代社會裡頭也分四個等級，但是不像印度那四個等級那麼樣的嚴格，中國這四個等級是士農工商，讀書人地位最高。知識分子在古時候就稱為士大夫階級，士大夫階級就是今天所謂的知識分子，這些人有學問、有道德、有見識，稱之為士。「開士」就是開悟的這些讀書人，可見得比一般的士大夫要高明多了，他是真正覺悟的。佛法稱他為開士，開士是菩薩的稱呼。
『大士』是菩薩裡面地位最高的，像大士跟『聖士』這兩個意思相同，這不是普通菩薩，通常稱地上菩薩，登地的。佛門裡面常講三賢十聖，三賢位是指十住、十行、十回向，這叫三賢菩薩，初地以上則稱聖人。所以稱聖士、稱大士，就知道他的地位一定是初地以上。我們稱觀世音菩薩，稱觀音大士，稱地藏菩薩，地藏大士，這都是稱等覺菩薩，這是地位最高的。『力士』，力是說他的力用，他有智慧、他有神通，他能夠自度度他，這是菩薩的通稱。『正士』，底下講，正是正道，悟入正道，正士跟開士的意思相同，開始覺悟了，覺悟正道，這些都是菩薩的別名。
在這個地方我們特別要注意到的，現在這個社會，有許多人對出家人尊稱稱為大師，這在古代在經典里，古德註疏裡面，我們沒有看見過。大師只有佛可以稱，稱他作大師，就是說這個人成佛了，他的地位在觀音、勢至之上，這才稱大師。觀音菩薩、文殊、普賢、地藏都不敢稱大師，都稱大士，這是我們必須要知道的。稱呼如果是過分了顯得傲慢，古人所講僭越，過分、超過了，這絕對不應該的。自古以來祖師大德們，特別你看看翻經的，稱三藏法師，沒有稱大師的。在過去，帝王的老師稱國師，可以，稱國師行，他是帝王的老師，沒有稱大師的。現代這個社會太難講了，現在是自由，民主自由，誰也不能干涉誰。在從前，這種稱呼絕對是不可以的，國家有法律制裁。
但是這裡頭有一個特別，這個特別是淨土宗的祖師被人家尊稱為大師，只有這個特別的例子。淨土宗祖師出現原因也特別，各宗各派的祖師都是上一個祖師傳給下一個祖師。像禪宗代代承傳，達摩是印度第二十八代，到中國來，在中國禪宗他算是初祖，他傳給慧可，慧可傳給僧璨，僧璨傳給道信，道信傳給弘忍，弘忍傳給惠能，這代代相傳，他們祖師是相傳的。淨土宗不是的，淨土宗實在講沒有祖師，而是底下一代，對過去的人他對於淨宗的修持、弘揚，得到佛門四眾弟子的讚嘆，推選他為祖師。印光大師是最近一代的，他老人師圓寂之後，大家公認他是我們當代修學淨宗、弘揚淨宗第一人，尊他為祖師。印光法師本身沒有稱過大師，現在他的全書，《印光法師全集》，還是法師，沒有稱大師。大師是我們現代四眾弟子尊稱他，這個可以的。
為什麼淨宗祖師可以稱為大師?這裡頭有原因。因為淨宗度眾生就是一句佛號，發菩提心，一向專念。諸佛如來度九界眾生用這個方法，這位法師在一生當中，也用這個方法修行，也用這個方法度眾生，他跟諸佛如來有什麼差別?確實沒有差別。所以尊稱他為大師，的確是有道理。但是其他宗派、其他經論、其他法門，度眾生就難了，不能夠普契群機，這句名號就功德不可思議。所以唯獨淨宗。但是淨宗諸位要知道，印光大師在世的時候沒有人稱他大師。他往生以後人家才尊稱他為大師，不是他在世的時候，這個我們都必須要清楚，這是佛學常識。別人錯了，我們不能跟他錯，我們跟他錯，就等於我們承認他這個錯處是正確的，我們不能承認他，這一點一定要遵守。
稱開士、稱大士、稱正士可以，這種尊稱實在講已經是過分了。但是這是菩薩，初學的菩薩用這個名稱，對他也是一種尊敬，但是決定不能稱他作佛，他並沒有成佛。
此地說『在家之稱』，這是講經上十六正士，這十六位都是在家的等覺菩薩，他們所證得的地位，確實跟觀音、勢至、文殊、普賢是平等的，示現的是在家身，而不是出家身。在中國，大乘佛法裡面，表法的是四大菩薩，在中國代表大乘佛法，四大菩薩，就是四大名山，九華山的地藏菩薩，普陀的觀音菩薩，五台的文殊菩薩，峨嵋的普賢菩薩，以這四大菩薩代表大乘佛法。四大菩薩的造型，我們看塑造菩薩的形像，四大菩薩當中，只有地藏菩薩現的是出家相，其他三位都是示現的在家相。你看觀音菩薩，長長的頭髮，沒有現出家相，文殊、普賢多半現童子之相，也不是出家相。這就說明大乘菩薩在家比出家的多，他們在社會上從事各種行業，就在他的工作行業、生活當中實踐菩薩道。他在那裡修三福、六和、三學、六度、十大願王，在生活裡面去修學，做出榜樣來給社會大眾們看。
所以不僅是言教，他有身教的意思在裡頭，以身作則，他真做到了，做出樣子給我們看。正是佛在經上常常教導我們的，受持讀誦、為人演說，這些菩薩們都做到。演是做到，是表演，做出樣子給人看叫演，說是言說，講經說法勸導別人，這是說，自己做個樣子給人看，那叫演。所以，演、說是兩樁事情，說是言教，演是身教。
【會疏曰，十六正士者，文殊師利嚴淨經言，菩薩八萬四千及十六正士，則明知正士之名，雲居家菩薩。】
《會疏》是《無量壽經》的註解，古代日本大德所注的。本經前面所列的上首，有普賢、文殊、彌勒及賢劫一切菩薩，再接下去就有賢護等十六正士。從這個文與意來看，前面是指的出家菩薩，正士是指的在家菩薩。這是古大德有這個看法，這個看法沒錯，這是說的在家菩薩。
【正謂正道，士謂居士，此等大士。】
剛才說了，這十六位在家的菩薩都是等覺菩薩，所以他們確實可以稱『大士』。「大士」，前面講的聖士，那就沒有在家、出家的區別。實在說，這個地方雖然是這個講法，並沒有那麼嚴格，出家也可以稱為正士，在家也可以稱為大士。這些人與一切眾生，我們常講的，他因為是現的在家身，他的身分有男女老少、各行各業，跟一切眾生混合在一起，所謂和光同塵。你要不仔細觀察，你覺得他的生活、他的言行跟一般人沒有兩樣，可是細微的去觀察，不一樣。什麼地方不一樣?你仔細去觀察，他起心動念、所作所為是為眾生，他沒有為自己。縱然為自己也是為眾生，譬如說他要身體健康，飲食保養這個身體，保養身體幹什麼?他有充分的精神、精力為社會大家去服務，他不是為自己享樂，他是為社會大眾去工作的。縱然為自己，還是為一切眾生，不同的地方在此，沒有個人的得失。
而菩薩利益一切眾生方法很多，可以說真的是無量無邊，但是儘管方法多，他一個方向、一個目標不變的。他的方向一定是幫助眾生破迷開悟，也就是說以種種善巧方便誘發眾生開悟，這個方向決定是不變的，決定是相同的。他有一個目標，一定是勸導一切眾生念佛求生淨土。眾生縱然不相信淨土，喜歡禪、喜歡教、喜歡密，喜歡種種法門的，菩薩可以隨順他。但是在隨順裡面時時刻刻提醒他、誘導他，勸他修淨土。如果不隨順，說淨土怎麼好，這個人未必能聽進去。譬如永明延壽大師，他那個時代，社會上參禪的人多，禪的風氣很盛，一般學佛的人鄙視淨土，輕視了淨土。他老人家示現去參禪，他先去參禪，在禪宗裡面大徹大悟，明心見性，這沒有話說了，大家尊敬他。然後回過頭來專修淨土，念佛往生，這個做法就是勸導那些修禪的人，你們修禪想成就你跟我學。這個人到以後我們曉得，他是阿彌陀佛再來的，用這麼一種方法。所以他的目標是一個，決定是幫助人念佛往生，這是真正的菩薩。
隋末唐初的智者大師，這天台宗的祖師，他的精神都放在教下，研究教，學教的人很多，特別是知識分子，喜歡學教。在教下大開圓解，這算是了不起的成就。可是智者大師到最後還是念佛往生極樂世界，做出榜樣給人看。他老人家念佛求生淨土，所以天台宗幾乎每一代的祖師都是念佛求生淨土。在近代我們看到諦閒法師、倓虛法師、寶靜法師，這都是近代天台宗的祖師，臨終都是念佛往生淨土。這是說出家的。
在家菩薩也不例外，像著《金剛經講義》的江味農居士，學教的，他老人家生前提倡的是教宗般若，行在彌陀。他修學依據的經典是《金剛般若》，他在《金剛經》上用了四十年時間，實在不容易。我們一般人講一門深入，一部經上用四十年的時間，這是在家菩薩，我們可以尊稱為大士。他的行門功夫，都在念佛往生淨土。會集《無量壽經》的夏蓮居老居士，這個人尤其不可思議，他通宗通教，他學得很廣。顯密圓融，在密宗他也是大德，顯密、宗教都有很深的造詣，這在佛門稱之為通家，非常稀有難得。但是我們看他的《淨語》，這個小冊子我們印得很多，諸位都能看到。他在晚年，禪舍掉了，密也舍掉，教也舍掉，專門念佛求生淨土，自己老實念，也勸人老實念。所以，在家、出家菩薩都一樣。夏蓮居、梅光羲、江味農都是作官的，以宰官身修菩薩道。所以我們從出家菩薩、在家菩薩裡面去觀察，不論他是哪一種行業，他的確有一個方向、有一個目標是不會變的。
【雖葆光和塵。】
這跟和光同塵是一個意思，就是跟一般社會大眾相處。
【久出於邪道。】
他們的心清淨、平等，覺而不迷。
【深達於正法，故云正士也。】
他們的言行與法相應，法是什麼?我們在經典上常常看到，與佛相應、與法相應，這是正道。佛是覺的意思，換句話說，念念覺而不迷就是與佛相應。法是什麼?《金剛經》上說得很好，諸法皆空了不可得，一個人心地清淨，世出世間法統統都不染、都不執著，就與法相應。法是空寂的，也就是《金剛經》上所說的，離相、離念，與法就相應。離相是離四相，離念是離四見，我相、人相、眾生相、壽者相，你放下，離開了;我見、人見、眾生見、壽者見，你也放下，也離開了，與法就相應。這叫『深達於正法』，這才稱為『正士』。第四段：
【出生義雲。】
這也是一本書。它說：
【厥有河沙塵海數量，舉十六位焉，亦塵沙之數不出於此矣。】
這一段大意是說，總而言之，十方世界的菩薩無量無邊，『河沙』就是以恆河沙數來做比喻，這是比喻數量之大沒有法子計算。而本經前面只舉賢護等十六正士，十六不是數字，如果把它看作數字，那就太少了，它是表法的。十六、二十一都是密宗裡面代表大圓滿的意思，在顯教裡面，表法都用七，七是圓滿，不是數字。七的講法是講四方上下，這是六，加上當中，七是這個算法的，四方上下再加上當中，不就完全了嗎?所以它表圓滿的。我們在《彌陀經》上看到「七重行樹，七重欄楯」，統統用七表法。要曉得那不是數字，那是代表圓滿，一個都不缺、不漏掉。在《華嚴經》裡面，用數目字表圓滿，用十，所以《華嚴經》自始至終，講一切法它都講十。譬如經題講大，大有十個意思;方，方也十個意思;廣，廣也十個意思，完全用十來代表圓滿。所以它不是數字，如果把它看成數字就錯了，它是表圓滿的。
本經經文雖然不長，古時候的本子有分為兩卷的，頂多分三卷。現在夏老會集的只有一卷，裡面沒有分上下卷，只一卷，分量並不多。可是教義，顯、密、宗、教都具足，所以這裡面表法的，有用顯教的表法、有用密教的表法，這個十六就是密宗的大圓滿。像後面說到二百一十億諸佛剎土，如果是數字來說，二百十一億這個數字不大，二百一十億多大?不大。我們娑婆世界到西方極樂世界，這當中有多少個佛國土?有十萬億，十萬億比二百一十億多太多了。所以要曉得，二百一十億是二十一的倍數乘上去的，它是代表大圓滿。十方三世一切諸佛剎土都包含在這個意思里，沒有超越的。所以，這個十六也是『塵沙之數不出於此』，表圓滿的。像這些常識，我們讀佛經一定要知道，不能把它看成數字。
【智度論曰，善守等十六菩薩是居家菩薩。】
這是《大智度論》，龍樹菩薩所造的，就是《摩訶般若波羅蜜經》的註解。《摩訶般若波羅蜜經》也稱為《大般若經》，它總共有三十卷。這個跟《藏經》裡《大般若》不一樣，那個《大般若》是六百卷，這個稱為《大品般若》有三十卷。龍樹菩薩給這部經做了一個註解，叫《大智度論》。
『善守』就是賢護，翻譯的人翻的名字不一樣，梵文是一個名字，我們翻的人不相同，他翻的意思不一樣。雖然翻得不一樣，仔細去觀察他的意思很接近，善守，賢護，善跟賢的意思很接近，守跟護的意思很接近。所以，這是從梵文翻譯過來的，善守就是賢護。這十六位菩薩是『居家菩薩』，由此可知，佛說法，這些菩薩們常常來參與法會。這十六個人，除了賢護這一位是我們娑婆世界的，他出現在釋迦牟尼佛那個時代，跟釋迦牟尼佛同時代，其餘的十五位不是娑婆世界的，是他方世界的菩薩來的。用現代的話來說，這是外太空來的，不是我們地球上的，別的星球上到我們這個地方來，參加釋迦牟尼佛講經的法會，他們來聽，他方世界。這都是在家菩薩。
【思益經雲，若眾生聞名者，畢竟得三菩提，故云善守。】
這是解釋菩薩為什麼以賢護這個名號，這是解釋。眾生聽到菩薩的名號，佛菩薩的名號功德都是不可思議，所謂「一歷耳根，永為道種」。即使極惡的眾生，聽到佛菩薩的名號，將來決定得度，決定成佛，所以稱它作金剛種子，永遠不壞。如果業障、煩惱、習氣輕的人，從佛菩薩名號當中他就覺悟，覺悟的人沒有不回頭的。我們如果要問，某人有沒有覺悟?覺悟的人就回頭，沒有覺悟的人他不知道回頭。所謂回頭，知道自己的過失、知道自己的毛病，肯改過自新，斷惡修善，這叫回頭;如果知道自己有過失，還不肯改過自新，那個沒有回頭。為什麼不能回頭?還是煩惱習氣太重，我們常講業障太重，障礙他的覺心。他是有一點覺悟，覺悟的力量不夠、程度不夠，所以不能幫助他回頭。
『若眾生聞名』，聞菩薩之名，『畢竟得三菩提』，三菩提就是三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提，意思說畢竟他會成佛的。所以我們在一切時一切處，念這一句「南無阿彌陀佛」的名號，一切眾生看到我們在念，聽到我們在念的音聲，那些眾生統統得度。這個得度不是說在這一生，那個得度是成佛的因、成佛的種子已經給他種下去，至於什麼時候他才能成佛，那要看他自己的緣分。真是佛在經上常常教導我們的，未度的眾生我們要度他，就是用這個方法，這是未得度的;已經得度的眾生要幫助他、成熟他。未得度的，還不相信佛法，沒有接觸過佛法的，我們有意無意之中，把佛法介紹給他。已經信佛的，就要勸他念佛求生淨土，所謂是應機說法。
古來的大德對於這些事情，運用高度的智慧，善巧方便。像鳩摩羅什大師翻譯《彌陀經》，《彌陀經》原來的經名不是「阿彌陀經」，經裡面講的很清楚，「一切諸佛所護念經」。羅什大師把名字改了，改成「阿彌陀經」，阿彌陀是佛的名號。這是善巧方便，普度一切眾生，叫你看到經題你就念了一聲阿彌陀佛，很不可思議。所以，我們印了很多「阿彌陀佛」的貼紙，目的就是希望一切眾生把這個成佛金剛的種子都種在八識田裡。在台灣，佛菩薩名號貼紙到處張貼沒有忌諱，在外國不行，外國警察要干涉的。可是我們印了很多，你貼在自己的車上，警察不會干涉你。你這個車停到哪個地方，有些有緣的人看到了，念一聲，他阿賴耶識裡頭佛的種子就種下去了。所以，我們應當以種種的善巧方便，幫助一切眾生念一聲佛號，幫助一切眾生在一生當中見一次佛像。時間再短，效果不可思議，這個工作我們一定要做。所以叫善護、叫善守，善是善巧方便，守護眾生的善根，守護眾生的佛性。
【大方等大集賢護經曰，王舍大城有優婆塞，名曰賢護，為眾上首。】
這是說明，『賢護』是我們娑婆世界的一位在家菩薩，他跟佛出生在同一個時代，也在王舍城。佛在王舍城講了不少的經，所以菩薩有機會參加佛的法會。我們翻過來。
【大寶積經賢護長者會。】
《大寶積經》在大乘經裡面，也是一部大部頭的經典，它總共有一百二十卷，內容非常豐富。有專講賢護菩薩的這部經典，專門介紹他的，這裡頭節錄了幾句。
【佛說賢護長者眾樂事，其受於快樂果報，雖復忉利帝釋天王，猶不能及，況復人間。】
佛要是不這樣讚嘆，誰知道?哪一個人曉得『賢護長者』生活這麼快樂?他的快樂，忉利天主，我們中國人講玉皇大帝，都比不上，都沒有他快樂，沒有他自在，這是世尊對他的讚嘆。所以，一個人的幸福快樂，不在乎他的地位，不在乎他的財富，不在乎他從事某種行業。我們要問，他的快樂從哪來的?真正的快樂世間人不懂，世間人只知道獲得名聞利養、五欲六塵，以為這個叫快樂。大錯特錯，這裡頭沒有樂，苦不堪言，哪有樂?那個樂真是經上講的比喻，「刀頭舐蜜」。那個刀刃非常鋒利，塗一點蜂蜜，舌頭舔舔很甜，舌頭一舔，舌頭已經割掉了。意思就是說樂太少了，百分之一的樂，百分九十九的苦等著你受，你樂在哪裡?我這個比喻是真實的，五欲六塵的享受，愈是享受的多造的業愈重。
佛在經上講得很清楚、很透徹，真正的樂是心地清淨，一塵不染，心裏面沒有憂慮、沒有煩惱、沒有分別、沒有妄想、沒有執著、沒有牽掛，你說那多樂。世間人哪裡懂得這些?成天生活在是非人我、貪瞋痴慢之中，哪來的樂?我們沒有學佛，那就沒有法子說，學佛之後要時時刻刻認真反省、檢點，我們的心行與什麼相應?與清淨平等覺相應，你就是與法相應、與佛相應。如果還有是非人我，還有貪瞋痴慢，貪慾與餓鬼相應;瞋恨嫉妒，這個人看得不順眼，恨透他了，與地獄相應;邪正、是非、真假不能辨別，與畜生相應。
稍稍涉獵大乘經論，很冷靜的觀察這個世間，你看世間人很多，一天到晚在路上來來往往的，他們是什麼?都是三惡道的人。你仔細觀察，有幾個人來生還能得人身的?那叫人。來生若能得人身，佛法講了一個最低的標準，五戒十善，五戒十善真正做得不錯，可以能打個八十分，來生大概可以不失人身。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善是身三善，不殺生、不偷盜、不邪淫;口不妄語、不兩舌、不綺語，我們有沒有做到?妄語是欺騙人，兩舌是挑撥是非，綺語是花言巧語，惡口是說話粗魯;意，心裏面不貪、不瞋、不痴，這叫十善業。五戒十善都能打上八十分，來生可以不失人身，這一看這一生是個人，來生還是人。如果做不到，心裏面只是是非人我、貪瞋痴慢，過不了幾天都到三惡道去了。無論他在這個世間什麼樣的地位、什麼樣的權勢、什麼樣的富貴，你仔細一觀察都是三惡道的眾生。你才曉得這個事情可怕，這個事情嚴重。佛法一再警惕我們，生死事大，幾個人能覺悟?幾個人肯回頭?我們再看底下一段。所以真的唯有與法相應、與佛相應的人真快樂!
【名義集曰，颰陀婆羅。】
『颰陀婆羅』是梵語音譯的。
【翻為賢護。】
這是把梵文音譯過來，翻成中國意思是『賢護』之意。
【自護賢德，復護眾生故。】
這是解釋這個名號的含義。菩薩能夠自己護持自己的德行，同時又能夠幫助一切眾生護持德行、善法。
【或雲賢首。】
或者也翻作『賢首』，首是第一，也就是第一賢德之意。
【以位居等覺，為眾賢之首故。】
但是佛經裡面講的賢首菩薩不一定是他，他的名字裡頭有賢首的意思，因為他是等覺菩薩。
【四童子經現生品經雲，東方去此佛剎十千俱胝，有一世界名寶鳴，佛名獅子鳴聲如來，有一菩薩名善思議。】
括弧裡面講即善思惟。
【應托來到此土，化生阿闍世王宮內。】
這段是為我們介紹說明善思惟菩薩的來歷，是他方世界的菩薩到我們這兒來的。善思惟菩薩從東方來的，底下介紹慧辨才菩薩。
【南方去此五百億世界，有一世界，佛名寶積善現如來，有一菩薩名寂靜轉。】
『寂靜轉』就是慧辯才。
【於此舍衛城內，生大居士似師子家。】
這一段是介紹慧辯才菩薩，從南方世界到此地來。
【西方去此過八億百千佛剎，樂音如來所，有一菩薩名無攀緣。】
『無攀緣』就是觀無住。
【於此波羅奈國，化生大居士善鬼家。】
這是介紹觀無住菩薩的來歷。
【北方去此六萬四百千億佛土，住菩提分轉如來所，有一菩薩名開敷神德。】
就是神通華菩薩。
【生此毗耶離城大將師子家。】
這個地方說明這四位等覺菩薩，他們以應化身參與世尊的法會。如果不是佛為我們說出，我們見到這些人，也不知道他的來歷。他所示現的跟一個凡夫沒有兩樣，但是他的受用，就像前面佛為我們講賢護的快樂，忉利天都比不上。忉利是講忉利天人，帝釋天王是忉利天主，天人、天主都比不上。
【此四童子與無量大眾，共來娑羅雙樹所，恭敬供養。】
『四童子』就是這四位菩薩，佛為我們介紹這四位菩薩，這一次的介紹集結就成為《四童子經》。介紹當然很多，這個地方只節錄了一段「現生品」，說明他們四個人的來歷。
【月燈三昧經第三說，香象菩薩從東方阿閦佛，與那由多菩薩，共來問訊釋迦牟尼佛。】
從這一段經文上來看，『香象菩薩』應當是化身而來的。前面這四童子這四位菩薩是應身而來的，應身住在世間的時間長，化身的時間短。應身就是到世間來投胎，像釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛示現在我們這個世間是應身。而化身的非常之多，同修們要看《虛雲老和尚年譜》，你會看到虛老和尚好多次遇到文殊菩薩。文殊菩薩是化身，變化一個老人。虛老和尚朝五台的時候，走在路上生病，四周都沒有人煙，在最苦難的時候，菩薩變化一個乞丐來救他、來幫助他。他問他是什麼名字，他說他叫文吉，住在五台山底下。以後他到了五台山去打聽這個人，這個人在路上救了他好幾次，人家告訴他，沒有這個人，這個人是文殊菩薩的化身。所以這是化身菩薩，這種事情確實是有。
諸位從台灣來，也許聽到台灣周邦道夫人曾經遇到地藏菩薩，那也是化身。這是抗戰勝利之後，他們住在南京，她南京的房子我去過一次，庭院很深，從大門，大門裡面是很大的院子，走到裡面的房子有相當長的一段距離。那個時候周先生一家都沒有信佛，有一天有個出家人到她家裡來化緣，化香油。周夫人沒有給他，這個法師就走了。走了以後她忽然想起來，他們家從大門要進到裡面要經過三道門，但是這三道門都沒有開。她那個時候就想，他怎麼進來的?沒有人給他開門，他怎麼進來?以後他走了，不見了，不見了也沒有人開門，他怎麼出去的?這個問題她就懷疑了好多年，以後到了台灣跟李炳老學佛，就把這個事情告訴李老師，李老師跟她講，九華山的地藏菩薩。以後她就寫了一篇文章「遇地藏菩薩記」，把這個事情原原本本記載得很清楚。化身，那不是假的，說話說了好多話，跟她化五斤香油沒給他。所以我們看這一段，香象菩薩從東方阿閦佛那邊來，應該是化身而來的，前面是應身而來的。
【甄解雲，其餘智幢、寶英、中住、制行、解脫等，雖未見經證，準前思之，必應是他方來大士也。】
實在說，這些菩薩我們現在沒有看到經上為我們介紹。實在說，經典浩如煙海，誰能把這個經典仔細看過?這是一個困難問題。縱然有看，而大意疏忽的太多了，我們現在自己看經也是如此，常常疏忽掉，去看第二遍、第三遍的時候，才注意到、才看到。何況世尊當年所說的一切經，傳到中國來的有限，並不是完全傳來的。由於那個時候交通非常不方便，經書很笨重，古時候傳到中國來的經書是貝多羅葉寫的，貝多羅的樹葉寫的，那個時候沒紙，寫在樹葉上。那個樹葉有一點像我們的芭蕉葉，像香蕉樹的那種樹葉，但是它比香蕉樹葉好，香蕉樹葉很脆，很容易折斷，它不容易折斷。把那個樹葉一張一張採下來，在上面寫字，通常一片樹葉裁這麼長長一條，大概寫四行，頂多寫六行，兩邊打洞用繩子穿起來。你就想到那一部書多麼笨重，幾十匹馬匹拖著那麼重的經典，沒有幾部，其實不多。因此印度法師到中國來，也是仔細的在挑選，中國法師到印度去取經，也是很謹慎在裡面去選擇。選擇適合於中國人的，選擇最好的、我們最需要的，以這個為第一優先、第二優先，其他的只好捨棄，太多了，帶不動!
因此，許多這些菩薩名號，雖然在經典裡面見過一次、二次，沒有細說的，可能一些介紹的經典沒有到中國來;也很可能到達中國來，沒有翻成中文，從印度來的梵文經典很多，也不是統統翻過來。在翻譯裡面，我們又再做最後一次選擇，也把翻譯有第一優先、第二優先，到後來也就捨棄掉了。所以世尊留下來的經典，並不是完整的，實在講少分，還不是多分。以《華嚴經》做個例子，《華嚴經》現在翻成中國文的，三次翻譯，合起來大概只有原來經本的一半。經典上告訴我們，《華嚴》總共是有十萬偈，十萬頌，但是現在晉經，就是《六十華嚴》是三萬六千頌，差不多是原經的三分之一。唐朝翻譯的八十卷《華嚴經》，增加了九千頌，總共是四萬五千頌，一半還不到。貞元年間，將最後一品「普賢行願品」四十卷全部翻譯出來，補足八十卷裡面的，八十卷裡面的「行願品」只有原來經文裡頭的一半，二十一卷，增加一半。所以，總共不過是五萬頌，原經的二分之一而已。現在《華嚴》的梵文的原本已失傳，現在可以說保存最多的這部分就是中文的譯本。這是古時候，經典的傳譯都非常艱巨、很不容易，所以佛是不是詳細說過，我們就不得而知。但是根據一般常識來判斷，佛是很可能都為我們介紹過，但是這些文獻已經不存在了。準前思之，必應是他方來的大士。
【甄解曰，初列賢護等十六正士者，彰此法不以出家發心為本。】
這個經的開端，上首大眾我們都知道他是表法的。而將在家菩薩列了這麼多的人，這是顯示，『彰』是非常明顯呈現出來，這個法門，淨土法門《無量壽經》，『不以出家發心為本』。它主要是度哪些人?是度在家人的。它的主要對象，這跟中國古來這些祖師大德說法完全相同。像善導大師所說的，這部經、這個法門，主要就是度六道裡面這些頭出頭沒的眾生，不乾大小聖也。與菩薩、聲聞這些大小乘的聖者，跟他們不相干;換句話說，他們是附帶的，主要是度凡夫。
【次列他方來者，彰十方佛土中，悉以此法為出世大事故，共來精進求此法。】
為什麼十六正士裡面大部分都是他方世界來的，這是什麼意思?顯示十方世界一切諸佛菩薩，都是以這部經典、這個法門普度一切眾生，平等成佛。這是顯示這個法門、經典跟其他一切經典、法門不相同，說明其他一切經不是普度十方一切眾生的。釋迦牟尼佛在我們這個地球上講的，對象就是度我們地球上種種不同根性的眾生。但是說這部經的時候，他方無量無邊的這些菩薩都來參加這個法會，說明這部經典、這個法門，是十方一切諸佛如來共同弘揚的。所以都是『以此法為出世大事』，出世是超越六道輪迴、超越十法界。這些菩薩，十方菩薩們來參與法會，表示這個意思，顯示法門不可思議，經典不可思議。
我們今天就介紹到此地。
大乘無量壽經指歸(第二十九集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0029
請掀開經本，第四十三頁，從第十四段看起：
【會疏雲，寂滅境智，諸根清淨，故名寂根。】
這還是繼續介紹十六位正士德號的名義，這是『寂根』正士。『寂滅境智』這是十地以上所證的，在《仁王經》裡面，世尊給我們說明菩薩的果位，以五忍來說。五忍最高的是寂滅忍，寂滅忍下面的是無生法忍，無生法忍同修們比較熟悉，因為常常聽到。無生法忍的菩薩是七地、八地、九地，七地是下品，八地是中品，九地是上品，這是無生法忍，在菩薩地位裡面很高的。再往上面去就叫寂滅忍，十地，就是法雲地的菩薩，是下品的寂滅忍，等覺是中品，如來果地是上品。所以，寂滅忍這個地位就非常之高。寂根菩薩也是等覺菩薩，他的確是證得中品的寂滅忍。『諸根清淨』，六根清淨，這是真正清淨，所以稱之為寂根。
【甄解雲，境智寂滅，根本嚴淨，雲寂根。】
《甄解》的意思跟《會疏》是相同的，只是說法不一樣，意思完全相同。
【會疏雲，信心智慧，永斷疑網。】
疑惑是菩薩修學最大的障礙，用什麼方法斷疑?只有智慧，開智慧，疑惑就斷了，所謂斷疑生信。《金剛經》上說得很好，所謂「信心清淨，則生實相」，生實相就是宗門裡面所講的明心見性，見性就是生實相。這個境界大家都知道，必須破一品無明才能見一分真性，而《金剛經》上告訴我們，說的是方法，也是原則，只要到信心清淨，就有能力破無明，生實相。可見得，信心清淨非常重要，而清淨就是智慧。
【甄解雲，明信佛智，無上智慧。】
『明』是明了，『信』是深信不疑，如來果地上的智慧無量無邊，我們能夠明了通達，深信不疑，這也是經上講的『無上智慧』。特別是用在淨宗法門，淨宗的理與事實在說是深廣無限。佛在經上告訴我們，唯佛與佛方能究竟，即使等覺菩薩，若不得佛力加持，他也搞不清楚。我們在凡夫地，一品煩惱沒有斷，對於佛所講的能夠深信不疑，這種人就是「無上智慧」。他聽了他能信、他肯發願，他老實念佛，一生成就。
這個意思實在說明了的人並不多，所以世間有許多人以為念佛是老太婆教，念佛的人沒有智慧，這是完全錯了。沒有智慧，怎麼有這樣殊勝的選擇?這個選擇是文殊、普賢的選擇，難道文殊、普賢沒有智慧嗎?凡夫選擇，居然同這些大菩薩，這是無上智慧。所以智慧跟世間的聰明才智不是一個意思，世間聰明才智的人，在我們佛法裡面講，他沒有智慧。為什麼說沒有智慧?許多殊勝的法門擺在他面前，他不認識，他還要選擇世間名聞利養、五欲六塵，他選擇這些東西，哪有智慧?真正有智慧的人捨棄這些東西，取無上菩提。
下面這一段，這應當是解釋「鹹共遵修普賢大士之德」，普賢大士之德歸納起來就是菩薩的十願。
【華嚴經普賢行願品，謂大士十種廣大行願。】
這個『大士』是指普賢菩薩，
【一者，禮敬諸佛。】
我們先介紹『普賢』兩個字重要。佛在大經上給我們說很得明白，菩薩若不修普賢行，就不能圓成佛道;換句話說，菩薩如果不修普賢行，給諸位說不能往生極樂世界，這一點我們要特別注意到。正是一些大德常說，念佛的人多，往生的人少，為什麼那麼多念佛人不能往生?原因就是他沒有普賢心。什麼是普賢心?《無量壽經》上經題就是普賢心，清淨平等覺，具足這個條件就是普賢心。以普賢心修禮敬、修稱讚、修供養，那就叫普賢行;換句話說，心是普賢心，你在日常生活當中，工作處事、待人接物，全都是修的普賢行。
由此可知，不僅是宗門裡頭常常提倡著修行要從根本修，教下不例外，淨土也不例外。根本是什麼?用心，會用普賢心，就是從根本修。然後我們才曉得，十大願的意義跟普通菩薩不一樣。因為普通的菩薩，心沒有這麼清淨、沒有這麼平等，他是清淨平等到極處!為什麼說一般菩薩清淨、平等比不上普賢菩薩?這樁事情實在說我們並不難懂。一般聲聞、緣覺菩薩捨棄了六道，對六道他不執著、他也不分別，可以說他的心清淨平等，但是他對於十法界還執著，超越六道，沒有超越十法界。普賢心，十法界也放下，也不分別、不執著，六道、十法界統統放下。超越十法界，他證得一真法界，一真法界的菩薩當然超越十法界。所以從這些事相，我們就不難明了。
所以發心，大乘經上佛菩薩常勸我們發大菩提心，大菩提心就是不僅要舍六道，還要舍十法界，這才叫大菩提心。菩薩行，行，實在就是他的生活、行為、待人接物，將他整個歸納起來分為十大類，這就叫普賢十願。他的願叫行願，是生活行為裡面所表現的。第一個是『禮敬諸佛』，也就是我們常常在儀規裡面，佛門課誦，許多禮節、儀規裡頭常常看到，一心恭敬、一心頂禮，一心就是禮敬的意思，沒有一樣不恭敬的。恭敬心是從清淨心裏面生的，是從平等心裏面生的，是從覺心裏面生的，他不迷惑、不顛倒，對一切眾生平等的恭敬。這是修普賢行，這個就是普賢菩薩，決定沒有分別、沒有等級。對諸佛如來恭敬，對地獄、餓鬼也是這麼恭敬，決定沒有差別，這個叫普賢行。如果有差別，那就不是普賢行，那是菩薩行，六度菩薩。菩薩行裡頭還是有差別的，普賢行裡頭沒有差別，妄想分別執著斷盡了。如果照《金剛經》標準來講，他四相四見統統都離了，那就是普賢菩薩;如果四相四見沒有離，他不是普賢菩薩。
這是說明「禮敬」，禮是形式，我們講的禮貌、禮節，表現在外面的;恭敬，敬是內心，內心敬，外面有禮節。而禮，古今中外不同，我們是生在哪個時代，我們用這個時代的禮;我們住在某個地區，我們行某個地區的禮，因為要跟大家相接觸，這個一定要懂得。佛門裡面，特別是在寺院之中，還保守著許多的古禮，這些古禮是過去社會的禮節。如果我們不知道佛法的教學是現代化與本土化，對於佛法的推廣、佛法的弘揚就會造成很大的障礙。因為現代人他們不願意行古代的禮，這實在講也是講不通的，我們是現代人，怎麼會去行古時候的禮?這個我們必須要曉得，要知道古代人生活環境、意識形態跟今人完全不相同。今天實在講，沒有大聖人出世，制禮作樂不是普通人，不是賢人，是聖人的事情。古時候講聖人是什麼人?是帝王。今天制禮作樂應當是哪些人?現在是民主，民主裡頭權力最高的是國會，這是國會議員的事情，他們要能想到這一個國家、一個地區、一個世界，要為天下眾生制禮作樂。禮樂使人的生活都能上軌道，都能夠有秩序，有尊卑上下，有條不紊，禮節的作用在此地。如果禮要失掉，那就天下大亂了，現在這個世界確實是如此，沒有規矩可以遵循，我們守哪個地區的禮，守哪個國家的法律?這是世界、社會動亂的根本原因。小而一個家庭，大而一個國家、世界，要想叫它能夠安定、和平，一定要靠禮節，節就是節度，讓大家遵守，不能超過，也不能不及。
普賢菩薩的禮敬，在意識形態上來講，實在是了不起。他禮敬的是諸佛，諸佛指誰?一切眾生都是諸佛，做學生的只有自己一個人，除自己之外統統是諸佛。這是他的心態，你說他那個恭敬心才是圓滿的，不敢輕慢一個眾生。不僅有情眾生是諸佛，無情的眾生也是諸佛，無情，我們今天講的植物、礦物，有情的是動物。《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」，我們讀了「普賢行願品」才明了，唯有普賢行，他心目當中「情與無情，同圓種智」，一點都沒錯。這句話很難懂，平常一般人看到禮敬諸佛，大概都想到佛像，見到佛像知道禮敬。那個意思就太窄小，不是普賢行的意思，普賢行的諸佛是講三世諸佛。過去諸佛，佛在經上跟我們介紹了不少，過去佛。現在佛，佛在經上也跟我們介紹出一些現在還沒有入般涅盤的佛，西方極樂世界的阿彌陀佛，東方琉璃世界的藥師佛，都是現在佛。未來佛就是一切眾生，一切眾生皆有佛性，將來都會成佛的。所以他的禮敬是禮敬三世諸佛，輕慢一個眾生就是輕慢一尊佛。我們凡夫敢做，不怕，無所謂，普賢菩薩不敢，普賢菩薩要修禮敬。這是我們應當要學的，要認真努力向這個方向去學習，因為普賢菩薩的心真正清淨，心淨則國土淨，往生西方的條件需要清淨心，是要普賢行。所以西方世界，從下下品到上上品都是修普賢行的，那個地方可以說是普賢菩薩的世界，西方極樂世界沒有別的菩薩，全是普賢菩薩。
【二者，稱讚如來。】
『稱讚』裡面就有差別，禮敬裡面沒有差別，是自性圓滿的顯露，要把它擺在第一，性德圓滿的露出來。於九法界的眾生都沒有分別，從等覺菩薩到地獄一視同仁，菩薩心目當中，那都是諸佛，三世諸佛。可是說到稱讚，慈悲心顯現出來。未來的這些諸佛，現在是凡夫，煩惱習氣沒有斷，妄想分別還時時現前，因此稱讚就不用「諸佛」，就換了個名字，叫『如來』。「如來」跟諸佛意思不相同，說諸佛，是從事相上講的，說如來，是從體性上講的。由此可知，稱讚是有標準的，禮敬平等，稱讚不平等，要與性德相應這就稱讚，與性德不相應，禮敬而不稱讚。
我們世間聖人也教導我們，教我們在社會上做人，應當知道隱惡揚善。看到世間人一些惡的行為，決定不要說，不要批評、不要說，看到世間人好的事情，要讚嘆、要宣揚。這個教誨是真實智慧的教誨，含義太深了，現代人淺識，不懂這個意思。現在的社會，你看看錶揚的是什麼?哪個人造了一點點惡事，把他宣揚趕快擴大，不得了，做了好事決定不提，不說。現在這個社會是隱善揚惡，惡人就愈來愈多，愈迷愈深。古人這種教學法，能令一切眾生覺悟，迷惑的眾生他日久天長，經年累月，他良心會發現。你看我做一點點好事，別人就讚嘆，我做了許多惡事，人家都原諒我，一句話都不說，久而久之良心發現，他就能夠改過自新。幫助一個人回頭，幫助一個人破迷開悟，幫助一個人斷惡修善，這才知道古德的用心，跟現代人用心不一樣。佛在這裡稱讚，這是教給我們，與性德相應的就稱讚。
表現在《華嚴經》五十三參裡面，這五十三位善知識皆是法身大士。示現在世間，身分地位、行業不相同，這裡面男女老少、各行各業，都是一切眾生的榜樣、一切眾生的模範，是我們必須要學習的。所以《華嚴經》的好處那真是讚嘆不盡，它有圓滿的理論，有周詳的方法，後面五十三參還帶表演，做出樣子來給我們看。善財童子去參訪，所謂參訪就是在生活上與這些人接觸，我們從早到晚跟社會一切大眾接觸，就是五十三參。善財童子教給我們怎麼生活、怎麼工作、怎樣待人接物，這是一部《大方廣佛華嚴經》。對於一切善人，就是他的言行都與心性相應，善財童子有禮敬、有讚嘆，禮敬讚嘆之後才提出問題來請教。可是我們在這部經上看到，他對於三個人有禮敬而沒有讚嘆，因為那三個人，他的行業與性德相違背。我們按照經上的順序，第一位是勝熱婆羅門，勝熱婆羅門要用現代的話來說，是一個宗教裡面的傳教師，這位傳教師愚痴，在貪瞋痴裡面他代表愚痴。所以善財童子參訪他的時候，有禮敬，沒有讚嘆。第二位甘露火王，這要用現代的話說是暴君，瞋恨心很重，稍稍得罪就殺人。他代表瞋恚，善財童子去參訪，有禮敬沒有讚嘆。第三位是伐蘇蜜多女，是個妓女，她代表是貪。所以這三個人代表的是貪瞋痴，善財童子去參訪，有禮敬沒有讚嘆。這三個人與貪瞋痴相應，貪瞋痴佛在經上講三毒煩惱，所以這個不讚嘆。諸位細細看這個經裡頭，你就能看出來，讚嘆善行，不讚嘆惡行。
佛菩薩講經說法的確不容易，我們要不能細心去領會，正如「開經偈」所說，「願解如來真實義」，如來的真實義我們怎麼會懂?五十三位善知識，你要把他看作五十三個人，有沒有錯?沒錯，是不是正確的?未必正確。你要能深深去體會，這五十三位善知識可以在一個人身上表現出來，也可以在社會許多的大眾當中表現出來，沒有一定，哪有定法?在一個人身上，一會兒起了貪心，一會兒發了脾氣，這還能讚嘆嗎?不管你的貪瞋痴是對還是不對，都不能讚嘆。所以，五十三參可以合在一個人身上，圓滿的修德，也可以表現在社會上任何一個行業層次裡面，統統都有。可見得佛說法實在是不容易，我們要能夠體會，不能夠死在經文上。正是所謂一切諸佛的名號，是表顯我們性德的圓滿，一切諸菩薩的願行，是表現我們修德的圓滿。《華嚴經》上所說，一即是多，多即是一，道理在此地，我們要善於體會。這是稱讚，所以稱讚不用諸佛，而用如來。
【三者，廣修供養。】
『供養』，實在講，就是一般菩薩所修的布施波羅蜜。供養是圓滿的布施，因為供養的心是真誠、恭敬，布施的心未必有那麼樣的恭敬，但是供養的心決定是恭敬的。我們對佛供養，對一切眾生就是布施，這個心有很大的差別。普賢菩薩對一切眾生統統是供養，他沒有布施，對佛是供養，對凡夫也是供養，對餓鬼、地獄也是供養。所以，他永遠是用平等心，真誠、恭敬、平等。
『廣修』，對象是盡虛空遍法界一切眾生，剛才講了，連無情的眾生都包括在其中。無情的眾生怎麼供養它?桌椅板凳是無情的，怎麼供養它?把它擺得整整齊齊，擦得乾乾淨淨，這是對它的供養。以恭敬心、清淨心來做，這才是一切恭敬，才是一心恭敬，對人對物沒有二心。供養的範圍非常之廣，「行願品」裡面告訴我們，一切的財供養比不上法供養。而財供養裡面，《華嚴經.第六回向章》裡面所說的，說了差不多七、八十種供養，說得很詳細。外財內財，內財不僅包括我們的智慧、體力，服勞役是供養，甚至於供養頭目腦髓，這是講到內財供養。《華嚴經》說得很多，《金剛經》我們剛剛講過不久，佛在經上校量功德也是很多次，大千世界微塵數的七寶布施，比不上法布施。
這些話我們也聽多了，在經上也看多了，有沒有相信?實在講，很難叫人相信。為什麼難信?我們對於事、理沒有真正搞清楚。世間人都知道財寶很管用，這一部經，甚至於經上講的四句偈，有什麼用處?肚子餓了不能當飯吃，天冷了不能當衣服穿，這個東西有什麼用處?而佛為什麼把這個看得這麼重?必須對於佛法要有相當深入的體會才了解，無量七寶布施可以解決我們一生的物質生活問題，但是你要想想，輪迴怎麼辦?不能解決生死輪迴的問題。如果把這個事實真相想通，才知道佛講的話有道理。只要不出六道，說個實在的話，決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短暫。你得到全世界的七寶，得到三千大千世界的七寶，你能夠享受幾天?不出六道，都有壽命的限制。壽命再長，四禪天、四空天、非非想處天壽命八萬大劫，八萬大劫比無量劫那還是短暫，不能比!所以要想到這個事情才知道，大乘經典的四句偈，你真正能夠受持讀誦、為人演說，可以幫助你超越六道輪迴，大千世界七寶怎麼能跟它相比?道理在此地。「行願品」裡面給我們講法供養，講了七條，七也是表法的意思，表圓滿，無量無邊的法供養，歸納成七大類。
現代的世界固然還有不少貧窮落後的地區，需要物質的援助，幫助他們能活的下去，這是大慈大悲，可是更重要的，要幫助他們開智慧。他們為什麼生活這麼苦?世間人不了解這個道理，佛法懂得，過去生中種不善因，這一生得的果報，才有貧窮、落後。怎樣改變他的環境?實在講物質的救援是救急，是救他燃眉之急，佛化的教育是從根本救起，只要他能夠覺悟，只要他能夠懺悔，斷惡修善，改過自新，他的環境會逐漸好起來，依報隨著正報轉。這是徹底救護，誰知道?知道因果的道理，人數不多。因此我們為佛弟子，有責任盡心盡力宣揚佛法，把佛法介紹給一切大眾。現在介紹愈來愈容易了，科學技術愈來愈發達，我們能夠把國際網路的號碼告訴親戚朋友，讓他們自己在家裡收到，這就是廣修供養，比什麼都方便。但是這些號碼現在我自己都不曉得，我是希望有人能夠留意，發心做成卡片。這些卡片像這邊都可以多放，同修們自己拿，寄給你們的親戚朋友，只要家裡有電腦的，統統可以能收到。
【四者，懺悔業障。】
我們先要說明什麼叫業障，先要曉得什麼叫做業?這個字它的本意就是造作。造作的範圍太廣了，佛把一切造作歸納為三大類，身、語、意，身體的造作叫身業，言語叫口業，念頭叫意業。用這三大類就能夠圓滿的包括所有一切的造作，總不出這三大類。所造的這些業，就是造的這些事，正在造作的時候叫事，事造作完了之後就叫做業。業，絕不是一個抽象的名詞，在佛法裡面講，你阿賴耶裡面落下了種子，這個種子沒有形相，可是它決定存在，遇緣就起現行。因此它就產生了障礙，我們佛門講業障，障什麼?障自性，障礙明心見性，障礙般若正智。實在上講，障礙自性這是總說，自性裡面有無量的智慧、德能全被它障礙住。不但造作惡業障礙，造作一切善業也障礙，可是你又不能不造業。因此佛教給我們，我們造的業要知道造淨業，善惡二邊都捨棄。因為造作惡業，將來果報在三惡道，你造善業，果報在三善道;換句話說，永遠不能超越六道輪迴，這就是障礙你。佛教我們修淨業，什麼叫淨業?造作一切善業而不著相，就是淨業。你在造斷惡修善，你執著有善有惡，執著有能有所，這就不是淨業，這是染業，它就障礙性德，也障礙修行。業障重的人，甚至於我們想修行、想念佛、想讀經，都會有種種惡緣障礙，叫我們好好的修行都修不成功。凡是遇到有這些境界現前，自己一定要知道，自家的業障深重，不要去怪環境，不要去怪別人。
你說人家來障礙我，他為什麼不障礙他，他來障礙我?是我自己的業障深重，我不怨天、不尤人，這是懺除業障。如果這些人來障礙我，我對他起怨恨心，你這個業障就更重，你什麼時候能消除的了?消除業障唯一的方法，就是不怨天、不尤人。不但他小小的障礙，甚至於殺害身命，你看像《金剛經》裡講歌利王的故事，忍辱仙人在山上修行，沒有做錯事情，真的是無緣無故遇到歌利王。歌利王害他，不是把他處死就完了，叫凌遲處死，用刀割肉一刀一刀的把人割死，最殘酷的刑罰。忍辱仙人沒有一點瞋恚心，他忍辱，忍辱都圓滿了，不但不怪他、不恨他，而且感謝他，這是我們要學習的。為什麼感謝他?他不這樣做，我們忍辱怎麼能修成功?忍辱波羅蜜怎麼能圓滿?所以，我們對於一切惡人、對於一切惡事，我們要想到歌利王割截身體這個故事，絕不怨恨他，絕不嫌棄他，成就自己的清淨平等覺，那個人是大善知識!
所以諸位要曉得，魔與佛不在外面，蕅益大師講的好，「境緣無好醜，好醜在自心」。你一念善心，外面來害你的人，都是佛菩薩，他來成就我忍辱波羅蜜，成就我精進波羅蜜，成就我禪定波羅蜜的，這個世間哪有惡人、哪有惡事?沒有!如果自己起一念分別執著，佛菩薩來都是魔。所以佛菩薩不現前，因為你有分別執著。佛菩薩一來，那歡喜還得了，我見到什麼佛、什麼菩薩了。佛菩薩是叫你心永遠清淨、永遠平等，不會叫你起大風大浪，歡喜也是煩惱，清淨平等失掉了。所以修行在哪裡修?就是在人事、物質環境裡頭去磨練，修什麼?修清淨、修平等。布施就是修放下，修舍，般若就是看破，真正能看破放下，什麼都能忍，樣樣都能夠隨緣，那就是菩薩行，你才真正得大自在。
我們學道最大的障礙，就是在一切境緣當中不能忍受，這是最大的障礙，順境生歡喜心，逆境生怨恨心。順逆就是等於說考試的，禁不起考試，這是不能成就的根本原因，所以必須要「懺悔業障」。懺悔在事上講，後不再做，我知道錯了，從今而後再不能有同樣的過失。儒家所講的不二過，過失只有一次，下次不會有同樣的過失，這叫真正懺悔。而我們今天佛門裡面修懺，自己也知道自己做了很多錯事，業障很重、罪惡很重，去拜個「梁皇懺」、去拜個「水懺」，拜完之後還照樣乾，那有什麼用處?所以完全流於形式，不起作用。
真實懺悔法給諸位同修說，早晚課誦就是懺悔法。為初學同修對於課誦的義理不能深解，所以早年我們還特別提倡，早晚課讀誦完了之後念一遍《太上感應篇》，或者念一篇《文昌帝君陰騭文》。這兩篇文章都不長，《太上感應篇》只有一千多字，《陰騭文》只有七百多字，這裡面字字句句都是講我們身語意的毛病。每天讀誦，依著教訓去反省，古人所講的隨文作觀，隨著經文裡面的教誨修正我們的觀念。我們對人對事對物，哪些地方想錯了、哪些地方看錯了、哪些地方說錯了、做錯了，每天改、天天改、年年改。你要是真的肯改過自新，一天改一條，改三年，你不能稱聖人，也是賢人，這個不假，你是真正的善知識。
很可惜的，多數學佛的同修，經是念了，天天念，過失從來沒有想到，沒有想到去改過，也沒有想到自己有過失，你說這怎麼得了!古德告訴我們，世間只有兩種人沒有過失，一個是成佛了，沒過失，另外一個是六道眾生沒過失，他怎麼沒有過失?他不知道自己有過失。而修行人說實在的話，從須陀洹，小乘須陀洹到大乘等覺菩薩，他們的本事在哪裡?就是知道自己的毛病過失，不斷的在改，改了一個毛病，他就往上提升一層。小乘四果四向，大乘菩薩五十一個階級，從哪來的?地位愈下，毛病癒多，地位愈高，則毛病癒少，怎麼少的?改過自新!不懺悔、不改過，怎麼能成功?等覺菩薩天天還知道自己過失。
所以大家一定要明了，佛門裡常講的開悟，什麼叫開悟?知道自己的毛病叫開悟。把毛病改正過來，這叫修行，這是功夫，這修行有功夫，這要真乾!佛法的行門無量無邊，八萬四千，歸納起來，總綱領就是懺除業障，八萬四千法門統統是懺悔門。所以這個地方懺悔業障，代表了大小乘修行一切的法門，哪一法不是修懺悔法?這是我們要認真努力去做。不在這上下功夫，沒用，不在這上下功夫，前面三條縱然是做到了，是修福，不能解決問題。普賢菩薩十願，關鍵就在第四條，這一條是樞紐，是關鍵。
【五者，隨喜功德。】
緊接著懺悔，提出了『隨喜功德』，隨喜功德就是懺悔業障的落實。凡夫業障、習氣很深，看不得人家一點好處，別人做了一點好事，得了一點好處，嫉妒心就生起來，瞋恚心就生起來。甚至於想盡方法去阻擾他、去障礙他、去破壞他，這個罪業就造重了。如果這個人的善行，善心、善行是利益社會的，利益一切眾生的，你要把他破壞了，阿鼻地獄的罪業!佛在此地教導我們，見到別人家好的事情要生歡喜心，別人的好處就是自己的好處，別人的功德就是自己的功德，這是真的，不是假的。
這個道理我們在講席當中講過很多次，盡虛空遍法界是一個自體，這是如來清淨法身，也是自己的清淨法身。自他不二，生佛不二，怎麼能障礙別人的善心善行?所以遇到了，一定要知道隨喜。隨喜，還得要盡心盡力去協助他，成人之美。實在自己沒有力量幫助，生歡喜心，歡喜讚嘆，為他宣揚，這是自己沒有力量幫助的時候，我們用歡喜心、用言語來幫忙，這才叫隨喜。隨喜功德，那個人有多大的功德，你就得多大功德。所以諸佛的功德不可思議，他功德從哪來的?從隨喜來的。我們在許多經論當中見到，十方一切諸佛如來都隨喜阿彌陀佛，都稱讚阿彌陀佛，像世尊在本經里為我們介紹的，阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，極力讚嘆，勸勉我們念佛求生西方淨土。一切諸佛在一切剎土為一切眾生宣揚這個法門，勸導大家求生淨土，這是隨喜功德。彌陀的功德多大，諸佛如來的功德跟阿彌陀佛一模一樣，一絲毫差別都沒有。所以我們應當明白這個道理，曉得事實真相，見到人家點點滴滴的好處，我們都隨喜、我們都歡喜，如果有幫得上忙的地方，我們一定自動自發的去幫助他。
不但是學佛的，不學佛的人，甚至於妖魔鬼怪，污辱佛教的、毀謗佛教的，我們要不要幫忙?要幫忙，當他需要幫忙的時候，我們要幫助他，這個時候正是叫他回頭的時候。而不能看到，那是外道，他遭難我們還生歡喜心，那就錯了，那哪有慈悲?愈是遭不幸的，菩薩對他愈慈悲，愈是把他當作優先拯救的對象，這是修菩薩行。看到人走錯路，實在講是沒有緣喚不回來，他執迷不悟，那就不管他了。他已經有了警覺心，可以回來的時候，應當拉他一把，這是大慈大悲，這是不能推卸的。可以拉他一把而不拉他，慈悲心沒有了。所以，這十願裡面，每一條的境界都無盡的深廣，都在我們日常生活當中，而且這些事情時時刻刻都發生在我們的周邊。怎麼個學佛?怎樣修行?都在生活之中，都在對人、對事、對物，一切時一切處。
修行不只是在佛堂，要把它局限在佛堂里，我們就做錯了，那就是勝熱婆羅門，愚痴、固執，離開佛堂就不是道場，那就錯了。道場是一切時一切處，對人對事對物，起心動念、言語造作全是道場。正如同我們在學校上課一樣，在課堂里上課，課堂里學習，到社會上要用得上，在生活上要用得上。由此可知，它從課堂延伸到社會，不是一輩子都在教室裡頭，哪有這個道理!離開教室就沒用了，這個東西學它幹什麼?那不叫浪費時間、浪費精力!學以致用，佛法是學生活，是學處事待人接物。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第三十集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0030
請掀開經本，第四十三面，看第十八段：
【華嚴經普賢行願品謂大士十種廣大行願，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德。】
我們上次講到這一條，今天接著看：
【六者，請轉法輪。】
佛門裡面講經說法、弘揚佛法，用法輪來做代表，為什麼要用輪來表法?這裡面有個很深的道理。佛法為眾生說明宇宙人生的真相，真相確實是非有非空，我們也常講相有體空，這個說法一般人還能夠接受，還好懂。要是嚴格的說，相也沒有，如果說相有，還是一種錯覺。性、相都是非有非空，非有非空，說在性上跟說在相上是一樁事情。如果把空說做性，有說做相，都不夠徹底、不夠究竟，說實在話，那還是二法，不是不二法，佛法真的是不二法。「輪」，在一切形相裡面，只有輪能夠表這個意思，表空有不二，表非空非有。輪是圓，圓我們知道有圓心，諸位曉得圓心到底是有還是沒有?不能說它有，也不能說它沒有。圓一定有心，但是心找不到，心在哪裡，找不到，但是決定是有。用這個來代表空有不二，圓的周是有，那個現象很清楚，心是空，空有不二。同時它又表在我們修行門裡面，就是修行裡頭的綱領，動靜不二。心是寂靜的，心是不動的，輪的圓周是動的，輪要不動，就一點作用都沒有了，它的作用就是它轉動。所以，表佛所講宇宙人生的真相。
了解這個真相，我們才曉得應該怎樣做人、怎樣生活，那就是要與真相相應，這是最健康的人生，最幸福的生活。心要寂靜，要不動，心裏面沒有東西;身要動，身是那個輪的周，要動。身要是不動身就壞了，身像個機器一樣，機器要運作，幾天不動它，裡頭就發生故障。我上次到達拉斯去了一個星期，回到家裡來，自來水龍頭就轉不動了，為什麼?沒有天天轉它，大概裡面生鏽，就轉不動了。所以機械要天天去用它，不用它，身體就會生病。心要空，心裡不能有東西，心裡有妄想、有分別、有執著，你的心生病了，你的心就不正常。所以佛心、菩薩心，裡面什麼都沒有。佛菩薩在十法界，哪個眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交從來沒有休息過，那就是身，輪在那裡動，永遠在那裡動，從來沒有停過，心裡頭確實無有一物。佛用這個做標誌，就是教我們，看到輪相，則明了佛跟我們說的是些什麼，佛教給我們做的是些什麼。現代世界科技非常發達，帶動科技的都是輪，都是在轉動。如果沒有輪，恐怕我們這個世界還在上古蠻荒時代，哪裡會有現在這麼進步、這麼方便，都是輪在轉動。所以佛法用法輪來表法。
除了常用輪之外，另外一個常用的是蓮花，這是佛門裡頭最常用的。蓮，表法沒有輪那麼圓滿，沒有輪那樣的周全，蓮花只代表清淨、代表超越。蓮，根生在污泥裡面，它的成長，它的莖是在水當中，花是開在水的上面。佛用這個來代表，把泥代表六凡，就是六道;泥上面這層水，代表聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界，用水做代表;花開在上面，不但六凡超越了，四聖也超越，不在六凡、四聖之內。這個超越叫一真法界，不在十法界裡頭，表這個意思。所以，實在講沒有輪的意思來的深、來的周全。
因此佛門裡面講的，自己修行，弘法利生，把佛法介紹給廣大的民眾，都叫做「轉法輪」，轉法輪就是這個意思。要用現代的話來說，就是推廣佛法的教育，推廣佛法的教學，轉法輪是這個意思。可是一定要請，佛法是師道，師是非常尊重的，尊師重道，可是現代這個社會，愈來愈不知道尊敬老師，這當然與一般教育有關係。中國跟佛陀在世那個時代，教育的內容無非是說明宇宙人生的真相、宇宙人生的關係，這是教學的內容。了解真相，明了關係，就懂得做人，人與人的關係、父子的關係、夫婦的關係、兄弟的關係、朋友的關係，在社會服務，領導與被領導的關係，就是講的君臣關係。因此，他一生做人他有分寸，使社會能夠和諧，世界能夠和平，大家能夠互助合作。這是古時候教育的內容。
整個幸福都是以孝道跟師道做基礎，中國儒家的觀念如是，儒家在古代上講六經，是以《孝經》為中心。而在佛門裡面，也是以孝道為中心，地藏菩薩代表孝道，佛法從這個地方開始，也在這個地方圓滿;換句話說，孝道做到究竟圓滿，就成佛了。什麼人來教孝?老師。什麼人來勸學?父母。父母勸子女修學，拜老師，尊師重道，老師教學生孝道。這是中國古代的教育。整個佛法的教育離不開一個孝字，這是我們必須要理解的。孝這個字在我們中國文字裡面屬於會意，中國造字有六個原則，我們稱它為六書，六個原則，這個字在六書裡頭屬於會意，就是體會它的意思。這個字的結構，上面是個「老」，下面是個「子」，這兩個字合起來的，你體會這個意思，就是上一代跟底下一代是一體。西方人有所謂代溝，中國沒有，這個孝字一有代溝就拆開了，就不孝了，有代溝就大不孝，孝沒有了，在當中把它拆成兩個字。
在孝的觀念當中不但沒有代溝，整個宇宙是一體，因為老是代表上一代，子是代表下一代，上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終，無始無終就是一個孝字。無始無終是什麼?佛法裡面講的真如本性。所以，盡虛空遍法界是一個自己，誰知道?佛知道、菩薩知道。我們學佛知不知道?實在是不知道，如果真的知道，你心就清淨了，你不會再有人我是非。只要心裏面還有人我是非，你根本不懂，你不認識這個孝字;換句話說，你也不曉得佛菩薩教我們是些什麼，不知道，孔子、孟子教我們什麼，你也不知道，你怎麼會能體會的到?所以，等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷盡，孝不圓滿。必須那一品無明也盡了，證得究竟圓滿的佛果，孝道才作圓，孝道才圓滿。因此，師道在中國自古以來跟孝道是相等的，為社會大眾所尊重的。
古時候，做帝王的人，外國帝王我們不去管他，我們看中國歷史上。帝王雖然講專制獨裁，大家如果細細讀中國這些典籍，你不要有成見，細心、客觀去讀，我相信你會感覺到，中國古時候的政體比現在民主要好的太多。每個帝王都希望自己做個好皇帝，希望老百姓稱讚他，不但現在老百姓稱讚他，後世千年萬世提到這個人大家都尊敬他，他期望這個。還期望他的國家能夠讓他的子子孫孫一代一代傳下去，這個我們講私心，私心好不好?好，因為他有這個私心，所以他一定要做好。因為有子子孫孫傳下來，他對於他子孫的教學就非常注意，為什麼?子孫如果做不好，他的王朝就被別人消滅了，這一定道理。所以，帝王的子孫受最好的教育。領導人，當然國家需要許多的人才來建設國家，人才要選拔，中國古代選拔人才的標準，兩個字，所以中國有選舉制度。諸位讀《漢書》，漢朝歷史上就有記載，不是老百姓投票選舉，從帝王一直到政府各階層的政務官，都負有選舉的責任。而且國家制定，「進賢受上賞」，國家最高的賞賜賞給誰?替國家選拔人才的人。你替國家舉薦一個賢人，你得的賞賜，政府的賞賜，是最高的賞賜，鼓勵大家向國家舉薦人才。
人才的條件兩個字「孝廉」。他能夠盡孝，他就會盡忠，他做事情就認真負責，否則對不起父母。廉是廉潔，他不貪污，你看做事情能認真負責，又不貪污，這一定是個好官吏。古時候選舉人才的標準是這兩個字。如果違背這兩個字，那個朝代就差不多快滅亡了，你看他所用的人才非孝非廉，這個國家很快就會亡。諸位讀中國歷史，你看中國歷史的改朝換代，每個末代的皇帝，末代的一、兩個皇帝都是很腐化的，他就不能保持。開國的帝王對於孝廉非常重視，這是中國教學的傳統。所以，對於老師非常尊敬，一定要「請轉法輪」。
什麼人出來請?當然是懂得的，受過教育的，沒有受過教育他不知道，他怎麼知道佛法的好處?怎麼會知道父母、老師應當恭敬?現在這個觀念愈來愈淡薄，沒有人請老師，沒有人知道請，很想學，但是請法師講經說法的念頭他生不起來。常常聽到：我們這個地方為什麼沒有法師到我們這裡來講經說法，我們也好聽聽。他不曉得去禮請。所以一定要懂得請。在最初，佛出現在世間，誰懂得?沒有人請，佛就入般涅盤，佛就不住世了。我們世間凡夫不認識佛，不知道這是個大善知識，幸虧淨居天人看到，淨居天就是四禪五不還天的那些修行人。大小乘的修行人，有相當功夫成就，但是還不能超越六道輪迴，也就是說見思煩惱沒有斷乾淨的。可是我們清楚，到五不還天，三界八十八品的見惑斷盡了，八十一品的思惑也斷了一大半，在小乘就是證得三果，三果叫不來，不到欲界來了。不來，他在哪裡?就在四禪五不還天。由此可知，斷證的功夫必定是小乘三果以上。這些人佛在經上告訴我們，六種神通他除了漏盡通沒有證得之外，前面五通的能力都恢復了，天眼、天耳、他心、宿命、神足，這些能力他都恢復了。他們看到釋迦牟尼佛在我們世間示現成佛，沒人啟請，趕緊下來變化成人身，啟請釋迦牟尼佛講經說法。所以，這不是普通人，普通人不知道啟請，啟請的人功德很大。
你們《無量壽經》念得很熟，阿難在《無量壽經》法會裡頭啟請，世尊讚嘆他的功德。阿難這一啟請，功德之大，實在講諸佛都數之不盡，為什麼有這麼大功德?因為他的啟請，佛說出這個法門，無量無邊的眾生依這個法門得度。這個法門是怎麼來的?阿難問問出來的。我們要懂得請轉法輪。佛不在世了，菩薩、羅漢也不在世，今天在這個世間，對佛法有修有學的人，無論是在家、出家，我們要知道禮請。禮請裡面要特別注意一樁事情，就是一定要請這個善知識，善知識是修學、弘揚正法的。正法跟邪法從哪裡辨別?從經論辨別。他所講的都是依據經論的，是正法;如果所說的是他自己的意思，不是專注經論的，這就是邪法。一定要以經論做標準，這是世尊滅度之前，給後世弟子留的四依法。佛不在世了，以後的人依什麼?佛講了四樁事情，叫四依。
第一個是「依法不依人」，法是佛講的法，就是經典，唯一的依靠要依靠經典。這個人知名度再高，威望再大，他所說的不是佛在經里所講的，我們都不能夠相信，都不能夠依靠。你要那麼樣依靠，你就錯了，經典是邪正的標準。
第二，佛教給我們「依義不依語」，佛這個話說得非常之好，怕有些人鑽牛角尖，非常固執，固執就是死在經典文字之間，那就錯了;死在語言之下，死在文字之中，那又錯了。所以，佛教給我們依義不依語，是佛的意思，不一定依佛的言語，不一定依文字，這就給我們帶來很大的活動空間。譬如這一部經典，從印度梵文翻譯過來的，同一個本子翻譯了好多次，每個人翻的文字絕對不會是一樣的。佛知道日後有這種情形，避免大家起爭論，只要翻的意思對就行了，不一定要每個字都一樣。明白這個道理，講經說法你也就懂了，只要把意思講對了就行，不一定是言語都一樣。叫依義不依語，爭論就沒有了。譬如《金剛經》，我們現在《大藏經》裡頭有六種不同的譯本，《無量壽經》有五種不同的譯本，再加上節校、會集三種，有九種不同的經本。九種不同的經本，諸位展開來看看，裡面文字不同，裡面分的段落也不同，但是大意是相同的。因此，九種本子依任何一種，念佛決定都能往生，那就對了。這是依義不依語的意思。
第三句佛教給我們，要「依了義不依不了義」。這是佛非常慈悲，特別提醒我們，什麼叫了義、什麼叫不了義?了義跟不了義的標準不是一定的，沒有一定，因為佛在經上講得很明白，佛無有定法可說，哪有一定的?可見得沒有一定的標準。因此，了義的意思就是對自己有真實的受用，那就是了義。你說這個是究竟第一了義，但是我讀它得不到受用，對我，這個了義毫無意義。所以，了義的意思是我自己得到真實的受用。在現前，我們常講，幫助我們身體健康，身心健康，永離煩惱疾病，生活幸福愉快，這些方法在我們講這是了義。來生能夠永脫輪迴，成佛、成菩薩，這就是真實了義!了義要這樣說法就有意思，否則的話，有些人說這個經了義，那個經不了義，好了，不了義的經我能得受用，了義的經我一點好處也得不到，我們要多想想這個道理。
正如同世間每個人體質不一樣，那些很名貴的藥材不見得能適合每個人。我們中國人把人蔘看得最高貴，可是人蔘對我來講一點好處都沒有，所以它對我就沒用處。我的體質是熱體質，一吃人蔘，嘴上火泡就長出來。所以，這些補的東西我動都不動，我吃什麼?人家不吃的東西，我吃涼性的東西。體質不一樣。熱性的體質不能吃補，一補，不但沒有好處，就馬上生病。涼性的體質，那個東西對他有用處，人蔘對他是了義。像我這個身體，像甘草之類對我也算是了義，人蔘對我就不了義。法也是如此，契機就是了義，不契機就不了義。但是這個契機裡頭，不但現前得好處，來生後世都得好處，那才叫究竟了義。現前得利益、得好處，來生得不到好處，這個了義不是究竟的，不是究竟了義。因此念佛法門對我們就是究竟了義，念佛法門的修學，現前修的清淨心，三業清淨，這是我們現在得到身心健康、幸福快樂，現在得到的，來生往生不退成佛。這是教給我們，依了義不依不了義。
第四句更重要，是教我們對於法門的抉擇要「依智不依識」。智是理智，識是感情，我們的選擇是理性的，而不是感情的。這一條非常重要，一般學佛的人，無論在家出家，可以說他在佛法里之所以沒有成就，就是違背了佛這一句，感情用事。在生活上，對人、對事、對物喪失了理智，用感情，感情裡面就有是非好惡，它不同理智。所以從日常生活到佛法的修行，一定要是理性的而非感情的，這一點非常重要。這是佛教給我們四依法。
與四依相應的是正法，與四依不相應的不是正法。我們曉得，請轉法輪，請善知識弘揚正法，功德利益無量無邊;如果請邪知識弘揚邪法，你就曉得罪過無量無邊。不但自己走錯了路，你誤了多少的人，貽誤眾生，這個罪過就非常的嚴重。這是我們請轉法輪不能不注意的。
在現代這個時代，誰是真善知識?我們沒有智慧、沒有常識，怎樣去辨別?太難太難。在古時候，還有一個方法可以給我們做參考，那就是閉關的、住茅蓬的。住茅蓬就是禁足，不下山的，他活動自己有個界線，一個小範圍，他不出界線的。這種人是善知識。善知識為什麼要把自己關起來?實在說，自己總不好意思講我是真善知識，這個話怎麼能講的出口?現在人講的出口，從前人講不出口。那怎麼辦?做出個表態，讓人家看看，這個人大概是善知識。假如他自己修學沒有成就，他要出去參學，他怎麼可以閉關、怎麼可以住山?不可以的，要做學生出去參訪，參訪是成就自己的定慧，成就自己的德學。到閉關，就等於告訴人家說，我不需要再參學，我已經畢業了，不需要再參學，那就是善知識。為什麼不出來教化?沒人請他!人家不知道，沒有人請他，他就宣布閉關，宣布住茅蓬，等著人來請他，是這麼個意思。到沒有人啟請他，他自己加功用行，百尺竿頭更進一步，自修;有人請他，他就出來弘法利生。從前還有這個方法能辨別，現在難!現在還沒有出家就要閉幾年關，因此閉關的標準不是過去的標準，住茅蓬的標準，也不是那個時候的標準，亂了，這給我們帶來真正的困惑。我們到哪裡去找善知識?
所以在今天無可奈何之下，實在沒有法子，我常常勸勉同修找古人。今人哪個是真善知識，哪個是假善知識，我們不能辨別，我們找古人。古來的大德那總算是不錯，如果他有問題，他的著作就傳不到今天，誰給他流通?人家給他流通，看到他的東西真好，我們才印出來給他流通。可見得這裡頭沒有感情用事，他跟我沒有關係。他的東西真好，我們讀了真佩服、真歡喜，我們才印他的東西、才流通他的東西。如果他的東西我們看到不歡喜，你絕對不會印它，他在這個世間就會消失、就會失傳。尤其是古時候，著作的流通要靠手寫，到以後有木刻版本，木刻版本的成本很高，沒有現在這麼方便。所以凡是能夠傳下來的，都是有千百年的歷史，千百年之中，諸位想想看，多少人看過?如果是有問題的，早淘汰掉了，歷史的淘汰，被淘汰掉了。留下來的是精華，我們依靠這些東西來學習，怎麼會有錯誤?如果學習不成就，必定是別有因素，而不是教材的問題，是我們在修學態度上的問題，用功方法上出了問題。
當我們自己修學有了成就、有了心得，今天我們講證果太難了，至少要做到煩惱輕，智慧長，身心清淨，智慧增長，我們應當發心出來幫助別人。幫助別人是不是要等人家來請?你要記住，你一生當中不可能有人來請你。那怎麼辦?《無量壽經》上說了，「作不請之友」，他不請我，我也去跟他講。當然不是在大會當中講，凡是見到人就跟他講，無論在什麼時候、無論在什麼場所，說上三句話、四句話就把佛法介紹給他，這叫作不請之友。如果你真講得好，真講的有道理，他聽了歡喜，他會介紹給別人，這樣人愈來愈多，慢慢就形成道場，用這個方法。像李炳南老居士最初到台灣，他就住在台中，他懂得佛法，那個時候老居士只有六十幾歲。有些朋友聊天就談佛法，在人家家裡面，三個人也好、五個人也好，每天不間斷，今天在這個人家，明天在那個人家。大家聽他講講滿有道理，於是就跟他約時間，一個星期約一天，哪個人家裡客廳比較大一點的，來了十幾、二十個人來聽。慢慢十幾個、二十個人就變成五、六十個人，就變成一百多個人，家裡沒有那麼大地方，想辦法去借地方。早年那個時候自己沒有道場，借法華寺，法華寺一個廳，一個星期就這樣子講一次。以後人愈來愈多，有四、五百人，覺得有這麼多人，就自己去搞個地方，台中蓮社就成功了，就搞一個台中蓮社，自然形成的。
所以今天無論在家出家，真正要發心弘法利生，請轉法輪，請誰?請自己!沒人請你，你自己要請自己。這個地方古人講的請佛、請菩薩、請阿羅漢、請善知識，現在都沒有了，也沒有人請你，要自己請自己。像李炳老這個方法，這都是末世，近代真正善知識表演給我們看的，做出樣子給我們看，用這個方法。自己行的是正法、說的是正法就行了，為人演說。為人演說裡頭，最重要的是心要清淨平等，心要真正有慈悲心，關懷一切眾生，愛護一切眾生。請轉法輪的意思我就講到此地，給同修們做個參考。底下：
【七者，請佛住世。】
這一條也非常重要。諸位想想，有幾個人聽一次佛法或者聽一部經，他就開悟了?這不可能。佛在世的時候有，佛滅度之後幾乎就看不見了。佛陀在世的時候，佛講一部經沒講完，講一半，聽眾當中有開悟的、有證果的。佛滅度以後，中國、西土的這些祖師大德們講經說法，有這種情形的太少了。現代這個時代，不要講我們這個時代，我們說在五十年前，倓虛老法師說過，沒有了。他那個年代，他說學佛用功有一點定功的人他見過，而經上所講開悟的人，他老人家說過他一生一個都沒見過，沒有見過開悟的人。不但沒有見過，也沒有聽說過，充其量是得一點定功，他說這個有。所謂的定功，也就是修得很不錯了，來生可以生到色界天，這真正得定的人，初禪、二禪、三禪，可以生到色界天;要想超越六道輪迴，不可能。這是五十年前，上一代的祖師大德們感嘆的話。
而這五十年當中，這個世界變化太大了，沒有人能想像的到。五十年前，美國到中國坐船要一、兩個月才能到，現在只要十幾個小時，怎麼能比?五十年前，中國跟美國通信，一封信大概三個月才會收得到，算是快的。現在傳真，此地傳出去，那邊就收到了。所以，意識形態、生活方式起了巨大的變化。於是人的意識形態，我們講得具體一點，妄想分別執著煩惱，比五十年前的人不曉得加重了多少倍!五十年前的人一生譬如說有十分煩惱，現在人有一百分的煩惱，我這個估計我看相當保守，你的煩惱、習氣比從前人要加十倍都不止。造作一切罪業自己完全不知道，所以現代人生活之苦，也比從前人不曉得加了多少倍，那是真苦。五十年前是中國抗戰時期，有很多人覺得抗戰時期中國人過的生活很苦，我是覺得非常快樂，我從抗戰時期過來的。我覺得我們在抗戰時期，是跟大自然合在一起的，物質生活雖然是缺乏一點，但是精神生活非常充足。哪有現在人這麼多的妄想、這麼多的是非!
我們像這樣推想，愈是過去，無論在人與事，他愈單純、愈清淨。我們往後看，會愈來愈複雜，為什麼?資訊太發達，特別是現在電腦網路，將來電腦變成人沒有辦法離開的生活，家家都有電腦，電腦資訊裡頭，亂七八糟東西不曉得有多少，會把你腦袋裝成一個大垃圾堆，清都清不乾淨，你怎麼能修行。將來大魔障，就是電腦，在你家裡，主宰你一家，太可怕了。我們佛法現在也利用電腦網路，在裡面占的成分，比率太小了，真是千萬分之一，那一點點佛法，其餘都妖魔鬼怪，亂七八糟的。所以我們看往後的世界，眾生可憐，愈來愈可憐。現在人一般人說物質，只看到這個表面，好像在將來愈來愈方便，愈來愈幸福，不盡然。你拿交通來說，五十年前我們一個親戚朋友遠行，我們在送迎的時候，心情跟現在人不一樣。如果說從美國坐船坐兩個多月飄洋過海回來，那還得了，現在這個人情味道沒有了。你就想到科技發達的時候，這方面我們的損失多大，人與人當中的情感損失掉，沒有了，沒有深厚的感情。所以將來是愈來愈薄，人與人之間的關係就變成什麼?完全是變成利害，那非常可怕!有利是朋友，沒有利就是敵人，這還得了嗎?
因此，不可能是聽一部經、聽一次經就開悟，就得受用的，必須要把善知識留在這個地方，長期為我們講經說法，教導我們修行。這就是『請佛住世』就非常重要，要請善知識。這個請也要有緣分，善知識不會貪圖供養、不會貪圖名利，你以五欲六塵供養他，給諸位說留不住的。怎樣才能留得住他?真的想學，依教奉行。如果這個地方有這幾個人、十幾個人，不要多，十幾個人就很多了，真聽話、真肯學、真照做，這個善知識你不請他，他也會住這邊。如果沒有人真正肯修，只喜歡聽，聽了做不到，給諸位說，善知識不會住這個地方的。好在現在這個問題科技可以幫助我們解決，我們從電腦網路裡面能夠得到佛法的經典。我現在還不知道這個狀況，應當我們的《大藏經》可能已經全部在網路上，古來祖師大德的註疏，近代這些四眾弟子們所寫的東西、所講的東西，應當也都有。你在家裡電腦裡面，就可以能夠取得這份資料，你若是肯用功修學的話，倒不困難。真正有疑難的地方，有疑惑的地方，請求善知識幫助你解決，這個事情也不困難。縱然甚至是不住在這裡，住在別的國家，我們今天去訪問也不困難，現在觀光旅遊非常發達。古人朝山是慕道，是到那裡去找善知識請教的，而不是去遊覽風景。現在交通便捷，科技發達，的確帶來了一些方便。但是「請佛住世」是很重要的，真正善知識住在這個地方，這個地方人有福報。
普賢菩薩的十願，從「禮敬諸佛」到「請佛住世」這七條是他的本願，後面的三條都是屬於回向。回向，在大經裡面告訴我們回向三處，回向菩提、回向實際、回向眾生。所以後面三條是回向的意思。
【八者，常隨佛學。】
這就是回向佛道，回向菩提。
【九者，恆順眾生。】
這一條就是回向眾生。後面：
【十者，普皆回向。】
就是回向實際，實際是理體，實際理體。為什麼要回向?這個意思我們不能不懂。「回」是回歸、回頭的意思。「向」是有一個方向、一個目標。也就是說，我們在一生當中，在生活當中、在處事待人接物當中，換句話說，我們整個生活，起心動念、所作所為，要有個目標、要有個方向，你就會有成就，你這一生的生活會很充實。一般人他的生命、生活沒有目標、沒有方向，所謂是醉生夢死，就是糊裡糊塗的生，糊裡糊塗的死，不知道一生幹些什麼?這是非常的可惜。學佛，他有方向、有目標，他整個的生命、整個的生活為什麼?為上求佛道，下化眾生。對自己來講，就是要成就真實究竟圓滿的智慧，那就是佛道、就是菩提，這是對自己。對別人來講，我應當服務眾生，幫助一切眾生，盡心盡力，儒家所謂成人之美，佛門裡面講回向眾生，幫助一切眾生，成就一切眾生。所以他的生活、生命有方向、有目標。我們說到幸福圓滿快樂，從哪裡來的?就是他有方向、有目標。如果沒有方向、沒有目標，幸福美滿快樂決定沒有的，那是假的、是空的。他確實有個目標，『常隨佛學』這決定正確。
佛沒在我們世間，但是佛的經典、佛的教誨留在世間，我們依靠這些大乘經論，信解、讀誦，依教奉行，為人演說，這就是「常隨佛學」。要學得像佛，佛是我們生活工作、做人的榜樣，是我們的樣子，我們要依照這個樣子來學習。經典非常豐富，如果每部經論都要讀誦修學，這是決定不可能的，我們沒有那麼多的時間，沒有那麼多的精力。正如同一般學校一樣，譬如一個大學，大學裡面有幾百個科系，每個科系我都把它念完，恐怕你活五百歲也念不完。一個學繫念四年才畢業，一百個學系就四百年，你能活四百歲嗎?不止一百個學系，所以你是做不到的，你念一個學系、兩個學系就可以了、就行了。同樣的道理，佛教經典雖然這麼多，幾千部的經典，我們只要學一、兩部就夠用。
而且選擇法門，一定要由一門，叫一門深入，以一門為主。我們道場所提倡的、所選擇的是《無量壽經》，以《無量壽經》為主。最近我們也講了，這些年講的有淨土五經，最近也講了一部《金剛經》，輔助。所以，我們有主修的課程，這些是選修，輔助的課程，賓主要清楚。《金剛經》我們用很長的時間去細講，目的是什麼?目的是幫助我們看破、放下。因為我們念佛念了這麼多年，功夫不得力，不得力的毛病就是依舊看不破、放不下，所以這句佛號念了這麼多年沒念好，用《金剛經》來幫助這樁事情。不是叫我們把《無量壽經》放棄去學《金剛經》，那你就搞錯了。是用《金剛經》來幫助我們看破放下，使我們念佛功夫能夠得力，目的在此地。
把這部經典道理搞清楚，方法明白了，這些理論、方法都能夠變成自己的日常生活，這叫修行。行是什麼?行就是日常生活。理論、方法、生活變成一個，就叫證果。什麼叫證?那就叫證，你在生活當中證明了佛所講的理論。譬如佛在《般若經》上告訴我們，「萬法皆空，因果不空」，你在生活上證明，這叫證。這個證不是普通小乘的證，這是大乘法身大士的果證。你要是把這兩句話證實了，換句話說，你最低限度已經是圓教的初住菩薩，你的心一定恢復到清淨了。就如同六祖大師當年所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。六祖大師說出這個話是他自己現前的境界，他確實心裡乾乾淨淨，一樣東西都沒有。所以他說的，那不是他自己想的，是現前他就是這個境界，這是證。也就是說，信解行合成一個，就是證;你所信的跟所解的、所行的不是一樁事情，不能合為一體，你沒證。沒有證，也就是說，你沒有得到受用。證就是你真正得到受用，真正得到享受，這個叫證果，果就是果報、果實，你真正嘗到、真正得到了。所以我們要曉得跟佛學的是些什麼，我學到了沒有?
我們現在講淨宗修證的這些理事，歸納為十句，這些年來我們極力在提倡。這十句是總綱領，掌握總綱領就好辦了，念念莫忘、時時刻刻提起。真誠，真誠是基礎，如果不是真乾，沒有誠意，那什麼都不要談。夏蓮居老居士在《淨語》裡面跟我們講了多少次，要真乾!清淨、平等、正覺是《無量壽經》的經題，佛在《無量壽經》教我們修什麼?清淨心、平等心、覺心。從清淨平等覺裡面生起來就是大慈大悲，慈悲心自然生起來。所以這五句是我們存心，我們存這個心，這是我們的方向、目標。我們在生活裡頭學什麼、修什麼?就是修「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。我們在日常生活，工作處事待人接物，我們本著原則，就是「看破、放下、自在、隨緣」，我們提出這四個原則。看破，不要再執著，放下，不再造罪業，你在生活、工作裡頭一定得大自在。給諸位說，看破、放下之後，你的智慧就現前。放下什麼?妄想分別執著。看破什麼?萬法皆空，因果不空，這你看破了，一切妄想分別執著放下，這時你得大自在，你的生活、工作、處事待人接物都隨緣。隨緣而不攀緣，你才能得到這一生當中，幸福、快樂、美滿。後面最後一條，「念佛」，念佛是什麼?將來我更幸福、更快樂、更美滿。前面這四條是現前的利益，念佛是永恆的利益，我們在這一生當中要證得，這才真正常隨佛學。
今天時間到了，我們就講到此地。