大乘無量壽經指歸(第三十六集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0036
請掀開經本，第五十一面，倒數第三行：
【涅盤曰，度眾生故，為說無上微妙法樂。】
這是《大涅盤經》裡面所說的，這個意思很明顯，也很好懂。
【嘉祥疏雲，三有之苦，故云三苦。】
『三有』就是指的三界，三界為什麼稱之為三有?所謂欲界有、色界有、無色界有，「有」的意思，它有業因、有果報，沒有辦法離開業因果報，所以稱之為三有。既有業因果報，當然就不能避免苦的感受，佛在經上告訴我們，欲界，這三種苦統統具足，苦苦、壞苦、行苦。在色界天，色界有形色，因為他能夠將煩惱伏住，他有定功的力量，伏住煩惱;也就是我們常講的五欲，財色名食睡，這個意念他不會生起，伏住。因此，他沒有苦苦，但他有壞苦。這個意思就是說，他的定力還是有時間性，雖然時間長，到時候他的定會失掉，失掉之後，他苦的感受就會現前。所以在色界，他有壞苦、有行苦。
三界最高的無色界天，我們也常講作四空天，這是世間高級的凡夫。無色界，他不要身體的形狀，我們現在一般人稱為靈界，靈的世界。他沒有身體，他也不需要居住的房舍，這個東西，有身體才需要它，沒有身體當然就不需要，因此他壞苦也沒有。我們有身體，身體會壞，有生老病死，有居住的房子，房子也會壞，他這些都沒有，因此他壞苦也沒有了。雖沒有壞苦，但是他有行苦，行苦是什麼意思?就是他這個境界不能永遠保持，如果永遠保持，他的問題就解決了，他不能永遠保持。他的壽命最長，也就是說他定功最深，佛在經上講，非想非非想天他的壽命八萬大劫，的確是很長的時間。八萬大劫實在說，還是一個有限的時間，八萬大劫到了，他的定力失掉，失掉之後，他的煩惱又起現行。所以種種苦他還是要感受的。因此，佛告訴我們三界皆苦，不過愈往上去，他苦受愈少，這是真的，愈往下，苦難就愈多。這是三界的狀況，佛在經上講「三界統苦」。
【甄解曰，如來大醫王，能知其病，應病與藥，治三有之苦，病有眾多，法藥亦多，故云諸法藥。】
佛法當中，常常以這個做比喻，這個比喻實在講非常有道理。一切眾生實在說都是不正常的人，不正常就是病人，我們世間人哪一個不是病人?一餐飯沒吃就餓了，餓就是病，吃飯就是吃藥，就是治病的。一個晚上沒睡得好，精神就沒有了，也生病，所以飲食、睡眠都是治病的方法。諸位細細想想，你要能夠不睡眠、不要飲食，你才算是一個健康的人;你一天到晚離不開藥物，你就不是健康的人。佛確實看出一切眾生都是病人，諸佛菩薩才是健康的人，諸佛菩薩不需要飲食，不需要睡眠，他精神飽滿，幸福快樂，那是正常的人。佛菩薩是正常的人，眾生是有病的人，佛教化眾生，也就是給眾生治療這些病苦，所以說如來是大醫王，能治眾生的病。一切眾生的病從哪裡來的?這個病的狀況要如何治療?佛菩薩非常清楚，也就是他了解宇宙人生的真相。
知病，這是智慧，為眾生治病，這是能力，他有智慧，他有德能。『應病與藥，治三有之苦』，這就是救度六道的眾生。病苦的根源，佛在經上講，是因為妄想分別執著而起的。因為有妄想，就變現出十法界，因為有執著，才有六道輪迴。妄想的事太多了，無量無邊的妄想，分別執著也太多了，所以說『病有眾多』，這個「眾多」確實沒有法子來計算的。佛為了對治一切眾生這些病苦的方法也非常之多，佛門裡面常講的八萬四千法門，八萬四千法門就是因為眾生有八萬四千煩惱。八萬四千確實有這個數字，這不是假設的，確實有這個數字，諸位查經典，查《佛學大辭典》上都有。它的根，根源就是妄想執著，八萬四千法門、無量法門，就是佛對治眾生的『法藥』，方法。我們如果明了、認識它，才知道佛法的好處，佛法是對治我們毛病、習氣的，幫助我們破迷開悟，為我們解決問題的。明了之後，我們才歡喜、樂意的接受，認真努力的去學習。底下一段。
【秘藏記曰，菩薩初地乃至等覺，究竟遷佛果時，諸佛以大悲水灌頂，即自行圓滿，得證佛果，是頂義也。】
底下這兩段是解釋「受灌頂記」，因為《無量壽經》的內容非常圓滿，不僅僅是淨土經典裡面的一種，它的內容實在包括了禪宗，也包括了密宗。這一段屬於密宗的教義，顯宗裡面沒有講灌頂的，密宗裡頭有灌頂。灌頂的意思我們一定要清楚、要明了。底下這一段也是：
【秘藏記鈔七曰。】
《秘藏記》的『鈔』是註解，第七卷裡面說得很清楚，把灌頂兩個字的意思說出來了。我們把它念下去，然後合起來講。
【灌者，大悲護念義，頂者，佛果最頂義，諸佛護念，令至佛頂住，皆名灌頂也。】
所以『灌頂』的意思一定要清楚、要了解，什麼叫做灌頂?在形式上，那是個儀式，儀式如果沒有內容，那就是假的，不是真的。現在密宗在美國弘法相當興盛，我們常常聽到仁波切，這些密宗的上師傳法、灌頂。儀式上雖然是用水彈在頭頂上，那是個儀式，就如同顯宗裡面傳授三皈、五戒一樣，在佛菩薩形像面前做個儀式。儀式沒有內容，這是假的、不是真的，一定要有內容，著重在實質;如果有內容沒有形式，那還是真的，不是假的。由此可知，形式不重要，重要是真正的內涵。
「灌」是諸佛菩薩大慈悲護念眾生，哪一尊佛菩薩不護念眾生?由此可知，只要我們自己願意接受，依教奉行，就得諸佛菩薩的灌頂。「頂」是最高的佛法，最高是叫眾生成佛的方法。我們曉得在一切法門當中，能令眾生在一生當中圓滿成佛，無過於《無量壽經》，就是念佛法門。由此可知，我們念這一句「南無阿彌陀佛」，就是十方諸佛如來護念我們。一切諸佛如來將成佛最究竟、最圓滿的法門傳授給我們，我們自己認真的受持，就是接受阿彌陀佛、一切諸佛如來的灌頂，我們自己還不知道。這是真灌頂。還要找一個人在你頭頂灑一點水，認為這就是灌頂，這真是迷惑顛倒!所以，教義不能不明了，不明了那叫迷信，你受人欺騙，自己還不曉得，還以為自己受了灌頂。其實我們在講經的時候常常提醒同修們，你們把《無量壽經》從頭到尾念一遍，就是一切如來給你灌頂一次，你念兩遍就灌頂兩次。《無量壽經》太長了，《彌陀經》短，《彌陀經》念一遍，也是諸佛如來給你灌頂一次。你懂得這個意思，你就明了，這不是假的。經義通達明徹，那你受持名號，聲聲名號都是諸佛如來給你灌頂，何必要去求人!我們再回過頭來看七十九段，意思就更容易懂得。
『菩薩初地乃至等覺』，這十一個位次，我們常講的菩薩摩訶薩，這是摩訶薩，大菩薩，從初地到等覺是十一個位次。這十一個位次的菩薩，在《華嚴經》上說「始終不離念佛」。他們在以往可能修學種種不同的法門，但是證得初地之後，就完全捨棄以前所修的法門，統統念阿彌陀佛，求生淨土，這是佛在《華嚴經》上告訴我們的。所以，我們看到所有學佛的人，無論他修學哪個法門，我們都非常歡喜。不要以為他沒有修念佛法門，沒有關係，等到他證得初地之後，他就會念阿彌陀佛。他現在不念，現在不相信，登地之後，他就相信了，他就會念了。為什麼他要念阿彌陀佛求生淨土?
『究竟遷佛果時』，這時候他要選擇成佛的方法，成佛最快速、最穩當、最可靠的，就是念佛求生西方極樂世界。這是高度智慧的選擇，現前他不願意念佛，他沒有這麼高的智慧，不認識這個法門。我們今天選擇這個法門，我們是不是有高度智慧?不見得。沒有高度智慧，為什麼也會選中這個法門?這是佛在經上說，雖沒有智慧，但是你有福報，過去世無量劫的善根、福德、因緣，你才會選中這個法門。所以這是福德因緣選的，不是智慧。初地到等覺菩薩，說實在話他們是智慧的選擇，我們是福德因緣的選擇。正是《彌陀經》上所說的，善根福德因緣三個條件，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。三個條件統統具足，這一生決定是往生不退成佛;三個條件當中，如果有一條具足，這一生當中就有可能往生。
他們是究竟遷佛果時，『諸佛以大悲水灌頂』，大悲水灌頂，諸位要懂得它表法的意思，不一定在形式上。這就是一切諸佛大慈大悲加持他，灌頂是加持的意思。說實在的，我們今天選擇淨土法門，深信不疑，以懇切的願望求生淨土，就得到一切諸佛如來的加持，跟經上講的無二無別。『即自行圓滿，得證佛果』，所以這『是頂義也』。地上菩薩如是，我們現前大眾也沒有兩樣，只要你真正做到信心不逆，這個境界自己可以能夠感受得到。如果我們對於淨宗法門，雖然選擇了，但是信心不專、願心不切，常常動搖，佛菩薩加持力量就達不到。不是他們的力量達不到，而是我們不能接受，我們的信願若有若無，與佛菩薩加持的力量不能完全感應道交。所以問題是出在自己這邊，不是在佛菩薩那邊，佛菩薩那邊永遠沒有問題的。所以我們要堅定信心，堅定求生的意願。底下一段：
【憬興雲，聖說當果，令識因利，故云授記。】
這是解釋『授記』兩個字的意思。『聖說』是佛說，『當』是當來，就是你將來會得到的果報。而且將來的果報多半都是指成佛說的，預先告訴你，你在什麼時候、在什麼地方作佛。甚至於詳細說明你成佛那時候的狀況，佛都能夠預先的說明，這叫「授記」，給你說明將來的果報。『令識因利』，因是指現在，你現在修行功德、利益，獲得將來的果報。凡是佛在經上說這些事情，都叫做授記，佛跟菩薩授記。如果諸位細讀《無量壽經》，你就明了，佛也給我們自己授記了，都在經文當中。一般人讀經，實在講粗心大意，把這樣重要的經文疏忽了。像經典裡面常講的，往生不退成佛，這就是給我們授記。更明顯的，《無量壽經》末後的一段，說明娑婆世界的眾生，念佛往生西方極樂世界這批人，將來在西方世界修行功德圓滿了，到他方世界去作佛，佛的名號都叫做「妙音如來」。這個授記就更明顯，連佛號都給我們說出來了。為什麼叫妙音如來?都是念阿彌陀佛成就的，南無阿彌陀佛這六個字是妙音。無量劫來，無量無邊的世界，不知道有多少眾生都是依這個名號成佛的，名號功德不可思議，所以稱之為妙音。這是授記的意思。
不僅僅是《無量壽經》，可以說佛講一切大乘經，這樣的說法很多。我們只要留意，世尊、諸佛無不是時時為我們自己授記，要緊的是我們自己要能夠直下承當，這個利益就殊勝了。
【無量壽經起信論曰。】
這是彭際清居士造的，《起信論》是他的作品，解釋《無量壽經》的。
【不度文殊智海，難入普賢行門。】
這一段文當中，這兩句是總說。換句話說，要修普賢行，要先修文殊的智慧，沒有高度的智慧，就沒有法子修普賢行，普賢行是建立在圓滿智慧的基礎上。下面就說明了。
【以不能了知自心，一念圓頓，平等正性，凡聖共有，一際無差。】
這幾句話說明了文殊智慧的總綱領，文殊智慧說了些什麼?最要緊的，就是宗門裡面講的明心見性，『了知自心』就是明心見性。六道凡夫不能了知，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛也不能了知，了知自心就超越十法界，所以十法界裡的佛都不行。超越十法界，這個人就住一真法界，一真法界裡面的佛菩薩了知自心。所以禪宗裡面有句話說，「若人識得心，大地無寸土」，假如一個人認識自己的真心，大地無寸土，大地是講三千大千世界，無寸土，沒有了。這句話跟永嘉大師《證道歌》上所講的「覺後空空無大千」，是一個意思。若人識得心，就是覺悟了，覺悟之後，大千世界沒有了，覺後空空無大千。佛法教學主要的目的，就是教我們認識自己。那我們再要說，話不能不講清楚，覺後空空無大千，是不是大千世界真的就沒有了?不是這個意思，大千世界還在，一切眾生還照常生活。怎麼說沒有了?自己心裏面妄想分別執著沒有了。沒有是指這個，不是指形相沒有了，現象在，你的一切妄想分別執著沒有了。為什麼?事實真相徹底明了!這是真實究竟圓滿的智慧現前，文殊般若。
『一念圓頓』，智慧開了，圓是圓滿，頓是頓超，不需要經過長時間，一念就頓超。『平等正性，凡聖共有』，這個時候徹底通達明了一切眾生、萬事萬法是平等的，裡面沒有差別，全是自性變現的。十法界依正莊嚴，都是自性變現出，離開自性，無有一法可得。所以在現象裡面，雖然有凡有聖，可是在自性裡面是平等一如，所以『一際無差』，沒有差別。際是真際，《無量壽經》上講的「真實之際」。
【以不了故，所有願行，悉不具足。】
為什麼沒有明心見性的人不能修普賢行?沒有見性的人，他有妄想、他有分別、他有執著，普賢行的特色，就是沒有妄想分別執著。所以普賢行，行行都是圓滿的，稍有分別執著，他的行決定不圓滿。普賢行，佛在經上把它歸納為十大綱領，稱作普賢十大願王，實際上是他的行門的十大綱領。第一條「禮敬諸佛」，我們能不能做到?做不到，為什麼做不到?沒有文殊的智慧。也就是我們沒有明心見性，我們對於一切人、一切事、一切物一定是有差別的眼光來看它，也就是不平等。不平等怎麼能做到圓滿的禮敬?所以我們修禮敬，可以說勉強說得上修菩薩行，一切大乘菩薩行，沒有辦法說是普賢菩薩行。普賢菩薩的心是清淨的、平等的，沒有差別的，我們對佛跟對菩薩、對眾生，差別就很大。學佛的人見到佛像會頂禮，見到一個普通的人，看不順眼，理都不理他，這哪裡是禮敬諸佛?
何況普賢行裡面，不但對一些有情眾生是平等的禮敬，還對無情的眾生。無情的眾生，我們今天講植物、礦物，乃至於我們日常生活當中所用的器具，桌椅板凳都是無情的，普賢行裡面是平等的恭敬。我們有沒有用對阿彌陀佛的恭敬心來對這張桌子?假如我們對阿彌陀佛跟對一張桌子的心不一樣，那不是普賢行。所以，普賢的禮敬不容易修。
什麼人修普賢行?四十一位法身大士，他們修的是普賢行，這四十一個位次都是明心見性，都能夠將妄想分別執著永遠的斷掉，他們的行才叫普賢行。底下說了：
【何以故，心外起修，即成有漏。】
這是十法界裡面的眾生。十法界因為他沒有見性，他的修行都是『心外起修』，與真心、與自性不相應，心外修法，這叫『有漏』。六道的凡夫，有漏就是有煩惱，六道裡面煩惱重，有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱。四聖法界的凡夫，煩惱比六道輕，聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們講十法界的，十法界裡面的佛。他們雖然見思煩惱舍掉了，但是塵沙煩惱沒有斷盡，他還有，無明煩惱一品都沒有破，因此他也是有漏的，他比我們輕就是了。所以一定要破一品無明，證一分法身，才說他漏盡了，才能夠當普賢行門，他們所修的，可以說得上是普賢行門。
【以無邊功德，不外自心，隨順真如，修一切法，則能具足無邊功德。】
『無邊功德，不外自心』，這是觀念上的問題，見解上的問題，我們一定要有這個認識。無量無邊的功德，大乘經上說得很多，「不外自心」，是自心本具的。既是自心本具的性德，修德上哪有不成就的道理!如同念佛法門所說的，這是《觀經》裡面所講的，「是心是佛，是心作佛」。是心是佛，是自性本具的佛果;是心作佛，現在念佛求生淨土，是是心作佛。自心本來是佛，現在想作佛，哪有不成佛的道理!這就是「無邊功德，不外自心」。修德上重要，要『隨順真如，修一切法』，這兩句是講修德。關鍵的問題，是怎麼樣隨順真如，這是關鍵。我們今天隨順的是煩惱，不是隨順真如，所以不相應。
諸位同修，我們常常在講席當中薰習，我們讀的經不少，聽的經也不少，問題就是我們健忘，常常把這樁事情給忘掉了，所以修行的功夫不得力。不得力就是在生活上得不到真正的享受，太健忘了。假如我們在生活當中，處事待人接物，我們真正能夠做到不分別、不執著，就是「隨順真如」。有分別心、有執著心，就有十法界、就有六道輪迴;離開妄想分別執著，就超越六道、超越十法界，就隨順真如。這個事情難，在日常生活當中怎樣去做?實在說，諸佛菩薩已經做了個樣子給我們看，教我們學習。最明顯的是《華嚴經》上的五十三參，佛菩薩為我們做榜樣，這樣子裡面有男女老少，各行各業，我們看了以後應當覺悟，知道自己怎麼生活、怎麼過日子、怎麼工作、怎麼處事待人接物。佛的確是慈悲到了極處，不但把道理給我們說清楚，方法說明白，而且還做出樣子來給我們看。這就是十大願王上講的，「恆順眾生，隨喜功德」，就是此地講的，隨順真如，修一切法。恆順眾生，自己不迷，眾生迷惑，我們不迷，要隨順他的迷惑才行，在迷惑裡面示現不迷惑的樣子。我們舉個例子來說，迷惑的樣子是什麼?貪瞋痴是迷惑，佛菩薩的示現不貪、不瞋、不痴，這就是做樣子給迷惑眾生看。世間人貪財，佛菩薩不貪財;世間人瞋恚、嫉妒，佛菩薩示現沒有瞋恚、沒有嫉妒;世間人示現的愚痴，佛菩薩表演的智慧，不愚痴。
我們讀誦大乘，要時時刻刻從這些地方去領悟、去體會，然後把它套用在日常生活當中，你能夠隨順無貪無瞋無痴，就是隨順真如;如果還是隨順貪瞋痴慢，你就隨順煩惱，隨順煩惱的是凡夫，是六道眾生。能夠隨順無貪無瞋無痴，你就是隨順菩提，你隨順覺悟。修一切法，一切法就是日常生活，就是處事待人接物。所以，無量無邊功德就在生活當中，真實的受用。這句話不是空話，不是玄談，是實際上真實的受用，我們常講幸福美滿的生活。所以，要有智慧的觀察，要有智慧的認識，然後你的行為，你的言行造作才成就無邊功德。
底下一段，《智度論》裡面的幾句話，是解釋「譬善幻師」。幻師在佛經裡面常常看到，就是我們現在所講的魔術師，變魔術的。變魔術在古代就有，可能相當普遍，所以佛講經常常舉這個來做比喻。
【智度論曰，西方有幻術人。】
這個『西方』是講印度，在古印度，會變魔術的人很多，所以佛常常用它來做比喻。
【一切皆能化現宮殿城郭廊宇。】
他能夠變，變『宮殿』、變『城郭』，這是外面的環境，所謂物質環境，他能夠變現。但是諸位要曉得，全是假的，不是真的，舞台上的表演。
【結巾為兔。】
這是手帕，連線起來他能變個兔子。
【豎帶為蛇。】
腰帶他夠把它變成蛇。
【種種變現等。】
這個好懂。現在我們常常在電視裡面看到，變魔術的，就是指這一類的，這是經上講的『幻師』。
【寶積經曰，如幻師作幻，自於幻不迷，以知幻虛故，佛觀世亦然。】
前面是《寶積經》裡講的，『幻師』就是魔術師。魔術師在變魔術，他自己很清楚全是假的。所以他不迷惑，不會把假的當作真的，他知道全是假的，『知幻虛故』。佛眼睛看世間，就像魔術師變的魔術一樣，這個意思深了，世間如幻。《金剛經》末後一首偈子說，「一切有為法，如夢幻泡影」，一切有為法就是指六道十法界。六道、十法界在佛與大菩薩眼睛裡面是夢幻泡影，就如同魔術師變的魔術一樣，沒有差別。
這是佛說出六道、十法界的事實真相，我們聽了很難理解，也不容易接受。為什麼?我們是以幻為真，以虛為實，看錯了、想錯了，所以不能夠明了事實真相。如果我們要想得到事實真相的彷佛，得到一點訊息，要細細的去讀大乘經論，你才能得到一點訊息。什麼時候能夠見到事實真相?就是《金剛經》上講的，必須真的做到離相離念，佛在經上教給我們，「應無所住，而生其心」，這是教給我們生活的方法。應無所住而生其心，就是此地講的「隨順真如，修一切法」，經論裡面所說的，話不一樣，意思是一樣的，境界是一樣的。真正能做到「不取於相，如如不動」，你才能見到事實真相。真相是什麼?末後一首偈就是說明真相。十法界、六道的確是夢幻泡影，如露亦如電，這就見到真相了。
【起信論義記曰，法性者，明是真體普遍義，通與一切法為性。】
這幾句話，一直到底下第八十九段，都是解釋什麼叫做『法性』，這個佛學的名詞，在一切經論裡面都可以看到法性是什麼。而這幾段的解釋，解釋的很好，言簡意賅。《起信論義記》裡面說，法性是『明是真體普遍義』，明是顯明，在言教裡面講就是說明，事相裡面講，它是顯明，教學裡面講是說明。是宇宙萬有的真體，現在哲學裡面所講的本體論，宇宙萬有的本體，在佛法裡面稱之為性。「普遍」，就是一切法，所以底下講『通與一切法』，一切法它的體是共同的。也就是說一切法從哪個地方發生的?人從哪裡來的?萬物從哪裡來的?山河大地從哪裡來的?今天我們講星球，從哪裡來的?虛空從哪裡來的?那個來處，就是體。所有一切萬法，它的出生處是一個共同點，這個共同點在佛法裡面稱之為法性，都是依它而起的，都是從它這裡變現出來的。性就是真心，也叫做本性，在哲學裡面稱之為本體，意思是相通的。
【唯識述記曰。】
《唯識述記》是窺基大師作的。
【性者體也，一切法體，故名法性。】
這個意思跟前面意思是相同的，說得簡單、明了。
【大乘義章一曰，法之體性，故云法性。】
【嘉祥法華疏五曰。】
就是《法華經義疏》第五卷，裡面說：
【法性即是實相，三乘得道，莫不由之。】
我們再把底下這一條念掉。
【止觀一曰，法性名為實相，尚非二乘境界，何況凡夫。】
總合前面所說的意思，實在就是講，宇宙人生的真相。實相就是宇宙人生的真相，宇宙人生的真相就是法性，就是宇宙的本體。而實在講，宇宙人生的真相就是自己本人。所以佛法與我們最為親切，認識宇宙人生的真相，就是認識自己。無怪乎宗門所說，就是禪宗所講的，「父母未生前本來面目」，法性、實相就是禪宗講的本來面目。大乘菩薩證果證的是什麼?你見到了宇宙人生真相就叫見性，明心見性，見性就是見到法性，見到法性就是見到宇宙人生的真相，也就是見到宇宙人生的根源。它究竟是一回什麼事情，徹底明白、明了了，這叫明心見性，見性成佛。見性的人，我們就叫他佛，佛就是見性的人。法性也就叫法身，成佛叫證得法身，常講破一品無明證一分法身，證法身是什麼意思?見到法性。
《止觀》裡面這個講得好，『法性名為實相，尚非二乘境界，何況凡夫』。《止觀》跟《法華疏》合起來看，三乘裡面包括了二乘，聲聞、緣覺雖然沒見性，但是很接近。在天台家講，他們所得到的是相似位，雖然不是真的，有一點像，相似。如果是破一品無明，證一分法身，叫分證位，他證得了，但是沒有圓滿。到如來果地上，叫究竟位，究竟圓滿了。這是《法華經》裡面的意思。而《止觀》的意思來的謹嚴，它說「尚非二乘境界」，《止觀》裡面意思完全是指分證位的菩薩。前面相似位都不能算，也就是一真法界裡面的法身大士，所以不是二乘境界，何況凡夫。
這些事跟理我們都要認識，然後才知道我們學佛到底是學的什麼?我們學佛究竟是為的什麼?這兩個問題搞清楚、搞明白了，我們學佛的方向就正確，目標就正確了，不會走岔路、不會迷失。為什麼許多的人，學佛多年還是迷惑顛倒?說實在的話，他不知道自己學的是什麼，他怎麼會有成就?沒有方向、沒有目標。真正明白人，真正覺悟的人，目標都是在明心見性。我們念佛，念佛的目標還是在明心見性，跟宗門沒有兩樣，我們只是方法、手段不一樣，方向、目標都是相同的，他們用參究的方法，我們用執持名號的方法。他們在一生當中想達到這個目標，而我們是一生當中，能達到這個目標最好，達不到沒有關係，到西方極樂世界再達到，我們把達到這個目標分成兩個階段。再看底下這一段。
【會疏曰，菩薩有二種智，能為一切修行本，何者為二，一謂如理智，能照諸法本性，不一不異，不生不滅，是名通諸法性，二謂如量智，能照眾生殊相，迷悟凡聖各異，是名達眾生相。】
《會疏》這一段解釋，解釋得很好。這就是『通諸法性，達眾生相』，解釋這兩句經文。這兩種智也是一般所說的根本智與後得智，這是我們常常聽講的。『如理智』就是根本智，『如量智』就是後得智，根本智也叫實智，真實，後得智也叫權智，權巧方便。《般若經》上常說，「般若無知，無所不知」，無知就是「如理智」，無所不知就是「如量智」。由此可知，無知是智慧的本體，無所不知是智慧的映用，它起作用的時候無所不知，不起作用的時候無知。因此，我們要想得真實的智慧，要怎樣修學?先修根本，像種樹一樣，樹種下去，先長根、長本，本是它的主幹，而後才有枝葉花果，枝葉花果是後得智，是權智。佛在一切經論都是這樣教給我們的，可是我們自己不能體會佛的意思，我們今天的修學錯了，我們是從枝葉上下手，不是從根本上下手。枝葉上下手，得的是什麼結果?花瓶裡面插的花，沒根，很好看，幾天就枯死了，它不是活的，它是死的。從根本上修是活的，根本上修什麼?修無知，我們今天是要求知，是想現前要無所不知，結果是什麼都不知道。
所以佛法修學，學般若，是從哪裡學?從禪定裡面學。佛的三學，把順序跟我們講得很清楚，因戒得定，因定開慧，智慧從哪裡來?智慧是從定裡面生的。戒是什麼?戒是方法，你要遵守方法，要依照方法你才能夠得定。定起作用，定心起作用就是智慧。由此可知，如理智就是甚深的禪定，如量智就是甚深禪定的起用，它起作用的時候，的確無所不知，無所不能。因為定境突破了時空的障礙，時空有什麼障礙?今天科學家發現的四度空間、五度空間、六度空間，乃至於無限度的空間，那就是時空的障礙。我們現在一般的凡夫，生活在三度空間裡面，四度空間的狀況我們都不曉得，不能突破。佛給我們講六道、講十法界，實在講，就是這些不同度數的時空。佛菩薩在禪定當中能夠突破，所以六道、十法界的情形他看得清清楚楚，他的障礙沒有了。我們今天因為有障礙，諸天的生活狀況我們不了解，鬼神的生活狀況我們也不知道，不能突破這個空間。
科學家雖然知道了，證實確實有不同度數的時空存在，但是到現在都不曉得用什麼方法來突破，找不到方法。佛法里是用定功，用禪定的方法來突破，這個非常有道理。因為這些種種不同的時空，這個現象是怎麼來的?佛告訴我們，是從一切眾生妄想分別執著裡面變現出來的。禪定的作用就是把妄想分別執著打掉，妄想分別執著沒有了，造成不同度數時空的因素沒有了，所以他突破了，突破之後，稱之為一真法界。一真法界裡面不是沒有十法界，不是沒有，有!但是他障礙沒有了，無論在哪一道，你都看得清清楚楚、都看得明明白白。這是真實的智慧，這是自己的本能。所以，菩薩這兩種智是一切修行的根本，從凡夫修成圓滿的佛果，不能離開這兩種智。
這兩種智裡面最重要的是根本智，就是如理智，非常重要。得到如理智就超越了時空，時空界限統統突破，我們常講的超越六道、超越十法界。我們念佛的人，就用這一句佛號，這一句佛號念到功夫成片，念到事一心不亂，念到理一心不亂。念到功夫成片並沒有突破，念到事一心不亂，突破了一些，六道突破了，念到理一心不亂，十法界突破了。所以，念佛是修定，一定要懂得理論、要懂得方法。理論要不清楚，佛的方法你不能完全運用，因為你有疑惑。理論明白，佛教給你的方法你能夠圓圓滿滿都用到，這樣子就是所謂功夫得力;功夫能夠得力，障礙很容易突破。
今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第三十七集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0037
請掀開經本，第五十三面，倒數第七行，從第九十一段看起。好像前面一段我們沒有講完是不是?前面這段上一次沒有講完，時間到了。好，我們從九十段看起好了。
【會疏曰，菩薩有二種智，能為一切修行本。】
這兩句話很重要，說明佛法的修學完全是智慧，離開智慧就不是佛法。佛這個字，它的意思是覺悟的意思，不覺就迷了，智慧開了才覺悟。所以佛菩薩他們的受用就是圓滿的智慧，尤其是如來果地上，確實是究竟圓滿的智慧。學佛就是求智慧，學佛就是過智慧的生活，而不是過煩惱的生活。所以這兩種智是一切修行的根本，也是修正迷惑、錯誤行為的根本。下面說了：
【何者為二，一謂如理智。】
前面雖然說過，此地重複也不妨，因為這是非常重要的課題。如理，理是宇宙人生一切萬法的理體，稱之為『如理智』，這是能夠通達。底下講：
【能照諸法本性。】
這個智慧就是如理智，它的別名很多，我們在經論上常常看到的，也稱它作根本智，也稱它作實智，就是真實。經上常講真實智慧，這實智，這是自性本具的般若智慧，不是從外面來的。如理智在起用的時候，它的相狀，底下兩句說得很好。
【不一不異，不生不滅。】
此地只說了四個不字，《中觀》裡面講八不，經論裡面還有講十四不，但是無論說的多少，理就是一個。一切諸法的體性，確實是『不一不異，不生不滅』的，這個道理很深，事也很難懂，這是宇宙人生的真相。因為所有一切萬象，實際上講都是同時的，一異同時，生滅同時，沒有先後也沒有來去，這才是事實真相，是諸佛與大菩薩們親證的境界。凡夫看一切諸法有生有滅，有同有不同，實在講都沒有看到諸法的真相。唯有大菩薩，這個地方所講的圓教初住、別教初地，所謂破一品無明，證一分法身，他們見到了，這是他們的境界。由此可知，這『二種智』不是普通菩薩有的，法身大士才具備這二種智。
那我們怎麼辦?我們雖然沒有智慧，但是要知道佛菩薩生活是怎麼一回事情，我們應當嚮往、應當追求，應當向這個方向、目標努力去學習，這就對了。凡是與二種智相應的都稱之為正行、正法;與二智相違背的，是迷惑顛倒，不是正法，標準在此地。佛法裡面講邪正、講真妄，標準在這個地方。所以底下結論：
【是名通諸法性。】
這一段文就是解釋經文裡面的「通諸法性，達眾生相」，解釋這兩句。根本智是通達法性。
【二謂如量智，能照眾生殊相，迷悟凡聖各異，是名達眾生相。】
『如量智』就是後得智，後得是對根本講的。得到根本智之後，根本智用在日常生活上叫做後得智，也叫做權智。權是對實講的，前面是實，真實的，這是善巧方便，善巧方便稱之為權，稱它作權智。這是如理智起作用，起作用是『能照眾生殊相』，殊是差別，九法界的眾生，菩薩、緣覺、聲聞，六道各個不相同，殊就是不相同。十法界依正莊嚴，在事相上都不一樣，迷是六凡，悟是四聖，『凡聖各異』。迷裡頭有六道，我們稱六道凡夫;悟的裡面有聲聞、緣覺、菩薩、佛，稱為四聖。六凡四聖法界，這叫十法界，合起來十法界，我們常講十法界依正莊嚴。對於這些事相、因果裡面的變化，因緣果報都能通達明了，這叫『達眾生相』，達是通達。
《般若經》上將這兩種智慧，常常用一句話說「般若無知，無所不知」，無知就是如理智，無所不知就是如量智。諸位要曉得，這兩種智是一不是二，如果要是二，那就錯了。契入到高級的佛法，佛門當中有句話，也許諸位同修都聽說過，也都能說得出來，「萬法歸一」。這句話意思非常深、非常廣，幾時你要親證到萬法歸一，那就恭喜你，你入了一真法界，你已經脫離了六道、十法界，入一真法界。一真法界裡面，四十一位法身大士都在這個境界當中，所以一真法界也叫不二法門。我們今天為什麼入不了?我們都落在二、三裡頭，你看說了如理智、如量智，一定是看作兩個，不曉得它是一個。要是我們拿這個話去問禪宗六祖能大師，他一定跟你說，如理智、如量智是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，他一定跟你這樣講。
印宗不是問他嗎?印宗問了一個解脫、禪定，問他在黃梅的時候，五祖對於禪定、解脫怎麼個講法?他的回答就是禪定、解脫是二法，佛法是不二法，二就不是佛法。你才曉得什麼叫做萬法歸一。這就是所有一切世出世間法都是不二，你這才能契入到一真法界。道理在哪裡?還是《華嚴經》上那一句老話，佛說了，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得」。我們心裡心目當中有個二、有個三，就是迷惑顛倒。離開一切妄想執著，不就是一了嗎?你才真正能入不二法門，盡虛空遍法界，世出世間一切法都是不二，這才真正萬法歸一的樣子，我們能夠體會少分。
因此，學佛最容易入門的人，這個入門就是入一真法界，入不二法門，一種是上根利智，絕頂聰明智慧的人，一聞佛法，他就契入。換句話說，妄想執著他就舍掉了。另外一種人，是下愚之人，愚不可及，佛教他一個方法，他絕對沒有分別、決定沒有執著。叫他念佛，就老老實實一句佛號念到底，他沒有妄想、沒有分別、沒有執著。所以念個兩年、三年，人家能夠站著往生，能夠預知時至。什麼原因?他入不二法門，他就是一句老實念，把他的妄想分別執著念掉，沒有了。這兩種人都是少數，少數又少數，過去李炳老常講，一萬人當中難得有一個。大多數人，我們今天講是知識分子，知識分子痲煩就大了。你看本來是智，如理智、如量智，智沒有了變成識，佛法是叫我們轉識成智，知識分子是轉智成識。他的妄想特別多，分別執著特別重，這是佛最難度的一類眾生。
實在說難度也不怕，我們知道，所謂上根利智、所謂下愚的老實人，說實在他們也是多生多劫累積的善根福德，這一生當中遇到緣才能成就的。如果沒有過去生中累積的善根福德，他上上根從哪來的?由此可知，佛法講修行證果要經歷無量劫，這句話並不是假話。這是我們應當要理解的，應當要知道這些事實真相，然後才曉得我們學的是什麼、我們求的是什麼、我們希望得的是什麼?那修學才能夠相應，才能得佛法殊勝的功德利益。我們看底下一段。
【甄解曰，能游無量佛土，興供養雲，故云供養諸佛。】
《甄解》這段話也是說的法身大士，若不是法身大士，沒有這個能力。而克實而論，唯獨西方極樂世界的菩薩才能夠承當。因為即使是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，也沒有能夠『游無量佛土』，他還沒有這個能力。他能夠遊歷幾十個佛國土、幾百個佛國土、幾千個佛國土，行，他還有這個能力;無量佛國土，他沒有這個能力。佛在大乘經上常說，若有能力遊歷無量佛土，通常講的是八地菩薩，七地、八地;七地是遠行地，就有這個能力，八地是不動地。絕對不是初住菩薩就有這個能力的，初住菩薩才破一品無明;七地菩薩，四十一品無明已經破了三十七品，他能力大了，才能夠「游無量佛國土」。但是，西方極樂世界非常特殊，往生到極樂世界的人，可能一品煩惱都沒有斷，實在說他是凡夫，但是念佛生到西方極樂世界，得到阿彌陀佛四十八願本願威神加持，他就有能力遍游無量佛土。換句話說，他的能力、作用幾乎等於十地菩薩，等於等覺菩薩，這是彌陀威神加持給他的，所以他能夠『供養諸佛』，『興供養雲』。
佛經裡面這個「雲」字用得非常之多，這個字就表示如《金剛經》上所說，「應無所住而生其心」。表示雖供養，那個心非常清淨，絕沒有著相，不但沒有著相，念也不著，《金剛經》上講的離四相、離四見。離相離念而修供養，就像雲一樣，雲代表非有非無。我們在遠處看到雲彩一朵一朵的，接近之後就沒有了，所以它代表的是非有非無。事上有供養，心地里沒有痕跡，所以稱之為雲，這才是如法的供養。這都是法身大士的境界，不是凡夫所修的這些事相，凡夫修行都有執著，著相。
【維摩經曰，雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於群生。】
諸佛菩薩、法身大士，他們知道世出世間一切法，《金剛經》上說得很好，「如夢幻泡影，如露亦如電」，這就是『雖知諸佛國，及與眾生空』，「諸佛國」是指一真法界，「眾生空」是指的十法界。不但十法界相有體無，因緣生法，當體皆空，了不可得，這十法界的情形，而一真法界也是緣起的，這個事情太清楚了。西方極樂世界怎麼來的?你們讀了《無量壽經》，是阿彌陀佛大悲願力所建的，緣起的，不是本來有的。阿彌陀佛建立西方極樂世界到現在才十劫，時間並不算很長。凡是緣起皆是性空，這個諸位一定要記住，這個定律是不會改變的，緣起一定是性空，緣起一定是當體皆空，了不可得，一切諸法都是緣起的。
雖然這些理、事清清楚楚、明明白白，『而常修淨土，教化於群生』，他並沒有消極，並沒有說這是假的，假的算了，不要做了，沒有這個說法。他還更積極、更認真努力在做。諸佛菩薩哪一個不修淨土?此地這個淨土不一定是西方極樂世界，這是廣義的，所有一切諸佛菩薩都是修淨土，淨土是佛法唯一的目的。我們修行是不是修淨土?如果不是修淨土就錯了，你就得不到淨土。淨土不僅在西方，在現前。正如同經上所說，心淨則土淨，我們修行修什麼?不管是哪一宗哪一派哪個法門，都是修的清淨心。心淨則佛土淨，只要你心清淨，你的身就清淨，你居住的環境、世界就清淨。也許你說現在世界這樣的亂，染污這樣的重，哪來的清淨?說實在的話，是你心不清淨，你的心如果清淨，你看現前這個世界是清淨的，境隨心轉!我們心裏面有分別、有執著、有是非人我、有貪瞋痴慢，這個境界怎麼可能清淨?怎能不污染?所以，我們自己學佛要曉得修的是什麼?修到清淨心，就轉變現實的環境，這一點非常重要。一切諸佛菩薩，你要問他修什麼?總而言之，就是常修淨土，自己修，教化眾生是幫助有緣的眾生修淨土。等到你心地清淨了，自然感應佛菩薩來幫助你、來指引你。一切淨土當中，最殊勝的是彌陀淨土，所以眾生有感，佛菩薩就有應。
這一句經文也明白的告訴我們，不一不異，空有不二，知佛國及眾生空，下面常修、教化這是有，空有不二，不二就契入了一真。可見得大乘教義，一切經論裡面處處顯示，要緊的是我們能夠細心去體會。然後才曉得在生活當中如何的修學、如何去攝取，成就無量功德利益。
【唯識論十雲。】
這個十是第十卷。
【神力難思，故能化現。】
『神力』就是常講的神通道力，不可思議。所以他能夠變化，隨眾生心，應所知量，眾生心裡有感，諸佛菩薩就有應，感應道交。如《普門品》裡說的觀世音菩薩三十二應，他能夠隨眾生的意思變化，這個力量是神通道力，不可思議。
【會疏曰，電光有四義。】
佛經論中，用『電光』做比喻的很多，我們常常能夠讀到。凡是讀到電光的比喻，總不外乎這四個意思，這四個意思等於是總解釋電光，電光有四義。
【一速疾義。】
就是快速，它的時間非常短暫，所以《金剛經》上也用它來做比喻，「如露亦如電」。《金剛經》上總共有六個字的比喻，夢幻泡影露電六個字，每個字比喻一樁事情，夢是總的比喻，底下這五個字是分別。幻比喻虛空，虛空不是實在的，如幻;泡比喻國土，諸佛國及眾生空;影比喻眾生的身體，沒有一樣是真實的;露跟電是比喻它存在時間的短暫。為什麼用兩個字比喻?一個是相續相，把相續相的存在比喻作露，露水的時間長一點;而電則表示剎那生滅的現象，剎那生滅。所以這是『速疾』的意思。第二個：
【二破暗義。】
閃電，雖然它光的時間很短，但是它的光很強烈，能夠照明黑暗。因此，即使短暫的剎那，也非常可貴。第三：
【三不住義。】
『不住』是它不會停，不會停止在那裡，立刻它就消失了。
【四無分別義。】
這剎那的閃光它是遍照的，沒有分別我照這個，不照那個，它沒有分別心。所以表這四個意思。
【菩薩一念一時，普至十方世界，上供養諸佛，下利益眾生，無有出入前後相，如電速疾。】
在這裡，「猶如電光」是比喻菩薩供養諸佛，教化眾生，用電光四個意思來比喻，這也是我們應當要學習的、應當要嚮往的。上供諸佛，下利眾生，我們怎樣供養諸佛?「行願品」裡面教給我們很多，我們只要修一條就行了。《大華嚴經》上常講一即一切，一切即一，它是圓融具德的。一修一切修，我們只要修一條，就一切都具足。修哪一條?「如教修行供養」，普賢菩薩法供養裡面講了七條，第一條如教修行供養。佛教給我們怎麼做，我們就照做，佛教給我們不可以做，我們決定就不做，你能夠依教奉行，就是上供諸佛。這一條做到了，《華嚴經》上所講無量的供養法門，你全部都修到了，一修一切修。
利益眾生就是教化眾生，教化眾生當中，最要緊的是讀誦、書寫、為人演說，佛這個開示我們在一切經論裡面常常讀到。受持就是如教修行，這是供養諸佛，真供養!書寫是流通經法，就是現在印經。讀誦是自利利他，這個意思前面都講得很多。為人演說裡頭最重要的，是我們自己如教修行，做出一個樣子來給眾生看，教化眾生。演是表演，我們在生活、工作、處事待人接物用什麼樣的心，怎樣說話，表演給眾生看，這叫身教，講經說法是言教，身教比言教還要重要!所以，言跟說是兩樁事情，都是教化眾生的。
自行化他，『無有出入前後相，如電速疾』，這是電光表的第一個意思。從這句話我們就曉得，這個菩薩確實是已經入不二法門，實實在在他是在一真法界裡。一真法界在哪裡?他在哪裡一真法界就在哪裡。剛才講了，境隨心轉，他心裡頭已經沒有妄想執著，所以他住的是一真法界。我們兩個人靠得緊緊坐在一起，我有分別妄想，我住在十法界裡，他住一真法界裡，我們對於境界看法確實不一樣。他看一切境界非空非有，我們看這個境界有空也有有，看法完全不一樣，確實證明了境隨心轉。由此可知，境絕不是真實的，真實的，怎麼能隨人的心轉?所以境界是夢幻泡影，它能夠隨眾生心變現。這是說他沒有出入前後相。
【菩薩能照諸佛會，能破眾生暗，如電破暗。】
這是電光第二個意思。菩薩能夠參與諸佛的法會，諸佛法會都是講經說法的大會，教化眾生的場合，菩薩能參與，也能夠幫助一切眾生破迷開悟。這個意思，就如閃電的光明照破黑暗的意思一樣。
【菩薩能化無量身應現微塵剎，無有住處，無有朕跡，如電激空中，無所從來，去無定跡。】
這是電光的第三個意思，不住。菩薩不住身相，也不住色相，所以他得到大自在。盡虛空遍法界就是一個自己，他『能化無量身』，十方世界，哪個地方有眾生感他就有應，同時感他就同時應，他有無量無邊身，確實沒有數字。這個現象也很難體會，現身無量，現剎無量，剎是場所。可是現在我們從科技裡面能夠體會到，譬如電視，一個電視台設在這個地方，我們現場裡面的狀況就能夠向全世界廣播。哪個地方有電視機打開，這個畫面就現前，就像菩薩化無量身，現無量剎，有一點接近，有一點彷佛的樣子。我們今天能做到，是借重科學技術，借重這些機器，菩薩不需要這麼痲煩。這種能力是自性本具的智慧德能，只要破一品無明，證一分真性，這個智慧能力就透出來，就起作用。我們凡夫聽到這樣的境界，這是不可思議的神通，而不知道這是自己的本能。我們這個能力，是被嚴重的妄想執著障礙住，妄想就是所知障，執著就是煩惱障，被這個二障障礙住，所以不能現前。
這些大菩薩、法身大士，他們見思煩惱破了，塵沙煩惱破了，無明也破一品，所以他自性裡面的智慧德能就能現前，他就起作用。就有這個能力，化無量身，『現微塵剎』，沒有住處，有住處他就有執著、就有分別了，沒有住處。沒有痕跡，就像電流在空中一樣，像我們現在廣播，廣播電台，無論是電視台、是廣播電台的這些電布滿了虛空，所以是『無所從來，去無定跡』，沒有來去。電視台距離我們幾百里、幾千里，我們電視頻道撥對了，畫面就現前，你說它有來有去嗎?菩薩在十法界供佛度生，就像這個樣子，沒有來去。我們念佛人將來往生西方極樂世界，古德給我們說「生則決定生，去則實不去」，這個話我們聽到很難理解。生是決定生，為什麼去沒去?沒去怎麼能生?佛明明跟我們講，我們娑婆世界去西方極樂世界十萬億佛國土，怎麼說沒去?實在我們現在逐漸明白了，是境界的轉換，時空的轉換;如果再不明了，就是電視畫面頻道的轉換。這個頻道是六道輪迴，再撥一個頻道是西方極樂世界，真的，畫面完全不一樣，還在一個螢幕上，不是沒去嗎?他的境界轉換了，時空轉換了，現在科學家也明白這個事實。
【菩薩平等，無有先此後彼等分別心，如電光照物，無彼此先後分別。】
確實沒有彼此，菩薩心地清淨，沒有人我是非;若有人我是非，你沒有離開四相，我相、人相、眾生相、壽者相你沒離開。沒有離開四相的，決定是六道凡夫;換句話說，你沒有離開六道輪迴。所以諸位同修要知道，如果你現在是非人我這個念頭沒有了，現在你確實已經不在六道輪迴之中。你身還在人間，每天還跟我們大家一塊過日子，沒錯，但是是兩個不同境界。有這個念頭的，是非人我、貪瞋痴慢的，這是六道眾生;沒有這個念頭的，就是經上講的乘願再來的菩薩。乘願再來有兩種，一個是他方世界修行證果再來的，一個是在此地斷了煩惱，馬上就是。你還留這個身在此地，那是生死自在，你還留這個身在世間，就是乘願再來，境界完全不一樣!實在講差別是在一念之間，所以說「放下屠刀，立地成佛」，那個屠刀就是妄想分別執著，只要你放下，你就不是六道凡夫，六道輪迴與你已經不相干。所以確實，他心裡沒有彼此、沒有先後、沒有分別，『如電光照物』一樣。下面這一段：
【智度論曰，奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔。】
這個解釋非常好，讓我們仔細去觀察，重新去認識什麼是『魔』，魔在哪裡?『奪慧命』，慧命是智慧，真實的智慧，奪是比喻，凡是妨害你智慧的，這是魔。智慧從哪裡來的?智慧是從清淨心來的，清淨心起用就是智慧。而清淨心的本身，沒起作用的時候，就是我們前面講的如理智，如理智是智慧沒起作用，般若無知;起作用的時候，無所不知。換句話說，它障礙你清淨心，讓你心不清淨，這是魔。『壞道法功德善本』，這又舉了三樁事情，「道法」是修道的方法，障礙你修道的方法，破壞你修道的方法，這是魔;障礙你修功德，這是魔。功德跟福德不一樣，功德是什麼?持戒有功夫了，功是功夫，得定就是德;修定有功了，開智慧就是德。所以功德是因果關係，功夫是因，德是果。
我們舉三學這個例子非常明顯，譬如說持戒，持戒很嚴，但是沒有功夫，為什麼說沒有功夫?沒有得到定。有人戒律很嚴，戒律持得很好，但是沒有功夫，原因在哪裡?原因是沒有離開妄想執著。他持戒很好，自己就覺得不錯了，生起傲慢心，瞧不起別人，看到別人破戒，別人不持戒。常常見別人的過失，他心不清淨，他不能得定。這個持戒得人天的福報，這是六道裡面有漏的福報，不能得定。持戒要能夠得定，那個持戒就有功，持戒算功德;持戒不能得定，持戒不能說功德，是福德。所以要看他的結果，結果得定了，他持戒是功德。定要不能開慧，那定不能算是功德，定也是福德;定要開慧了，定是功德。功德跟福德有很大的差別。
如何能夠修「功德」?六祖大師說得很好，「若真修道人，不見世間過」，就行了。一定要曉得修行是修我自己，不是修別人，如果拿佛法理論、戒律做一個標準到處去量別人，你就錯了。這個人如法不如法、那個人如法不如法，你就錯了，為什麼?你沒有離開妄想分別執著;換句話說，你佛法再通達，你講經講的天花亂墜，你還是搞六道輪迴，你出不了三界。你要想真正成就功德，一定要記住祖師這句話，不見世間過。要曉得佛所制定的戒定慧是為我一個人的，不乾他人之事，你才能得定。別人持戒不持戒與我不相干，我不必去過問他，不必去分別他，問題我自己有沒有持戒，不要管別人的，你的心才能夠定，你才會得到定;因戒生定，這才能得到定。要拿戒律的標準到處去量人，你決定不能得定，那就是魔。前面我們講的四種魔，煩惱魔現前，到處去衡量別人是煩惱魔，你在這裡頭起分別妄想執著，破壞你的功德。
底下講了個「善本」，這個講得更粗淺，破壞你所有的善法，你想修善都不能成就。善的根本，世間善本有三個，不貪、不瞋、不痴，這三善根。換句話說，引誘你起貪心的，這是魔;引誘你發脾氣、瞋恚的，這是魔;使你不開智慧，愚痴的，這是魔，貪瞋痴!你想想我們四周、周圍，哪些人哪些事情天天叫我們生煩惱，統統是魔!你在家裡面，你的父母、你的子女，是不是天天叫你發脾氣，天天叫你搞貪瞋痴，這都是魔!不能不覺悟。六道凡夫生活在魔掌之中，不曉得哪個是魔。走到外面，那個花花世界，樣樣東西都在那裡誘惑你，叫你起貪瞋痴慢，全是魔，但是自己不曉得。出世間法的善本只有一個，精進，換句話說，障礙你精進，叫你懶惰、散慢的，那是魔。
所以魔的意思我們要很清楚、很明白，魔的境界我們要認識得清清楚楚，才不會上魔的當;使自己的智慧、道法、功德、善本沒有任何障礙，你在這一生當中才能成就。如果你不認識，你如何能脫離魔掌?修道人天天與魔為伴，你的道業還能成就嗎?你的同參、道侶都是魔，不是佛。由此可知，佛是幫助你開智慧，成就你的道法功德善本，這種同參是佛菩薩、是善知識。如果與這個相違背的，你就曉得這個同參是妖魔鬼怪。九十六：
【止觀五曰，一切凡夫，未階聖道，介爾起計，悉皆是見。】
此地講的『見』，就是見思煩惱，是妄想執著當中錯誤的見解。『一切凡夫，未階聖道』，你沒有能夠達到聖人之道，此地的聖道，在小乘講是阿羅漢。阿羅漢已經破見思煩惱，證得正覺，他的覺稱之為正覺。阿耨多羅三藐三菩提，翻作無上正等正覺，阿羅漢得到正覺，這就是證得聖道了。菩薩稱為正等正覺，由此可知，他們這些人永遠不會有見思煩惱現前。他們確實如《金剛經》上所說，離四相、離四見，不再執著有我、人、眾生、壽者。不但不執著這些事相，連這些念頭都沒有，都不會再起，這才叫做菩薩。所以『介爾起計』，「介」是很小、很微，生起計較，就是分別執著的念頭，起一點點這個念頭，都落在見惑裡面，那就是六道凡夫。我們自己要想測驗自己的功夫、測驗自己的境界，從哪些地方測驗?從這個地方是最好的測驗方法。我們在生活當中、在處事待人接物當中，會不會起這個念頭?當然會起，如果不起這個念頭，你已經是菩薩，你絕不是凡夫了。
起這個念頭，自己要冷靜的去反省、觀察，如果起這個念頭少了，不像從前那麼多，少了，力量弱了;也就是固執不像以前那麼堅固，現在雖有，比從前淡薄很多，這都是你功夫進步了，你的修持得力了。假如這一反省，我們妄想執著、是非人我並沒有減輕，或者反而比從前更嚴重，那就說明你經念得再多、你佛念得再多，並沒有功夫，你境界沒轉過來。經、佛念的再多，就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。你修學不如法，不如理、不如法，自己得不到真實受用，那你所修的，可以說都變成福報，這一點不能不知道。
【大乘義章五曰，推求說之為見。】
這是對於『見』的另一個說法。『推求』是見惑，我們今天講的構想、研究，都落在見裡頭。所以佛法叫參究，不叫研究，研究落在見裡面。參究是什麼意思?離心意識叫做參。意是分別是執著，第六意識是分別，第七識是執著，第八識是落謝影子。離心意識就是離第八識、第七識、第六識，也就是不用妄想分別執著，那就叫參。如果裡面沒有離開妄想分別執著，不叫參，我們世間法叫研究，研究是用心意識，參究不用心意識，差別在此地。大乘佛法，不僅僅禪宗講參，教下也是要用參，乃至於我們念佛法門還是講求的參，也就是離心意識，我們才能夠離四相離四見，三昧就很容易成就，念佛三昧，一心不亂就不難得到。所以推求不是個好事情，但是世間人都用這個方法，用思惟、用研究、用思考，都用這個。無論幹什麼都用這個心，這是《楞嚴經》上，阿難答覆釋迦牟尼所問的，用的什麼心?都是用這個心，能夠思惟、能夠想像的，以為這就是自己的心，不知道這個東西是妄想，不是真心。底下一段說：
【華嚴經曰，我慢溉灌，見網增長。】
這個『見』，就是《金剛經》上講的我見、人見、眾生見、壽者見，《金剛經》說得好，總說了，所有一切錯誤的見解，總不外這四大類，四大類包括盡了。『網』是比喻，每一類裡面它的範圍實在是無限的深廣，像羅網一樣，重重密布。「見綱」不但沒少，天天在增長，為什麼會增長?佛說得太好了，『我慢』。所以，慢是根本煩惱，僅次於貪瞋痴，貪瞋痴叫三毒，貪瞋痴後面就是慢，傲慢。傲慢，一切眾生哪一個沒有?貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，《百法明門》裡面講的六個根本煩惱。這六個根本煩惱俱生的，不是這一生的，而是生生世世無始劫以來的惡習氣，這是我們自己一定要承認。承認就是知道自己有這個病，知道有這個病，我才會求醫、才會對治。如果不承認，有病不以為自己有病，到病重的時候沒有法子醫療。所以這六種根本煩惱一切眾生各個具足，你如果沒有，沒有，你就決定不是凡夫;沒有，你決定不會入六道輪迴。所以，「慢」這個習氣不能不斷。
世出世間的聖人都把對治我慢的方法排在第一位，你就曉得這個問題的嚴重。用什麼方法對治?禮敬。你看普賢十大願王，第一是禮敬諸佛，禮敬是對治我慢的。世間法裡面，孔老夫子講禮，我們看《禮記》，《禮記》打開第一篇第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，就是一切恭敬。世間聖人教人的，對人、對事、對物常常保著恭敬心。為什麼要修恭敬?破我慢的，對治我慢的煩惱，我慢要不對治，這個「見網」必定是天天在增長，你要想在道業上成就，就非常困難。
我們今天講到此地。
大乘無量壽經指歸(第三十八集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0038
請掀開經本，第五十四面，第八行，從九十九段看起：
【智度論十一曰，是入邪見網，煩惱破正智。】
這兩句話好懂，『邪見』、『煩惱』、『正智』前面都曾經說過，這是錯誤的知見無量無邊，『網』是比喻。因為知見不正，則引起煩惱，般若正智就不能夠現前，『破』也是比喻的意思，就是障礙智慧不現前。
【智度論八曰，有念墮魔網，無念則得出。】
這個意思很好，所有一切的障礙從哪裡來的?就是從『有念』而來的。「念」，範圍也很廣。《金剛經》上佛將它歸納為四大類，這四大類就是四見，我見、人見、眾生見、壽者見，就把一切的妄念都包含盡了。所以《金剛經》的總結，也就是般若會的總結，就是教我們要離相、離念。離相就是離四相，離念就是離四見，四相、四見要是離開了，就超越了十法界。超越十法界，就是前面講的入不二法門，入一真法界，不二法門就是一真法界。所以說有念就『墮魔網』，魔的意思很深，不但是對於六道裡面這些念頭，是魔所攝，出世間，四聖法界裡面的念頭，也是魔王所攝。
《金剛經》上說得好，「若菩薩」，菩薩當然不在六道，菩薩是十法界的，「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」。即非菩薩是非十法界裡面的菩薩，也就是一真法界，像《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們是離念離相的。十法界跟我們比，他們是離了，跟一真法界比，他們離得不乾淨;換句話說，還是有微細的執著。我們的執著非常粗重，他們的執著比我們輕，但是依舊有執著，依舊沒有徹底放下。徹底放下，十法界就離開了，『無念則得出』，魔王就是六道跟十法界。
【憬興師曰，纏縛者，即八纏三縛。】
『纏縛』也是佛經裡面的術語，它說的是什麼?還是說的煩惱。「纏」有八種，「縛」有三種，纏是比喻纏繞，縛就是繩子捆綁，纏繞捆綁，那個人就不能自由，動彈不得，用這個來比喻。八種纏底下注出來。
【八纏者，一無慚，二無愧，三嫉，四慳，五惡作，六睡眠，七掉舉，八惛沉，三縛者，貪瞋痴也。】
慚愧在《百法》裡面是兩個善心所，有慚、有愧。『無慚』、『無愧』那就是煩惱，屬於煩惱心所。煩惱有二十六個，除了六個根本煩惱之外，有大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱，「無慚」、「無愧」是屬於中隨煩惱。由此可知，它是障道的因緣。纏用現代的話來講，就是良心的責備，自己做錯了事情，自己會責備自己，這就是慚心所。無慚，做錯事情，他也不會自己責備自己，我們俗話講沒有良心，無慚就是沒有良心。做再惡的事情，他自己不知道懺悔，他也不會責備自己。所以它是屬於中隨煩惱。「愧」是外面輿論的指責，這是我們在古今中外都曾經見到的，特別是在古時代。一些人不敢做壞事，他為什麼不敢做壞事?怕別人指責他，怕輿論指責，他有這個畏懼，那就是有愧。如果說無愧，就是輿論的指責他也不在乎，這是我們所謂是痳木不仁。內裡面沒有良心，外面痳木不仁，這個人是無惡不作，佛也沒有法子救他。所以在八纏裡面，無慚、無愧擺在前面。
第三個就是嫉妒，嫉妒心很重，很強烈。第四個是『慳』，慳是慳吝、吝嗇。自己的財富不能布施，自己的地位、權勢不容別人來侵犯，從這裡產生了嫉妒、慳吝心，吝財、吝法。第五個是『惡作』。惡作像我們一般人講的開玩笑，佛法裡面也稱之為戲論，戲論是在言語上的，惡作還有在動作上的。第六個是『睡眠』，睡眠是昏沉。所以佛陀在世的時候，出家修行人每天睡眠只有四個小時。中夜，晚上十點鐘到兩點鐘，這是睡眠的時間，兩點鐘就起床。超過這個時間的話，就是昏沉的時間多。第七是『掉舉』。掉舉是心不能夠安穩，妄念很多，自己沒有能力控制得住。掉舉跟最後的『惛沉』，我們在念佛堂或者是在禪堂很容易發現。掉舉的情形，這個人在靜坐，止靜的時候坐立不安，他坐不住，妄念太多，這是屬於掉舉。惛沉他就打瞌睡，他坐在那個地方打瞌睡，睡著了，這屬於惛沉，都是精神提不起來。這八種是屬於煩惱。
『三縛』那就是更嚴重的煩惱，是『貪瞋痴』，就是三毒煩惱。只要有這三樣東西，不但你六道不能夠超越，三惡道都出不了，都不能出頭;貪心是餓鬼道的業因，瞋恚是地獄道的業因，愚痴是畜生道的業因。所以，三縛比前面的八纏還要嚴重，前面這個八條，你出不了六道輪迴，後面這三條，你脫離不了三惡道。這是我們必須要曉得的。知道了一定要想法子對治，這是病，要想法子來對治。譬如掉舉，有這樣的毛病，我們可以用一心稱念佛號，或者一心稱念菩薩名號，將精神意志集中，用這個方法。惛沉重的人，我們用經行的方法，也就是像念佛堂一樣，繞佛，或者用拜佛的方法，把惛沉打掉。一定要用方法來對治。底下一段也是解釋纏縛的。
【淨影疏曰，亦可諸煩惱結，通名纏縛，菩薩教人斷離，名解。】
解纏縛，就是菩薩教你要把這些東西斷掉，要把這些東西離開，這才叫做解纏縛。
【淨影疏曰，如來所說言教名聲，餐聲悟解，故曰聲聞。】
這是說小乘聲聞這個名稱怎麼來的，遠公大師也是依據教義為我們說明。『如來所說言教名聲』，言是言語;教是言語裡面的內容，教導我們的;名是名相，就是佛所講的許多名詞術語;聲是音聲。實在講，這四個字就是世尊平常講經說法。『餐聲悟解』，這個「餐」，括弧講意思跟聞的意思相同。用「餐」是把世尊的法會比喻作法宴，好像宴席一樣，這是說法的，法宴。到這個地方來聞法，能夠得法味，能夠得法喜充滿。所以古人也有用這個餐字，「餐聲」，聽佛的音聲開悟了。這一類的人就稱之為『聲聞』。
【甄解曰，二乘雖得三空門，唯沈偏空，菩薩不然，能達幻網，得平等法，故雖住三空門，而不住無為，不住有為，故能行聲聞，能行緣覺，而超越聲聞、緣覺之地。】
這一段開示裡頭給我們說了兩樁事情，一個是二乘跟菩薩不相同的所在。另外一個就是，二乘人得三空，他住在空裡面;大乘菩薩得三空而不住三空，跟《金剛經》上的原則相應，「應無所住，而生其心」，空有二邊都不住。三空，大小乘都說，大小乘經論裡面都有，雖然名詞是一樣的，可是義理有淺深、廣狹之不同。所以，『三空門』也叫做三解脫門，空、無相、無作。後面有，五十五頁最後一行最後一句，空、無相、無作，就是這個三空。小乘人聽佛說法，明白這個道理，但是他就住在這上面，知道空的意思，他住在裡面，像《金剛經》上講的離四相，他也就住在離相裡面。因此，就像佛在經上講，他住在偏真涅盤，真是空，偏空。不再發心上求佛道，下化眾生，他沒有這個心，這就是無作。他不知道佛所講的這三個原則是活的，不是死的，空、不空是一不是二，那才叫真空，所謂真空不空，妙有非有。他只是契入第一層的意思，沒有能契入更深一層的義趣，無相，還有無不相，無作，還有無不作，那才能入不二法門。所以小乘人能出得了六道，出不了十法界，道理就在此地。
這個理跟事實在講，確實有相當的深度，這樁事情說得最詳細、說得最透徹的是《華嚴經》。特別是《華嚴》的六相十玄，六相十玄都是講的總綱領，而全部經文自始至終都離不開這個原則，這是我們要細心去體會的。你能夠體會得一分，就得一分受用，體會得兩分，你就得兩分的受用，確實是大乘菩薩的大自在。
下面說『菩薩不然』，菩薩跟小乘不一樣，『雖達幻網』，「幻網」，知道所有一切的一切法，網是比喻森羅萬象，十法界依正莊嚴，皆是夢幻泡影，他知道。『得平等法』，平等法就是不二法。證得不二法，就超越十法界，入不二法門是法法皆是一如，《金剛經》上所說的，「如來者諸法如義」。又說「是法平等，無有高下」，是法是世出世間一切法，佛跟眾生平等的，無有高下。真妄平等的、邪正平等的、善惡平等的、利害平等的，沒有一樣不平等，沒有一法不如，這才真正入不二法門。但是這種說法對我們來講，我們要是聽了，愈聽愈迷惑。為什麼我們會聽了迷惑?因為我們著了相，而不知道它的自性。假如通達它的自性，然後你才真正明了、發現，法相是夢幻泡影，這是得真正平等法。這個心在一切萬法裡頭絕對不會起心動念，清淨心現前，清淨心起用，真實智慧，無量的智慧，曉得一切諸法非一非異。非一，從相上講不一樣，千差萬別;從性上講，沒有兩樣。
就從相上來說，這個相，組成相的基本的物質還是一個，沒有差別，只是它在排列組織上，那是幻相不一樣，那有千差萬別。實際上真實的相還是一個東西，在《金剛經》上講的一合相。佛是用微塵來做單位，講的是世界非世界，微塵非微塵，說明十法界依正莊嚴，相是平等的。這是現代科學家所講的物理學，從物理學上講，一切色相也是平等的，得平等法。
『故雖住三空門』，這是他證得了，空、無相、無作他證得了，『而不住無為，不住有為』。「不住無為」就是有為，「不住有為」就是無為，由此可知，他是有為、無為是一不是二。這個樣子才有體有用，而不像二乘人，二乘人有體無用，他不起作用，菩薩是有體有用，二邊不住。所以他『能行聲聞，能得緣覺』，聲聞、緣覺所修的他都能，不但能，超越聲聞、緣覺，超越的太多了，這個超越就是聲聞住，菩薩不住。
【大寶積經善德天子會說。】
黃念老在註解裡面引用《大寶積經》的經文不少。
【以聲聞法教化眾生，故我是聲聞，以辟支佛法化益眾生，故我是辟支佛也。】
聲聞教是什麼?這是我們同修大概都能夠明了，四諦法是聲聞教，苦集滅道，兩重因果。苦集是世間因果，苦是果，三界皆苦，三界六道都苦，怎麼來的?集來的，集就是煩惱，是你自己造的，自作自受。滅道是出世間的因果，也就是超越六道輪迴，滅，滅是滅苦，三界、六道的苦永遠斷了，就叫做滅。怎麼能夠永斷苦果?你要修道。聲聞道裡面，歸納它的綱領就是三十七道品，把修道，這個道歸納成三十七類，三十七道品。用這種方法來教化眾生，這就聲聞乘，稱之為聲聞。
『以辟支佛法教化眾生』就是辟支佛，辟支佛所修所教的是十二因緣法。從無明緣行，行緣識，一直到老死，有流轉門，有還滅門，順著這個次序是流轉門，也是給我們說明三世因果。無明、行是過去世的因果，起惑造業;從識、名色一直到愛、取、有，是現在世的因果;後面兩條，生、老死是來世的因果。所以，十二因緣給我們說明了三世因果，過去世、現在世、未來世。如果你順著這個順序，你生死輪迴永遠不斷。
要怎樣斷生死輪迴?佛教修學緣覺的這些人，叫他把這個順序反過來。你從最後面看，最後面是「老死」，老死怎麼來的?「生」就有老死，不生就沒有老死。生從哪裡來的?生從「有」來的，有是有了業因。有從哪裡來?有從「取」來的。取從哪裡來?取從「愛」來的。只要斷一個，這十二個連環就破解了。但是斷只能從因上斷，不能從果上斷，果上那是沒用處的。現代有些人感覺得人生太苦，受不了，去自殺，自殺能解決問題嗎?自殺是從果上斷，解決不了問題，一定要懂得從因上斷。因上，過去的，過去世的跟未來世的我們沒有辦法，我們在現在世。現在世的因緣，佛跟我們講的這三個字，「愛、取、有」，這三個字你斷一條，你就出六道輪迴。
諸位要曉得，愛是迷惑，取是造業，造作，有就是阿賴耶識里有了業的種子，有了來世的果報，來世果報的業因你有了。所以真正功夫就在這三個字，你能夠對於世出世間一切法都不貪愛，你就出三界了。或者雖有愛，但是你不取，也行，也出得了三界。有愛、有取，而沒「有」，那不是我們凡夫人能做得到的，那是很高的功夫。就像諸佛菩薩應化在世間，和光同塵，外表跟凡夫一樣有愛、有取，骨子裡面不一樣，他心清淨，他心裡頭一塵不染;我們凡夫心裡頭真有，這個不行。用這個方法自行化他，就叫做辟支佛。
【以大悲法教化眾生，故我是菩薩。】
菩薩教化眾生，內容就非常之廣泛。但是他也有個原則，真實的大慈大悲。慈悲簡單的講是愛護、是關懷，加上個大字，這個慈悲裡面是清淨平等的，沒有分別執著，才叫做大慈大悲。世間人的慈悲，佛說了，叫「愛緣慈悲」，喜歡的人他對他就慈悲，不喜歡的人對他就不慈悲，就沒有慈悲，這不是菩薩的慈悲心。世間有一等聰明智慧人，世間人稱為聖賢，他的愛心比一般人的愛心要高、要廣。他不但愛自己家的人，他能夠愛護一切眾生，能夠愛護社會，愛護國家，愛護廣大的民眾，這是我們世間人所讚嘆，所尊重的。在佛法裡面，稱這種愛心叫「眾生緣慈悲」，他的愛心能夠普及到眾生。而菩薩的愛心比他這還要高，菩薩明白宇宙人生的真相，所以從真性裡面自然流露出來的慈悲，稱之為「法緣慈悲」。這是從理性上來說的。到佛與大菩薩，這個慈悲心才稱之為大慈大悲，也就是我們常講，菩薩契入一真法界，證得不二法門，對於一切人事物真正平等。從清淨平等心裏面流露出來的慈悲，稱為大慈大悲。以這樣的心來教化眾生，這是菩薩。
【於一切法得解脫。】
這句話意思也是無盡的深廣。『一切法』我們要是將它歸納，不外乎人、事、物這三大類，就能夠包括了一切法。眾生在這一切法裡面，前面講了，纏縛。你對這一切法有貪愛的、有討厭的，有厭惡、有取捨，喜歡的就想得到它，不喜歡的就要想離開它;你有取捨、你有好惡，你就不能解脫，你就被它纏縛了。
『解脫』這兩個字，就是對於世出世間一切人事物都看破、都放下、都舍離了，你才能夠解脫，你把你的纏縛解開了。脫就是離相，離相離念。然後：
【一切無礙故。】
如《華嚴經》上所說的理事無礙，事事無礙，達到無障礙的境界，菩薩教化眾生就方便了，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼法得度就說什麼法，這入無障礙。
【從所化眾生，或以聲聞法化益，或以辟支佛法化益，或以菩薩法化益。】
這就是《楞嚴經》上所講的，隨眾生心應所知量，觀察眾生的根性、機緣，應機說法。
【故我是聲聞，我是緣覺，我是菩薩也。】
這三種是示現，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，就示現什麼身，應以聲聞身得度，他就示現聲聞;應以辟支佛身得度，他就示現辟支佛;應以菩薩身得度，他就示現菩薩。所以後面所講是示現的法相，前面所講的，是說法的內容。由此可知，諸佛菩薩不但無有定法可說，他也沒有一定的身相，唯有不執著一個身相，他才能現無量無邊的身相。我們凡夫為什麼沒這個能力?就是執著這個身、這個相就是我，不是這個相貌就不是我，死死的執著一個相，所以就不能現第二個相。諸佛菩薩沒有身，也沒有相，所以能夠隨緣示現。下面一段說：
【淨影疏曰，眾生及法，悉無自性，故名為空，乃至因緣，相亦不有，說為無相，此離所取，遠離妄想能取之心，故曰無願。】
這個地方解釋得很好，簡單、明了，跟我們解釋什麼叫空、無相、無作。『眾生』，此地說的眾生，包括十法界依正莊嚴，眾生的意思是廣義的，眾緣和合而生起的現象。所以此地的眾生，不是講我們一切人，那個範圍太小了。人是眾緣和合而生的，畜生也是眾緣和合而生的，桌椅板凳還是眾緣和合而生的，乃至我們地球也是眾緣和合而生的，再擴大到太空，到星系、銀河系，也是眾緣和合而生的。所以眾生包括了動物、植物、礦物，乃至於我們今天講的大自然現象，全都是眾緣和合而生的。
『法』，在此地是指諸佛菩薩所說的一切法，這一切法也是眾緣而生的，佛法也是從緣起，這個諸位要曉得。佛哪有法好說?佛無法可說，佛是因眾生之感，眾生有感，佛就有應，所以佛說法，說而無說，無說而說。這一定要曉得佛法從緣起，因此佛法也不能執著，《金剛經》上說，「法尚應舍，何況非法」。這一句裡頭講的，就是世出世間十法界依正莊嚴，以及諸佛菩薩所說的一切法，『悉無自性』，緣生的，沒有自性，當體皆空，了不可得。就是《金剛經》的比喻，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是空的意思。萬法皆空，沒有一樣是實在的，空是這個講法，叫你對於一切法不要再執著，執著就錯了。
下面解釋『無相』。『乃至因緣，相亦不有，說為無相。』相怎麼來的?相是因緣生的，這個相是講所有一切現象。前面講空，是講一切現象的本質，一切現象的本體是空的，當體皆空，了不可得。相有沒有?相沒有，相是假有，所以《金剛經》後面比喻「如露亦如電」，露跟電的比喻是講因緣現相時間的長短。如果就現相來說，它的時間非常之短，像閃電一樣，所以佛在經上說，叫不生不滅。實際上它是有生有滅，有生有滅，為什麼說不生不滅?就是它的時間太短，幾乎是生滅同時，這是真的。生滅同時我們在《般若經》上講了不少次，哪有相可得?我們現在感覺當中所見的相，這是相續相，剎那生滅的相續相，相續相也很短暫。所以了解這個，無論是什麼樣的相狀，依正莊嚴都是不存在的。所以有是幻有，不是真有，「相亦不有，說為無相」，無相你才看到真相。就如同我們現在每天在電視上看的畫面一樣，如果你要用三空門來看電視，你會覺悟到三空三昧的意思，你在電視上能看得出一點。這個現相的本體是空的，即使這個現相也了不可得，相即無相。
『無願』是什麼意思?無願也叫無作，無作跟無願是一個意思。『此離所取』，因為它當體皆空，了不可得，你還取個什麼?你明白這個事實真相，看破了。看破之後，你再不會生愛取有的心，你知道它是假的。為什麼會生這種念頭?以為它是真的，不知道它是假的，你才會生起煩惱、生起妄念。事實真相看明白了，『遠離妄想能取之心』，實在講《金剛經》上跟我們講，三心不可得，能取之心是假的，沒有能取。所取的，諸法皆空，《金剛經》講得透徹，能取所取都不可得，這是事實真相。一切凡夫還以為自己真的能取，有物為我所取，佛看到這個現象就叫可憐愍者，顛倒夢想，可憐愍者。顛倒夢想可憐愍者是誰?像我們看電視，電視裡面那些人，你看這個裡頭人，有能取、有所取，全是一場空。你把電視裡面那些人物就看作六道裡面的眾生，你在電視外面，那就是佛菩薩，佛菩薩看六道眾生，一場空，真的是夢幻泡影。
在古代，實在講清清楚楚悟入這個境界不是容易事情，現代科技發達，給我們帶來了許多的方便。你要是會看電視，從看電視就悟入大三空三昧，這是《華嚴》裡面常講的無障礙法界，理事無礙，事事無礙。任何一法都具足一切法，這是「周遍含容觀」，無有一法不具備一切法。所以從一微塵當中能見法界，法界是森羅萬象。這叫無願，也叫做無作。底下《智度論》裡頭說得好：
【智度論雲，無願故不造生死之業，亦名無作。】
『無願』跟『無作』一個意思，不再造作『生死之業』。生死之業是什麼?惑、業、苦，也就是不再迷惑、不再造業了。迷的是什麼?把一切假相當作真實，就迷了，以為十法界依正莊嚴是真實的，你就迷了。不知道一切有為法是假的，是夢幻泡影，你把夢幻泡影當作真實，你就迷了。你在裡面起心動念，執著四相四見，生起愛取有，生起貪瞋痴慢，就造業了，這就造生死輪迴之業。所以，明白事實真相叫看破，不再造生死業就放下，徹底的看破、放下，這叫無作。
如果你要住在無作裡面，什麼都不作，住在無作裡頭就叫證偏真涅盤，那就是阿羅漢跟辟支佛。菩薩看破了，菩薩也真放下，無作，但是菩薩願意幫助一切眾生，幫助一切眾生無所不作。像前面講隨眾生心，應所知量，菩薩在六道裡面示現，聲聞身、緣覺身、菩薩身他都示現，這就是無所不作。雖然作，無所不作，他還是無作，為什麼?他沒有四相四見。四相四見永離了。所有一切的作跟願是應眾生之感，眾生有感，佛菩薩自然有應，這叫無所不作。無所不作跟無作是一不是二，是同時的，沒有先後，這是佛菩薩高明之處，這是真實的圓融，真實的受用。
下面《智度論》上這段話，是說明大三空三昧怎樣契入，怎麼個修法，這對我們來說非常重要。
【智度論雲，觀諸法空，是名空。】
空的意思，萬法皆空。『觀』是觀念，這個觀念是正確的。如果以為一切法有，這個觀念是錯誤的，觀念也是看法，你的看法是錯誤的。一切法空，一切法了不可得，這是決定正確的。這叫空門。
【於空中不可取相，是時空轉，名無相。】
在空中，空中有現相，空不是沒有相，但是要曉得，空中所現的相，不但這個相體性不可得，是空的，現相也不可得，也是空的。但是這個幻相在，相續相它在現前，一定要認識清楚，相續相如露亦如電。了解這個意思，你自然就不會再著相。『不可取相』就是不著相，這叫做『無相』，這是從空轉，名無相。
【無相中，不應有所作。】
這個意思很深，怕的是有些菩薩，菩薩要發願度眾生，要度眾生就有所作，那就錯了。所以，『不應有所作』。
【為三界生，是時轉無相，名無作(即無願)。】
佛在一切經上教我們發願，大乘菩薩一開頭，就叫你發四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，怎麼能不度眾生?願要有，作不能有。作是什麼?著了，著了相。所以此地『無願』跟『無作』是一個意思，不能著相，有沒有這個願?有願，有願度眾生;能不能有個心度眾生?不可以，要存心度眾生，著相。怎麼度眾生?隨緣度眾生，隨緣是不著相，是無作;攀緣度眾生，你著了相，你有作。所以，菩薩要有願，不能有作，菩薩要隨緣，不可以攀緣。這個裡頭界限非常微細，不可以含糊籠統，要清清楚楚、明明白白，作而無作，這就對了。
實在講這些事跟理，我們在金剛般若會上，都曾經多次的詳細討論過，一定要搞清楚，我們才能得到真實的受用。真實的受用就是說你懂得怎樣生活，你懂得怎麼樣過日子，你的生活、你的日子跟諸佛菩薩完全相應，這是真實的智慧。《無量壽經》上講的「住真實慧」，住真實慧，我們的生命、我們的生活充滿了智慧，不生煩惱，著相是煩惱。住真實慧永遠沒有過失，沒有過失就是不造生死業。可見得這樁事情雖然很深、很細微，但是不能不清楚、不能不明了，對於我們有真正的好處。就像經中所說的，「惠以眾生真實之利」，這是佛菩薩給我們的真實利益。
下面，大論裡頭給我們舉了個比喻，教給我們如何入門，這個比喻也很好。
【譬如，城有三門。】
譬如一個城牆有三門，我們也常常比喻，像我們的講堂有三個門，他三門比喻就是空、無相、無作，比喻這三個門。
【一人身不得一時從三門入。】
你要想進城去，你一個身體決定不可能從三個門進去，你只能從一個門進去。
【若入則從一門。】
一門深入，二門就入不進去，這個諸位必須要知道的，佛法法門無量，從無量法門入，那是決定沒有指望的。無量法門當中，你應當選擇一門，一門就很容易進去。所以若入，一定要從一門。
【諸法實相是涅盤城也。】
城就是比喻如來的大涅盤，把這個比喻作城。如來的大涅盤是什麼?就是『諸法實相』，一切諸法的真實相。我們平常把諸法實相用白話文解釋，就是宇宙人生的真相，諸法就是宇宙人生的一切法，實相是真相，宇宙人生的真相。
【城有三門，空、無相、無作。】
有這三門。
【若人入空門，不得是空，亦不取相，是人直入，事辦故，不須二門。】
這個比喻說是，假如這個人他『入空門』，入空門而『不得是空』，空的義理他不明了。這在佛門裡面，從空門進去的，禪宗是從空門，性宗是從空門，小乘的成實宗也是走的空門。從這個門能入進去的，有，不能入進去的很多!雖然不能得空，得空在大乘法裡面講就是明心見性，空的意思前面說過，一切諸法體相作用的真相，他沒有能夠徹底證得。我們聽說不行，這些經論我們讀得很多，我們自己也會說，可是境界一現前，我們還是不空，還是空不了，我們的妄想分別執著照樣起現行，這就是入空門，不得是空。可是我們對於一切相，『亦不取相』，總而言之，明白這些道理，我們對於境界多少會看破幾分、會放下幾分，就是看破、放下的太少，所以還是沒有辦法脫離生死輪迴。
假如在這一門上成功了，他能夠真的放下，這個問題就能解決。放下，障礙就沒有了，煩惱障、所知障就斷了、就破了。這個人就能夠明心見性，『是人直入，事辦』，他的事情了了，後面無相、無願這兩門他用不著了，他從這一門進去。所以，這一門要真的從放下去著手。宗門裡面接引大眾入門的方法，它不給你講經教，它的方法很特別。一進去就叫你去參禪、打坐，一切經論都不講，所謂是「不立文字，直指人心」，不給你講這些羅嗦東西，叫你靜坐，靜坐就是叫你放下。你要有疑問，疑問提出來老師也不答覆你，也不給你解說，香板供養，打!把你那個疑打掉。沒有疑問，沒有疑問也要打，沒有疑問是無明，有疑問是妄想，都要打。把你的妄想無明統統打掉，這就是亦不取相，妄想、無明都不取，就有開悟的可能。從這個門進入，這個空三昧就得到，大空三昧就得到了，不必再要底下這個兩門。
【若人入空門，取相得是空，於是入不為門，通途更塞，若除空相，是時從無相門入。】
這就是第一個門講不通、走不通，則走第二門，第二從無相。他為什麼在空門裡進不去?『取相』，著相了。雖然對於空的意思他很明白、很了解，也能講得頭頭是道，可是四相四見沒有離開，這個情形我們也看到很多、也聽到很多。這是沒入，不但沒入，障礙更多。那怎麼辦?換一個門，不走這個門，我們從『無相門』進去，這是個好方法，真是法門無量，殊途同歸。正如同我們現在一樣，在無量法門裡面，我們想想大小乘各宗派的法門，我們很冷靜的去思惟，哪一個法門我們也進不去，最後只有選擇老實念佛，求阿彌陀佛來接引。這是一半靠自己，一半靠阿彌陀佛，帶業往生，大概這個門對我們來講還差不多。除這一門之外，任何一門，憑我們自己的能力，都是沒有辦法進入的，都是障礙重重。所以，念佛法門叫教外別傳，所謂教外別傳，不是這三門裡頭的，另外開了一個門，第四個門，我們從那裡進去。這三門我們都進不去，我們從教外別傳，這是門余大道，三門以外的，門余大道，我們從這兒進去。
時間到了，我們就講到此地。這一段，後頭意思沒有講完，我們明天繼續再講。
大乘無量壽經指歸(第三十九集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0039
請看第五十六面，我們本子的五十六面。這一段文比較上難懂，這是節錄的第一百零八段，《大智度論》裡面的一段話，解釋佛經裡面一句很著名的名詞術語「三解脫門」，就是空、無相、無願，這叫三解脫門。如果諸位查《佛學大辭典》、《教乘法數》，你查三解脫門就查出來了，就是說的這段事情。
解脫也就是證果，所以大小乘都有這個術語。小乘是證四果羅漢，小乘的涅盤，大乘是十地菩薩，法雲地的菩薩，這是大乘的般涅盤。大小乘都是用這個方法，可是裡面義理、境界有淺深、廣狹不同，它是一個修行、證果的綱領、原則。無論修學哪一個法門，我們常講八萬四千法門，無量法門，都不能夠違背這個原則;換句話說，都是依照這個原則而得解脫的，所以稱之為三解脫門。因此，這一段的意思我們一定要把它搞清楚、要搞明白。從前面《淨影疏》裡所引用的，就是第一百零六一直到這個地方，都是講這樁事情。《淨影疏》就是隋朝慧遠，隋朝的慧遠不是東晉的慧遠，隋朝慧遠的《無量壽經義疏》裡面所說的，他說的好懂，解釋什麼叫空、什麼叫無相、什麼叫無願。而《智度論》裡面這一段不僅是解釋，而且說明怎樣才能夠契入，把這個事情給我們說明了。
從這一段經論裡面我們了解，所謂修行證果，實在講就是改變思想、改變觀念。我們凡夫的想法、看法，這個觀念是錯誤的，諸佛菩薩他們的想法、看法是正確的，他符合這三個原則。第一個是講空，空是一切諸法因緣所生，當體皆空，了不可得，一切法裡面，無我亦無我所，這是空的意思。所以此地講，如果從空門入，「不得是空，亦不取相」，就是《金剛經》上所講的，空有二邊不住。小乘人雖然證得空的境界，但是他不究竟，他不徹底，什麼原因?他住了空，也就是他得了空，他得到空。得到就壞了，得到就是住相，所以佛喝斥小乘人住在偏真涅盤裡面，墮無為坑，住就壞了。菩薩就怕住有，小乘人住空就墮涅盤坑，所以空有二邊都不住，他就明心見性了，明心見性就是前面講的入涅盤城。這個地方比喻「諸法實相是涅盤城」，把這個比喻這個，比喻作涅盤城。
涅盤是梵語，通常一般翻譯翻作滅，小乘四諦裡頭講苦、集、滅、道，滅就是涅盤，梵語是涅盤。滅什麼?佛在《華嚴經》上告訴我們，我們凡夫所以不能成佛，病根就在妄想執著。經上說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，所以病根是妄想執著。滅就是滅妄想分別執著，就是滅這個，涅盤就是把這個滅掉。也可以說滅二障，這是同修們都很熟悉的，二障是煩惱障、所知障，就是滅二障。實在講這個二障，所知障的根就是妄想，煩惱障的根就是執著，由此可知還是妄想執著。滅也可以說滅六道十法界二種生死之苦，這是從果上講的。因為有妄想就有十法界的生死，十法界裡頭變易生死;因為有煩惱、有執著，就有六道輪迴，六道輪迴裡面有分段生死。六道眾生兩種生死，分段生死跟變易生死，這是從果上說的。而六道以外，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們沒有分段生死，但是有變易生死。所以涅盤滅兩種生死。無論從因、從果上說，這個滅字，意思就很圓滿，所以把它翻成滅，苦集滅道，滅就是涅盤的意思，滅就是證的意思。
小乘聖者滅見思煩惱了，他就證四果阿羅漢，小乘的四果阿羅漢。大乘菩薩破盡四十品無明，通常稱之為大阿羅漢，這個大就是大乘阿羅漢。我們在經上常常念到的，「皆是大阿羅漢」，那個大就不是小乘，不是小乘四果，而是大乘十地菩薩，法雲地的菩薩。由此可知，無論大乘小乘，要想證得究竟的果位，這三個原則就很重要。實在講，這三個原則也就是《金剛經》的總結，跟《金剛經》上的義趣完全相同。第一個讓我們了解諸法空相。如果從這一門，根利的人，根性利的人，很聰明的人，他就放下了，把妄想分別執著統統放下，那就是「是人直入，事辦」。他的事辦完了，這個事是修行證果的事，他的事辦完了，一門就進去，不需要二門。
「若人入空門，取相得是空」，這樣的人很多，從空門裡面修行，修禪的、修學性宗的，很多人執著空，他得到了。我們以一個很粗顯的例子來說，像《六祖壇經》，這是在中國禪宗參禪都要依靠《壇經》的理論跟方法。能大師說「本來無一物」，他就執著「我本來無一物」，你們想想看，他有沒有一物?他有一個「本來無一物」，本來無一物就是一物。他念念忘不掉，他把這個抓住，這就是入空執著空，這個難，很痲煩。前面那個人聰明，他不執著，不執著才真的叫無一物。有個無一物的念頭在，你已經有了一物，你哪裡是無一物?所以這個人他不能見性。參禪的人有一生苦學，得禪定而不能開悟，他為什麼不能開悟?有微細的執著在，這東西障礙他。所以底下講，「於是入不為門」，這樣入不為門，他沒入進去，「通途更塞」，那就是他的障礙，他還是有念，他不是無念。《金剛經》上是講的離相離念，如果要執著我已經離相離念，他還是著相，還是沒有離念。這怎麼辦?要把它轉變，轉變成從無相門去入，叫他要離相。
「若除空相」，這就是他著的微細的空相，這個相不能執著，要離掉，這就叫從「無相門入」。「若於無相相」，無相也是個相，「心著生戲論」，心裡執著個無相相，無相的那個相。你才曉得妄想執著之微細!所以修行實在說，愈是往高的位次愈難，從這個地方我們也能稍稍體會到這個現象。為什麼從初住菩薩到等覺要三大阿僧祇劫，而第三個阿僧祇劫只修三個位次，八地、九地、十地，那就是無相相難斷，這個太微細了。他還有執著、他還有戲論，戲論是什麼?我已經無相，我已經空了，《般若經》上佛所講的境界我都證得了。這個意念還存在，有這個意思就是障礙。必須要把無相相也要放下，徹底放下，真正達到一念不生，這就是入無作門。
可見得這個境界，這三層，愈往後面愈微細。唯有上根利智，在第一個空門裡頭就解決問題了，根性稍微差一等的，要到第二、第三才能夠解決問題。所以這個微細的現象我們不能夠不了解。實在講，我們也非常困難，契入境界是很不容易的事情。下面一段。
【法華文句曰，方者，法也，使用者也。】
我們把底下一段合起來看。
【法華義疏曰，方便是善巧之名，善巧者，智之用也。】
這是解釋方便。《法華文句》是智者大師作的，方就是方法，『使用者也』。無論在佛法的修學，在我們日常生活當中，不能沒有方法，沒有方法就亂了;有方法才有秩序，才有先後、才有次第。佛經常講的方便，方是方法，便是便宜，《義疏》裡頭說，『方便是善巧之名』。所以，佛法當中常常把善巧跟方便連起來講，善巧方便，實在善巧就是方便，方便就是善巧。善巧方便是什麼?是智慧的套用，這個解釋，解釋得好，因此這就叫做後得智。《般若經》上講的兩種智慧，根本智跟後得智，根本智就是清淨心，心裡頭一念不生，那是根本智;清淨心起用，無所不知，無所不知就是善巧方便。
底下《大集經》裡面講得好，善巧方便也有等級的不一樣，這是講大乘的菩薩，他們的善巧方便就高明了。
【大集經曰，能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。】
這不是普通菩薩能做得到的，這是如來與大菩薩，他們究竟圓滿的權智才能夠做得到。『能調』，調是調理、調順。《地藏經》上說，「閻浮提眾生剛強難化」，剛強的性格你怎麼樣把他調順，讓這個眾生能聽話，能接受佛的教導，依教奉行，而不退心，這是調的意思。目的在哪裡?目的是要趣向無上正等正覺，這就叫做方便;如果方向、目標不是無上正等正覺，那就不是大乘菩薩的善巧方便。我們現代話來講是高度的智慧，沒有高度的智慧是決定做不到的。可是修淨土的人很特別，我們自己念佛，而念佛的目的要清楚，目的決定是求生西方極樂世界。既然決定要求生西方極樂世界，對於這個世間、對於十法界一定要有厭離之心。厭是厭倦，一心想擺脫它、想離開它，這才行。如果對這個世間有絲毫貪戀之心，西方極樂世界就去不成，絲毫貪戀之心都沒有。在這個世間一定要隨緣度日，過一天算一天，什麼都不想，只想西方極樂世界，這樣才決定得生。蕅益大師說得好，能不能往生，決定在信願之有無，我們對西方極樂世界有堅定的信心，清淨的信心，決定不懷疑。
有不少同修，雖然天天念經、天天念佛，求生西方極樂世界，有時候自己還問，真有極樂世界嗎?這就是信心不清淨、信心不堅固。即使到臨命終時，算是很有福報，頭腦很清楚，也念佛往生了，因為自己有這一念的疑惑，你看《無量壽經》講的生邊地。疑惑是菩薩最大的障礙，所以一定要相信，決定沒有疑惑。佛在經上說得很清楚，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，怎麼會欺騙我們?沒有西方極樂世界，怎麼能造謠生事，說有西方極樂世界?絕對不如是的。佛所講的一定是事實，決定不是虛妄的，決定不欺騙一個眾生，我們要深信不疑，要真正願意生西方世界，我們什麼問題都解決了。這個世間沒有法子，你用盡心機，想盡方法，結果都是一場空，你什麼也保不住、你什麼也帶不走，沒有一樣是你的，要覺悟。包括這個身體，身體都不是自己的，身體都保不住，何況身外之物!所以要捨得乾淨，讓心裡頭不要再有這些牽掛，一心一意念佛求生，這樣才決定得生。
我們自己這樣修，也用這個方法勸別人，那就佛與大菩薩沒有兩樣。諸佛如來用這個方法普度九界眾生，平等成佛，我們也如法泡製，也用這個方法。談其他的智慧我們不行，比初果我們也比不上，但是依照念佛方法自行勸人，跟諸佛如來沒有兩樣。所以這個法門不可思議，念佛求生淨土，是『趣向阿耨多羅三藐三菩提』法，這是善巧方便。
【會疏曰，涅盤經雲，智度菩薩母，方便以為父，達空無相是大智，隨宜施設名方便。】
我們先看這一段。《涅盤經》上說的，這兩句是比喻，『智度菩薩母』，母是能生的意思。菩薩從哪裡來的?菩薩從智慧裡面出生的。這個智慧是般若智慧，不是世間聰明智慧，世間聰明智慧沒用處，不能解決問題，這是般若智慧。般若智慧從哪裡來的?般若智慧從禪定來的，所以定能開慧。定從哪裡來的?定從萬緣放下來的。身心世界統統放下，再沒有憂慮、再沒有牽掛，統統放下，你心定了，定能生慧，菩薩是這麼出生的。
『方便以為父』，父是能生的助緣，母能生，母沒有父也不能生。所以父是助緣，是方便。像我剛才講了，般若這是母，禪定、看破、放下就是父，必須有這些助緣，智慧才能開，智慧開了，則菩薩就出生了，用這個來做比喻。
下面這解釋。『達』是通達，明了通達，『空無相是大智』，「空」是從體上講的，性空，「無相」是從緣起上說的，這一切現相存在，相即無相。並不是把這些相統統都壞了，才叫做無相，不是那個意思，即相無相，你才真正通達無相的意思。為什麼說相即無相?因為相是因緣生法，佛在經上講剎那九百生滅。我們現在感覺當中有這些現象存在，是剎那生滅的相續相，所以它真的不可得，確實是不可得的。你要是通達明了了，諸法體性是空的，諸法現象也是不可得。《金剛經》上說得很好，三心不可得，你能執著的心空的，沒有，諸法緣生，能執著、所執著的都不可得。你能夠通達明了，這是真智慧。通達明了是什麼?你對於這一切法決定不會執著，你心得到平靜，平靜就得安樂，這是真樂。最粗顯的現象，就是得失不關心了。你看一般人，得到他生歡喜，失掉他有憂慮。真正明了這個事實真相，就是性相的真相，得到決定沒有歡喜心，得跟不得是一樣的，失掉決定不會有憂惱;換句話說，得失沒有了。得失沒有了，你的煩惱就去掉一大半，百分之八、九十的煩惱都沒有了，從得失來的，這是大智慧。
『隨宜設施名方便』，宜就是機宜，恆順眾生，隨喜功德，這是方便;隨緣而不攀緣，這是方便。下面把方便又解釋為兩種。
【方便有二種，一深解空而不取相受證。】
後面這幾個字要緊。『深解空』，不但理是空的，事是空的，相是空的，都是空的。小乘證阿羅漢，大乘證得初地菩薩、證得七地菩薩了，有沒有?沒有!說證什麼果位，凡夫說的，菩薩自己念頭都沒有，他那個境界裡面萬法平等，無佛無眾生。還有佛、眾生，那哪裡是菩薩?已經著相了，跟我們凡夫沒有兩樣，著相了。所以，他們的境界真正不可思議。他『不取相』，他也不『受證』，絕對不會以為我證什麼果位了，絕對沒有這個念頭。有這個念頭，在三空門裡面，三門都通不過，都是障礙。
這一句是講自受用，自分上的，這是方便的意思，善巧方便的意思，就是自己修行證果而不著相。證阿羅漢，絕不著證阿羅漢的相，也不會有證阿羅漢的念，真的是離相離念了。證初住、證初地、證七地、證如來果位，也沒有這個念頭，也不會執著這個相，也不會起這種念頭。這是自分的善巧方便。
第二句是教化眾生的。
【二以實相理深莫能信受。】
『實相』就是宇宙人生真相，這個道理、事相太深了，一般凡夫沒有法子相信，沒有方法接受，那怎麼辦?
【要須方便誘引群生，令其漸悟。】
這就像釋迦牟尼佛當年出現在世間示現作佛，最初二七日中，在定中講《華嚴》，度這些法身大士，那些人有能力，他們能信、能受，所以開《華嚴》法會。這個會開完了之後，再看看這個世間一切眾生，他們不行，他們不會相信，也不能接受，那怎麼辦?《華嚴》就不能講，收起來，講什麼?講阿含、講方等。阿含就是現在人所講的人間佛教，這個大家聽了不錯，滿有道理的，很有受用，講最淺的。經過阿含階段，阿含講了十二年，再講方等，方等講了八年，這就把他往上提升，先講小法再講大法。有了大法的基礎、理念，佛再講真話，講般若，般若講二十二年。般若講完之後講《法華》，《法華》的義理跟《華嚴》是相通的。再講一乘法，《法華》講成佛之法，就是阿耨多羅三藐三菩提。這就是『要須方便誘引群生』，佛並不捨棄眾生，慢慢的來誘導你，來培養你，『令其漸悟』。
【其德廣大，不二乘所能為。】
這個『不』就是非的意思，不是二乘人能夠做的。
【故言善立。】
善巧建立這種教學的方法，這是方便的意思，善巧的意思。底下一節說：
【四教儀集注曰，乘以運載為義，運出三界，歸於涅盤。】
這個『乘』字，現在我們都是這麼念。這是個破音字，古音裡面念盛，不念乘，乘是名詞，盛是動詞，應當要念盛。但是現在如果念盛，很多人聽了會奇怪，你念錯了，他反而是不懂，大家都錯了，就對了，就沒事。佛經里很多這種情形，我們自己了解就好，這大家都是這麼念的，我們就跟著念，這樣念大家也好懂。這個就是車乘，車的作用是運載，從一個地區運到另外一個地區，這個地方的比喻，是把一切眾生從三界裡面把他運出去，運出三界。運到哪裡?運到涅盤，這就是乘的意思，大乘小乘，小乘也有涅盤，大乘也有涅盤。小乘的涅盤是四果阿羅漢，大乘的涅盤是十地法雲地的菩薩，十地菩薩。阿羅漢是梵語，要從字面的意思來翻，翻作無學，阿翻作無，羅漢翻作學。無學就是他的修學圓滿了，我們現在人講畢業了，畢業就沒得學了，就無學了。所以無學是畢業的意思。
【法華譬喻品曰，如來有無量智慧，力無所畏，諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。】
我們先看這一段。這是說明佛與大菩薩，文字上沒有講佛與大菩薩，講『如來』，如來是從性上講的，講佛、講菩薩是從相上講的，從他示現相上講的。見性就是如來，由此可知，江味農居士在《金剛經講義》裡面說得很明白。《金剛經》講的「諸佛」，江居士的註解注得很清楚，明心見性，見性就成佛。見性的人就是諸佛，所以圓教初住菩薩就是諸佛之一。那個諸佛就是從圓初住到等覺四十一個位次，叫諸佛，《華嚴經》上稱之為法身大士，《金剛經》稱它作諸佛，是這個意思。我們一般講佛與大菩薩，也是這個意思，大菩薩就是明心見性的菩薩，才稱之為大菩薩;沒有見性的，不稱為法身大士，不稱為大菩薩。
他們有無量的智慧，無量智慧從哪裡來?從自性般若里顯現出來的，破一品無明，證一分自性，自性里的般若智慧就起作用，所以他們的『力無畏』。如來果地上有十力，佛在經上將佛的能力，能力實在講也是無量無邊，歸納為十大類，這好講話，十力。四無所畏，四種無畏，十八不供法，這些名詞許多同修都很熟悉。法身大士有沒有?也有，也有如來的十力、四無畏、十八不共法，不過沒有如來果地上那麼圓滿，他雖有，但是不及佛那麼圓滿。可見得這個能力，以凡夫、二乘來說，都是不可思議的，都是無量無邊。
『諸法之藏』，「藏」當作含藏的意思來講。世出世間一切法他沒有不通達的、沒有不明了的。確實他是一切智，經上也稱一切種智，實在講一切智就是一切種智的意思。『能與一切眾生大乘之法』，與是給予，在此地就是幫助的意思、教導的意思，他有能力教導一切眾生大乘法。大乘當中的大乘就是一佛乘，一佛乘是究竟的大乘;換句話說，他有能力教導一切眾生成佛的方法，這句話就是這個意思。什麼時候能成佛?就在一生當中就可以成佛。佛門裡頭常說「放下屠刀，立地成佛」，這從比喻上說的。屠刀是什麼?造業!放下屠刀的意思就是不再造業，把身口意三業所造的統統放下，你就成佛了。也就是妄想分別執著，那就是屠刀，放下這個東西立地就成佛。
佛有這個能力、有這個辦法，『但不盡能受』，可惜的是一切眾生不是各個都能接受，不是各個都能相信，不是各個都肯依教奉行的，那就沒法子。眾生能不能得度，緣是在眾生自己這一邊，不在佛菩薩。佛菩薩的確有智慧、有慈悲、有能力，我們只要能夠深信不疑，依教奉行，這一生就能得度，佛氏門中，不捨一人。
【舍利弗，以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘，分別說三。】
因為眾生不能盡受，佛就不能不開方便。從『一佛乘』裡面把它分開說三乘，聲聞、緣覺、菩薩，講這些，誘導眾生一層一層往上提升，這就是說的三乘法。《法華經》上說得很清楚，諸佛如來唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。佛方便說才有二乘、三乘，如果說真實的，佛就是一乘法。這些文底下一段還是解釋方便。
【法華文句曰，方便者，門也。】
『門』是門徑、門路，也就是我們從這種方法才能夠進入、才能夠契入，把它說之作門。門是通道的意思，從凡夫通到涅盤，這個道路把它稱之為門。
【為真實作門，真實得顯，功由方便。】
我們曉得，十法界依正莊嚴都是夢幻泡影，都不是真實的，真實法就是一真法界，一真法界是真實的。西方極樂世界是一真法界，你要通達明了。何以說佛菩薩的境界說之為真實?諸位讀《華嚴》就了解，而《華嚴》裡面最精采的部分是六相十玄，那個境界才叫做真實，決定沒有虛妄。所以不但六道的人無法信受，聲聞、緣覺、權教菩薩也不能夠深信無疑。這是如來果地上的境界，這是真實。西方極樂世界是一真法界，我們要想契入諸佛的一真法界的確不容易，像剛才三解脫門裡面所講，我們雖然講舍、講放下，實在講，舍不乾淨。雖說放下了，仔細去觀察，還保留了不少，所以沒有辦法契入佛菩薩的境界。
我們試想想就知道這個事情困難。欲界，我們生活在欲界，為什麼生活在欲界?你有貪慾，內裡面有貪瞋痴慢疑，這個東西你沒有辦法斷;外面有財色名食睡，你能放得下嗎?能把外面的五欲放下，財色名食睡放下，你才能離開欲界，生到色界去，色界是四禪十八層天。假如你對世間財色名食睡的念頭還沒有斷，初禪天沒有分，才知道參禪不容易!參禪要得禪定，五欲六塵擺在面前確實不動心，他的禪定修成了，他可以生到色界天，你就曉得這個事情多難!盤腿面壁，幾天不出來，得一點輕安，那算不了什麼，沒有達到初禪天。他對於名利還動心，還有這個念頭，欲界就不能離開，這第一關，你才曉得這個事情不容易。所以，我們在一生當中要想達到如來果地上的境界，除了念佛求生彌陀淨土，沒有第二個方法。
前面講過，一切如來有智慧、有能力，幫助一切眾生在一生當中成佛，用什麼方法?就是念佛求生淨土。這個法門這樣殊勝、這樣圓滿，幾個人肯信?不是說外面一般人，學佛的同修幾個人相信?我還有個朋友，多年學佛的，好多年沒有連絡，沒有訊息，昨天打個電話來，到這兒來找我。他學佛很虔誠，他不修淨土，他不念阿彌陀佛，他去學密，要學即身成佛，看他能成得了成不了!我看他是有問題，問題在哪裡?他還打電話來找我，這還沒有放下，心還不清淨，怎麼能成得了?不容易。真正能夠即身成佛，就是念佛求生淨土，這才是即身成佛的捷徑，他不知道，淨土經論他不願意看。我今天打電話跟他連絡，他要想看《大涅盤經》的註解，我就勸他最好不要看，他問我為什麼?我說分量太大了。他說多少?我說《大涅盤經》有兩種譯本，一個是三十六卷，一個是四十卷，等於《華嚴經》的一半，註解的分量就更大，你哪有這麼長的時間去看!實在不容易，真的是佛講得沒錯，不盡能信受，這是講真實。
但是『真實得顯，功由方便』，方便法，像我們現在念佛，信願持名，這是方便法。我們只要念到功夫成片，不必要斷煩惱，什麼叫功夫成片?一天到晚，一年到頭，心裏面只有阿彌陀佛，只想西方極樂世界。西方極樂世界在哪裡?你可不能胡思亂想，想《無量壽經》，《無量壽經》上所講的就是西方極樂世界的狀況。所以經念得很熟，常常想經裡面的經義，就是想西方極樂世界，這個叫憶佛念佛。除西方極樂世界阿彌陀佛之外，什麼也不放在心上，這叫功夫成片。能有這個功夫，保證往生，沒問題。這樣的功夫實在講人人可以做得到，就怕你自己不肯做，你要肯做決定可以做得到。如果講理一心、事一心，那的確不是人人可以做到的，這種功夫成片是可以做到的。能夠放下萬緣，再也不要關心，一心一意求生淨土，這個行。所以這也是方便。
【依此釋。】
就是依上面這個解釋。
【則小乘為入大乘之門。】
『小乘』給大乘做基礎，從小乘入大乘。
【故謂之方便教，又三乘為通於一乘，故亦名方便教。】
緣覺為中乘，從小乘入中乘，從中乘入大乘，從大乘入一乘，一乘前面的『三乘』，都稱之為『方便教』。所以釋迦世尊一代時教，就是四十九年所說的一切教，說實在的話都可以說之為方便教。這個方便教，在古大德當中就有不少人肯定淨宗是真實的。千經萬論，處處指歸，千經萬論都是方便教，指歸淨土，淨土是真實教。我們這些年都在這上用功夫，也在大乘經上涉獵了不少，對於古大德這個說法我們可以肯定，他的話講的沒錯。若不誘導歸淨土法門，說實在的話，任何法門在一生當中都沒有辦法成就。尤其是我們現代社會，眾生的根性正如同倓虛老法師所說的，倓老法師說這個話大概是四十年前，就是《念佛論》，我們這個地方也印的不少。倓虛法師《念佛論》大概四十多年前講的，大光法師筆記。四十多年前，那時候的香港跟現在完全不同，世界整個變了，一百八十度的大轉變。在那個時候，他老人家說，他一生當中聽說、見到中國大陸上的修行人，修禪的，得禪定的他見過，有人得禪定，當然不多，開悟的他不但沒有見過，聽都沒有聽說過。
但是禪宗裡面要不開悟沒用處，不開悟不出三界，得禪定能夠生四禪天，看他禪定的功夫，他來生可以生到初禪、二禪、三禪、四禪，不能出三界。假如那些人有這種功夫，這一回頭髮願求生淨土，他的品位就高了。為什麼?他心清淨，世間的五欲六塵他統統放下了，所以他要想往生的話，念頭一轉就往生，決定有把握。但是他不肯回頭，他還要去參他的禪，那就沒法子，最後只好往生色界天。由此可知，確實無量的經論、無量的法門，最後都是導引眾生歸向淨土，在淨土這個法門則一生圓滿成就，這是真實的一乘。
【涅盤經曰，滅諸煩惱，名為涅盤，離諸有者，乃為涅盤。】
這個也很好，前面我略說了說，這個地方解釋『涅盤』的意思，《涅盤經》上解釋這個名相。『滅諸煩惱』，煩惱三大類，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類。最粗顯的是見思，見思，見是見解，我們一般講看法，你看錯了，看錯了這是煩惱;思是思想，你想錯了。看錯裡面，你看錯的東西太多了，佛把它歸納為五大類;想錯了也太多了，也把它歸納為五大類。這一歸納，佛講經說法就方便，這都是叫善巧方便。哪些事情你看錯了?第一個，你把身當作自己，你看錯了，身見。第二種看錯是邊見，邊見就是我們今天講的相對。凡是你看的時候你都看成相對，譬如說有大有小，大的對面就有小，長的對面就有短，這個統統歸納在裡面，叫做邊見，二邊。生死、涅盤是二邊，煩惱、菩提是二邊，統統看作二邊。這個錯誤，惠能大師講得很好，二就不是佛法，佛法是不二法;你這個二邊絕對不是佛法，佛法是不二法。
第三類看錯的叫見取見，第四類看錯的叫戒取見，這兩個我們可以合起來講，就是我們中國人所講的成見，某人成見很深，先入為主，某人有成見。意思就是說他心裡頭已經有他的標準，拿這個標準來衡量一切人、衡量一切事，全都錯了。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，一切法總脫不了因果，你在因果上有了成見，這很大的錯誤。第五類見解的錯誤，就是不屬於前面四類的所有一切錯誤的見解，歸納在這一類，這一類叫邪見。這個五大類是你錯誤的看法，錯誤的見解，叫見惑，見煩惱。
思想的錯誤，說出來大家容易懂，貪愛、瞋恚、疑惑，懷疑。懷疑不是對於別的懷疑，對於聖教的懷疑，佛所講的這些道理、講的這些方法、講的這些事實真相，你懷疑它，懷疑你就不相信，你就不學習，你這一生就錯過了。疑是錯誤，決定錯誤。貪瞋痴，愚痴、傲慢，這些是你思想上的錯誤，思想上的煩惱，叫見思煩惱。見思煩惱是輪迴的業因，第一個因素。你只要把見思這兩類的煩惱斷掉，你就超越六道輪迴。小乘阿羅漢，出了輪迴、出了三界、出了六道，憑什麼?就是將見思煩惱斷了，他才能超越。
雖然斷見思，塵沙煩惱沒有斷。塵沙是比喻，比喻多，這個煩惱的頭數像塵沙一樣，無量無邊，比前面見思要來的微細，前面見思是非常之粗。比塵沙煩惱更微細的是無明煩惱，為什麼叫它做無明?它障礙自性，自性原來是光明，原來是明的。明，換句話說，宇宙人生森羅萬象無所不知，無所不能，那叫明。本來是無所不知的，現在變成樣樣都不知道，原本是無所不能的，現在能力也失掉了，這個煩惱就叫無明煩惱。所以菩薩破一品無明煩惱，他的明、他的能力就恢復一分，這是自性本能。那個一分就不可思議，何況再更多，大乘經上講的，圓教初住菩薩破一品無明，證一分法身，就能夠在十方世界隨類化身。《普門品》裡面講，應以什麼身得度，他就現什麼身，應該與眾生說什麼法，他就能說什麼法，可見智慧、德能都現前。所以「滅諸煩惱」，小乘就是滅見思煩惱，小乘的涅盤;大乘要滅見思、塵沙、無明才能夠稱之為涅盤，大乘的涅盤。
『離諸有者』，這個有就是有執著，我們也可以說是妄想分別執著，你只要有這個東西，小乘人講三界有，欲有、色有、無色有，叫三有。你離諸有，那是證阿羅漢果，證小乘的偏真涅盤。大乘必須，剛才講了，不但三界有要離，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界。如果你還有四聖法界的話，你出不了十法界，大乘的涅盤你沒有分;必須十法界的有也離開，才能超越十法界，證得一真法界，證得一真法界，那是涅盤境界。這是《涅盤經》上所解釋涅盤兩個字的意思。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第四十集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0040
請掀開經本，五十七面，從第六行看起，經文一百一十七段：
【賢首心經略疏曰，涅盤，此雲圓寂，謂德無不備稱圓，障無不盡曰寂。】
這是隋朝末年，隋末唐初，華嚴宗第三代的祖師賢首國師，他有《心經略疏》，這個本子收在《大藏經》裡面。他解釋涅盤的意思也很清楚，簡單明了。『涅盤』是梵語，『此雲圓寂』，「此」就是指我們中國，此方的意思，中國的意思是圓寂。圓是圓滿，寂是寂滅，『德無不備稱圓』，這是指性德圓滿的現前，所以有圓的意思。『障無不盡』，「障」在佛門裡面通常講的二障、三障，二障是煩惱障、所知障，三障則是講的惑、業、苦，惑業苦三障。總而言之，就是煩惱的代名詞。煩惱統統斷盡，這個叫寂，清淨寂滅，這是涅盤的意思。
【甄解曰，義充法界，德備恆沙為圓，體窮真性，妙絕相累為寂。】
這是《甄解》裡面解釋涅盤兩個字的意思，就是解釋圓寂。跟賢首大師的講法可以說是完全相同，諸位看看就曉得。『義』是講義理，『充法界』這個意思很深很廣。《華嚴經》上的六相十玄就是說明這個境界，大而虛空法界，小而微塵，無不圓滿，所以是周遍含容。微塵，我們看到它很小，其實真正覺悟的人眼中，小非定小;法界是大，大亦非定大。小非定小，小能容大，所謂芥子納須彌，芥子很小，芥菜子，須彌山很大，須彌山可以裝在芥菜子裡面。這就說明，小不是一定的小，大也不是一定的大，所以它彼此能夠互相容納，這是真實的境界。因此《華嚴經》裡常講，許多句子裡面說到，從一微塵、從一毛孔裡面見到法界，法界裡頭一切事理森羅萬象都在其中。這個事情實在講我們是很難明了，為什麼不能明了?因為我們有妄想分別執著，俗話講我們有成見。什麼成見?芥菜子就那麼小，須彌山怎麼裝進去?這就是成見。所以事實的真相你就見不到。如果你能夠打破這個成見，《金剛經》上講的離四相、離四見，這個事實真相你才能見到。你要見到這個境界相，大乘佛法裡面就叫你做明心見性，你見到宇宙人生的實相。這的確是功夫，我們沒有這個功夫，達不到這個境界。法法都是圓義，所以法法平等，法法皆空。
『德備恆沙』，「德」是講它的起用，起用就是講緣起，緣起非常複雜。無量複雜的緣起，都能夠在一微塵、一毛孔裡面清清楚楚的看到，這就圓義。『體窮真性』，真性是真如本性。這個地方，體是講體會，也就是講你的領悟。領悟、體會圓滿的自性，窮是圓滿的意思，究竟的意思，這見性。『妙絕相累』，相，十法界依正莊嚴的相，這個相你也搞清楚了，相是夢幻泡影。雖有相，你不會被相所累。我們凡夫被相累，就在相裡頭生煩惱，在這個裡面打妄想、生煩惱、造罪業，這是累。契入境界的人，就是入涅盤的人，他就沒有相累。他在一切現象裡面得大自在，不為相累，為什麼不為相累?因為他不著相。《金剛經》上講的應無所住，他就不為相累，這是寂的意思。圓寂就是解釋涅盤。
【法華壽量品曰，若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想，恭敬之心，是故如來，雖不實滅，而言滅度。】
這是解釋經文「於此中下，而現滅度」的意思。中下根人看到佛出世、佛滅度，上上根人沒有，知道佛不生不滅，那是真的;看到佛有生有滅，這是看到假相，不是真的，我們講佛的應化身，應化身有生有滅。上上根人見佛的報身，佛的報身不生不滅。為什麼佛要用應化身?還是可憐這些眾生。眾生的煩惱、習氣太重。如果佛常住在世間，不示現滅度的話，會帶來許多的副作用。這裡面說，『薄德之人，不種善根』，「薄德」是善根、福德少的人，他就不肯修善，不肯斷惡、不肯修善，這是我們天天都看得見的。不要看到世間不學佛的人不知道斷惡、不知道修善，已經學了佛的人，幾個人真的天天在做斷惡修善的功夫?經他天天在讀，佛號天天在念，還是天天造惡，還是天天不肯修善。這才曉得這是什麼人?德薄之人，我們善根、福德很薄，才會有這種現象。
『貧窮下賤』，貧窮下賤指誰?不是指社會上那些做苦力的、那些當乞丐的，你要是這樣會意你就錯了。貧窮下賤正是我們自己，我們自己怎麼貧窮?沒有智慧就貧窮。怎麼下賤?還在六道輪迴，這就下賤。不能超越六道，說實在的話，怎麼樣才不下賤?在佛法裡面來講，最低限度你證得須陀洹果，你就不是下賤之人。你還沒有證得須陀洹果，你要記住，貧窮下賤就是說我們自己。無量劫來，生生世世修行，連個小乘初果都沒有證得，五十一位菩薩，連初信位的菩薩都沒有證得，怎麼不是下賤?下賤人的現象，底下所講的，『貪著五欲』。貪是貪愛、貪念，著是執著，五欲是財、色、名、食、睡。我們今天讀這個經文，雖然我們也沒契入這個境界，因為大乘經論讀多了，能懂得一點意思。在以往讀，不懂意思，以為這不是講我們的;現在我們懂得這個意思，是講我們的。貪、著，能貪著的心不可得，《金剛經》上講，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，能貪著的心不可得。所貪著的五欲六塵也不可得，為什麼?五欲六塵是緣生法，凡是因緣生法，都是當體皆空，了不可得。這就是能貪著的、所貪著的，都不可得。都不可得還要拚命在那裡搞貪著，這就是貧窮下賤的現象、樣子。
『入於憶想妄見網中』，「憶想妄見」就是妄想，墮落在妄想裡面。「網」是比喻，比喻多，無量無邊。這是把我們凡夫現前狀況，幾個字就說盡了。『若見如來常在不滅』，這跟佛學，是佛的弟子，佛常住世間，不會入滅，這樣跟佛在一塊學習，他會生貢高我慢心。我是佛的學生，我是佛的弟子，佛弟子、佛學生就高人一等。這種驕慢的習氣，說實在的話，現在佛不住世了，只要一剃了頭，穿上出家人的衣服，就覺得自己比在家人高。沒學佛的時候，對人還很恭敬、很謙虛，學了佛之後就不得了，那就真的不得了。這是諺語裡面常講，「地獄門前僧道多」，不出家、不學佛他不會墮地獄，一出家、一學佛，就要墮地獄，那才真的不得了。
『而懷厭怠』，厭是厭倦，怠是懈怠。所以他在佛法里得不到真實利益。真實的利益，一定把這個事情看得很重，機會非常難得，一定要牢牢的抓住，這才行。我過去在台中親近李炳南老居士，我得的利益比台中同修們得的利益要多出很多。原因在什麼地方?李老師住在台中，他們是台中人，反正李老師不走，今年不會不要緊，還有明年，明年不會沒有關係，還有後年，他的日子長的很，所以他可以懈怠。我們從外面去的，就感覺到機會非常可貴，因為不曉得在台中能住幾天，心態完全就不同。我們是懷著難遭遇，機會好難得，他們是不在乎，有的是時間，一直到李老師走了，他什麼還沒有得到，你說這個多可惜!佛要常住在世間，就跟台中當地那些人的心態一樣，你不會覺得『難遭之想』。所以佛一定要示現滅度，使眾生對於佛法感覺得是難遭遇，百千萬劫難遭遇，這一下遇到，他才真正能生恭敬心。所以，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，這是印光大師常說的。『是故如來，雖不實滅』，「實」是真實，佛哪有生滅?沒這個道理。但是他示現生滅，為人演說，演是表演，表演裡頭有生滅，實際上佛沒有生滅。這些理跟事我們都不難理解。下面這一條：
【智度論曰，善心一處住不動，是名三昧。】
底下是解釋『三昧』。「三昧」是梵語，翻成中國的意思叫正定，三翻作正，昧翻作定，翻作正定。《智度論》這一段解釋得很好，『善心一處住不動』，這個裡頭關鍵的是在「一處住」。《遺教三經》裡頭也說，「制心一處，無事不辦」，你要把你的心控制在一個地方，一個地方就定了，它就不散、不亂了，效果就很不可思議。因為一心生無量智慧、無量的德能，所以一心非常重要，把心集中在一處。佛法里所說的禪定，所說的修行樞紐、綱要，都是在定，歸納到最後就成戒定慧三學。整個佛法，歸納到最後就三大類，這個三大類，定是樞紐。所以大小乘佛法，顯密、宗教，統統修的是禪定，只是方法、手段不一樣，全都是叫你「善心一處住」。只要住到一處，它就產生很大的力量。
但是佛在此地勸我們，善心，如果噁心一處住不動，那也不得了，那就造很大的業障。我們佛門裡面講羅剎、阿修羅，他有福報、他有智慧、他的心也很清淨，但是他不是善心、他是噁心，噁心就是損人利己之心。二次大戰當中，我們看到的希特勒、史達林，這些都是大阿修羅，他們有智慧、他們有能力，那是什麼?那是噁心一處住。佛叫我們行菩薩道，叫我們求無上正等正覺，所以教給我們「善心一住處不動，是名三昧」。
善也有等級，大別，要是善惡之善，這個定不能出三界，善惡之善，善心不能出三界。以這個善心一處住，不動了，那是什麼?世間的四禪八定，世間禪定，四禪八定沒有出三界，沒出六道。那要什麼善?善惡二邊都舍掉，那個善是真善，善惡二邊都舍掉了，這個善心就超越三界。諸位要記住，善惡是二邊，二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你能夠捨棄二邊，入不二法門，那就超越了，功夫淺的，超越六道，功夫深的，超越十法界。所以不二法門非常微妙，世出世間一切法都不二。不二就是《金剛經》上講的「諸法如義」，《金剛經》上解釋如來，「如來者，諸法如義」，諸法如義就是諸法不二。什麼時候我們能夠入不二法門，就超越六道了，決定超越六道，功夫好的、功夫深的，超越十法界。這是三昧。
【又一切禪定亦名定，亦名三昧。】
『禪定』這個名詞在佛法裡面是梵華合譯，禪是梵語音譯過來的，定是咱們中國字，這個名詞是梵語跟中國字合起來成的，因為定跟禪的意思很接近。我們用《金剛經》上兩句話來解釋就很容易懂，什麼叫做禪?經上講「不取於相」這叫禪，禪的意思是不著相，定的意思是「如如不動」。你看《金剛經》最後結論，兩句一偈，兩句就是「不取於相，如如不動」，那一首偈就是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這兩句一偈是《金剛經》的總結。所以，兩句就是禪定的意思，這叫做『三昧』。
【又諸行和合，皆名為三昧。】
『諸行』是菩薩一切行，通常在大乘裡面，將菩薩的一切行歸納為六大類，叫六度。《華嚴經》上，文殊菩薩講十度，十波羅蜜，普賢菩薩講十大願，這都是菩薩行，都是從歸納上說。展開來是無量無邊的行門，歸納起來就是六大類、十大類。每一行裡面具足一切行，這就叫『三昧』;如果一行裡面不具足一切，你沒有入三昧。《華嚴經》上也常講的，一即一切，一切即一，一能夠含攝一切，一切能入一中，這就稱三昧。所以布施，布施裡面有持戒、有忍辱、有精進、有禪定、有般若。實在講，任何一法都圓滿具足一切法，這是《華嚴經》上所說的「理事無礙，事事無礙」的法界。這個三昧，在《華嚴經》上就稱之為華嚴三昧。
【一切禪定攝心，皆名為三摩提，秦言正心行處。】
『一切禪定攝心』都叫做『三摩提』，三摩提是印度話，這是梵文音譯的。這個名詞裡面含義很多，《楞嚴經》上講的，奢摩他、三摩地、禪那，這三個名詞都是梵語，而《楞嚴經》裡面，就這三樁事情，說了一部《大佛頂首楞嚴經》。這個意思有翻作止，有翻作觀，也有翻作止觀，通常都把它翻作止觀。「止」跟前面「寂」的意思相同，止一切妄想、煩惱，就是分別執著，一切妄想分別執著都止了，都止住了，也就是斷了的意思。觀是自性裡面般若智慧的起作用，世出世間一切萬法清清楚楚、明明白白，這叫觀。觀是通達明了，妄想不生，這個稱作三摩提。
『秦言』，「秦言」是中國話，因為《智度論》翻譯那個時代是姚秦的時代，鳩摩羅什大師是姚秦的時代，所以叫秦言。現在我們中華民國許多外國人稱中國話叫華語，是一個意思，這叫秦言，漢朝時候叫漢語。中國話的意思是『正心行處』，揀別不是邪心，迷了自性，心就不正。凡夫、二乘、權教菩薩沒有見性，不知道用真心，所用的都是妄心，就是八識，他用心意識，用心意識就不是真心;離心意識，就用的是正心。「行」，行就是作用，真心起作用，真心起作用就叫做「正心行處」。可見得禪定、三摩提都是真性，但是禪定跟三摩提裡面的功夫境界有淺深不相同。淺的定沒出三界，雖然沒出三界，可是它接近定，它向真心這個方向、這個道路走，決定是沒有錯誤的。到相當的功夫，譬如經上常講的，把世間禪定分做八個等級，這八個等級功夫淺，沒出三界，但是到第九定就出去了，就超越了。第九定是阿羅漢、辟支佛所證得的，小乘阿羅漢叫九次第定，超越六道了。超越六道，這才叫正心行處。
所以小乘，無上正等正覺，他稱為正覺;菩薩的定比這個更高，所以稱正等正覺。到如來，佛的果地上，那是圓滿了，沒有一絲毫欠缺，就稱他作無上正等正覺。沒有得正覺之前，都是不覺，都是邪覺，也就是說你的思想、觀念不正，這是我們必須要記住，也要承認。為什麼?承認知道自己的知見不正、思想不正，我們就會依照佛的方法把這個毛病修正過來。最怕的是自己邪知邪見，以為自己是正知正見，這就錯了。就好像有病，不知道有病，他就不會求醫，這個病只會加深，到最後會把生命送掉。有病不怕，知道自己有病，他肯求醫，肯求醫就能夠把病治好。所以這個意思非常重要。我們看底下這一段。
【法華玄贊曰，梵雲三摩地，此雲等持，平等持心而至於境，即是定也。】
所以『三摩地』也翻作禪定。《法華玄贊》為我們解釋三摩地有『等持』的意思，中國的意思就是等持，等是平等，持是保持。《無量壽經》經題上跟我們講的清淨平等覺，這是世尊在《無量壽經》上教給我們修行的總綱領。我們念佛修淨土，怎麼個修法?修清淨心、修平等心、修覺心。這三樁事實在講是一樁事，一個得到，三個統統得到，是一而三，三而一。我們用什麼方法來修?用持名念佛。所以要會用功，念佛你要會念!怎麼叫會念，怎麼叫不會念?不會念的人，這個心對著外面境界生煩惱，起妄想分別執著，他誦經、念佛與這個是兩回事情，不相干，這就叫不會念。會念佛的人、會用功的人，煩惱習氣才動，還沒有起作用，也就是煩惱就不清淨，分別就不平等，才有妄想分別執著，自己馬上警覺到，一句阿彌陀佛把它壓平，這就叫做會念佛、會用功。用這一句佛號，把你的妄想分別執著統統給它壓平。
一定要曉得，世間沒有什麼善惡，外面境界，決定沒有善惡、沒有真妄、沒有是非。是非善惡從哪裡起來?從你自己的好惡裡面起來。你喜歡的、順眼的，這個好，不順眼的就討厭它。譬如說一個人，你說這個人是壞人，如果說全世界的人都說這個人是壞人，那我也同意;但是有不少人說他是好人，幾個人說他是壞人，那幾個人說他是好人，好人壞人沒有標準。你說一個人，全世界的人都說他是惡人，沒這個道理。中國古人講得很好，善人也有惡，惡人也有善，一切眾生的心行都是善惡混雜，沒有絕對的善，也沒有絕對的惡。菩薩看眾生善的一面，眾生各個都善，如果看惡的那一面，天下沒有一個是好人，如果從善的地方講，一切眾生都是善知識。所以，必須把妄想分別執著打掉，我們淨宗就用這一句佛號，這種分別執著才起來，阿彌陀佛，就把它打平、壓平，恢復到自己的清淨心、平等心，這叫功夫得力。這樣念佛人才不造業障，這是祖師大德常常教我們的，「隨緣消舊業，莫更造新殃」。
世法、佛法，若冷靜的觀察，緣真的是很難得，機會不會常在。所以，我們對於一切人、一切事、一切物，一定要用善心去對待，不可以有一絲毫的惡念。《般若經》上都說，諸法皆空，因果不空，你以善心對一切人、一切事、一切物，決定有善果;你有噁心，你沒有辦法避免惡報。因緣果報絲毫不爽，這不能不知道，不能不謹慎。最近我們從《大寶積經》裡面選出的《彌勒菩薩所問經》，我們把它印成一個單行本來流通。這個經裡面很明顯的告訴我們、告訴菩薩，哪些菩薩?都是受過三皈、五戒、菩薩戒的這些菩薩，雖然當了菩薩，沒有智慧，還是常常造業。佛在經裡面舉的例子，這個例子都是事實。愚痴的菩薩，由於煩惱習氣、嫉妒傲慢，障礙佛法，他舉的是兩個講經法師，出家人，以惡意在信徒當中造謠生事、破壞，使信徒都散掉了，對這個法師信心喪失掉。佛說這個人的果報，墮地獄一千八百萬年，在地獄裡受這麼長的果報，從阿鼻地獄到火燒地獄，從極重的，慢慢又輕一點輕一點，地獄裡面受罪一千八百萬年。離開地獄之後再得人身，五百世沒有智慧，愚痴下劣。所以，造作罪業的時候很容易，真的是幾分鐘，造的果報怎麼得了!
你讀了之後，你才曉得實在太可怕了，佛不會說妄語，不會拿這些東西嚇唬嚇唬我們，你要這樣想法你就錯了，你把佛的意思完全曲解了。所以古人常講，「若要佛法興，唯有僧贊僧」，僧不一定是出家人、僧團。四眾弟子要真正讚嘆三寶，贊佛、贊法、贊僧，這個道場才能興旺，佛法才能夠利益一切眾生。如果互相毀謗，就是毀謗三寶，毀謗三寶大家曉得《戒經》裡面結罪是阿鼻地獄。所以這都是煩惱、習氣現前，心不平等、不清淨。
在修行原則、綱領上雖然有很多名相不同，可是它的境界沒有兩樣，說禪定、說三摩地、說清淨心、說平等心，意思都是相同的。『平等持心』，永遠保持你的清淨平等。『而至於境』，境是境界，這個字用得好。不是平常在佛堂里保持，要你在境界上保持，見到善人善事，不會生歡喜心，歡喜心也是煩惱，你心動了;見到惡人惡事，不會生瞋恚心。要在境界裡面，把貪瞋痴慢疑統統斷掉，這叫做會用功，這個人叫會念佛。所以，在境界裡才管用。一般學佛的人，平常自己以為功夫不錯，一天讀經也讀多少部，念佛念多少萬聲佛號，可是境界一現前，全不管用。這就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，為什麼?功夫不得力，要緊的是功夫得力，不在乎多少。蕅益大師在《要解》裡頭講得很明白，往生品位的高下決定在持名功夫的深淺，沒有說多少。持名功夫深的人，境界現前他根本就不動心，他心真的是清淨平等。功夫淺的人，境界現前他動心，雖然一動心，第一念動，他第二念就是阿彌陀佛，就把第一念壓住，這是功夫淺的人，都會用功，功夫都得力。
如果境界現前，喜怒哀樂、七情五欲就現前的話，那他的功夫可以說完全沒有。經念得再多，經講得再好，佛念再多，都沒用處。從前李老師講，他該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，這是我們不能不知道的。所以，三摩地就是禪定的意思，『即是定也』。
【天台曰，若以空慧，照諸禪定種種法門，出生乃至無量三昧。】
這是天台大師說的，天台就是智者大師。天台家確實是修的『空慧』，天台的止觀，《摩訶止觀》。空是知道一切法空，如《金剛般若》所說，能知一切法空這是真實的智慧。『照諸禪定種種法門』，菩薩所修的無量無邊的法門，那就出生三昧。在無量無邊法門裡面，此地講「種種法門」，種種法門的意思一定要清楚，就是指我們日常生活，穿衣吃飯，每天工作，待人接物，這些就是種種法門。你能夠把「空慧」用在生活上、用在工作上，用在處事待人接物上。我們上一次講的《金剛般若》，完全以這個方向、目標做為中心，目的就是教我們日常生活就是生活在金剛般若智慧之中，金剛般若是我們的生活，我們的生活就是金剛般若。
不但出生三昧，出生真的是『無量三昧』。「無量三昧」從哪裡顯示?釋迦牟尼佛在《金剛經》一開端就表演了，他到舍衛大城去乞食，著衣持缽，這是告訴我們，穿衣不著穿衣的相，吃飯不著吃飯的相，就是把不取於相、如如不動套用在生活裡面。穿衣也是不取於相，如如不動，吃飯也是不取於相，如如不動，穿衣是三昧，吃飯也是三昧。他從靈鷲山的精舍到舍衛大城去托缽，靈鷲山距離舍衛大城，經典裡面記載的，大概是三里多路，不算太遠，他要一步一步走去，步步都是不取於相，如如不動，行住坐臥不離這個。佛的工作是講經說法，工作當中，處事待人，迎賓接客，無一不是不取於相，如如不動，這就是乃至無量三昧。事相無量無邊，每個事相都是三昧，就都是正受。要用《法華玄贊》上的話，就是都是「平等持心」，他的心都是清淨平等覺。這說明佛法是生活，離開生活哪有佛法?我們今天學佛，是把佛法跟生活脫離了，佛法不是生活，生活不是佛法，所以得不到佛法的受用。佛法裡面所說的殊勝功德利益，跟我們毫不相關，這就說明我們學佛為什麼不得力。再看底下這一段，解釋陀羅尼。
【智度論曰，陀羅尼者，秦言能持，或能遮，能持集種種善法，能持令不散不失，譬如完器盛水，水不漏散，能遮者，惡不善心生，能遮不令生，若欲作惡罪，持令不作，是名陀羅尼。】
『陀羅尼』這個名詞，底下這許多段都是解釋，一直到一百二十七段都是解釋陀羅尼。通常這個名詞諸位要在佛學字典里去看，它的解釋叫「總持」，總一切法，持一切義，稱之為陀羅尼，這個地方的意思都非常接近。《智度論》裡面解釋的，『秦言能持』，陀羅尼是梵語，中國的意思是能持，或者說『能遮』，遮是禁止，遮止的意思。佛為弟子們所制定的戒律，每一條戒律在套用的時候都有開、遮、持、犯，都有這四種不同的境界。可見得戒律是活潑的，不是一成不變的，不是死呆板的。佛很講理，所謂人情事理，他統統顧到，什麼時候這個戒可以開，開戒不是犯戒。當然開戒需要有哪些條件，佛法講緣，有開緣，現在的話講，就是開戒所必須具備的條件。哪些情況之下不可以開，不可以開就是沒有開的條件，你就是要守，就是止。
譬如不殺生，不殺生在佛門裡頭是第一大戒，可是在古代，菩薩、祖師大德當中，有沒有殺生的?有!不但這些人有，釋迦牟尼佛也有。我們在《本行經》裡面看到，釋迦牟尼佛在過去生中作菩薩，修菩薩道的時候，他出門遠行，搭一個商主的便船，用現代的話來說就是貿易團體，有一個貿易團體到海外去經商，乘船去的。他說船上有一百個商主，都是經商的老闆，他跟他們坐一條船。船行在大海當中的時候，其中有一個人起了惡念，他要把別人統統謀害掉，要獨吞財物。菩薩心清淨，有神通，知道這個人起心動念了，他要殺九十九個那些同伴，這個造的罪業就重了。殺人，奪取財物，殺生、偷盜，他都造這些罪業了，這個罪業必墮阿鼻地獄。菩薩這個時候能不能勸他?不能，你要勸他，頭一個就被他殺掉，為什麼?殺人滅口，你怎麼知道他的秘密?非殺你不可。菩薩在這個時候沒法子，就把這個惡人殺死了。這個殺生、殺人這叫開緣，這不叫破戒，開戒，他有開戒的條件。救這一船，不但救這九十九個人，也救這個惡人。這個惡人雖然起心動念，但是罪名沒有成立，他並沒有下手，沒有動手。他被別人殺了沒罪，被殺的人沒罪，殺人的人有罪。他殺他，使他這個惡的行為不能成立，換句話說，他不會墮地獄，把他從地獄裡頭拉出來;另外這九十九個商主，生命、財產都能保全，這叫開緣。
在我們中國，中國禪宗是哪一個祖師大德我忘了，是不是南泉?南泉斬貓，那是殺生。他為什麼把活生生的貓給殺掉?他也有個道理，看到另外一個參禪的人，卡在這個關口上，那個微細的執著不能打破。他用這個方法一下給他驚醒，他突破了，明心見性，他開悟了。殺一個貓，殺一個生，能令另外一個人成佛，這是很大的功德，他必須要有條件。如果南泉遇到我們這些人，殺一百個貓，他造的罪業就重了，我們一個也不會開悟。一定有他的道理在，一定有他特殊的作用，所以他有開緣。沒有開緣，你這樣做，那你叫破戒;有這些條件，這不叫破戒，叫開戒，開戒有功德。開戒決定是為了利益眾生的，不是為自己，是為利益眾生，是為了利益佛法、利益眾生，這個可以。否則的話，就決定禁止，遮就是禁止，此地是有能遮的意思。所以什麼叫犯戒，什麼叫持戒，如果這些形象要搞不清楚，你這個戒怎麼持?戒條的本身有理論，有戒相、有戒行、有戒的理論，都必須要曉得。在套用當中一定要懂得開遮持犯，所以它不是死的。
陀羅尼裡面有這個意思，有能持、有能遮。能持的意思是『能持集種種善法』，集一切善法，『持令不散不失』，這就是圓滿的功德法。跟總持的意思就接近，總一切法，持一切義，好比網的綱，衣的領一樣，你把總綱領抓到了，這是一切法的總綱領。在佛門裡面，我們常講戒定慧是總綱領，總持法門。在淨宗，一句阿彌陀佛名號是總綱領，這是陀羅尼，總持法門。
底下用比喻說『譬如完器盛水』，「完」是完好，像一個茶杯，這個茶杯是很好的茶杯，可以裝水，水裝在裡面一滴也不會漏掉，水不會漏失。如果要有漏，這個裡頭要是破損，你裝水，水就會漏掉，佛經裡面把這個漏比喻作煩惱。所以六通裡面，最後有一個叫漏盡通，漏盡通就是煩惱斷盡，這才能證阿羅漢果。初果、二果、三果有前面五種神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足，他沒有漏盡;到四果阿羅漢才得漏盡通，他的心性純善，不會再有一點惡，成為正覺，這是這個意思，煩惱不會再起現行。「能遮」是遮止，『不善心生』，惡的心、不善的心要是生，它能夠把它遮住，把它止住，『能遮不令生』。在現在講，這是高度的智慧、高度的警覺。『若欲作惡罪，持令不作』，他要想造罪業，立刻能夠警覺這是錯誤的，他就能不作。這種高度的警覺、高度的智慧，就是陀羅尼。由此可知，如果以這個意思來說，《無量壽經》上的清淨平等覺，就是陀羅尼門，就是個大總持法門。我們在一切時、一切處，都能夠充滿智慧，具足高度的警覺，決定不會做錯事情。不但不會造罪業，連過失都不會犯，這樣就叫得陀羅尼。
由此可知，得陀羅尼是很高的標準，在小乘是四果羅漢，在大乘是法身大士。勉強說修淨土的同修，一句阿彌陀佛要真正管用，是陀羅尼。這是其他法門裡面得不到的，唯獨念佛法門，這一句阿彌陀佛能起得了作用，那是陀羅尼門，也算是得陀羅尼。當你起心動念的時候，所以古人講「不怕念起，只怕覺遲」。念一定會起來，因為你是凡夫，你有煩惱、習氣，必定會起念頭，起念頭不怕，要覺悟的快。念頭才起，佛號就現前，佛號就能夠把念頭伏住，叫伏煩惱，《金剛經》上「云何降伏其心」，用這一句阿彌陀佛，把妄念伏住，這就行。這是淨宗比其他法門來的方便、來的容易，從這個地方也能夠體會到。何況淨宗還有阿彌陀佛本願威神的加持，我們自己真正有這個心、有這個願、肯學，就得佛力加持，所以效果格外的殊勝。
我們今天就講到此地。