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淨土法門:大乘無量壽經指歸(36-40集)


時間:2019/7/30 作者:心源

大乘無量壽經指歸(第三十六集)1996/4美國聖荷西檔名:02-031-0036

請掀開經本,第五十一面,倒數第三行:

【涅盤曰,度眾生故,為說無上微妙法樂。】

這是《大涅盤經》裡面所說的,這個意思很明顯,也很好懂。

【嘉祥疏雲,三有之苦,故云三苦。】

『三有』就是指的三界,三界為什麼稱之為三有?所謂欲界有、色界有、無色界有,「有」的意思,它有業因、有果報,沒有辦法離開業因果報,所以稱之為三有。既有業因果報,當然就不能避免苦的感受,佛在經上告訴我們,欲界,這三種苦統統具足,苦苦、壞苦、行苦。在色界天,色界有形色,因為他能夠將煩惱伏住,他有定功的力量,伏住煩惱;也就是我們常講的五欲,財色名食睡,這個意念他不會生起,伏住。因此,他沒有苦苦,但他有壞苦。這個意思就是說,他的定力還是有時間性,雖然時間長,到時候他的定會失掉,失掉之後,他苦的感受就會現前。所以在色界,他有壞苦、有行苦。

三界最高的無色界天,我們也常講作四空天,這是世間高級的凡夫。無色界,他不要身體的形狀,我們現在一般人稱為靈界,靈的世界。他沒有身體,他也不需要居住的房舍,這個東西,有身體才需要它,沒有身體當然就不需要,因此他壞苦也沒有。我們有身體,身體會壞,有生老病死,有居住的房子,房子也會壞,他這些都沒有,因此他壞苦也沒有了。雖沒有壞苦,但是他有行苦,行苦是什麼意思?就是他這個境界不能永遠保持,如果永遠保持,他的問題就解決了,他不能永遠保持。他的壽命最長,也就是說他定功最深,佛在經上講,非想非非想天他的壽命八萬大劫,的確是很長的時間。八萬大劫實在說,還是一個有限的時間,八萬大劫到了,他的定力失掉,失掉之後,他的煩惱又起現行。所以種種苦他還是要感受的。因此,佛告訴我們三界皆苦,不過愈往上去,他苦受愈少,這是真的,愈往下,苦難就愈多。這是三界的狀況,佛在經上講「三界統苦」。

【甄解曰,如來大醫王,能知其病,應病與藥,治三有之苦,病有眾多,法藥亦多,故云諸法藥。】

佛法當中,常常以這個做比喻,這個比喻實在講非常有道理。一切眾生實在說都是不正常的人,不正常就是病人,我們世間人哪一個不是病人?一餐飯沒吃就餓了,餓就是病,吃飯就是吃藥,就是治病的。一個晚上沒睡得好,精神就沒有了,也生病,所以飲食、睡眠都是治病的方法。諸位細細想想,你要能夠不睡眠、不要飲食,你才算是一個健康的人;你一天到晚離不開藥物,你就不是健康的人。佛確實看出一切眾生都是病人,諸佛菩薩才是健康的人,諸佛菩薩不需要飲食,不需要睡眠,他精神飽滿,幸福快樂,那是正常的人。佛菩薩是正常的人,眾生是有病的人,佛教化眾生,也就是給眾生治療這些病苦,所以說如來是大醫王,能治眾生的病。一切眾生的病從哪裡來的?這個病的狀況要如何治療?佛菩薩非常清楚,也就是他了解宇宙人生的真相。

知病,這是智慧,為眾生治病,這是能力,他有智慧,他有德能。『應病與藥,治三有之苦』,這就是救度六道的眾生。病苦的根源,佛在經上講,是因為妄想分別執著而起的。因為有妄想,就變現出十法界,因為有執著,才有六道輪迴。妄想的事太多了,無量無邊的妄想,分別執著也太多了,所以說『病有眾多』,這個「眾多」確實沒有法子來計算的。佛為了對治一切眾生這些病苦的方法也非常之多,佛門裡面常講的八萬四千法門,八萬四千法門就是因為眾生有八萬四千煩惱。八萬四千確實有這個數字,這不是假設的,確實有這個數字,諸位查經典,查《佛學大辭典》上都有。它的根,根源就是妄想執著,八萬四千法門、無量法門,就是佛對治眾生的『法藥』,方法。我們如果明了、認識它,才知道佛法的好處,佛法是對治我們毛病、習氣的,幫助我們破迷開悟,為我們解決問題的。明了之後,我們才歡喜、樂意的接受,認真努力的去學習。底下一段。

【秘藏記曰,菩薩初地乃至等覺,究竟遷佛果時,諸佛以大悲水灌頂,即自行圓滿,得證佛果,是頂義也。】

底下這兩段是解釋「受灌頂記」,因為《無量壽經》的內容非常圓滿,不僅僅是淨土經典裡面的一種,它的內容實在包括了禪宗,也包括了密宗。這一段屬於密宗的教義,顯宗裡面沒有講灌頂的,密宗裡頭有灌頂。灌頂的意思我們一定要清楚、要明了。底下這一段也是:

【秘藏記鈔七曰。】

《秘藏記》的『鈔』是註解,第七卷裡面說得很清楚,把灌頂兩個字的意思說出來了。我們把它念下去,然後合起來講。

【灌者,大悲護念義,頂者,佛果最頂義,諸佛護念,令至佛頂住,皆名灌頂也。】

所以『灌頂』的意思一定要清楚、要了解,什麼叫做灌頂?在形式上,那是個儀式,儀式如果沒有內容,那就是假的,不是真的。現在密宗在美國弘法相當興盛,我們常常聽到仁波切,這些密宗的上師傳法、灌頂。儀式上雖然是用水彈在頭頂上,那是個儀式,就如同顯宗裡面傳授三皈、五戒一樣,在佛菩薩形像面前做個儀式。儀式沒有內容,這是假的、不是真的,一定要有內容,著重在實質;如果有內容沒有形式,那還是真的,不是假的。由此可知,形式不重要,重要是真正的內涵。

「灌」是諸佛菩薩大慈悲護念眾生,哪一尊佛菩薩不護念眾生?由此可知,只要我們自己願意接受,依教奉行,就得諸佛菩薩的灌頂。「頂」是最高的佛法,最高是叫眾生成佛的方法。我們曉得在一切法門當中,能令眾生在一生當中圓滿成佛,無過於《無量壽經》,就是念佛法門。由此可知,我們念這一句「南無阿彌陀佛」,就是十方諸佛如來護念我們。一切諸佛如來將成佛最究竟、最圓滿的法門傳授給我們,我們自己認真的受持,就是接受阿彌陀佛、一切諸佛如來的灌頂,我們自己還不知道。這是真灌頂。還要找一個人在你頭頂灑一點水,認為這就是灌頂,這真是迷惑顛倒!所以,教義不能不明了,不明了那叫迷信,你受人欺騙,自己還不曉得,還以為自己受了灌頂。其實我們在講經的時候常常提醒同修們,你們把《無量壽經》從頭到尾念一遍,就是一切如來給你灌頂一次,你念兩遍就灌頂兩次。《無量壽經》太長了,《彌陀經》短,《彌陀經》念一遍,也是諸佛如來給你灌頂一次。你懂得這個意思,你就明了,這不是假的。經義通達明徹,那你受持名號,聲聲名號都是諸佛如來給你灌頂,何必要去求人!我們再回過頭來看七十九段,意思就更容易懂得。

『菩薩初地乃至等覺』,這十一個位次,我們常講的菩薩摩訶薩,這是摩訶薩,大菩薩,從初地到等覺是十一個位次。這十一個位次的菩薩,在《華嚴經》上說「始終不離念佛」。他們在以往可能修學種種不同的法門,但是證得初地之後,就完全捨棄以前所修的法門,統統念阿彌陀佛,求生淨土,這是佛在《華嚴經》上告訴我們的。所以,我們看到所有學佛的人,無論他修學哪個法門,我們都非常歡喜。不要以為他沒有修念佛法門,沒有關係,等到他證得初地之後,他就會念阿彌陀佛。他現在不念,現在不相信,登地之後,他就相信了,他就會念了。為什麼他要念阿彌陀佛求生淨土?

『究竟遷佛果時』,這時候他要選擇成佛的方法,成佛最快速、最穩當、最可靠的,就是念佛求生西方極樂世界。這是高度智慧的選擇,現前他不願意念佛,他沒有這么高的智慧,不認識這個法門。我們今天選擇這個法門,我們是不是有高度智慧?不見得。沒有高度智慧,為什麼也會選中這個法門?這是佛在經上說,雖沒有智慧,但是你有福報,過去世無量劫的善根、福德、因緣,你才會選中這個法門。所以這是福德因緣選的,不是智慧。初地到等覺菩薩,說實在話他們是智慧的選擇,我們是福德因緣的選擇。正是《彌陀經》上所說的,善根福德因緣三個條件,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。三個條件統統具足,這一生決定是往生不退成佛;三個條件當中,如果有一條具足,這一生當中就有可能往生。

他們是究竟遷佛果時,『諸佛以大悲水灌頂』,大悲水灌頂,諸位要懂得它表法的意思,不一定在形式上。這就是一切諸佛大慈大悲加持他,灌頂是加持的意思。說實在的,我們今天選擇淨土法門,深信不疑,以懇切的願望求生淨土,就得到一切諸佛如來的加持,跟經上講的無二無別。『即自行圓滿,得證佛果』,所以這『是頂義也』。地上菩薩如是,我們現前大眾也沒有兩樣,只要你真正做到信心不逆,這個境界自己可以能夠感受得到。如果我們對於淨宗法門,雖然選擇了,但是信心不專、願心不切,常常動搖,佛菩薩加持力量就達不到。不是他們的力量達不到,而是我們不能接受,我們的信願若有若無,與佛菩薩加持的力量不能完全感應道交。所以問題是出在自己這邊,不是在佛菩薩那邊,佛菩薩那邊永遠沒有問題的。所以我們要堅定信心,堅定求生的意願。底下一段:

【憬興雲,聖說當果,令識因利,故云授記。】

這是解釋『授記』兩個字的意思。『聖說』是佛說,『當』是當來,就是你將來會得到的果報。而且將來的果報多半都是指成佛說的,預先告訴你,你在什麼時候、在什麼地方作佛。甚至於詳細說明你成佛那時候的狀況,佛都能夠預先的說明,這叫「授記」,給你說明將來的果報。『令識因利』,因是指現在,你現在修行功德、利益,獲得將來的果報。凡是佛在經上說這些事情,都叫做授記,佛跟菩薩授記。如果諸位細讀《無量壽經》,你就明了,佛也給我們自己授記了,都在經文當中。一般人讀經,實在講粗心大意,把這樣重要的經文疏忽了。像經典裡面常講的,往生不退成佛,這就是給我們授記。更明顯的,《無量壽經》末後的一段,說明娑婆世界的眾生,念佛往生西方極樂世界這批人,將來在西方世界修行功德圓滿了,到他方世界去作佛,佛的名號都叫做「妙音如來」。這個授記就更明顯,連佛號都給我們說出來了。為什麼叫妙音如來?都是念阿彌陀佛成就的,南無阿彌陀佛這六個字是妙音。無量劫來,無量無邊的世界,不知道有多少眾生都是依這個名號成佛的,名號功德不可思議,所以稱之為妙音。這是授記的意思。

不僅僅是《無量壽經》,可以說佛講一切大乘經,這樣的說法很多。我們只要留意,世尊、諸佛無不是時時為我們自己授記,要緊的是我們自己要能夠直下承當,這個利益就殊勝了。

【無量壽經起信論曰。】

這是彭際清居士造的,《起信論》是他的作品,解釋《無量壽經》的。

【不度文殊智海,難入普賢行門。】

這一段文當中,這兩句是總說。換句話說,要修普賢行,要先修文殊的智慧,沒有高度的智慧,就沒有法子修普賢行,普賢行是建立在圓滿智慧的基礎上。下面就說明了。

【以不能了知自心,一念圓頓,平等正性,凡聖共有,一際無差。】

這幾句話說明了文殊智慧的總綱領,文殊智慧說了些什麼?最要緊的,就是宗門裡面講的明心見性,『了知自心』就是明心見性。六道凡夫不能了知,十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛也不能了知,了知自心就超越十法界,所以十法界裡的佛都不行。超越十法界,這個人就住一真法界,一真法界裡面的佛菩薩了知自心。所以禪宗裡面有句話說,「若人識得心,大地無寸土」,假如一個人認識自己的真心,大地無寸土,大地是講三千大千世界,無寸土,沒有了。這句話跟永嘉大師《證道歌》上所講的「覺後空空無大千」,是一個意思。若人識得心,就是覺悟了,覺悟之後,大千世界沒有了,覺後空空無大千。佛法教學主要的目的,就是教我們認識自己。那我們再要說,話不能不講清楚,覺後空空無大千,是不是大千世界真的就沒有了?不是這個意思,大千世界還在,一切眾生還照常生活。怎么說沒有了?自己心裏面妄想分別執著沒有了。沒有是指這個,不是指形相沒有了,現象在,你的一切妄想分別執著沒有了。為什麼?事實真相徹底明了!這是真實究竟圓滿的智慧現前,文殊般若。

『一念圓頓』,智慧開了,圓是圓滿,頓是頓超,不需要經過長時間,一念就頓超。『平等正性,凡聖共有』,這個時候徹底通達明了一切眾生、萬事萬法是平等的,裡面沒有差別,全是自性變現的。十法界依正莊嚴,都是自性變現出,離開自性,無有一法可得。所以在現象裡面,雖然有凡有聖,可是在自性裡面是平等一如,所以『一際無差』,沒有差別。際是真際,《無量壽經》上講的「真實之際」。

【以不了故,所有願行,悉不具足。】

為什麼沒有明心見性的人不能修普賢行?沒有見性的人,他有妄想、他有分別、他有執著,普賢行的特色,就是沒有妄想分別執著。所以普賢行,行行都是圓滿的,稍有分別執著,他的行決定不圓滿。普賢行,佛在經上把它歸納為十大綱領,稱作普賢十大願王,實際上是他的行門的十大綱領。第一條「禮敬諸佛」,我們能不能做到?做不到,為什麼做不到?沒有文殊的智慧。也就是我們沒有明心見性,我們對於一切人、一切事、一切物一定是有差別的眼光來看它,也就是不平等。不平等怎么能做到圓滿的禮敬?所以我們修禮敬,可以說勉強說得上修菩薩行,一切大乘菩薩行,沒有辦法說是普賢菩薩行。普賢菩薩的心是清淨的、平等的,沒有差別的,我們對佛跟對菩薩、對眾生,差別就很大。學佛的人見到佛像會頂禮,見到一個普通的人,看不順眼,理都不理他,這哪裡是禮敬諸佛?

何況普賢行裡面,不但對一些有情眾生是平等的禮敬,還對無情的眾生。無情的眾生,我們今天講植物、礦物,乃至於我們日常生活當中所用的器具,桌椅板凳都是無情的,普賢行裡面是平等的恭敬。我們有沒有用對阿彌陀佛的恭敬心來對這張桌子?假如我們對阿彌陀佛跟對一張桌子的心不一樣,那不是普賢行。所以,普賢的禮敬不容易修。

什麼人修普賢行?四十一位法身大士,他們修的是普賢行,這四十一個位次都是明心見性,都能夠將妄想分別執著永遠的斷掉,他們的行才叫普賢行。底下說了:

【何以故,心外起修,即成有漏。】

這是十法界裡面的眾生。十法界因為他沒有見性,他的修行都是『心外起修』,與真心、與自性不相應,心外修法,這叫『有漏』。六道的凡夫,有漏就是有煩惱,六道裡面煩惱重,有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱。四聖法界的凡夫,煩惱比六道輕,聲聞、緣覺、菩薩、佛,我們講十法界的,十法界裡面的佛。他們雖然見思煩惱舍掉了,但是塵沙煩惱沒有斷盡,他還有,無明煩惱一品都沒有破,因此他也是有漏的,他比我們輕就是了。所以一定要破一品無明,證一分法身,才說他漏盡了,才能夠當普賢行門,他們所修的,可以說得上是普賢行門。

【以無邊功德,不外自心,隨順真如,修一切法,則能具足無邊功德。】

『無邊功德,不外自心』,這是觀念上的問題,見解上的問題,我們一定要有這個認識。無量無邊的功德,大乘經上說得很多,「不外自心」,是自心本具的。既是自心本具的性德,修德上哪有不成就的道理!如同念佛法門所說的,這是《觀經》裡面所講的,「是心是佛,是心作佛」。是心是佛,是自性本具的佛果;是心作佛,現在念佛求生淨土,是是心作佛。自心本來是佛,現在想作佛,哪有不成佛的道理!這就是「無邊功德,不外自心」。修德上重要,要『隨順真如,修一切法』,這兩句是講修德。關鍵的問題,是怎么樣隨順真如,這是關鍵。我們今天隨順的是煩惱,不是隨順真如,所以不相應。

諸位同修,我們常常在講席當中薰習,我們讀的經不少,聽的經也不少,問題就是我們健忘,常常把這樁事情給忘掉了,所以修行的功夫不得力。不得力就是在生活上得不到真正的享受,太健忘了。假如我們在生活當中,處事待人接物,我們真正能夠做到不分別、不執著,就是「隨順真如」。有分別心、有執著心,就有十法界、就有六道輪迴;離開妄想分別執著,就超越六道、超越十法界,就隨順真如。這個事情難,在日常生活當中怎樣去做?實在說,諸佛菩薩已經做了個樣子給我們看,教我們學習。最明顯的是《華嚴經》上的五十三參,佛菩薩為我們做榜樣,這樣子裡面有男女老少,各行各業,我們看了以後應當覺悟,知道自己怎么生活、怎么過日子、怎么工作、怎么處事待人接物。佛的確是慈悲到了極處,不但把道理給我們說清楚,方法說明白,而且還做出樣子來給我們看。這就是十大願王上講的,「恆順眾生,隨喜功德」,就是此地講的,隨順真如,修一切法。恆順眾生,自己不迷,眾生迷惑,我們不迷,要隨順他的迷惑才行,在迷惑裡面示現不迷惑的樣子。我們舉個例子來說,迷惑的樣子是什麼?貪瞋痴是迷惑,佛菩薩的示現不貪、不瞋、不痴,這就是做樣子給迷惑眾生看。世間人貪財,佛菩薩不貪財;世間人瞋恚、嫉妒,佛菩薩示現沒有瞋恚、沒有嫉妒;世間人示現的愚痴,佛菩薩表演的智慧,不愚痴。

我們讀誦大乘,要時時刻刻從這些地方去領悟、去體會,然後把它套用在日常生活當中,你能夠隨順無貪無瞋無痴,就是隨順真如;如果還是隨順貪瞋痴慢,你就隨順煩惱,隨順煩惱的是凡夫,是六道眾生。能夠隨順無貪無瞋無痴,你就是隨順菩提,你隨順覺悟。修一切法,一切法就是日常生活,就是處事待人接物。所以,無量無邊功德就在生活當中,真實的受用。這句話不是空話,不是玄談,是實際上真實的受用,我們常講幸福美滿的生活。所以,要有智慧的觀察,要有智慧的認識,然後你的行為,你的言行造作才成就無邊功德。

底下一段,《智度論》裡面的幾句話,是解釋「譬善幻師」。幻師在佛經裡面常常看到,就是我們現在所講的魔術師,變魔術的。變魔術在古代就有,可能相當普遍,所以佛講經常常舉這個來做比喻。

【智度論曰,西方有幻術人。】

這個『西方』是講印度,在古印度,會變魔術的人很多,所以佛常常用它來做比喻。

【一切皆能化現宮殿城郭廊宇。】

他能夠變,變『宮殿』、變『城郭』,這是外面的環境,所謂物質環境,他能夠變現。但是諸位要曉得,全是假的,不是真的,舞台上的表演。

【結巾為兔。】

這是手帕,連線起來他能變個兔子。

【豎帶為蛇。】

腰帶他夠把它變成蛇。

【種種變現等。】

這個好懂。現在我們常常在電視裡面看到,變魔術的,就是指這一類的,這是經上講的『幻師』。

【寶積經曰,如幻師作幻,自於幻不迷,以知幻虛故,佛觀世亦然。】

前面是《寶積經》里講的,『幻師』就是魔術師。魔術師在變魔術,他自己很清楚全是假的。所以他不迷惑,不會把假的當作真的,他知道全是假的,『知幻虛故』。佛眼睛看世間,就像魔術師變的魔術一樣,這個意思深了,世間如幻。《金剛經》末後一首偈子說,「一切有為法,如夢幻泡影」,一切有為法就是指六道十法界。六道、十法界在佛與大菩薩眼睛裡面是夢幻泡影,就如同魔術師變的魔術一樣,沒有差別。

這是佛說出六道、十法界的事實真相,我們聽了很難理解,也不容易接受。為什麼?我們是以幻為真,以虛為實,看錯了、想錯了,所以不能夠明了事實真相。如果我們要想得到事實真相的彷佛,得到一點訊息,要細細的去讀大乘經論,你才能得到一點訊息。什麼時候能夠見到事實真相?就是《金剛經》上講的,必須真的做到離相離念,佛在經上教給我們,「應無所住,而生其心」,這是教給我們生活的方法。應無所住而生其心,就是此地講的「隨順真如,修一切法」,經論裡面所說的,話不一樣,意思是一樣的,境界是一樣的。真正能做到「不取於相,如如不動」,你才能見到事實真相。真相是什麼?末後一首偈就是說明真相。十法界、六道的確是夢幻泡影,如露亦如電,這就見到真相了。

【起信論義記曰,法性者,明是真體普遍義,通與一切法為性。】

這幾句話,一直到底下第八十九段,都是解釋什麼叫做『法性』,這個佛學的名詞,在一切經論裡面都可以看到法性是什麼。而這幾段的解釋,解釋的很好,言簡意賅。《起信論義記》裡面說,法性是『明是真體普遍義』,明是顯明,在言教裡面講就是說明,事相裡面講,它是顯明,教學裡面講是說明。是宇宙萬有的真體,現在哲學裡面所講的本體論,宇宙萬有的本體,在佛法裡面稱之為性。「普遍」,就是一切法,所以底下講『通與一切法』,一切法它的體是共同的。也就是說一切法從哪個地方發生的?人從哪裡來的?萬物從哪裡來的?山河大地從哪裡來的?今天我們講星球,從哪裡來的?虛空從哪裡來的?那個來處,就是體。所有一切萬法,它的出生處是一個共同點,這個共同點在佛法裡面稱之為法性,都是依它而起的,都是從它這裡變現出來的。性就是真心,也叫做本性,在哲學裡面稱之為本體,意思是相通的。

【唯識述記曰。】

《唯識述記》是窺基大師作的。

【性者體也,一切法體,故名法性。】

這個意思跟前面意思是相同的,說得簡單、明了。

【大乘義章一曰,法之體性,故云法性。】

【嘉祥法華疏五曰。】

就是《法華經義疏》第五卷,裡面說:

【法性即是實相,三乘得道,莫不由之。】

我們再把底下這一條念掉。

【止觀一曰,法性名為實相,尚非二乘境界,何況凡夫。】

總合前面所說的意思,實在就是講,宇宙人生的真相。實相就是宇宙人生的真相,宇宙人生的真相就是法性,就是宇宙的本體。而實在講,宇宙人生的真相就是自己本人。所以佛法與我們最為親切,認識宇宙人生的真相,就是認識自己。無怪乎宗門所說,就是禪宗所講的,「父母未生前本來面目」,法性、實相就是禪宗講的本來面目。大乘菩薩證果證的是什麼?你見到了宇宙人生真相就叫見性,明心見性,見性就是見到法性,見到法性就是見到宇宙人生的真相,也就是見到宇宙人生的根源。它究竟是一回什麼事情,徹底明白、明了了,這叫明心見性,見性成佛。見性的人,我們就叫他佛,佛就是見性的人。法性也就叫法身,成佛叫證得法身,常講破一品無明證一分法身,證法身是什麼意思?見到法性。

《止觀》裡面這個講得好,『法性名為實相,尚非二乘境界,何況凡夫』。《止觀》跟《法華疏》合起來看,三乘裡面包括了二乘,聲聞、緣覺雖然沒見性,但是很接近。在天台家講,他們所得到的是相似位,雖然不是真的,有一點像,相似。如果是破一品無明,證一分法身,叫分證位,他證得了,但是沒有圓滿。到如來果地上,叫究竟位,究竟圓滿了。這是《法華經》裡面的意思。而《止觀》的意思來的謹嚴,它說「尚非二乘境界」,《止觀》裡面意思完全是指分證位的菩薩。前面相似位都不能算,也就是一真法界裡面的法身大士,所以不是二乘境界,何況凡夫。

這些事跟理我們都要認識,然後才知道我們學佛到底是學的什麼?我們學佛究竟是為的什麼?這兩個問題搞清楚、搞明白了,我們學佛的方向就正確,目標就正確了,不會走岔路、不會迷失。為什麼許多的人,學佛多年還是迷惑顛倒?說實在的話,他不知道自己學的是什麼,他怎么會有成就?沒有方向、沒有目標。真正明白人,真正覺悟的人,目標都是在明心見性。我們念佛,念佛的目標還是在明心見性,跟宗門沒有兩樣,我們只是方法、手段不一樣,方向、目標都是相同的,他們用參究的方法,我們用執持名號的方法。他們在一生當中想達到這個目標,而我們是一生當中,能達到這個目標最好,達不到沒有關係,到西方極樂世界再達到,我們把達到這個目標分成兩個階段。再看底下這一段。

【會疏曰,菩薩有二種智,能為一切修行本,何者為二,一謂如理智,能照諸法本性,不一不異,不生不滅,是名通諸法性,二謂如量智,能照眾生殊相,迷悟凡聖各異,是名達眾生相。】

《會疏》這一段解釋,解釋得很好。這就是『通諸法性,達眾生相』,解釋這兩句經文。這兩種智也是一般所說的根本智與後得智,這是我們常常聽講的。『如理智』就是根本智,『如量智』就是後得智,根本智也叫實智,真實,後得智也叫權智,權巧方便。《般若經》上常說,「般若無知,無所不知」,無知就是「如理智」,無所不知就是「如量智」。由此可知,無知是智慧的本體,無所不知是智慧的映用,它起作用的時候無所不知,不起作用的時候無知。因此,我們要想得真實的智慧,要怎樣修學?先修根本,像種樹一樣,樹種下去,先長根、長本,本是它的主幹,而後才有枝葉花果,枝葉花果是後得智,是權智。佛在一切經論都是這樣教給我們的,可是我們自己不能體會佛的意思,我們今天的修學錯了,我們是從枝葉上下手,不是從根本上下手。枝葉上下手,得的是什麼結果?花瓶裡面插的花,沒根,很好看,幾天就枯死了,它不是活的,它是死的。從根本上修是活的,根本上修什麼?修無知,我們今天是要求知,是想現前要無所不知,結果是什麼都不知道。

所以佛法修學,學般若,是從哪裡學?從禪定裡面學。佛的三學,把順序跟我們講得很清楚,因戒得定,因定開慧,智慧從哪裡來?智慧是從定裡面生的。戒是什麼?戒是方法,你要遵守方法,要依照方法你才能夠得定。定起作用,定心起作用就是智慧。由此可知,如理智就是甚深的禪定,如量智就是甚深禪定的起用,它起作用的時候,的確無所不知,無所不能。因為定境突破了時空的障礙,時空有什麼障礙?今天科學家發現的四度空間、五度空間、六度空間,乃至於無限度的空間,那就是時空的障礙。我們現在一般的凡夫,生活在三度空間裡面,四度空間的狀況我們都不曉得,不能突破。佛給我們講六道、講十法界,實在講,就是這些不同度數的時空。佛菩薩在禪定當中能夠突破,所以六道、十法界的情形他看得清清楚楚,他的障礙沒有了。我們今天因為有障礙,諸天的生活狀況我們不了解,鬼神的生活狀況我們也不知道,不能突破這個空間。

科學家雖然知道了,證實確實有不同度數的時空存在,但是到現在都不曉得用什麼方法來突破,找不到方法。佛法里是用定功,用禪定的方法來突破,這個非常有道理。因為這些種種不同的時空,這個現象是怎么來的?佛告訴我們,是從一切眾生妄想分別執著裡面變現出來的。禪定的作用就是把妄想分別執著打掉,妄想分別執著沒有了,造成不同度數時空的因素沒有了,所以他突破了,突破之後,稱之為一真法界。一真法界裡面不是沒有十法界,不是沒有,有!但是他障礙沒有了,無論在哪一道,你都看得清清楚楚、都看得明明白白。這是真實的智慧,這是自己的本能。所以,菩薩這兩種智是一切修行的根本,從凡夫修成圓滿的佛果,不能離開這兩種智。

這兩種智裡面最重要的是根本智,就是如理智,非常重要。得到如理智就超越了時空,時空界限統統突破,我們常講的超越六道、超越十法界。我們念佛的人,就用這一句佛號,這一句佛號念到功夫成片,念到事一心不亂,念到理一心不亂。念到功夫成片並沒有突破,念到事一心不亂,突破了一些,六道突破了,念到理一心不亂,十法界突破了。所以,念佛是修定,一定要懂得理論、要懂得方法。理論要不清楚,佛的方法你不能完全運用,因為你有疑惑。理論明白,佛教給你的方法你能夠圓圓滿滿都用到,這樣子就是所謂功夫得力;功夫能夠得力,障礙很容易突破。

今天時間到了,我們就講到此地。

大乘無量壽經指歸(第三十七集)1996/4美國聖荷西檔名:02-031-0037

請掀開經本,第五十三面,倒數第七行,從第九十一段看起。好像前面一段我們沒有講完是不是?前面這段上一次沒有講完,時間到了。好,我們從九十段看起好了。

【會疏曰,菩薩有二種智,能為一切修行本。】

這兩句話很重要,說明佛法的修學完全是智慧,離開智慧就不是佛法。佛這個字,它的意思是覺悟的意思,不覺就迷了,智慧開了才覺悟。所以佛菩薩他們的受用就是圓滿的智慧,尤其是如來果地上,確實是究竟圓滿的智慧。學佛就是求智慧,學佛就是過智慧的生活,而不是過煩惱的生活。所以這兩種智是一切修行的根本,也是修正迷惑、錯誤行為的根本。下面說了:

【何者為二,一謂如理智。】

前面雖然說過,此地重複也不妨,因為這是非常重要的課題。如理,理是宇宙人生一切萬法的理體,稱之為『如理智』,這是能夠通達。底下講:

【能照諸法本性。】

這個智慧就是如理智,它的別名很多,我們在經論上常常看到的,也稱它作根本智,也稱它作實智,就是真實。經上常講真實智慧,這實智,這是自性本具的般若智慧,不是從外面來的。如理智在起用的時候,它的相狀,底下兩句說得很好。

【不一不異,不生不滅。】

此地只說了四個不字,《中觀》裡面講八不,經論裡面還有講十四不,但是無論說的多少,理就是一個。一切諸法的體性,確實是『不一不異,不生不滅』的,這個道理很深,事也很難懂,這是宇宙人生的真相。因為所有一切萬象,實際上講都是同時的,一異同時,生滅同時,沒有先後也沒有來去,這才是事實真相,是諸佛與大菩薩們親證的境界。凡夫看一切諸法有生有滅,有同有不同,實在講都沒有看到諸法的真相。唯有大菩薩,這個地方所講的圓教初住、別教初地,所謂破一品無明,證一分法身,他們見到了,這是他們的境界。由此可知,這『二種智』不是普通菩薩有的,法身大士才具備這二種智。

那我們怎么辦?我們雖然沒有智慧,但是要知道佛菩薩生活是怎么一回事情,我們應當嚮往、應當追求,應當向這個方向、目標努力去學習,這就對了。凡是與二種智相應的都稱之為正行、正法;與二智相違背的,是迷惑顛倒,不是正法,標準在此地。佛法裡面講邪正、講真妄,標準在這個地方。所以底下結論:

【是名通諸法性。】

這一段文就是解釋經文裡面的「通諸法性,達眾生相」,解釋這兩句。根本智是通達法性。

【二謂如量智,能照眾生殊相,迷悟凡聖各異,是名達眾生相。】

『如量智』就是後得智,後得是對根本講的。得到根本智之後,根本智用在日常生活上叫做後得智,也叫做權智。權是對實講的,前面是實,真實的,這是善巧方便,善巧方便稱之為權,稱它作權智。這是如理智起作用,起作用是『能照眾生殊相』,殊是差別,九法界的眾生,菩薩、緣覺、聲聞,六道各個不相同,殊就是不相同。十法界依正莊嚴,在事相上都不一樣,迷是六凡,悟是四聖,『凡聖各異』。迷裡頭有六道,我們稱六道凡夫;悟的裡面有聲聞、緣覺、菩薩、佛,稱為四聖。六凡四聖法界,這叫十法界,合起來十法界,我們常講十法界依正莊嚴。對於這些事相、因果裡面的變化,因緣果報都能通達明了,這叫『達眾生相』,達是通達。

《般若經》上將這兩種智慧,常常用一句話說「般若無知,無所不知」,無知就是如理智,無所不知就是如量智。諸位要曉得,這兩種智是一不是二,如果要是二,那就錯了。契入到高級的佛法,佛門當中有句話,也許諸位同修都聽說過,也都能說得出來,「萬法歸一」。這句話意思非常深、非常廣,幾時你要親證到萬法歸一,那就恭喜你,你入了一真法界,你已經脫離了六道、十法界,入一真法界。一真法界裡面,四十一位法身大士都在這個境界當中,所以一真法界也叫不二法門。我們今天為什麼入不了?我們都落在二、三裡頭,你看說了如理智、如量智,一定是看作兩個,不曉得它是一個。要是我們拿這個話去問禪宗六祖能大師,他一定跟你說,如理智、如量智是二法,二法不是佛法,佛法是不二法,他一定跟你這樣講。

印宗不是問他嗎?印宗問了一個解脫、禪定,問他在黃梅的時候,五祖對於禪定、解脫怎么個講法?他的回答就是禪定、解脫是二法,佛法是不二法,二就不是佛法。你才曉得什麼叫做萬法歸一。這就是所有一切世出世間法都是不二,你這才能契入到一真法界。道理在哪裡?還是《華嚴經》上那一句老話,佛說了,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想分別執著而不能證得」。我們心裡心目當中有個二、有個三,就是迷惑顛倒。離開一切妄想執著,不就是一了嗎?你才真正能入不二法門,盡虛空遍法界,世出世間一切法都是不二,這才真正萬法歸一的樣子,我們能夠體會少分。

因此,學佛最容易入門的人,這個入門就是入一真法界,入不二法門,一種是上根利智,絕頂聰明智慧的人,一聞佛法,他就契入。換句話說,妄想執著他就舍掉了。另外一種人,是下愚之人,愚不可及,佛教他一個方法,他絕對沒有分別、決定沒有執著。叫他念佛,就老老實實一句佛號念到底,他沒有妄想、沒有分別、沒有執著。所以念個兩年、三年,人家能夠站著往生,能夠預知時至。什麼原因?他入不二法門,他就是一句老實念,把他的妄想分別執著念掉,沒有了。這兩種人都是少數,少數又少數,過去李炳老常講,一萬人當中難得有一個。大多數人,我們今天講是知識分子,知識分子麻煩就大了。你看本來是智,如理智、如量智,智沒有了變成識,佛法是叫我們轉識成智,知識分子是轉智成識。他的妄想特別多,分別執著特別重,這是佛最難度的一類眾生。

實在說難度也不怕,我們知道,所謂上根利智、所謂下愚的老實人,說實在他們也是多生多劫累積的善根福德,這一生當中遇到緣才能成就的。如果沒有過去生中累積的善根福德,他上上根從哪來的?由此可知,佛法講修行證果要經歷無量劫,這句話並不是假話。這是我們應當要理解的,應當要知道這些事實真相,然後才曉得我們學的是什麼、我們求的是什麼、我們希望得的是什麼?那修學才能夠相應,才能得佛法殊勝的功德利益。我們看底下一段。

【甄解曰,能游無量佛土,興供養雲,故云供養諸佛。】

《甄解》這段話也是說的法身大士,若不是法身大士,沒有這個能力。而克實而論,唯獨西方極樂世界的菩薩才能夠承當。因為即使是圓教初住菩薩、別教初地菩薩,也沒有能夠『游無量佛土』,他還沒有這個能力。他能夠遊歷幾十個佛國土、幾百個佛國土、幾千個佛國土,行,他還有這個能力;無量佛國土,他沒有這個能力。佛在大乘經上常說,若有能力遊歷無量佛土,通常講的是八地菩薩,七地、八地;七地是遠行地,就有這個能力,八地是不動地。絕對不是初住菩薩就有這個能力的,初住菩薩才破一品無明;七地菩薩,四十一品無明已經破了三十七品,他能力大了,才能夠「游無量佛國土」。但是,西方極樂世界非常特殊,往生到極樂世界的人,可能一品煩惱都沒有斷,實在說他是凡夫,但是念佛生到西方極樂世界,得到阿彌陀佛四十八願本願威神加持,他就有能力遍游無量佛土。換句話說,他的能力、作用幾乎等於十地菩薩,等於等覺菩薩,這是彌陀威神加持給他的,所以他能夠『供養諸佛』,『興供養雲』。

佛經裡面這個「雲」字用得非常之多,這個字就表示如《金剛經》上所說,「應無所住而生其心」。表示雖供養,那個心非常清淨,絕沒有著相,不但沒有著相,念也不著,《金剛經》上講的離四相、離四見。離相離念而修供養,就像雲一樣,雲代表非有非無。我們在遠處看到雲彩一朵一朵的,接近之後就沒有了,所以它代表的是非有非無。事上有供養,心地里沒有痕跡,所以稱之為雲,這才是如法的供養。這都是法身大士的境界,不是凡夫所修的這些事相,凡夫修行都有執著,著相。

【維摩經曰,雖知諸佛國,及與眾生空,而常修淨土,教化於群生。】

諸佛菩薩、法身大士,他們知道世出世間一切法,《金剛經》上說得很好,「如夢幻泡影,如露亦如電」,這就是『雖知諸佛國,及與眾生空』,「諸佛國」是指一真法界,「眾生空」是指的十法界。不但十法界相有體無,因緣生法,當體皆空,了不可得,這十法界的情形,而一真法界也是緣起的,這個事情太清楚了。西方極樂世界怎么來的?你們讀了《無量壽經》,是阿彌陀佛大悲願力所建的,緣起的,不是本來有的。阿彌陀佛建立西方極樂世界到現在才十劫,時間並不算很長。凡是緣起皆是性空,這個諸位一定要記住,這個定律是不會改變的,緣起一定是性空,緣起一定是當體皆空,了不可得,一切諸法都是緣起的。

雖然這些理、事清清楚楚、明明白白,『而常修淨土,教化於群生』,他並沒有消極,並沒有說這是假的,假的算了,不要做了,沒有這個說法。他還更積極、更認真努力在做。諸佛菩薩哪一個不修淨土?此地這個淨土不一定是西方極樂世界,這是廣義的,所有一切諸佛菩薩都是修淨土,淨土是佛法唯一的目的。我們修行是不是修淨土?如果不是修淨土就錯了,你就得不到淨土。淨土不僅在西方,在現前。正如同經上所說,心淨則土淨,我們修行修什麼?不管是哪一宗哪一派哪個法門,都是修的清淨心。心淨則佛土淨,只要你心清淨,你的身就清淨,你居住的環境、世界就清淨。也許你說現在世界這樣的亂,染污這樣的重,哪來的清淨?說實在的話,是你心不清淨,你的心如果清淨,你看現前這個世界是清淨的,境隨心轉!我們心裏面有分別、有執著、有是非人我、有貪瞋痴慢,這個境界怎么可能清淨?怎能不污染?所以,我們自己學佛要曉得修的是什麼?修到清淨心,就轉變現實的環境,這一點非常重要。一切諸佛菩薩,你要問他修什麼?總而言之,就是常修淨土,自己修,教化眾生是幫助有緣的眾生修淨土。等到你心地清淨了,自然感應佛菩薩來幫助你、來指引你。一切淨土當中,最殊勝的是彌陀淨土,所以眾生有感,佛菩薩就有應。

這一句經文也明白的告訴我們,不一不異,空有不二,知佛國及眾生空,下面常修、教化這是有,空有不二,不二就契入了一真。可見得大乘教義,一切經論裡面處處顯示,要緊的是我們能夠細心去體會。然後才曉得在生活當中如何的修學、如何去攝取,成就無量功德利益。

【唯識論十雲。】

這個十是第十卷。

【神力難思,故能化現。】

『神力』就是常講的神通道力,不可思議。所以他能夠變化,隨眾生心,應所知量,眾生心裡有感,諸佛菩薩就有應,感應道交。如《普門品》里說的觀世音菩薩三十二應,他能夠隨眾生的意思變化,這個力量是神通道力,不可思議。

【會疏曰,電光有四義。】

佛經論中,用『電光』做比喻的很多,我們常常能夠讀到。凡是讀到電光的比喻,總不外乎這四個意思,這四個意思等於是總解釋電光,電光有四義。

【一速疾義。】

就是快速,它的時間非常短暫,所以《金剛經》上也用它來做比喻,「如露亦如電」。《金剛經》上總共有六個字的比喻,夢幻泡影露電六個字,每個字比喻一樁事情,夢是總的比喻,底下這五個字是分別。幻比喻虛空,虛空不是實在的,如幻;泡比喻國土,諸佛國及眾生空;影比喻眾生的身體,沒有一樣是真實的;露跟電是比喻它存在時間的短暫。為什麼用兩個字比喻?一個是相續相,把相續相的存在比喻作露,露水的時間長一點;而電則表示剎那生滅的現象,剎那生滅。所以這是『速疾』的意思。第二個:

【二破暗義。】

閃電,雖然它光的時間很短,但是它的光很強烈,能夠照明黑暗。因此,即使短暫的剎那,也非常可貴。第三:

【三不住義。】

『不住』是它不會停,不會停止在那裡,立刻它就消失了。

【四無分別義。】

這剎那的閃光它是遍照的,沒有分別我照這個,不照那個,它沒有分別心。所以表這四個意思。

【菩薩一念一時,普至十方世界,上供養諸佛,下利益眾生,無有出入前後相,如電速疾。】

在這裡,「猶如電光」是比喻菩薩供養諸佛,教化眾生,用電光四個意思來比喻,這也是我們應當要學習的、應當要嚮往的。上供諸佛,下利眾生,我們怎樣供養諸佛?「行願品」裡面教給我們很多,我們只要修一條就行了。《大華嚴經》上常講一即一切,一切即一,它是圓融具德的。一修一切修,我們只要修一條,就一切都具足。修哪一條?「如教修行供養」,普賢菩薩法供養裡面講了七條,第一條如教修行供養。佛教給我們怎么做,我們就照做,佛教給我們不可以做,我們決定就不做,你能夠依教奉行,就是上供諸佛。這一條做到了,《華嚴經》上所講無量的供養法門,你全部都修到了,一修一切修。

利益眾生就是教化眾生,教化眾生當中,最要緊的是讀誦、書寫、為人演說,佛這個開示我們在一切經論裡面常常讀到。受持就是如教修行,這是供養諸佛,真供養!書寫是流通經法,就是現在印經。讀誦是自利利他,這個意思前面都講得很多。為人演說裡頭最重要的,是我們自己如教修行,做出一個樣子來給眾生看,教化眾生。演是表演,我們在生活、工作、處事待人接物用什麼樣的心,怎樣說話,表演給眾生看,這叫身教,講經說法是言教,身教比言教還要重要!所以,言跟說是兩樁事情,都是教化眾生的。

自行化他,『無有出入前後相,如電速疾』,這是電光表的第一個意思。從這句話我們就曉得,這個菩薩確實是已經入不二法門,實實在在他是在一真法界裡。一真法界在哪裡?他在哪裡一真法界就在哪裡。剛才講了,境隨心轉,他心裡頭已經沒有妄想執著,所以他住的是一真法界。我們兩個人靠得緊緊坐在一起,我有分別妄想,我住在十法界裡,他住一真法界裡,我們對於境界看法確實不一樣。他看一切境界非空非有,我們看這個境界有空也有有,看法完全不一樣,確實證明了境隨心轉。由此可知,境絕不是真實的,真實的,怎么能隨人的心轉?所以境界是夢幻泡影,它能夠隨眾生心變現。這是說他沒有出入前後相。

【菩薩能照諸佛會,能破眾生暗,如電破暗。】

這是電光第二個意思。菩薩能夠參與諸佛的法會,諸佛法會都是講經說法的大會,教化眾生的場合,菩薩能參與,也能夠幫助一切眾生破迷開悟。這個意思,就如閃電的光明照破黑暗的意思一樣。

【菩薩能化無量身應現微塵剎,無有住處,無有朕跡,如電激空中,無所從來,去無定跡。】

這是電光的第三個意思,不住。菩薩不住身相,也不住色相,所以他得到大自在。盡虛空遍法界就是一個自己,他『能化無量身』,十方世界,哪個地方有眾生感他就有應,同時感他就同時應,他有無量無邊身,確實沒有數字。這個現象也很難體會,現身無量,現剎無量,剎是場所。可是現在我們從科技裡面能夠體會到,譬如電視,一個電視台設在這個地方,我們現場裡面的狀況就能夠向全世界廣播。哪個地方有電視機打開,這個畫面就現前,就像菩薩化無量身,現無量剎,有一點接近,有一點彷佛的樣子。我們今天能做到,是借重科學技術,借重這些機器,菩薩不需要這么麻煩。這種能力是自性本具的智慧德能,只要破一品無明,證一分真性,這個智慧能力就透出來,就起作用。我們凡夫聽到這樣的境界,這是不可思議的神通,而不知道這是自己的本能。我們這個能力,是被嚴重的妄想執著障礙住,妄想就是所知障,執著就是煩惱障,被這個二障障礙住,所以不能現前。

這些大菩薩、法身大士,他們見思煩惱破了,塵沙煩惱破了,無明也破一品,所以他自性裡面的智慧德能就能現前,他就起作用。就有這個能力,化無量身,『現微塵剎』,沒有住處,有住處他就有執著、就有分別了,沒有住處。沒有痕跡,就像電流在空中一樣,像我們現在廣播,廣播電台,無論是電視台、是廣播電台的這些電布滿了虛空,所以是『無所從來,去無定跡』,沒有來去。電視台距離我們幾百里、幾千里,我們電視頻道撥對了,畫面就現前,你說它有來有去嗎?菩薩在十法界供佛度生,就像這個樣子,沒有來去。我們念佛人將來往生西方極樂世界,古德給我們說「生則決定生,去則實不去」,這個話我們聽到很難理解。生是決定生,為什麼去沒去?沒去怎么能生?佛明明跟我們講,我們娑婆世界去西方極樂世界十萬億佛國土,怎么說沒去?實在我們現在逐漸明白了,是境界的轉換,時空的轉換;如果再不明了,就是電視畫面頻道的轉換。這個頻道是六道輪迴,再撥一個頻道是西方極樂世界,真的,畫面完全不一樣,還在一個螢幕上,不是沒去嗎?他的境界轉換了,時空轉換了,現在科學家也明白這個事實。

【菩薩平等,無有先此後彼等分別心,如電光照物,無彼此先後分別。】

確實沒有彼此,菩薩心地清淨,沒有人我是非;若有人我是非,你沒有離開四相,我相、人相、眾生相、壽者相你沒離開。沒有離開四相的,決定是六道凡夫;換句話說,你沒有離開六道輪迴。所以諸位同修要知道,如果你現在是非人我這個念頭沒有了,現在你確實已經不在六道輪迴之中。你身還在人間,每天還跟我們大家一塊過日子,沒錯,但是是兩個不同境界。有這個念頭的,是非人我、貪瞋痴慢的,這是六道眾生;沒有這個念頭的,就是經上講的乘願再來的菩薩。乘願再來有兩種,一個是他方世界修行證果再來的,一個是在此地斷了煩惱,馬上就是。你還留這個身在此地,那是生死自在,你還留這個身在世間,就是乘願再來,境界完全不一樣!實在講差別是在一念之間,所以說「放下屠刀,立地成佛」,那個屠刀就是妄想分別執著,只要你放下,你就不是六道凡夫,六道輪迴與你已經不相干。所以確實,他心裡沒有彼此、沒有先後、沒有分別,『如電光照物』一樣。下面這一段:

【智度論曰,奪慧命,壞道法功德善本,是故名為魔。】

這個解釋非常好,讓我們仔細去觀察,重新去認識什麼是『魔』,魔在哪裡?『奪慧命』,慧命是智慧,真實的智慧,奪是比喻,凡是妨害你智慧的,這是魔。智慧從哪裡來的?智慧是從清淨心來的,清淨心起用就是智慧。而清淨心的本身,沒起作用的時候,就是我們前面講的如理智,如理智是智慧沒起作用,般若無知;起作用的時候,無所不知。換句話說,它障礙你清淨心,讓你心不清淨,這是魔。『壞道法功德善本』,這又舉了三樁事情,「道法」是修道的方法,障礙你修道的方法,破壞你修道的方法,這是魔;障礙你修功德,這是魔。功德跟福德不一樣,功德是什麼?持戒有功夫了,功是功夫,得定就是德;修定有功了,開智慧就是德。所以功德是因果關係,功夫是因,德是果。

我們舉三學這個例子非常明顯,譬如說持戒,持戒很嚴,但是沒有功夫,為什麼說沒有功夫?沒有得到定。有人戒律很嚴,戒律持得很好,但是沒有功夫,原因在哪裡?原因是沒有離開妄想執著。他持戒很好,自己就覺得不錯了,生起傲慢心,瞧不起別人,看到別人破戒,別人不持戒。常常見別人的過失,他心不清淨,他不能得定。這個持戒得人天的福報,這是六道裡面有漏的福報,不能得定。持戒要能夠得定,那個持戒就有功,持戒算功德;持戒不能得定,持戒不能說功德,是福德。所以要看他的結果,結果得定了,他持戒是功德。定要不能開慧,那定不能算是功德,定也是福德;定要開慧了,定是功德。功德跟福德有很大的差別。

如何能夠修「功德」?六祖大師說得很好,「若真修道人,不見世間過」,就行了。一定要曉得修行是修我自己,不是修別人,如果拿佛法理論、戒律做一個標準到處去量別人,你就錯了。這個人如法不如法、那個人如法不如法,你就錯了,為什麼?你沒有離開妄想分別執著;換句話說,你佛法再通達,你講經講的天花亂墜,你還是搞六道輪迴,你出不了三界。你要想真正成就功德,一定要記住祖師這句話,不見世間過。要曉得佛所制定的戒定慧是為我一個人的,不乾他人之事,你才能得定。別人持戒不持戒與我不相干,我不必去過問他,不必去分別他,問題我自己有沒有持戒,不要管別人的,你的心才能夠定,你才會得到定;因戒生定,這才能得到定。要拿戒律的標準到處去量人,你決定不能得定,那就是魔。前面我們講的四種魔,煩惱魔現前,到處去衡量別人是煩惱魔,你在這裡頭起分別妄想執著,破壞你的功德。

底下講了個「善本」,這個講得更粗淺,破壞你所有的善法,你想修善都不能成就。善的根本,世間善本有三個,不貪、不瞋、不痴,這三善根。換句話說,引誘你起貪心的,這是魔;引誘你發脾氣、瞋恚的,這是魔;使你不開智慧,愚痴的,這是魔,貪瞋痴!你想想我們四周、周圍,哪些人哪些事情天天叫我們生煩惱,統統是魔!你在家裡面,你的父母、你的子女,是不是天天叫你發脾氣,天天叫你搞貪瞋痴,這都是魔!不能不覺悟。六道凡夫生活在魔掌之中,不曉得哪個是魔。走到外面,那個花花世界,樣樣東西都在那裡誘惑你,叫你起貪瞋痴慢,全是魔,但是自己不曉得。出世間法的善本只有一個,精進,換句話說,障礙你精進,叫你懶惰、散慢的,那是魔。

所以魔的意思我們要很清楚、很明白,魔的境界我們要認識得清清楚楚,才不會上魔的當;使自己的智慧、道法、功德、善本沒有任何障礙,你在這一生當中才能成就。如果你不認識,你如何能脫離魔掌?修道人天天與魔為伴,你的道業還能成就嗎?你的同參、道侶都是魔,不是佛。由此可知,佛是幫助你開智慧,成就你的道法功德善本,這種同參是佛菩薩、是善知識。如果與這個相違背的,你就曉得這個同參是妖魔鬼怪。九十六:

【止觀五曰,一切凡夫,未階聖道,介爾起計,悉皆是見。】

此地講的『見』,就是見思煩惱,是妄想執著當中錯誤的見解。『一切凡夫,未階聖道』,你沒有能夠達到聖人之道,此地的聖道,在小乘講是阿羅漢。阿羅漢已經破見思煩惱,證得正覺,他的覺稱之為正覺。阿耨多羅三藐三菩提,翻作無上正等正覺,阿羅漢得到正覺,這就是證得聖道了。菩薩稱為正等正覺,由此可知,他們這些人永遠不會有見思煩惱現前。他們確實如《金剛經》上所說,離四相、離四見,不再執著有我、人、眾生、壽者。不但不執著這些事相,連這些念頭都沒有,都不會再起,這才叫做菩薩。所以『介爾起計』,「介」是很小、很微,生起計較,就是分別執著的念頭,起一點點這個念頭,都落在見惑裡面,那就是六道凡夫。我們自己要想測驗自己的功夫、測驗自己的境界,從哪些地方測驗?從這個地方是最好的測驗方法。我們在生活當中、在處事待人接物當中,會不會起這個念頭?當然會起,如果不起這個念頭,你已經是菩薩,你絕不是凡夫了。

起這個念頭,自己要冷靜的去反省、觀察,如果起這個念頭少了,不像從前那么多,少了,力量弱了;也就是固執不像以前那么堅固,現在雖有,比從前淡薄很多,這都是你功夫進步了,你的修持得力了。假如這一反省,我們妄想執著、是非人我並沒有減輕,或者反而比從前更嚴重,那就說明你經念得再多、你佛念得再多,並沒有功夫,你境界沒轉過來。經、佛念的再多,就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。你修學不如法,不如理、不如法,自己得不到真實受用,那你所修的,可以說都變成福報,這一點不能不知道。

【大乘義章五曰,推求說之為見。】

這是對於『見』的另一個說法。『推求』是見惑,我們今天講的構想、研究,都落在見裡頭。所以佛法叫參究,不叫研究,研究落在見裡面。參究是什麼意思?離心意識叫做參。意是分別是執著,第六意識是分別,第七識是執著,第八識是落謝影子。離心意識就是離第八識、第七識、第六識,也就是不用妄想分別執著,那就叫參。如果裡面沒有離開妄想分別執著,不叫參,我們世間法叫研究,研究是用心意識,參究不用心意識,差別在此地。大乘佛法,不僅僅禪宗講參,教下也是要用參,乃至於我們念佛法門還是講求的參,也就是離心意識,我們才能夠離四相離四見,三昧就很容易成就,念佛三昧,一心不亂就不難得到。所以推求不是個好事情,但是世間人都用這個方法,用思惟、用研究、用思考,都用這個。無論乾什麼都用這個心,這是《楞嚴經》上,阿難答覆釋迦牟尼所問的,用的什麼心?都是用這個心,能夠思惟、能夠想像的,以為這就是自己的心,不知道這個東西是妄想,不是真心。底下一段說:

【華嚴經曰,我慢溉灌,見網增長。】

這個『見』,就是《金剛經》上講的我見、人見、眾生見、壽者見,《金剛經》說得好,總說了,所有一切錯誤的見解,總不外這四大類,四大類包括盡了。『網』是比喻,每一類裡面它的範圍實在是無限的深廣,像羅網一樣,重重密布。「見綱」不但沒少,天天在增長,為什麼會增長?佛說得太好了,『我慢』。所以,慢是根本煩惱,僅次於貪瞋痴,貪瞋痴叫三毒,貪瞋痴後面就是慢,傲慢。傲慢,一切眾生哪一個沒有?貪、瞋、痴、慢、疑、惡見,《百法明門》裡面講的六個根本煩惱。這六個根本煩惱俱生的,不是這一生的,而是生生世世無始劫以來的惡習氣,這是我們自己一定要承認。承認就是知道自己有這個病,知道有這個病,我才會求醫、才會對治。如果不承認,有病不以為自己有病,到病重的時候沒有法子醫療。所以這六種根本煩惱一切眾生各個具足,你如果沒有,沒有,你就決定不是凡夫;沒有,你決定不會入六道輪迴。所以,「慢」這個習氣不能不斷。

世出世間的聖人都把對治我慢的方法排在第一位,你就曉得這個問題的嚴重。用什麼方法對治?禮敬。你看普賢十大願王,第一是禮敬諸佛,禮敬是對治我慢的。世間法裡面,孔老夫子講禮,我們看《禮記》,《禮記》打開第一篇第一句話,「曲禮曰,毋不敬」,就是一切恭敬。世間聖人教人的,對人、對事、對物常常保著恭敬心。為什麼要修恭敬?破我慢的,對治我慢的煩惱,我慢要不對治,這個「見網」必定是天天在增長,你要想在道業上成就,就非常困難。

我們今天講到此地。

大乘無量壽經指歸(第三十八集)1996/4美國聖荷西檔名:02-031-0038

請掀開經本,第五十四面,第八行,從九十九段看起:

【智度論十一曰,是入邪見網,煩惱破正智。】

這兩句話好懂,『邪見』、『煩惱』、『正智』前面都曾經說過,這是錯誤的知見無量無邊,『網』是比喻。因為知見不正,則引起煩惱,般若正智就不能夠現前,『破』也是比喻的意思,就是障礙智慧不現前。

【智度論八曰,有念墮魔網,無念則得出。】

這個意思很好,所有一切的障礙從哪裡來的?就是從『有念』而來的。「念」,範圍也很廣。《金剛經》上佛將它歸納為四大類,這四大類就是四見,我見、人見、眾生見、壽者見,就把一切的妄念都包含盡了。所以《金剛經》的總結,也就是般若會的總結,就是教我們要離相、離念。離相就是離四相,離念就是離四見,四相、四見要是離開了,就超越了十法界。超越十法界,就是前面講的入不二法門,入一真法界,不二法門就是一真法界。所以說有念就『墮魔網』,魔的意思很深,不但是對於六道裡面這些念頭,是魔所攝,出世間,四聖法界裡面的念頭,也是魔王所攝。

《金剛經》上說得好,「若菩薩」,菩薩當然不在六道,菩薩是十法界的,「若菩薩有我相人相眾生相壽者相,即非菩薩」。即非菩薩是非十法界裡面的菩薩,也就是一真法界,像《華嚴經》上講的四十一位法身大士,他們是離念離相的。十法界跟我們比,他們是離了,跟一真法界比,他們離得不乾淨;換句話說,還是有微細的執著。我們的執著非常粗重,他們的執著比我們輕,但是依舊有執著,依舊沒有徹底放下。徹底放下,十法界就離開了,『無念則得出』,魔王就是六道跟十法界。

【憬興師曰,纏縛者,即八纏三縛。】

『纏縛』也是佛經裡面的術語,它說的是什麼?還是說的煩惱。「纏」有八種,「縛」有三種,纏是比喻纏繞,縛就是繩子捆綁,纏繞捆綁,那個人就不能自由,動彈不得,用這個來比喻。八種纏底下注出來。

【八纏者,一無慚,二無愧,三嫉,四慳,五惡作,六睡眠,七掉舉,八惛沉,三縛者,貪瞋痴也。】

慚愧在《百法》裡面是兩個善心所,有慚、有愧。『無慚』、『無愧』那就是煩惱,屬於煩惱心所。煩惱有二十六個,除了六個根本煩惱之外,有大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱,「無慚」、「無愧」是屬於中隨煩惱。由此可知,它是障道的因緣。纏用現代的話來講,就是良心的責備,自己做錯了事情,自己會責備自己,這就是慚心所。無慚,做錯事情,他也不會自己責備自己,我們俗話講沒有良心,無慚就是沒有良心。做再惡的事情,他自己不知道懺悔,他也不會責備自己。所以它是屬於中隨煩惱。「愧」是外面輿論的指責,這是我們在古今中外都曾經見到的,特別是在古時代。一些人不敢做壞事,他為什麼不敢做壞事?怕別人指責他,怕輿論指責,他有這個畏懼,那就是有愧。如果說無愧,就是輿論的指責他也不在乎,這是我們所謂是麻木不仁。內裡面沒有良心,外面麻木不仁,這個人是無惡不作,佛也沒有法子救他。所以在八纏裡面,無慚、無愧擺在前面。

第三個就是嫉妒,嫉妒心很重,很強烈。第四個是『慳』,慳是慳吝、吝嗇。自己的財富不能布施,自己的地位、權勢不容別人來侵犯,從這裡產生了嫉妒、慳吝心,吝財、吝法。第五個是『惡作』。惡作像我們一般人講的開玩笑,佛法裡面也稱之為戲論,戲論是在言語上的,惡作還有在動作上的。第六個是『睡眠』,睡眠是昏沉。所以佛陀在世的時候,出家修行人每天睡眠只有四個小時。中夜,晚上十點鐘到兩點鐘,這是睡眠的時間,兩點鐘就起床。超過這個時間的話,就是昏沉的時間多。第七是『掉舉』。掉舉是心不能夠安穩,妄念很多,自己沒有能力控制得住。掉舉跟最後的『惛沉』,我們在念佛堂或者是在禪堂很容易發現。掉舉的情形,這個人在靜坐,止靜的時候坐立不安,他坐不住,妄念太多,這是屬於掉舉。惛沉他就打瞌睡,他坐在那個地方打瞌睡,睡著了,這屬於惛沉,都是精神提不起來。這八種是屬於煩惱。

『三縛』那就是更嚴重的煩惱,是『貪瞋痴』,就是三毒煩惱。只要有這三樣東西,不但你六道不能夠超越,三惡道都出不了,都不能出頭;貪心是餓鬼道的業因,瞋恚是地獄道的業因,愚痴是畜生道的業因。所以,三縛比前面的八纏還要嚴重,前面這個八條,你出不了六道輪迴,後面這三條,你脫離不了三惡道。這是我們必須要曉得的。知道了一定要想法子對治,這是病,要想法子來對治。譬如掉舉,有這樣的毛病,我們可以用一心稱念佛號,或者一心稱念菩薩名號,將精神意志集中,用這個方法。惛沉重的人,我們用經行的方法,也就是像念佛堂一樣,繞佛,或者用拜佛的方法,把惛沉打掉。一定要用方法來對治。底下一段也是解釋纏縛的。

【淨影疏曰,亦可諸煩惱結,通名纏縛,菩薩教人斷離,名解。】

解纏縛,就是菩薩教你要把這些東西斷掉,要把這些東西離開,這才叫做解纏縛。

【淨影疏曰,如來所說言教名聲,餐聲悟解,故曰聲聞。】

這是說小乘聲聞這個名稱怎么來的,遠公大師也是依據教義為我們說明。『如來所說言教名聲』,言是言語;教是言語裡面的內容,教導我們的;名是名相,就是佛所講的許多名詞術語;聲是音聲。實在講,這四個字就是世尊平常講經說法。『餐聲悟解』,這個「餐」,括弧講意思跟聞的意思相同。用「餐」是把世尊的法會比喻作法宴,好像宴席一樣,這是說法的,法宴。到這個地方來聞法,能夠得法味,能夠得法喜充滿。所以古人也有用這個餐字,「餐聲」,聽佛的音聲開悟了。這一類的人就稱之為『聲聞』。

【甄解曰,二乘雖得三空門,唯沈偏空,菩薩不然,能達幻網,得平等法,故雖住三空門,而不住無為,不住有為,故能行聲聞,能行緣覺,而超越聲聞、緣覺之地。】

這一段開示裡頭給我們說了兩樁事情,一個是二乘跟菩薩不相同的所在。另外一個就是,二乘人得三空,他住在空裡面;大乘菩薩得三空而不住三空,跟《金剛經》上的原則相應,「應無所住,而生其心」,空有二邊都不住。三空,大小乘都說,大小乘經論裡面都有,雖然名詞是一樣的,可是義理有淺深、廣狹之不同。所以,『三空門』也叫做三解脫門,空、無相、無作。後面有,五十五頁最後一行最後一句,空、無相、無作,就是這個三空。小乘人聽佛說法,明白這個道理,但是他就住在這上面,知道空的意思,他住在裡面,像《金剛經》上講的離四相,他也就住在離相裡面。因此,就像佛在經上講,他住在偏真涅盤,真是空,偏空。不再發心上求佛道,下化眾生,他沒有這個心,這就是無作。他不知道佛所講的這三個原則是活的,不是死的,空、不空是一不是二,那才叫真空,所謂真空不空,妙有非有。他只是契入第一層的意思,沒有能契入更深一層的義趣,無相,還有無不相,無作,還有無不作,那才能入不二法門。所以小乘人能出得了六道,出不了十法界,道理就在此地。

這個理跟事實在講,確實有相當的深度,這樁事情說得最詳細、說得最透徹的是《華嚴經》。特別是《華嚴》的六相十玄,六相十玄都是講的總綱領,而全部經文自始至終都離不開這個原則,這是我們要細心去體會的。你能夠體會得一分,就得一分受用,體會得兩分,你就得兩分的受用,確實是大乘菩薩的大自在。

下面說『菩薩不然』,菩薩跟小乘不一樣,『雖達幻網』,「幻網」,知道所有一切的一切法,網是比喻森羅萬象,十法界依正莊嚴,皆是夢幻泡影,他知道。『得平等法』,平等法就是不二法。證得不二法,就超越十法界,入不二法門是法法皆是一如,《金剛經》上所說的,「如來者諸法如義」。又說「是法平等,無有高下」,是法是世出世間一切法,佛跟眾生平等的,無有高下。真妄平等的、邪正平等的、善惡平等的、利害平等的,沒有一樣不平等,沒有一法不如,這才真正入不二法門。但是這種說法對我們來講,我們要是聽了,愈聽愈迷惑。為什麼我們會聽了迷惑?因為我們著了相,而不知道它的自性。假如通達它的自性,然後你才真正明了、發現,法相是夢幻泡影,這是得真正平等法。這個心在一切萬法裡頭絕對不會起心動念,清淨心現前,清淨心起用,真實智慧,無量的智慧,曉得一切諸法非一非異。非一,從相上講不一樣,千差萬別;從性上講,沒有兩樣。

就從相上來說,這個相,組成相的基本的物質還是一個,沒有差別,只是它在排列組織上,那是幻相不一樣,那有千差萬別。實際上真實的相還是一個東西,在《金剛經》上講的一合相。佛是用微塵來做單位,講的是世界非世界,微塵非微塵,說明十法界依正莊嚴,相是平等的。這是現代科學家所講的物理學,從物理學上講,一切色相也是平等的,得平等法。

『故雖住三空門』,這是他證得了,空、無相、無作他證得了,『而不住無為,不住有為』。「不住無為」就是有為,「不住有為」就是無為,由此可知,他是有為、無為是一不是二。這個樣子才有體有用,而不像二乘人,二乘人有體無用,他不起作用,菩薩是有體有用,二邊不住。所以他『能行聲聞,能得緣覺』,聲聞、緣覺所修的他都能,不但能,超越聲聞、緣覺,超越的太多了,這個超越就是聲聞住,菩薩不住。

【大寶積經善德天子會說。】

黃念老在註解裡面引用《大寶積經》的經文不少。

【以聲聞法教化眾生,故我是聲聞,以辟支佛法化益眾生,故我是辟支佛也。】

聲聞教是什麼?這是我們同修大概都能夠明了,四諦法是聲聞教,苦集滅道,兩重因果。苦集是世間因果,苦是果,三界皆苦,三界六道都苦,怎么來的?集來的,集就是煩惱,是你自己造的,自作自受。滅道是出世間的因果,也就是超越六道輪迴,滅,滅是滅苦,三界、六道的苦永遠斷了,就叫做滅。怎么能夠永斷苦果?你要修道。聲聞道裡面,歸納它的綱領就是三十七道品,把修道,這個道歸納成三十七類,三十七道品。用這種方法來教化眾生,這就聲聞乘,稱之為聲聞。

『以辟支佛法教化眾生』就是辟支佛,辟支佛所修所教的是十二因緣法。從無明緣行,行緣識,一直到老死,有流轉門,有還滅門,順著這個次序是流轉門,也是給我們說明三世因果。無明、行是過去世的因果,起惑造業;從識、名色一直到愛、取、有,是現在世的因果;後面兩條,生、老死是來世的因果。所以,十二因緣給我們說明了三世因果,過去世、現在世、未來世。如果你順著這個順序,你生死輪迴永遠不斷。

要怎樣斷生死輪迴?佛教修學緣覺的這些人,叫他把這個順序反過來。你從最後面看,最後面是「老死」,老死怎么來的?「生」就有老死,不生就沒有老死。生從哪裡來的?生從「有」來的,有是有了業因。有從哪裡來?有從「取」來的。取從哪裡來?取從「愛」來的。只要斷一個,這十二個連環就破解了。但是斷只能從因上斷,不能從果上斷,果上那是沒用處的。現代有些人感覺得人生太苦,受不了,去自殺,自殺能解決問題嗎?自殺是從果上斷,解決不了問題,一定要懂得從因上斷。因上,過去的,過去世的跟未來世的我們沒有辦法,我們在現在世。現在世的因緣,佛跟我們講的這三個字,「愛、取、有」,這三個字你斷一條,你就出六道輪迴。

諸位要曉得,愛是迷惑,取是造業,造作,有就是阿賴耶識里有了業的種子,有了來世的果報,來世果報的業因你有了。所以真正功夫就在這三個字,你能夠對於世出世間一切法都不貪愛,你就出三界了。或者雖有愛,但是你不取,也行,也出得了三界。有愛、有取,而沒「有」,那不是我們凡夫人能做得到的,那是很高的功夫。就像諸佛菩薩應化在世間,和光同塵,外表跟凡夫一樣有愛、有取,骨子裡面不一樣,他心清淨,他心裡頭一塵不染;我們凡夫心裡頭真有,這個不行。用這個方法自行化他,就叫做辟支佛。

【以大悲法教化眾生,故我是菩薩。】

菩薩教化眾生,內容就非常之廣泛。但是他也有個原則,真實的大慈大悲。慈悲簡單的講是愛護、是關懷,加上個大字,這個慈悲裡面是清淨平等的,沒有分別執著,才叫做大慈大悲。世間人的慈悲,佛說了,叫「愛緣慈悲」,喜歡的人他對他就慈悲,不喜歡的人對他就不慈悲,就沒有慈悲,這不是菩薩的慈悲心。世間有一等聰明智慧人,世間人稱為聖賢,他的愛心比一般人的愛心要高、要廣。他不但愛自己家的人,他能夠愛護一切眾生,能夠愛護社會,愛護國家,愛護廣大的民眾,這是我們世間人所讚嘆,所尊重的。在佛法裡面,稱這種愛心叫「眾生緣慈悲」,他的愛心能夠普及到眾生。而菩薩的愛心比他這還要高,菩薩明白宇宙人生的真相,所以從真性裡面自然流露出來的慈悲,稱之為「法緣慈悲」。這是從理性上來說的。到佛與大菩薩,這個慈悲心才稱之為大慈大悲,也就是我們常講,菩薩契入一真法界,證得不二法門,對於一切人事物真正平等。從清淨平等心裏面流露出來的慈悲,稱為大慈大悲。以這樣的心來教化眾生,這是菩薩。

【於一切法得解脫。】

這句話意思也是無盡的深廣。『一切法』我們要是將它歸納,不外乎人、事、物這三大類,就能夠包括了一切法。眾生在這一切法裡面,前面講了,纏縛。你對這一切法有貪愛的、有討厭的,有厭惡、有取捨,喜歡的就想得到它,不喜歡的就要想離開它;你有取捨、你有好惡,你就不能解脫,你就被它纏縛了。

『解脫』這兩個字,就是對於世出世間一切人事物都看破、都放下、都舍離了,你才能夠解脫,你把你的纏縛解開了。脫就是離相,離相離念。然後:

【一切無礙故。】

如《華嚴經》上所說的理事無礙,事事無礙,達到無障礙的境界,菩薩教化眾生就方便了,應以什麼身得度就現什麼身,應以什麼法得度就說什麼法,這入無障礙。

【從所化眾生,或以聲聞法化益,或以辟支佛法化益,或以菩薩法化益。】

這就是《楞嚴經》上所講的,隨眾生心應所知量,觀察眾生的根性、機緣,應機說法。

【故我是聲聞,我是緣覺,我是菩薩也。】

這三種是示現,像《普門品》裡面所說的,應以什麼身得度,就示現什麼身,應以聲聞身得度,他就示現聲聞;應以辟支佛身得度,他就示現辟支佛;應以菩薩身得度,他就示現菩薩。所以後面所講是示現的法相,前面所講的,是說法的內容。由此可知,諸佛菩薩不但無有定法可說,他也沒有一定的身相,唯有不執著一個身相,他才能現無量無邊的身相。我們凡夫為什麼沒這個能力?就是執著這個身、這個相就是我,不是這個相貌就不是我,死死的執著一個相,所以就不能現第二個相。諸佛菩薩沒有身,也沒有相,所以能夠隨緣示現。下面一段說:

【淨影疏曰,眾生及法,悉無自性,故名為空,乃至因緣,相亦不有,說為無相,此離所取,遠離妄想能取之心,故曰無願。】

這個地方解釋得很好,簡單、明了,跟我們解釋什麼叫空、無相、無作。『眾生』,此地說的眾生,包括十法界依正莊嚴,眾生的意思是廣義的,眾緣和合而生起的現象。所以此地的眾生,不是講我們一切人,那個範圍太小了。人是眾緣和合而生的,畜生也是眾緣和合而生的,桌椅板凳還是眾緣和合而生的,乃至我們地球也是眾緣和合而生的,再擴大到太空,到星系、銀河系,也是眾緣和合而生的。所以眾生包括了動物、植物、礦物,乃至於我們今天講的大自然現象,全都是眾緣和合而生的。

『法』,在此地是指諸佛菩薩所說的一切法,這一切法也是眾緣而生的,佛法也是從緣起,這個諸位要曉得。佛哪有法好說?佛無法可說,佛是因眾生之感,眾生有感,佛就有應,所以佛說法,說而無說,無說而說。這一定要曉得佛法從緣起,因此佛法也不能執著,《金剛經》上說,「法尚應舍,何況非法」。這一句裡頭講的,就是世出世間十法界依正莊嚴,以及諸佛菩薩所說的一切法,『悉無自性』,緣生的,沒有自性,當體皆空,了不可得。就是《金剛經》的比喻,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這是空的意思。萬法皆空,沒有一樣是實在的,空是這個講法,叫你對於一切法不要再執著,執著就錯了。

下面解釋『無相』。『乃至因緣,相亦不有,說為無相。』相怎么來的?相是因緣生的,這個相是講所有一切現象。前面講空,是講一切現象的本質,一切現象的本體是空的,當體皆空,了不可得。相有沒有?相沒有,相是假有,所以《金剛經》後面比喻「如露亦如電」,露跟電的比喻是講因緣現相時間的長短。如果就現相來說,它的時間非常之短,像閃電一樣,所以佛在經上說,叫不生不滅。實際上它是有生有滅,有生有滅,為什麼說不生不滅?就是它的時間太短,幾乎是生滅同時,這是真的。生滅同時我們在《般若經》上講了不少次,哪有相可得?我們現在感覺當中所見的相,這是相續相,剎那生滅的相續相,相續相也很短暫。所以了解這個,無論是什麼樣的相狀,依正莊嚴都是不存在的。所以有是幻有,不是真有,「相亦不有,說為無相」,無相你才看到真相。就如同我們現在每天在電視上看的畫面一樣,如果你要用三空門來看電視,你會覺悟到三空三昧的意思,你在電視上能看得出一點。這個現相的本體是空的,即使這個現相也了不可得,相即無相。

『無願』是什麼意思?無願也叫無作,無作跟無願是一個意思。『此離所取』,因為它當體皆空,了不可得,你還取個什麼?你明白這個事實真相,看破了。看破之後,你再不會生愛取有的心,你知道它是假的。為什麼會生這種念頭?以為它是真的,不知道它是假的,你才會生起煩惱、生起妄念。事實真相看明白了,『遠離妄想能取之心』,實在講《金剛經》上跟我們講,三心不可得,能取之心是假的,沒有能取。所取的,諸法皆空,《金剛經》講得透徹,能取所取都不可得,這是事實真相。一切凡夫還以為自己真的能取,有物為我所取,佛看到這個現象就叫可憐愍者,顛倒夢想,可憐愍者。顛倒夢想可憐愍者是誰?像我們看電視,電視裡面那些人,你看這個裡頭人,有能取、有所取,全是一場空。你把電視裡面那些人物就看作六道裡面的眾生,你在電視外面,那就是佛菩薩,佛菩薩看六道眾生,一場空,真的是夢幻泡影。

在古代,實在講清清楚楚悟入這個境界不是容易事情,現代科技發達,給我們帶來了許多的方便。你要是會看電視,從看電視就悟入大三空三昧,這是《華嚴》裡面常講的無障礙法界,理事無礙,事事無礙。任何一法都具足一切法,這是「周遍含容觀」,無有一法不具備一切法。所以從一微塵當中能見法界,法界是森羅萬象。這叫無願,也叫做無作。底下《智度論》裡頭說得好:

【智度論雲,無願故不造生死之業,亦名無作。】

『無願』跟『無作』一個意思,不再造作『生死之業』。生死之業是什麼?惑、業、苦,也就是不再迷惑、不再造業了。迷的是什麼?把一切假相當作真實,就迷了,以為十法界依正莊嚴是真實的,你就迷了。不知道一切有為法是假的,是夢幻泡影,你把夢幻泡影當作真實,你就迷了。你在裡面起心動念,執著四相四見,生起愛取有,生起貪瞋痴慢,就造業了,這就造生死輪迴之業。所以,明白事實真相叫看破,不再造生死業就放下,徹底的看破、放下,這叫無作。

如果你要住在無作裡面,什麼都不作,住在無作裡頭就叫證偏真涅盤,那就是阿羅漢跟辟支佛。菩薩看破了,菩薩也真放下,無作,但是菩薩願意幫助一切眾生,幫助一切眾生無所不作。像前面講隨眾生心,應所知量,菩薩在六道裡面示現,聲聞身、緣覺身、菩薩身他都示現,這就是無所不作。雖然作,無所不作,他還是無作,為什麼?他沒有四相四見。四相四見永離了。所有一切的作跟願是應眾生之感,眾生有感,佛菩薩自然有應,這叫無所不作。無所不作跟無作是一不是二,是同時的,沒有先後,這是佛菩薩高明之處,這是真實的圓融,真實的受用。

下面《智度論》上這段話,是說明大三空三昧怎樣契入,怎么個修法,這對我們來說非常重要。

【智度論雲,觀諸法空,是名空。】

空的意思,萬法皆空。『觀』是觀念,這個觀念是正確的。如果以為一切法有,這個觀念是錯誤的,觀念也是看法,你的看法是錯誤的。一切法空,一切法了不可得,這是決定正確的。這叫空門。

【於空中不可取相,是時空轉,名無相。】

在空中,空中有現相,空不是沒有相,但是要曉得,空中所現的相,不但這個相體性不可得,是空的,現相也不可得,也是空的。但是這個幻相在,相續相它在現前,一定要認識清楚,相續相如露亦如電。了解這個意思,你自然就不會再著相。『不可取相』就是不著相,這叫做『無相』,這是從空轉,名無相。

【無相中,不應有所作。】

這個意思很深,怕的是有些菩薩,菩薩要發願度眾生,要度眾生就有所作,那就錯了。所以,『不應有所作』。

【為三界生,是時轉無相,名無作(即無願)。】

佛在一切經上教我們發願,大乘菩薩一開頭,就叫你發四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,怎么能不度眾生?願要有,作不能有。作是什麼?著了,著了相。所以此地『無願』跟『無作』是一個意思,不能著相,有沒有這個願?有願,有願度眾生;能不能有個心度眾生?不可以,要存心度眾生,著相。怎么度眾生?隨緣度眾生,隨緣是不著相,是無作;攀緣度眾生,你著了相,你有作。所以,菩薩要有願,不能有作,菩薩要隨緣,不可以攀緣。這個裡頭界限非常微細,不可以含糊籠統,要清清楚楚、明明白白,作而無作,這就對了。

實在講這些事跟理,我們在金剛般若會上,都曾經多次的詳細討論過,一定要搞清楚,我們才能得到真實的受用。真實的受用就是說你懂得怎樣生活,你懂得怎么樣過日子,你的生活、你的日子跟諸佛菩薩完全相應,這是真實的智慧。《無量壽經》上講的「住真實慧」,住真實慧,我們的生命、我們的生活充滿了智慧,不生煩惱,著相是煩惱。住真實慧永遠沒有過失,沒有過失就是不造生死業。可見得這樁事情雖然很深、很細微,但是不能不清楚、不能不明了,對於我們有真正的好處。就像經中所說的,「惠以眾生真實之利」,這是佛菩薩給我們的真實利益。

下面,大論裡頭給我們舉了個比喻,教給我們如何入門,這個比喻也很好。

【譬如,城有三門。】

譬如一個城牆有三門,我們也常常比喻,像我們的講堂有三個門,他三門比喻就是空、無相、無作,比喻這三個門。

【一人身不得一時從三門入。】

你要想進城去,你一個身體決定不可能從三個門進去,你只能從一個門進去。

【若入則從一門。】

一門深入,二門就入不進去,這個諸位必須要知道的,佛法法門無量,從無量法門入,那是決定沒有指望的。無量法門當中,你應當選擇一門,一門就很容易進去。所以若入,一定要從一門。

【諸法實相是涅盤城也。】

城就是比喻如來的大涅盤,把這個比喻作城。如來的大涅盤是什麼?就是『諸法實相』,一切諸法的真實相。我們平常把諸法實相用白話文解釋,就是宇宙人生的真相,諸法就是宇宙人生的一切法,實相是真相,宇宙人生的真相。

【城有三門,空、無相、無作。】

有這三門。

【若人入空門,不得是空,亦不取相,是人直入,事辦故,不須二門。】

這個比喻說是,假如這個人他『入空門』,入空門而『不得是空』,空的義理他不明了。這在佛門裡面,從空門進去的,禪宗是從空門,性宗是從空門,小乘的成實宗也是走的空門。從這個門能入進去的,有,不能入進去的很多!雖然不能得空,得空在大乘法裡面講就是明心見性,空的意思前面說過,一切諸法體相作用的真相,他沒有能夠徹底證得。我們聽說不行,這些經論我們讀得很多,我們自己也會說,可是境界一現前,我們還是不空,還是空不了,我們的妄想分別執著照樣起現行,這就是入空門,不得是空。可是我們對於一切相,『亦不取相』,總而言之,明白這些道理,我們對於境界多少會看破幾分、會放下幾分,就是看破、放下的太少,所以還是沒有辦法脫離生死輪迴。

假如在這一門上成功了,他能夠真的放下,這個問題就能解決。放下,障礙就沒有了,煩惱障、所知障就斷了、就破了。這個人就能夠明心見性,『是人直入,事辦』,他的事情了了,後面無相、無願這兩門他用不著了,他從這一門進去。所以,這一門要真的從放下去著手。宗門裡面接引大眾入門的方法,它不給你講經教,它的方法很特別。一進去就叫你去參禪、打坐,一切經論都不講,所謂是「不立文字,直指人心」,不給你講這些羅嗦東西,叫你靜坐,靜坐就是叫你放下。你要有疑問,疑問提出來老師也不答覆你,也不給你解說,香板供養,打!把你那個疑打掉。沒有疑問,沒有疑問也要打,沒有疑問是無明,有疑問是妄想,都要打。把你的妄想無明統統打掉,這就是亦不取相,妄想、無明都不取,就有開悟的可能。從這個門進入,這個空三昧就得到,大空三昧就得到了,不必再要底下這個兩門。

【若人入空門,取相得是空,於是入不為門,通途更塞,若除空相,是時從無相門入。】

這就是第一個門講不通、走不通,則走第二門,第二從無相。他為什麼在空門裡進不去?『取相』,著相了。雖然對於空的意思他很明白、很了解,也能講得頭頭是道,可是四相四見沒有離開,這個情形我們也看到很多、也聽到很多。這是沒入,不但沒入,障礙更多。那怎么辦?換一個門,不走這個門,我們從『無相門』進去,這是個好方法,真是法門無量,殊途同歸。正如同我們現在一樣,在無量法門裡面,我們想想大小乘各宗派的法門,我們很冷靜的去思惟,哪一個法門我們也進不去,最後只有選擇老實念佛,求阿彌陀佛來接引。這是一半靠自己,一半靠阿彌陀佛,帶業往生,大概這個門對我們來講還差不多。除這一門之外,任何一門,憑我們自己的能力,都是沒有辦法進入的,都是障礙重重。所以,念佛法門叫教外別傳,所謂教外別傳,不是這三門裡頭的,另外開了一個門,第四個門,我們從那裡進去。這三門我們都進不去,我們從教外別傳,這是門余大道,三門以外的,門余大道,我們從這兒進去。

時間到了,我們就講到此地。這一段,後頭意思沒有講完,我們明天繼續再講。

大乘無量壽經指歸(第三十九集)1996/4美國聖荷西檔名:02-031-0039

請看第五十六面,我們本子的五十六面。這一段文比較上難懂,這是節錄的第一百零八段,《大智度論》裡面的一段話,解釋佛經裡面一句很著名的名詞術語「三解脫門」,就是空、無相、無願,這叫三解脫門。如果諸位查《佛學大辭典》、《教乘法數》,你查三解脫門就查出來了,就是說的這段事情。

解脫也就是證果,所以大小乘都有這個術語。小乘是證四果羅漢,小乘的涅盤,大乘是十地菩薩,法雲地的菩薩,這是大乘的般涅盤。大小乘都是用這個方法,可是裡面義理、境界有淺深、廣狹不同,它是一個修行、證果的綱領、原則。無論修學哪一個法門,我們常講八萬四千法門,無量法門,都不能夠違背這個原則;換句話說,都是依照這個原則而得解脫的,所以稱之為三解脫門。因此,這一段的意思我們一定要把它搞清楚、要搞明白。從前面《淨影疏》里所引用的,就是第一百零六一直到這個地方,都是講這樁事情。《淨影疏》就是隋朝慧遠,隋朝的慧遠不是東晉的慧遠,隋朝慧遠的《無量壽經義疏》裡面所說的,他說的好懂,解釋什麼叫空、什麼叫無相、什麼叫無願。而《智度論》裡面這一段不僅是解釋,而且說明怎樣才能夠契入,把這個事情給我們說明了。

從這一段經論裡面我們了解,所謂修行證果,實在講就是改變思想、改變觀念。我們凡夫的想法、看法,這個觀念是錯誤的,諸佛菩薩他們的想法、看法是正確的,他符合這三個原則。第一個是講空,空是一切諸法因緣所生,當體皆空,了不可得,一切法裡面,無我亦無我所,這是空的意思。所以此地講,如果從空門入,「不得是空,亦不取相」,就是《金剛經》上所講的,空有二邊不住。小乘人雖然證得空的境界,但是他不究竟,他不徹底,什麼原因?他住了空,也就是他得了空,他得到空。得到就壞了,得到就是住相,所以佛喝斥小乘人住在偏真涅盤裡面,墮無為坑,住就壞了。菩薩就怕住有,小乘人住空就墮涅盤坑,所以空有二邊都不住,他就明心見性了,明心見性就是前面講的入涅盤城。這個地方比喻「諸法實相是涅盤城」,把這個比喻這個,比喻作涅盤城。

涅盤是梵語,通常一般翻譯翻作滅,小乘四諦裡頭講苦、集、滅、道,滅就是涅盤,梵語是涅盤。滅什麼?佛在《華嚴經》上告訴我們,我們凡夫所以不能成佛,病根就在妄想執著。經上說得很好,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,所以病根是妄想執著。滅就是滅妄想分別執著,就是滅這個,涅盤就是把這個滅掉。也可以說滅二障,這是同修們都很熟悉的,二障是煩惱障、所知障,就是滅二障。實在講這個二障,所知障的根就是妄想,煩惱障的根就是執著,由此可知還是妄想執著。滅也可以說滅六道十法界二種生死之苦,這是從果上講的。因為有妄想就有十法界的生死,十法界裡頭變易生死;因為有煩惱、有執著,就有六道輪迴,六道輪迴裡面有分段生死。六道眾生兩種生死,分段生死跟變易生死,這是從果上說的。而六道以外,四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,他們沒有分段生死,但是有變易生死。所以涅盤滅兩種生死。無論從因、從果上說,這個滅字,意思就很圓滿,所以把它翻成滅,苦集滅道,滅就是涅盤的意思,滅就是證的意思。

小乘聖者滅見思煩惱了,他就證四果阿羅漢,小乘的四果阿羅漢。大乘菩薩破盡四十品無明,通常稱之為大阿羅漢,這個大就是大乘阿羅漢。我們在經上常常念到的,「皆是大阿羅漢」,那個大就不是小乘,不是小乘四果,而是大乘十地菩薩,法雲地的菩薩。由此可知,無論大乘小乘,要想證得究竟的果位,這三個原則就很重要。實在講,這三個原則也就是《金剛經》的總結,跟《金剛經》上的義趣完全相同。第一個讓我們了解諸法空相。如果從這一門,根利的人,根性利的人,很聰明的人,他就放下了,把妄想分別執著統統放下,那就是「是人直入,事辦」。他的事辦完了,這個事是修行證果的事,他的事辦完了,一門就進去,不需要二門。

「若人入空門,取相得是空」,這樣的人很多,從空門裡面修行,修禪的、修學性宗的,很多人執著空,他得到了。我們以一個很粗顯的例子來說,像《六祖壇經》,這是在中國禪宗參禪都要依靠《壇經》的理論跟方法。能大師說「本來無一物」,他就執著「我本來無一物」,你們想想看,他有沒有一物?他有一個「本來無一物」,本來無一物就是一物。他念念忘不掉,他把這個抓住,這就是入空執著空,這個難,很麻煩。前面那個人聰明,他不執著,不執著才真的叫無一物。有個無一物的念頭在,你已經有了一物,你哪裡是無一物?所以這個人他不能見性。參禪的人有一生苦學,得禪定而不能開悟,他為什麼不能開悟?有微細的執著在,這東西障礙他。所以底下講,「於是入不為門」,這樣入不為門,他沒入進去,「通途更塞」,那就是他的障礙,他還是有念,他不是無念。《金剛經》上是講的離相離念,如果要執著我已經離相離念,他還是著相,還是沒有離念。這怎么辦?要把它轉變,轉變成從無相門去入,叫他要離相。

「若除空相」,這就是他著的微細的空相,這個相不能執著,要離掉,這就叫從「無相門入」。「若於無相相」,無相也是個相,「心著生戲論」,心裡執著個無相相,無相的那個相。你才曉得妄想執著之微細!所以修行實在說,愈是往高的位次愈難,從這個地方我們也能稍稍體會到這個現象。為什麼從初住菩薩到等覺要三大阿僧祇劫,而第三個阿僧祇劫只修三個位次,八地、九地、十地,那就是無相相難斷,這個太微細了。他還有執著、他還有戲論,戲論是什麼?我已經無相,我已經空了,《般若經》上佛所講的境界我都證得了。這個意念還存在,有這個意思就是障礙。必須要把無相相也要放下,徹底放下,真正達到一念不生,這就是入無作門。

可見得這個境界,這三層,愈往後面愈微細。唯有上根利智,在第一個空門裡頭就解決問題了,根性稍微差一等的,要到第二、第三才能夠解決問題。所以這個微細的現象我們不能夠不了解。實在講,我們也非常困難,契入境界是很不容易的事情。下面一段。

【法華文句曰,方者,法也,使用者也。】

我們把底下一段合起來看。

【法華義疏曰,方便是善巧之名,善巧者,智之用也。】

這是解釋方便。《法華文句》是智者大師作的,方就是方法,『使用者也』。無論在佛法的修學,在我們日常生活當中,不能沒有方法,沒有方法就亂了;有方法才有秩序,才有先後、才有次第。佛經常講的方便,方是方法,便是便宜,《義疏》裡頭說,『方便是善巧之名』。所以,佛法當中常常把善巧跟方便連起來講,善巧方便,實在善巧就是方便,方便就是善巧。善巧方便是什麼?是智慧的套用,這個解釋,解釋得好,因此這就叫做後得智。《般若經》上講的兩種智慧,根本智跟後得智,根本智就是清淨心,心裡頭一念不生,那是根本智;清淨心起用,無所不知,無所不知就是善巧方便。

底下《大集經》裡面講得好,善巧方便也有等級的不一樣,這是講大乘的菩薩,他們的善巧方便就高明了。

【大集經曰,能調眾生,悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提,是名方便。】

這不是普通菩薩能做得到的,這是如來與大菩薩,他們究竟圓滿的權智才能夠做得到。『能調』,調是調理、調順。《地藏經》上說,「閻浮提眾生剛強難化」,剛強的性格你怎么樣把他調順,讓這個眾生能聽話,能接受佛的教導,依教奉行,而不退心,這是調的意思。目的在哪裡?目的是要趣向無上正等正覺,這就叫做方便;如果方向、目標不是無上正等正覺,那就不是大乘菩薩的善巧方便。我們現代話來講是高度的智慧,沒有高度的智慧是決定做不到的。可是修淨土的人很特別,我們自己念佛,而念佛的目的要清楚,目的決定是求生西方極樂世界。既然決定要求生西方極樂世界,對於這個世間、對於十法界一定要有厭離之心。厭是厭倦,一心想擺脫它、想離開它,這才行。如果對這個世間有絲毫貪戀之心,西方極樂世界就去不成,絲毫貪戀之心都沒有。在這個世間一定要隨緣度日,過一天算一天,什麼都不想,只想西方極樂世界,這樣才決定得生。蕅益大師說得好,能不能往生,決定在信願之有無,我們對西方極樂世界有堅定的信心,清淨的信心,決定不懷疑。

有不少同修,雖然天天念經、天天念佛,求生西方極樂世界,有時候自己還問,真有極樂世界嗎?這就是信心不清淨、信心不堅固。即使到臨命終時,算是很有福報,頭腦很清楚,也念佛往生了,因為自己有這一念的疑惑,你看《無量壽經》講的生邊地。疑惑是菩薩最大的障礙,所以一定要相信,決定沒有疑惑。佛在經上說得很清楚,「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」,怎么會欺騙我們?沒有西方極樂世界,怎么能造謠生事,說有西方極樂世界?絕對不如是的。佛所講的一定是事實,決定不是虛妄的,決定不欺騙一個眾生,我們要深信不疑,要真正願意生西方世界,我們什麼問題都解決了。這個世間沒有法子,你用盡心機,想盡方法,結果都是一場空,你什麼也保不住、你什麼也帶不走,沒有一樣是你的,要覺悟。包括這個身體,身體都不是自己的,身體都保不住,何況身外之物!所以要捨得乾淨,讓心裡頭不要再有這些牽掛,一心一意念佛求生,這樣才決定得生。

我們自己這樣修,也用這個方法勸別人,那就佛與大菩薩沒有兩樣。諸佛如來用這個方法普度九界眾生,平等成佛,我們也如法泡製,也用這個方法。談其他的智慧我們不行,比初果我們也比不上,但是依照念佛方法自行勸人,跟諸佛如來沒有兩樣。所以這個法門不可思議,念佛求生淨土,是『趣向阿耨多羅三藐三菩提』法,這是善巧方便。

【會疏曰,涅盤經雲,智度菩薩母,方便以為父,達空無相是大智,隨宜施設名方便。】

我們先看這一段。《涅盤經》上說的,這兩句是比喻,『智度菩薩母』,母是能生的意思。菩薩從哪裡來的?菩薩從智慧裡面出生的。這個智慧是般若智慧,不是世間聰明智慧,世間聰明智慧沒用處,不能解決問題,這是般若智慧。般若智慧從哪裡來的?般若智慧從禪定來的,所以定能開慧。定從哪裡來的?定從萬緣放下來的。身心世界統統放下,再沒有憂慮、再沒有牽掛,統統放下,你心定了,定能生慧,菩薩是這么出生的。

『方便以為父』,父是能生的助緣,母能生,母沒有父也不能生。所以父是助緣,是方便。像我剛才講了,般若這是母,禪定、看破、放下就是父,必須有這些助緣,智慧才能開,智慧開了,則菩薩就出生了,用這個來做比喻。

下面這解釋。『達』是通達,明了通達,『空無相是大智』,「空」是從體上講的,性空,「無相」是從緣起上說的,這一切現相存在,相即無相。並不是把這些相統統都壞了,才叫做無相,不是那個意思,即相無相,你才真正通達無相的意思。為什麼說相即無相?因為相是因緣生法,佛在經上講剎那九百生滅。我們現在感覺當中有這些現象存在,是剎那生滅的相續相,所以它真的不可得,確實是不可得的。你要是通達明了了,諸法體性是空的,諸法現象也是不可得。《金剛經》上說得很好,三心不可得,你能執著的心空的,沒有,諸法緣生,能執著、所執著的都不可得。你能夠通達明了,這是真智慧。通達明了是什麼?你對於這一切法決定不會執著,你心得到平靜,平靜就得安樂,這是真樂。最粗顯的現象,就是得失不關心了。你看一般人,得到他生歡喜,失掉他有憂慮。真正明了這個事實真相,就是性相的真相,得到決定沒有歡喜心,得跟不得是一樣的,失掉決定不會有憂惱;換句話說,得失沒有了。得失沒有了,你的煩惱就去掉一大半,百分之八、九十的煩惱都沒有了,從得失來的,這是大智慧。

『隨宜設施名方便』,宜就是機宜,恆順眾生,隨喜功德,這是方便;隨緣而不攀緣,這是方便。下面把方便又解釋為兩種。

【方便有二種,一深解空而不取相受證。】

後面這幾個字要緊。『深解空』,不但理是空的,事是空的,相是空的,都是空的。小乘證阿羅漢,大乘證得初地菩薩、證得七地菩薩了,有沒有?沒有!說證什麼果位,凡夫說的,菩薩自己念頭都沒有,他那個境界裡面萬法平等,無佛無眾生。還有佛、眾生,那哪裡是菩薩?已經著相了,跟我們凡夫沒有兩樣,著相了。所以,他們的境界真正不可思議。他『不取相』,他也不『受證』,絕對不會以為我證什麼果位了,絕對沒有這個念頭。有這個念頭,在三空門裡面,三門都通不過,都是障礙。

這一句是講自受用,自分上的,這是方便的意思,善巧方便的意思,就是自己修行證果而不著相。證阿羅漢,絕不著證阿羅漢的相,也不會有證阿羅漢的念,真的是離相離念了。證初住、證初地、證七地、證如來果位,也沒有這個念頭,也不會執著這個相,也不會起這種念頭。這是自分的善巧方便。

第二句是教化眾生的。

【二以實相理深莫能信受。】

『實相』就是宇宙人生真相,這個道理、事相太深了,一般凡夫沒有法子相信,沒有方法接受,那怎么辦?

【要須方便誘引群生,令其漸悟。】

這就像釋迦牟尼佛當年出現在世間示現作佛,最初二七日中,在定中講《華嚴》,度這些法身大士,那些人有能力,他們能信、能受,所以開《華嚴》法會。這個會開完了之後,再看看這個世間一切眾生,他們不行,他們不會相信,也不能接受,那怎么辦?《華嚴》就不能講,收起來,講什麼?講阿含、講方等。阿含就是現在人所講的人間佛教,這個大家聽了不錯,滿有道理的,很有受用,講最淺的。經過阿含階段,阿含講了十二年,再講方等,方等講了八年,這就把他往上提升,先講小法再講大法。有了大法的基礎、理念,佛再講真話,講般若,般若講二十二年。般若講完之後講《法華》,《法華》的義理跟《華嚴》是相通的。再講一乘法,《法華》講成佛之法,就是阿耨多羅三藐三菩提。這就是『要須方便誘引群生』,佛並不捨棄眾生,慢慢的來誘導你,來培養你,『令其漸悟』。

【其德廣大,不二乘所能為。】

這個『不』就是非的意思,不是二乘人能夠做的。

【故言善立。】

善巧建立這種教學的方法,這是方便的意思,善巧的意思。底下一節說:

【四教儀集注曰,乘以運載為義,運出三界,歸於涅盤。】

這個『乘』字,現在我們都是這么念。這是個破音字,古音裡面念盛,不念乘,乘是名詞,盛是動詞,應當要念盛。但是現在如果念盛,很多人聽了會奇怪,你念錯了,他反而是不懂,大家都錯了,就對了,就沒事。佛經里很多這種情形,我們自己了解就好,這大家都是這么念的,我們就跟著念,這樣念大家也好懂。這個就是車乘,車的作用是運載,從一個地區運到另外一個地區,這個地方的比喻,是把一切眾生從三界裡面把他運出去,運出三界。運到哪裡?運到涅盤,這就是乘的意思,大乘小乘,小乘也有涅盤,大乘也有涅盤。小乘的涅盤是四果阿羅漢,大乘的涅盤是十地法雲地的菩薩,十地菩薩。阿羅漢是梵語,要從字面的意思來翻,翻作無學,阿翻作無,羅漢翻作學。無學就是他的修學圓滿了,我們現在人講畢業了,畢業就沒得學了,就無學了。所以無學是畢業的意思。

【法華譬喻品曰,如來有無量智慧,力無所畏,諸法之藏,能與一切眾生大乘之法,但不盡能受。】

我們先看這一段。這是說明佛與大菩薩,文字上沒有講佛與大菩薩,講『如來』,如來是從性上講的,講佛、講菩薩是從相上講的,從他示現相上講的。見性就是如來,由此可知,江味農居士在《金剛經講義》裡面說得很明白。《金剛經》講的「諸佛」,江居士的註解注得很清楚,明心見性,見性就成佛。見性的人就是諸佛,所以圓教初住菩薩就是諸佛之一。那個諸佛就是從圓初住到等覺四十一個位次,叫諸佛,《華嚴經》上稱之為法身大士,《金剛經》稱它作諸佛,是這個意思。我們一般講佛與大菩薩,也是這個意思,大菩薩就是明心見性的菩薩,才稱之為大菩薩;沒有見性的,不稱為法身大士,不稱為大菩薩。

他們有無量的智慧,無量智慧從哪裡來?從自性般若里顯現出來的,破一品無明,證一分自性,自性里的般若智慧就起作用,所以他們的『力無畏』。如來果地上有十力,佛在經上將佛的能力,能力實在講也是無量無邊,歸納為十大類,這好講話,十力。四無所畏,四種無畏,十八不供法,這些名詞許多同修都很熟悉。法身大士有沒有?也有,也有如來的十力、四無畏、十八不共法,不過沒有如來果地上那么圓滿,他雖有,但是不及佛那么圓滿。可見得這個能力,以凡夫、二乘來說,都是不可思議的,都是無量無邊。

『諸法之藏』,「藏」當作含藏的意思來講。世出世間一切法他沒有不通達的、沒有不明了的。確實他是一切智,經上也稱一切種智,實在講一切智就是一切種智的意思。『能與一切眾生大乘之法』,與是給予,在此地就是幫助的意思、教導的意思,他有能力教導一切眾生大乘法。大乘當中的大乘就是一佛乘,一佛乘是究竟的大乘;換句話說,他有能力教導一切眾生成佛的方法,這句話就是這個意思。什麼時候能成佛?就在一生當中就可以成佛。佛門裡頭常說「放下屠刀,立地成佛」,這從比喻上說的。屠刀是什麼?造業!放下屠刀的意思就是不再造業,把身口意三業所造的統統放下,你就成佛了。也就是妄想分別執著,那就是屠刀,放下這個東西立地就成佛。

佛有這個能力、有這個辦法,『但不盡能受』,可惜的是一切眾生不是各個都能接受,不是各個都能相信,不是各個都肯依教奉行的,那就沒法子。眾生能不能得度,緣是在眾生自己這一邊,不在佛菩薩。佛菩薩的確有智慧、有慈悲、有能力,我們只要能夠深信不疑,依教奉行,這一生就能得度,佛氏門中,不捨一人。

【舍利弗,以是因緣,當知諸佛方便力故,於一佛乘,分別說三。】

因為眾生不能盡受,佛就不能不開方便。從『一佛乘』裡面把它分開說三乘,聲聞、緣覺、菩薩,講這些,誘導眾生一層一層往上提升,這就是說的三乘法。《法華經》上說得很清楚,諸佛如來唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說。佛方便說才有二乘、三乘,如果說真實的,佛就是一乘法。這些文底下一段還是解釋方便。

【法華文句曰,方便者,門也。】

『門』是門徑、門路,也就是我們從這種方法才能夠進入、才能夠契入,把它說之作門。門是通道的意思,從凡夫通到涅盤,這個道路把它稱之為門。

【為真實作門,真實得顯,功由方便。】

我們曉得,十法界依正莊嚴都是夢幻泡影,都不是真實的,真實法就是一真法界,一真法界是真實的。西方極樂世界是一真法界,你要通達明了。何以說佛菩薩的境界說之為真實?諸位讀《華嚴》就了解,而《華嚴》裡面最精采的部分是六相十玄,那個境界才叫做真實,決定沒有虛妄。所以不但六道的人無法信受,聲聞、緣覺、權教菩薩也不能夠深信無疑。這是如來果地上的境界,這是真實。西方極樂世界是一真法界,我們要想契入諸佛的一真法界的確不容易,像剛才三解脫門裡面所講,我們雖然講舍、講放下,實在講,舍不乾淨。雖說放下了,仔細去觀察,還保留了不少,所以沒有辦法契入佛菩薩的境界。

我們試想想就知道這個事情困難。欲界,我們生活在欲界,為什麼生活在欲界?你有貪慾,內裡面有貪瞋痴慢疑,這個東西你沒有辦法斷;外面有財色名食睡,你能放得下嗎?能把外面的五欲放下,財色名食睡放下,你才能離開欲界,生到色界去,色界是四禪十八層天。假如你對世間財色名食睡的念頭還沒有斷,初禪天沒有分,才知道參禪不容易!參禪要得禪定,五欲六塵擺在面前確實不動心,他的禪定修成了,他可以生到色界天,你就曉得這個事情多難!盤腿面壁,幾天不出來,得一點輕安,那算不了什麼,沒有達到初禪天。他對於名利還動心,還有這個念頭,欲界就不能離開,這第一關,你才曉得這個事情不容易。所以,我們在一生當中要想達到如來果地上的境界,除了念佛求生彌陀淨土,沒有第二個方法。

前面講過,一切如來有智慧、有能力,幫助一切眾生在一生當中成佛,用什麼方法?就是念佛求生淨土。這個法門這樣殊勝、這樣圓滿,幾個人肯信?不是說外面一般人,學佛的同修幾個人相信?我還有個朋友,多年學佛的,好多年沒有連絡,沒有訊息,昨天打個電話來,到這兒來找我。他學佛很虔誠,他不修淨土,他不念阿彌陀佛,他去學密,要學即身成佛,看他能成得了成不了!我看他是有問題,問題在哪裡?他還打電話來找我,這還沒有放下,心還不清淨,怎么能成得了?不容易。真正能夠即身成佛,就是念佛求生淨土,這才是即身成佛的捷徑,他不知道,淨土經論他不願意看。我今天打電話跟他連絡,他要想看《大涅盤經》的註解,我就勸他最好不要看,他問我為什麼?我說分量太大了。他說多少?我說《大涅盤經》有兩種譯本,一個是三十六卷,一個是四十卷,等於《華嚴經》的一半,註解的分量就更大,你哪有這么長的時間去看!實在不容易,真的是佛講得沒錯,不盡能信受,這是講真實。

但是『真實得顯,功由方便』,方便法,像我們現在念佛,信願持名,這是方便法。我們只要念到功夫成片,不必要斷煩惱,什麼叫功夫成片?一天到晚,一年到頭,心裏面只有阿彌陀佛,只想西方極樂世界。西方極樂世界在哪裡?你可不能胡思亂想,想《無量壽經》,《無量壽經》上所講的就是西方極樂世界的狀況。所以經念得很熟,常常想經裡面的經義,就是想西方極樂世界,這個叫憶佛念佛。除西方極樂世界阿彌陀佛之外,什麼也不放在心上,這叫功夫成片。能有這個功夫,保證往生,沒問題。這樣的功夫實在講人人可以做得到,就怕你自己不肯做,你要肯做決定可以做得到。如果講理一心、事一心,那的確不是人人可以做到的,這種功夫成片是可以做到的。能夠放下萬緣,再也不要關心,一心一意求生淨土,這個行。所以這也是方便。

【依此釋。】

就是依上面這個解釋。

【則小乘為入大乘之門。】

『小乘』給大乘做基礎,從小乘入大乘。

【故謂之方便教,又三乘為通於一乘,故亦名方便教。】

緣覺為中乘,從小乘入中乘,從中乘入大乘,從大乘入一乘,一乘前面的『三乘』,都稱之為『方便教』。所以釋迦世尊一代時教,就是四十九年所說的一切教,說實在的話都可以說之為方便教。這個方便教,在古大德當中就有不少人肯定淨宗是真實的。千經萬論,處處指歸,千經萬論都是方便教,指歸淨土,淨土是真實教。我們這些年都在這上用功夫,也在大乘經上涉獵了不少,對於古大德這個說法我們可以肯定,他的話講的沒錯。若不誘導歸淨土法門,說實在的話,任何法門在一生當中都沒有辦法成就。尤其是我們現代社會,眾生的根性正如同倓虛老法師所說的,倓老法師說這個話大概是四十年前,就是《念佛論》,我們這個地方也印的不少。倓虛法師《念佛論》大概四十多年前講的,大光法師筆記。四十多年前,那時候的香港跟現在完全不同,世界整個變了,一百八十度的大轉變。在那個時候,他老人家說,他一生當中聽說、見到中國大陸上的修行人,修禪的,得禪定的他見過,有人得禪定,當然不多,開悟的他不但沒有見過,聽都沒有聽說過。

但是禪宗裡面要不開悟沒用處,不開悟不出三界,得禪定能夠生四禪天,看他禪定的功夫,他來生可以生到初禪、二禪、三禪、四禪,不能出三界。假如那些人有這種功夫,這一回頭髮願求生淨土,他的品位就高了。為什麼?他心清淨,世間的五欲六塵他統統放下了,所以他要想往生的話,念頭一轉就往生,決定有把握。但是他不肯回頭,他還要去參他的禪,那就沒法子,最後只好往生色界天。由此可知,確實無量的經論、無量的法門,最後都是導引眾生歸向淨土,在淨土這個法門則一生圓滿成就,這是真實的一乘。

【涅盤經曰,滅諸煩惱,名為涅盤,離諸有者,乃為涅盤。】

這個也很好,前面我略說了說,這個地方解釋『涅盤』的意思,《涅盤經》上解釋這個名相。『滅諸煩惱』,煩惱三大類,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,這三大類。最粗顯的是見思,見思,見是見解,我們一般講看法,你看錯了,看錯了這是煩惱;思是思想,你想錯了。看錯裡面,你看錯的東西太多了,佛把它歸納為五大類;想錯了也太多了,也把它歸納為五大類。這一歸納,佛講經說法就方便,這都是叫善巧方便。哪些事情你看錯了?第一個,你把身當作自己,你看錯了,身見。第二種看錯是邊見,邊見就是我們今天講的相對。凡是你看的時候你都看成相對,譬如說有大有小,大的對面就有小,長的對面就有短,這個統統歸納在裡面,叫做邊見,二邊。生死、涅盤是二邊,煩惱、菩提是二邊,統統看作二邊。這個錯誤,惠能大師講得很好,二就不是佛法,佛法是不二法;你這個二邊絕對不是佛法,佛法是不二法。

第三類看錯的叫見取見,第四類看錯的叫戒取見,這兩個我們可以合起來講,就是我們中國人所講的成見,某人成見很深,先入為主,某人有成見。意思就是說他心裡頭已經有他的標準,拿這個標準來衡量一切人、衡量一切事,全都錯了。見取見是果上的成見,戒取見是因上的成見,一切法總脫不了因果,你在因果上有了成見,這很大的錯誤。第五類見解的錯誤,就是不屬於前面四類的所有一切錯誤的見解,歸納在這一類,這一類叫邪見。這個五大類是你錯誤的看法,錯誤的見解,叫見惑,見煩惱。

思想的錯誤,說出來大家容易懂,貪愛、瞋恚、疑惑,懷疑。懷疑不是對於別的懷疑,對於聖教的懷疑,佛所講的這些道理、講的這些方法、講的這些事實真相,你懷疑它,懷疑你就不相信,你就不學習,你這一生就錯過了。疑是錯誤,決定錯誤。貪瞋痴,愚痴、傲慢,這些是你思想上的錯誤,思想上的煩惱,叫見思煩惱。見思煩惱是輪迴的業因,第一個因素。你只要把見思這兩類的煩惱斷掉,你就超越六道輪迴。小乘阿羅漢,出了輪迴、出了三界、出了六道,憑什麼?就是將見思煩惱斷了,他才能超越。

雖然斷見思,塵沙煩惱沒有斷。塵沙是比喻,比喻多,這個煩惱的頭數像塵沙一樣,無量無邊,比前面見思要來的微細,前面見思是非常之粗。比塵沙煩惱更微細的是無明煩惱,為什麼叫它做無明?它障礙自性,自性原來是光明,原來是明的。明,換句話說,宇宙人生森羅萬象無所不知,無所不能,那叫明。本來是無所不知的,現在變成樣樣都不知道,原本是無所不能的,現在能力也失掉了,這個煩惱就叫無明煩惱。所以菩薩破一品無明煩惱,他的明、他的能力就恢復一分,這是自性本能。那個一分就不可思議,何況再更多,大乘經上講的,圓教初住菩薩破一品無明,證一分法身,就能夠在十方世界隨類化身。《普門品》裡面講,應以什麼身得度,他就現什麼身,應該與眾生說什麼法,他就能說什麼法,可見智慧、德能都現前。所以「滅諸煩惱」,小乘就是滅見思煩惱,小乘的涅盤;大乘要滅見思、塵沙、無明才能夠稱之為涅盤,大乘的涅盤。

『離諸有者』,這個有就是有執著,我們也可以說是妄想分別執著,你只要有這個東西,小乘人講三界有,欲有、色有、無色有,叫三有。你離諸有,那是證阿羅漢果,證小乘的偏真涅盤。大乘必須,剛才講了,不但三界有要離,還有聲聞、緣覺、菩薩、佛,四聖法界。如果你還有四聖法界的話,你出不了十法界,大乘的涅盤你沒有分;必須十法界的有也離開,才能超越十法界,證得一真法界,證得一真法界,那是涅盤境界。這是《涅盤經》上所解釋涅盤兩個字的意思。

我們今天就講到此地。

大乘無量壽經指歸(第四十集)1996/4美國聖荷西檔名:02-031-0040

請掀開經本,五十七面,從第六行看起,經文一百一十七段:

【賢首心經略疏曰,涅盤,此雲圓寂,謂德無不備稱圓,障無不盡曰寂。】

這是隋朝末年,隋末唐初,華嚴宗第三代的祖師賢首國師,他有《心經略疏》,這個本子收在《大藏經》裡面。他解釋涅盤的意思也很清楚,簡單明了。『涅盤』是梵語,『此雲圓寂』,「此」就是指我們中國,此方的意思,中國的意思是圓寂。圓是圓滿,寂是寂滅,『德無不備稱圓』,這是指性德圓滿的現前,所以有圓的意思。『障無不盡』,「障」在佛門裡面通常講的二障、三障,二障是煩惱障、所知障,三障則是講的惑、業、苦,惑業苦三障。總而言之,就是煩惱的代名詞。煩惱統統斷盡,這個叫寂,清淨寂滅,這是涅盤的意思。

【甄解曰,義充法界,德備恆沙為圓,體窮真性,妙絕相累為寂。】

這是《甄解》裡面解釋涅盤兩個字的意思,就是解釋圓寂。跟賢首大師的講法可以說是完全相同,諸位看看就曉得。『義』是講義理,『充法界』這個意思很深很廣。《華嚴經》上的六相十玄就是說明這個境界,大而虛空法界,小而微塵,無不圓滿,所以是周遍含容。微塵,我們看到它很小,其實真正覺悟的人眼中,小非定小;法界是大,大亦非定大。小非定小,小能容大,所謂芥子納須彌,芥子很小,芥菜子,須彌山很大,須彌山可以裝在芥菜子裡面。這就說明,小不是一定的小,大也不是一定的大,所以它彼此能夠互相容納,這是真實的境界。因此《華嚴經》里常講,許多句子裡面說到,從一微塵、從一毛孔裡面見到法界,法界裡頭一切事理森羅萬象都在其中。這個事情實在講我們是很難明了,為什麼不能明了?因為我們有妄想分別執著,俗話講我們有成見。什麼成見?芥菜子就那么小,須彌山怎么裝進去?這就是成見。所以事實的真相你就見不到。如果你能夠打破這個成見,《金剛經》上講的離四相、離四見,這個事實真相你才能見到。你要見到這個境界相,大乘佛法裡面就叫你做明心見性,你見到宇宙人生的實相。這的確是功夫,我們沒有這個功夫,達不到這個境界。法法都是圓義,所以法法平等,法法皆空。

『德備恆沙』,「德」是講它的起用,起用就是講緣起,緣起非常複雜。無量複雜的緣起,都能夠在一微塵、一毛孔裡面清清楚楚的看到,這就圓義。『體窮真性』,真性是真如本性。這個地方,體是講體會,也就是講你的領悟。領悟、體會圓滿的自性,窮是圓滿的意思,究竟的意思,這見性。『妙絕相累』,相,十法界依正莊嚴的相,這個相你也搞清楚了,相是夢幻泡影。雖有相,你不會被相所累。我們凡夫被相累,就在相裡頭生煩惱,在這個裡面打妄想、生煩惱、造罪業,這是累。契入境界的人,就是入涅盤的人,他就沒有相累。他在一切現象裡面得大自在,不為相累,為什麼不為相累?因為他不著相。《金剛經》上講的應無所住,他就不為相累,這是寂的意思。圓寂就是解釋涅盤。

【法華壽量品曰,若佛久住於世,薄德之人,不種善根,貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中,若見如來常在不滅,便起憍恣,而懷厭怠,不能生難遭之想,恭敬之心,是故如來,雖不實滅,而言滅度。】

這是解釋經文「於此中下,而現滅度」的意思。中下根人看到佛出世、佛滅度,上上根人沒有,知道佛不生不滅,那是真的;看到佛有生有滅,這是看到假相,不是真的,我們講佛的應化身,應化身有生有滅。上上根人見佛的報身,佛的報身不生不滅。為什麼佛要用應化身?還是可憐這些眾生。眾生的煩惱、習氣太重。如果佛常住在世間,不示現滅度的話,會帶來許多的副作用。這裡面說,『薄德之人,不種善根』,「薄德」是善根、福德少的人,他就不肯修善,不肯斷惡、不肯修善,這是我們天天都看得見的。不要看到世間不學佛的人不知道斷惡、不知道修善,已經學了佛的人,幾個人真的天天在做斷惡修善的功夫?經他天天在讀,佛號天天在念,還是天天造惡,還是天天不肯修善。這才曉得這是什麼人?德薄之人,我們善根、福德很薄,才會有這種現象。

『貧窮下賤』,貧窮下賤指誰?不是指社會上那些做苦力的、那些當乞丐的,你要是這樣會意你就錯了。貧窮下賤正是我們自己,我們自己怎么貧窮?沒有智慧就貧窮。怎么下賤?還在六道輪迴,這就下賤。不能超越六道,說實在的話,怎么樣才不下賤?在佛法裡面來講,最低限度你證得須陀洹果,你就不是下賤之人。你還沒有證得須陀洹果,你要記住,貧窮下賤就是說我們自己。無量劫來,生生世世修行,連個小乘初果都沒有證得,五十一位菩薩,連初信位的菩薩都沒有證得,怎么不是下賤?下賤人的現象,底下所講的,『貪著五欲』。貪是貪愛、貪念,著是執著,五欲是財、色、名、食、睡。我們今天讀這個經文,雖然我們也沒契入這個境界,因為大乘經論讀多了,能懂得一點意思。在以往讀,不懂意思,以為這不是講我們的;現在我們懂得這個意思,是講我們的。貪、著,能貪著的心不可得,《金剛經》上講,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,能貪著的心不可得。所貪著的五欲六塵也不可得,為什麼?五欲六塵是緣生法,凡是因緣生法,都是當體皆空,了不可得。這就是能貪著的、所貪著的,都不可得。都不可得還要拚命在那裡搞貪著,這就是貧窮下賤的現象、樣子。

『入於憶想妄見網中』,「憶想妄見」就是妄想,墮落在妄想裡面。「網」是比喻,比喻多,無量無邊。這是把我們凡夫現前狀況,幾個字就說盡了。『若見如來常在不滅』,這跟佛學,是佛的弟子,佛常住世間,不會入滅,這樣跟佛在一塊學習,他會生貢高我慢心。我是佛的學生,我是佛的弟子,佛弟子、佛學生就高人一等。這種驕慢的習氣,說實在的話,現在佛不住世了,只要一剃了頭,穿上出家人的衣服,就覺得自己比在家人高。沒學佛的時候,對人還很恭敬、很謙虛,學了佛之後就不得了,那就真的不得了。這是諺語裡面常講,「地獄門前僧道多」,不出家、不學佛他不會墮地獄,一出家、一學佛,就要墮地獄,那才真的不得了。

『而懷厭怠』,厭是厭倦,怠是懈怠。所以他在佛法里得不到真實利益。真實的利益,一定把這個事情看得很重,機會非常難得,一定要牢牢的抓住,這才行。我過去在台中親近李炳南老居士,我得的利益比台中同修們得的利益要多出很多。原因在什麼地方?李老師住在台中,他們是台中人,反正李老師不走,今年不會不要緊,還有明年,明年不會沒有關係,還有後年,他的日子長的很,所以他可以懈怠。我們從外面去的,就感覺到機會非常可貴,因為不曉得在台中能住幾天,心態完全就不同。我們是懷著難遭遇,機會好難得,他們是不在乎,有的是時間,一直到李老師走了,他什麼還沒有得到,你說這個多可惜!佛要常住在世間,就跟台中當地那些人的心態一樣,你不會覺得『難遭之想』。所以佛一定要示現滅度,使眾生對於佛法感覺得是難遭遇,百千萬劫難遭遇,這一下遇到,他才真正能生恭敬心。所以,一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益,這是印光大師常說的。『是故如來,雖不實滅』,「實」是真實,佛哪有生滅?沒這個道理。但是他示現生滅,為人演說,演是表演,表演裡頭有生滅,實際上佛沒有生滅。這些理跟事我們都不難理解。下面這一條:

【智度論曰,善心一處住不動,是名三昧。】

底下是解釋『三昧』。「三昧」是梵語,翻成中國的意思叫正定,三翻作正,昧翻作定,翻作正定。《智度論》這一段解釋得很好,『善心一處住不動』,這個裡頭關鍵的是在「一處住」。《遺教三經》裡頭也說,「制心一處,無事不辦」,你要把你的心控制在一個地方,一個地方就定了,它就不散、不亂了,效果就很不可思議。因為一心生無量智慧、無量的德能,所以一心非常重要,把心集中在一處。佛法里所說的禪定,所說的修行樞紐、綱要,都是在定,歸納到最後就成戒定慧三學。整個佛法,歸納到最後就三大類,這個三大類,定是樞紐。所以大小乘佛法,顯密、宗教,統統修的是禪定,只是方法、手段不一樣,全都是叫你「善心一處住」。只要住到一處,它就產生很大的力量。

但是佛在此地勸我們,善心,如果噁心一處住不動,那也不得了,那就造很大的業障。我們佛門裡面講羅剎、阿修羅,他有福報、他有智慧、他的心也很清淨,但是他不是善心、他是噁心,噁心就是損人利己之心。二次大戰當中,我們看到的希特勒、史達林,這些都是大阿修羅,他們有智慧、他們有能力,那是什麼?那是噁心一處住。佛叫我們行菩薩道,叫我們求無上正等正覺,所以教給我們「善心一住處不動,是名三昧」。

善也有等級,大別,要是善惡之善,這個定不能出三界,善惡之善,善心不能出三界。以這個善心一處住,不動了,那是什麼?世間的四禪八定,世間禪定,四禪八定沒有出三界,沒出六道。那要什麼善?善惡二邊都舍掉,那個善是真善,善惡二邊都舍掉了,這個善心就超越三界。諸位要記住,善惡是二邊,二法,二法不是佛法,佛法是不二法。你能夠捨棄二邊,入不二法門,那就超越了,功夫淺的,超越六道,功夫深的,超越十法界。所以不二法門非常微妙,世出世間一切法都不二。不二就是《金剛經》上講的「諸法如義」,《金剛經》上解釋如來,「如來者,諸法如義」,諸法如義就是諸法不二。什麼時候我們能夠入不二法門,就超越六道了,決定超越六道,功夫好的、功夫深的,超越十法界。這是三昧。

【又一切禪定亦名定,亦名三昧。】

『禪定』這個名詞在佛法裡面是梵華合譯,禪是梵語音譯過來的,定是咱們中國字,這個名詞是梵語跟中國字合起來成的,因為定跟禪的意思很接近。我們用《金剛經》上兩句話來解釋就很容易懂,什麼叫做禪?經上講「不取於相」這叫禪,禪的意思是不著相,定的意思是「如如不動」。你看《金剛經》最後結論,兩句一偈,兩句就是「不取於相,如如不動」,那一首偈就是「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這兩句一偈是《金剛經》的總結。所以,兩句就是禪定的意思,這叫做『三昧』。

【又諸行和合,皆名為三昧。】

『諸行』是菩薩一切行,通常在大乘裡面,將菩薩的一切行歸納為六大類,叫六度。《華嚴經》上,文殊菩薩講十度,十波羅蜜,普賢菩薩講十大願,這都是菩薩行,都是從歸納上說。展開來是無量無邊的行門,歸納起來就是六大類、十大類。每一行裡面具足一切行,這就叫『三昧』;如果一行裡面不具足一切,你沒有入三昧。《華嚴經》上也常講的,一即一切,一切即一,一能夠含攝一切,一切能入一中,這就稱三昧。所以布施,布施裡面有持戒、有忍辱、有精進、有禪定、有般若。實在講,任何一法都圓滿具足一切法,這是《華嚴經》上所說的「理事無礙,事事無礙」的法界。這個三昧,在《華嚴經》上就稱之為華嚴三昧。

【一切禪定攝心,皆名為三摩提,秦言正心行處。】

『一切禪定攝心』都叫做『三摩提』,三摩提是印度話,這是梵文音譯的。這個名詞裡面含義很多,《楞嚴經》上講的,奢摩他、三摩地、禪那,這三個名詞都是梵語,而《楞嚴經》裡面,就這三樁事情,說了一部《大佛頂首楞嚴經》。這個意思有翻作止,有翻作觀,也有翻作止觀,通常都把它翻作止觀。「止」跟前面「寂」的意思相同,止一切妄想、煩惱,就是分別執著,一切妄想分別執著都止了,都止住了,也就是斷了的意思。觀是自性裡面般若智慧的起作用,世出世間一切萬法清清楚楚、明明白白,這叫觀。觀是通達明了,妄想不生,這個稱作三摩提。

『秦言』,「秦言」是中國話,因為《智度論》翻譯那個時代是姚秦的時代,鳩摩羅什大師是姚秦的時代,所以叫秦言。現在我們中華民國許多外國人稱中國話叫華語,是一個意思,這叫秦言,漢朝時候叫漢語。中國話的意思是『正心行處』,揀別不是邪心,迷了自性,心就不正。凡夫、二乘、權教菩薩沒有見性,不知道用真心,所用的都是妄心,就是八識,他用心意識,用心意識就不是真心;離心意識,就用的是正心。「行」,行就是作用,真心起作用,真心起作用就叫做「正心行處」。可見得禪定、三摩提都是真性,但是禪定跟三摩提裡面的功夫境界有淺深不相同。淺的定沒出三界,雖然沒出三界,可是它接近定,它向真心這個方向、這個道路走,決定是沒有錯誤的。到相當的功夫,譬如經上常講的,把世間禪定分做八個等級,這八個等級功夫淺,沒出三界,但是到第九定就出去了,就超越了。第九定是阿羅漢、辟支佛所證得的,小乘阿羅漢叫九次第定,超越六道了。超越六道,這才叫正心行處。

所以小乘,無上正等正覺,他稱為正覺;菩薩的定比這個更高,所以稱正等正覺。到如來,佛的果地上,那是圓滿了,沒有一絲毫欠缺,就稱他作無上正等正覺。沒有得正覺之前,都是不覺,都是邪覺,也就是說你的思想、觀念不正,這是我們必須要記住,也要承認。為什麼?承認知道自己的知見不正、思想不正,我們就會依照佛的方法把這個毛病修正過來。最怕的是自己邪知邪見,以為自己是正知正見,這就錯了。就好像有病,不知道有病,他就不會求醫,這個病只會加深,到最後會把生命送掉。有病不怕,知道自己有病,他肯求醫,肯求醫就能夠把病治好。所以這個意思非常重要。我們看底下這一段。

【法華玄贊曰,梵雲三摩地,此雲等持,平等持心而至於境,即是定也。】

所以『三摩地』也翻作禪定。《法華玄贊》為我們解釋三摩地有『等持』的意思,中國的意思就是等持,等是平等,持是保持。《無量壽經》經題上跟我們講的清淨平等覺,這是世尊在《無量壽經》上教給我們修行的總綱領。我們念佛修淨土,怎么個修法?修清淨心、修平等心、修覺心。這三樁事實在講是一樁事,一個得到,三個統統得到,是一而三,三而一。我們用什麼方法來修?用持名念佛。所以要會用功,念佛你要會念!怎么叫會念,怎么叫不會念?不會念的人,這個心對著外面境界生煩惱,起妄想分別執著,他誦經、念佛與這個是兩回事情,不相干,這就叫不會念。會念佛的人、會用功的人,煩惱習氣才動,還沒有起作用,也就是煩惱就不清淨,分別就不平等,才有妄想分別執著,自己馬上警覺到,一句阿彌陀佛把它壓平,這就叫做會念佛、會用功。用這一句佛號,把你的妄想分別執著統統給它壓平。

一定要曉得,世間沒有什麼善惡,外面境界,決定沒有善惡、沒有真妄、沒有是非。是非善惡從哪裡起來?從你自己的好惡裡面起來。你喜歡的、順眼的,這個好,不順眼的就討厭它。譬如說一個人,你說這個人是壞人,如果說全世界的人都說這個人是壞人,那我也同意;但是有不少人說他是好人,幾個人說他是壞人,那幾個人說他是好人,好人壞人沒有標準。你說一個人,全世界的人都說他是惡人,沒這個道理。中國古人講得很好,善人也有惡,惡人也有善,一切眾生的心行都是善惡混雜,沒有絕對的善,也沒有絕對的惡。菩薩看眾生善的一面,眾生各個都善,如果看惡的那一面,天下沒有一個是好人,如果從善的地方講,一切眾生都是善知識。所以,必須把妄想分別執著打掉,我們淨宗就用這一句佛號,這種分別執著才起來,阿彌陀佛,就把它打平、壓平,恢復到自己的清淨心、平等心,這叫功夫得力。這樣念佛人才不造業障,這是祖師大德常常教我們的,「隨緣消舊業,莫更造新殃」。

世法、佛法,若冷靜的觀察,緣真的是很難得,機會不會常在。所以,我們對於一切人、一切事、一切物,一定要用善心去對待,不可以有一絲毫的惡念。《般若經》上都說,諸法皆空,因果不空,你以善心對一切人、一切事、一切物,決定有善果;你有噁心,你沒有辦法避免惡報。因緣果報絲毫不爽,這不能不知道,不能不謹慎。最近我們從《大寶積經》裡面選出的《彌勒菩薩所問經》,我們把它印成一個單行本來流通。這個經裡面很明顯的告訴我們、告訴菩薩,哪些菩薩?都是受過三皈、五戒、菩薩戒的這些菩薩,雖然當了菩薩,沒有智慧,還是常常造業。佛在經裡面舉的例子,這個例子都是事實。愚痴的菩薩,由於煩惱習氣、嫉妒傲慢,障礙佛法,他舉的是兩個講經法師,出家人,以惡意在信徒當中造謠生事、破壞,使信徒都散掉了,對這個法師信心喪失掉。佛說這個人的果報,墮地獄一千八百萬年,在地獄裡受這么長的果報,從阿鼻地獄到火燒地獄,從極重的,慢慢又輕一點輕一點,地獄裡面受罪一千八百萬年。離開地獄之後再得人身,五百世沒有智慧,愚痴下劣。所以,造作罪業的時候很容易,真的是幾分鐘,造的果報怎么得了!

你讀了之後,你才曉得實在太可怕了,佛不會說妄語,不會拿這些東西嚇唬嚇唬我們,你要這樣想法你就錯了,你把佛的意思完全曲解了。所以古人常講,「若要佛法興,唯有僧贊僧」,僧不一定是出家人、僧團。四眾弟子要真正讚嘆三寶,贊佛、贊法、贊僧,這個道場才能興旺,佛法才能夠利益一切眾生。如果互相毀謗,就是毀謗三寶,毀謗三寶大家曉得《戒經》裡面結罪是阿鼻地獄。所以這都是煩惱、習氣現前,心不平等、不清淨。

在修行原則、綱領上雖然有很多名相不同,可是它的境界沒有兩樣,說禪定、說三摩地、說清淨心、說平等心,意思都是相同的。『平等持心』,永遠保持你的清淨平等。『而至於境』,境是境界,這個字用得好。不是平常在佛堂里保持,要你在境界上保持,見到善人善事,不會生歡喜心,歡喜心也是煩惱,你心動了;見到惡人惡事,不會生瞋恚心。要在境界裡面,把貪瞋痴慢疑統統斷掉,這叫做會用功,這個人叫會念佛。所以,在境界裡才管用。一般學佛的人,平常自己以為功夫不錯,一天讀經也讀多少部,念佛念多少萬聲佛號,可是境界一現前,全不管用。這就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」,為什麼?功夫不得力,要緊的是功夫得力,不在乎多少。蕅益大師在《要解》裡頭講得很明白,往生品位的高下決定在持名功夫的深淺,沒有說多少。持名功夫深的人,境界現前他根本就不動心,他心真的是清淨平等。功夫淺的人,境界現前他動心,雖然一動心,第一念動,他第二念就是阿彌陀佛,就把第一念壓住,這是功夫淺的人,都會用功,功夫都得力。

如果境界現前,喜怒哀樂、七情五欲就現前的話,那他的功夫可以說完全沒有。經念得再多,經講得再好,佛念再多,都沒用處。從前李老師講,他該怎么生死還是怎么生死,該怎么輪迴還是怎么輪迴,這是我們不能不知道的。所以,三摩地就是禪定的意思,『即是定也』。

【天台曰,若以空慧,照諸禪定種種法門,出生乃至無量三昧。】

這是天台大師說的,天台就是智者大師。天台家確實是修的『空慧』,天台的止觀,《摩訶止觀》。空是知道一切法空,如《金剛般若》所說,能知一切法空這是真實的智慧。『照諸禪定種種法門』,菩薩所修的無量無邊的法門,那就出生三昧。在無量無邊法門裡面,此地講「種種法門」,種種法門的意思一定要清楚,就是指我們日常生活,穿衣吃飯,每天工作,待人接物,這些就是種種法門。你能夠把「空慧」用在生活上、用在工作上,用在處事待人接物上。我們上一次講的《金剛般若》,完全以這個方向、目標做為中心,目的就是教我們日常生活就是生活在金剛般若智慧之中,金剛般若是我們的生活,我們的生活就是金剛般若。

不但出生三昧,出生真的是『無量三昧』。「無量三昧」從哪裡顯示?釋迦牟尼佛在《金剛經》一開端就表演了,他到舍衛大城去乞食,著衣持缽,這是告訴我們,穿衣不著穿衣的相,吃飯不著吃飯的相,就是把不取於相、如如不動套用在生活裡面。穿衣也是不取於相,如如不動,吃飯也是不取於相,如如不動,穿衣是三昧,吃飯也是三昧。他從靈鷲山的精舍到舍衛大城去托缽,靈鷲山距離舍衛大城,經典裡面記載的,大概是三里多路,不算太遠,他要一步一步走去,步步都是不取於相,如如不動,行住坐臥不離這個。佛的工作是講經說法,工作當中,處事待人,迎賓接客,無一不是不取於相,如如不動,這就是乃至無量三昧。事相無量無邊,每個事相都是三昧,就都是正受。要用《法華玄贊》上的話,就是都是「平等持心」,他的心都是清淨平等覺。這說明佛法是生活,離開生活哪有佛法?我們今天學佛,是把佛法跟生活脫離了,佛法不是生活,生活不是佛法,所以得不到佛法的受用。佛法裡面所說的殊勝功德利益,跟我們毫不相關,這就說明我們學佛為什麼不得力。再看底下這一段,解釋陀羅尼。

【智度論曰,陀羅尼者,秦言能持,或能遮,能持集種種善法,能持令不散不失,譬如完器盛水,水不漏散,能遮者,惡不善心生,能遮不令生,若欲作惡罪,持令不作,是名陀羅尼。】

『陀羅尼』這個名詞,底下這許多段都是解釋,一直到一百二十七段都是解釋陀羅尼。通常這個名詞諸位要在佛學字典里去看,它的解釋叫「總持」,總一切法,持一切義,稱之為陀羅尼,這個地方的意思都非常接近。《智度論》裡面解釋的,『秦言能持』,陀羅尼是梵語,中國的意思是能持,或者說『能遮』,遮是禁止,遮止的意思。佛為弟子們所制定的戒律,每一條戒律在套用的時候都有開、遮、持、犯,都有這四種不同的境界。可見得戒律是活潑的,不是一成不變的,不是死呆板的。佛很講理,所謂人情事理,他統統顧到,什麼時候這個戒可以開,開戒不是犯戒。當然開戒需要有哪些條件,佛法講緣,有開緣,現在的話講,就是開戒所必須具備的條件。哪些情況之下不可以開,不可以開就是沒有開的條件,你就是要守,就是止。

譬如不殺生,不殺生在佛門裡頭是第一大戒,可是在古代,菩薩、祖師大德當中,有沒有殺生的?有!不但這些人有,釋迦牟尼佛也有。我們在《本行經》裡面看到,釋迦牟尼佛在過去生中作菩薩,修菩薩道的時候,他出門遠行,搭一個商主的便船,用現代的話來說就是貿易團體,有一個貿易團體到海外去經商,乘船去的。他說船上有一百個商主,都是經商的老闆,他跟他們坐一條船。船行在大海當中的時候,其中有一個人起了惡念,他要把別人統統謀害掉,要獨吞財物。菩薩心清淨,有神通,知道這個人起心動念了,他要殺九十九個那些同伴,這個造的罪業就重了。殺人,奪取財物,殺生、偷盜,他都造這些罪業了,這個罪業必墮阿鼻地獄。菩薩這個時候能不能勸他?不能,你要勸他,頭一個就被他殺掉,為什麼?殺人滅口,你怎么知道他的秘密?非殺你不可。菩薩在這個時候沒法子,就把這個惡人殺死了。這個殺生、殺人這叫開緣,這不叫破戒,開戒,他有開戒的條件。救這一船,不但救這九十九個人,也救這個惡人。這個惡人雖然起心動念,但是罪名沒有成立,他並沒有下手,沒有動手。他被別人殺了沒罪,被殺的人沒罪,殺人的人有罪。他殺他,使他這個惡的行為不能成立,換句話說,他不會墮地獄,把他從地獄裡頭拉出來;另外這九十九個商主,生命、財產都能保全,這叫開緣。

在我們中國,中國禪宗是哪一個祖師大德我忘了,是不是南泉?南泉斬貓,那是殺生。他為什麼把活生生的貓給殺掉?他也有個道理,看到另外一個參禪的人,卡在這個關口上,那個微細的執著不能打破。他用這個方法一下給他驚醒,他突破了,明心見性,他開悟了。殺一個貓,殺一個生,能令另外一個人成佛,這是很大的功德,他必須要有條件。如果南泉遇到我們這些人,殺一百個貓,他造的罪業就重了,我們一個也不會開悟。一定有他的道理在,一定有他特殊的作用,所以他有開緣。沒有開緣,你這樣做,那你叫破戒;有這些條件,這不叫破戒,叫開戒,開戒有功德。開戒決定是為了利益眾生的,不是為自己,是為利益眾生,是為了利益佛法、利益眾生,這個可以。否則的話,就決定禁止,遮就是禁止,此地是有能遮的意思。所以什麼叫犯戒,什麼叫持戒,如果這些形象要搞不清楚,你這個戒怎么持?戒條的本身有理論,有戒相、有戒行、有戒的理論,都必須要曉得。在套用當中一定要懂得開遮持犯,所以它不是死的。

陀羅尼裡面有這個意思,有能持、有能遮。能持的意思是『能持集種種善法』,集一切善法,『持令不散不失』,這就是圓滿的功德法。跟總持的意思就接近,總一切法,持一切義,好比網的綱,衣的領一樣,你把總綱領抓到了,這是一切法的總綱領。在佛門裡面,我們常講戒定慧是總綱領,總持法門。在淨宗,一句阿彌陀佛名號是總綱領,這是陀羅尼,總持法門。

底下用比喻說『譬如完器盛水』,「完」是完好,像一個茶杯,這個茶杯是很好的茶杯,可以裝水,水裝在裡面一滴也不會漏掉,水不會漏失。如果要有漏,這個裡頭要是破損,你裝水,水就會漏掉,佛經裡面把這個漏比喻作煩惱。所以六通裡面,最後有一個叫漏盡通,漏盡通就是煩惱斷盡,這才能證阿羅漢果。初果、二果、三果有前面五種神通,天眼、天耳、他心、宿命、神足,他沒有漏盡;到四果阿羅漢才得漏盡通,他的心性純善,不會再有一點惡,成為正覺,這是這個意思,煩惱不會再起現行。「能遮」是遮止,『不善心生』,惡的心、不善的心要是生,它能夠把它遮住,把它止住,『能遮不令生』。在現在講,這是高度的智慧、高度的警覺。『若欲作惡罪,持令不作』,他要想造罪業,立刻能夠警覺這是錯誤的,他就能不作。這種高度的警覺、高度的智慧,就是陀羅尼。由此可知,如果以這個意思來說,《無量壽經》上的清淨平等覺,就是陀羅尼門,就是個大總持法門。我們在一切時、一切處,都能夠充滿智慧,具足高度的警覺,決定不會做錯事情。不但不會造罪業,連過失都不會犯,這樣就叫得陀羅尼。

由此可知,得陀羅尼是很高的標準,在小乘是四果羅漢,在大乘是法身大士。勉強說修淨土的同修,一句阿彌陀佛要真正管用,是陀羅尼。這是其他法門裡面得不到的,唯獨念佛法門,這一句阿彌陀佛能起得了作用,那是陀羅尼門,也算是得陀羅尼。當你起心動念的時候,所以古人講「不怕念起,只怕覺遲」。念一定會起來,因為你是凡夫,你有煩惱、習氣,必定會起念頭,起念頭不怕,要覺悟的快。念頭才起,佛號就現前,佛號就能夠把念頭伏住,叫伏煩惱,《金剛經》上「云何降伏其心」,用這一句阿彌陀佛,把妄念伏住,這就行。這是淨宗比其他法門來的方便、來的容易,從這個地方也能夠體會到。何況淨宗還有阿彌陀佛本願威神的加持,我們自己真正有這個心、有這個願、肯學,就得佛力加持,所以效果格外的殊勝。

我們今天就講到此地。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!