大乘無量壽經指歸(第四十六集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0046
請掀開經本，第六十四面，第八行，一百六十八段看起：
【宗門雲，但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。】
這是禪宗祖師的話，流傳很廣，這個意思很清楚、很明顯。實在說，諸佛菩薩跟我們凡夫，在生活上不相同的地方就在此地。凡夫著相，也就是有心，樣樣都有心，自然活得就很辛苦、就很累。佛菩薩們他們對於一切萬法，他不執著、不分別，根本就不把它放在心上，所以『萬物常圍繞』對他來說是若無其事。「萬物」指的是什麼?實在講，就是指的十法界依正莊嚴。因為諸佛菩薩時時刻刻應化在其中，在十法界普度一切眾生，可見得佛、菩薩沒有離開眾生。所示現的與眾生沒有兩樣，受用則迥然不同，眾生有苦受、有樂受，佛菩薩苦樂統統離開了，苦樂離開就是由於他『無心於萬物』。正是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，上一句就是應無所住，「無心於萬物」;下一句就是而生其心，在應化當中，一絲毫妨礙都沒有。這個境界也就是《華嚴經》上講的，事事無礙的境界。下面一段：
【淨影疏雲，由成勝通，於一切物變化隨意，故能利物，名為自在。】
這得自在了。由於他成就殊勝的通力，『通』就是我們講神通，殊勝的神通這種能力。這個能力，佛在經上告訴我們，也是我們自己的本能，並不是從外面得來的，一切眾生各個都有。為什麼這個能力不能現前?佛給我們說，都是被妄想執著障礙住。妄想執著是病根，我們的智慧被它障礙，我們的能力也被它障礙。佛說，只要去掉妄想執著，一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣，智慧、神通都相同。他這個通力表現在外面的是『與一切物變化隨意』，這就像《普門品》裡面觀世音菩薩三十二應，應以佛身得度他就現佛身，他能夠現八相成道，應以菩薩身得度他就可以現菩薩身。可見得他在九法界裡面現身自在，隨意!隨意不是隨自己的意思，這一點諸位要曉得，若隨自己的意思，就是凡夫，什麼都不能現。他沒有意思，前面說了，「但自無心於萬物」，他哪有意思?這個隨意是隨眾生的意思，眾生心裡想什麼，他就變現什麼。《楞嚴經》上說，隨眾生心，應所知量，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交。所以此地這個隨意，是隨他意，不是隨自己意。自己決定沒有意，這個諸位同修一定要記清楚，這個字錯會了，問題就嚴重了，完全不是這個意思。
『故能利物』，利是利益一切眾生，佛菩薩能夠利益一切眾生。『名為自在』，這叫得大自在。《般若心經》每一位同修都會念，都念得很熟，經文第一句是「觀自在菩薩」，第一句話就提醒我們，叫我們要觀，不要去想。想，你用心意識，用心意識就不自在，那是凡夫。離心意識就叫觀，用這個字來代表。眼見色叫觀，耳聞聲也叫觀，六根接觸外面的境界，就用觀字做代表，離心意識;也就是說不分別、不執著，沒有妄想，這就叫做觀。如果有分別執著，那就是意，那就不是觀，因為你有意思在裡頭。有意就迷了，觀是覺悟，觀是不迷，所以他得自在。
【會疏雲，眾生背覺，沉迷漂流。】
這兩句是比喻，『背』是違背，違背自己的覺性、真心，本性本來是覺悟的，這個事情是真的，決定不是假的。如果我們能夠在日常生活當中，依照佛的教誨我們認真的去做，你立刻就能夠體會到。這是說明，聰明智慧是本有的，不是從外面來的。只要你的心能夠靜下來，把你的妄想、執著暫時停止住，停個幾分鐘，你就覺得你的頭腦很清醒，那個清醒就是覺的樣子。妄念愈多，分別愈多，煩惱愈多，你覺得頭腦很昏濁，頭腦不清楚。由此可知，覺性確實是本能，為什麼你不覺?『背覺』就是不覺，你違背了，違背覺性。就是因為你的妄想執著太多，太重了，『沉迷』;『漂流』是講漂流在六道輪迴，在六道漂流。
【生盲無目，無希出心。】
這兩句也是比喻，好比『生盲』，「生盲」是一出生眼睛就瞎了;換句話說，他這一生當中也看不到外面的境界。如果過去眼睛是好的，或者得了眼病，眼睛瞎了，他有經驗，以前看到世間多美，現在可惜他看不見了，他還有個願望，如何能夠恢復他的視力，他還有這麼個願望。生盲的人他沒有這個念頭，為什麼?沒有這個經驗，從來沒有這個經驗，他也變成習慣了。『無希出心』，希是希望、希求，出是出離，這是講比喻，沒有想出六道的念頭。這個比喻很好，我們看看這個世間芸芸眾生，你去打聽打聽，去問問，幾個人想出六道輪迴?可能你問一百個人，一百個人說我沒想到這個事情，沒想到要出六道輪迴!這就是好比生盲，六道以外的，他不但沒見過，聽都沒聽說過。你要告訴他，他還有許多疑問，是真的嗎?真有這個事情嗎?所以，許多人聽到佛經上講六道以外那個殊勝莊嚴，都說這不是真的，這個是理想，這是神話、小說，哪裡是事實?不能夠接受，猶如生盲一樣。
【菩薩愍之。】
菩薩看到這一類眾生，對他們生起慈悲之心、憐愍之心。
【無疲厭念。】
對於這些眾生，幫助他、教化他，不疲不厭。
【常為不請之友，隨逐愛護。】
『常』是沒有間斷，『不請之友』，友是善友，你不請他，他就來了。我們也許會懷疑，我不請他，他怎麼不來?這個話是剛剛講過，感應道交。我們沒有感，所以佛菩薩就沒有應、就沒有來。不要請，只要有感，他就有應。感是什麼?我們覺悟到人生很苦，希望離苦得樂，你有這個念頭，佛菩薩就來了，這就是能感。也許你說這種念頭世間人很多，佛菩薩為什麼也不來?世間人感覺得人生苦，是他貧窮，他在社會上沒有地位、沒有財富，感到這個苦。他要追求的是財富、是權力、是名位，這個佛菩薩不來，為什麼?沒有出三界!如果你真的覺得苦，不想做人，人生太苦了，這就有感應。還想在人間得樂、享受，這佛菩薩不會來的。你不想再到人間，想脫離六道輪迴，佛菩薩立刻就會來幫你忙。沒有這個意念，就沒有辦法感，感應我們也要清楚。
『隨逐愛護』，無論眾生落在哪一道，佛菩薩也不會捨棄。引用的《疏》裡面的這一段文，當中省略掉了。
【故涅盤偈曰，世救要求然後得，如來不請而為歸。】
這是講世間，世間法裡面的救濟，世間的救濟一定是你要求，然後你才能得到，你要請求。佛法裡頭不然，佛法里不請，佛菩薩自自然然就來應。通常是菩薩作眾生不請之友，那佛怎麼辦?佛會把自己果證降一級，退到菩薩的地位上來，應一切眾生之求，這叫做倒駕慈航。每一尊佛成了佛，一定退到菩薩的位子上來，度化眾生方便。
【維摩經曰，眾人不請，友而安之。】
這是世尊在經文上給我們說明不請之友的意思。眾人沒有要求，沒有啟請，善友自自然然就來，感應道交而來。這個『安』是幫助眾生得安，為他講經說法，為他做好的典型、模範，啟發他讓他學習。
【淨影曰，一所化眾生無機感聖，名為不請。】
這是先說出『不請』的意思。菩薩所教化的眾生，這個眾生裡面沒有人懂得啟請的，意思在此地。就是啟請講經說法的禮節、儀規都不懂，這是偏重在這個地方，不請。不是他沒有感，他很想學，但是他不知道到哪裡去找老師，也不知道用什麼方法來接待老師，統統不知道。可是諸佛菩薩並不責怪他，你的禮節不周，我就不來教你，佛菩薩不會這樣計較，不會這樣重視形式。他不重視形式，完全看你是不是認真的學習，只要你肯認真學習，所有一切禮節他都不會在意的，這叫不請的意思。
【菩薩強化為作因緣，名友安之。】
這個解釋得很好。『強』是勉強的意思，教化他，為他『作因緣』，這就叫友而安之。
【二所化眾生雖有道機，無其樂欲，不知求聖，名為不請。】
這是第二個意思。菩薩教化的這些眾生，雖然有學佛求道的根機，有這個根機，這個根機是講多生多劫所種的善根福德，他有。但是在現前，這一生現前他的善根福德沒有起現行，他雖有這個種子，我們現在的話講，他有這個潛意識，可是他還沒有這個意思。『無其樂欲』，樂是愛好，他對於這個還不愛好，還不希望學。甚至於可以說，他並不很認真，勉強來學佛，並不是很認真的來學。『不知求聖』，對於真正的善知識，不知道承事，不知道親近，這個也是屬於不請。
所以，有這個根性，有這個善根福德，還要非常歡喜，有強烈的欲望去求學，這個才行，你的成就也快速，感應也不可思議。但是這一類的根機畢竟是很少很少，古人所謂的可遇不可求。我們應當要明了，世出世間法都一樣，要想學問、德行成就，一定心裡常常念著親近善知識。善知識在哪裡?自己常常留意，常常去打聽，社會上一般有學問的人、有德行的人，他們大家所推崇的，大概就不會太錯了，一定要想方法去親近他，這叫求學。學是一定要求的，沒有這個強烈的欲求，縱然遇到善知識，善知識也不能勉強來教你，這是不可能的事情。所以善知識教化的對象，就是看他求學的意願強烈的程度。你有一分意願就教你一分，你有十分意願他就教你十分，完全看你求學的意願;你沒有意願，他就不教，這一點很重要。我們千萬不要以為，我很想學，我都沒有遇到善知識，那實在講，你的樂欲的程度不夠，很明顯能夠體察得出來，你沒有把這個事情放在心上。
【菩薩隨機而為強化，名安之。】
『隨機』是隨緣，隨著眾生樂欲的程度而教化之，這個叫『安之』。在早年，我在一般年輕人裡面，我求學、求道的願望比一般人強一點。我在很年輕的時候，年輕人都喜歡玩，公餘的時間都在遊樂場所裡面玩。我在公餘的時候讀書，到處打聽哪些人有學問、有德行，我天天打聽這些事情。打聽到了之後，就給這些人寫信，他回信來之後，我再去拜訪他、去親近他。因此，我那個時候就認識了二十多位名教授，我在公餘的時候我跟這些人往來，這才能成就自己。
所以此地說「無其樂欲」，那你就沒有法子，這些老師不會來找你的，要你去找他。你去找他，他真肯教，特別來指導你，我們沒有付一分錢的學費，他教導你，是比教付學費的學生還要認真、還要熱心。我親近方東美先生，沒有付一分錢的學費;親近章嘉大師那個時候，對於章嘉大師也沒有一次的供養，從來沒有供養過章嘉大師。有的時候時間晚了，章嘉大師還要留我吃飯。你說為什麼?熱心、肯學、好學，就是為這個，一定要真正肯乾。所以菩薩應機強化，這叫友而安之。
【淨影疏曰，明修勝解如來藏性，是如來甚深法藏，暗障既除，明現己心，故曰受持。】
淨影大師解釋『受持』這兩個字，境界很高，絕不是我們普通一般人觀念里所謂的受持。『明修』，修是修行，明是明了、明顯，對於修行的方法清清楚楚、明明白白，這就不容易。許多人對於修行這兩個字都會錯意思，所以他一生修行功夫不得力，意思錯會了。修行，修是修正，行是行為，這個名詞的意思，就是把錯誤的行為修正過來，這叫做修行。行為太多了，我們身體的動作，是身的行為;口的言語，是口業的行為;心裏面的念頭，是意業行為。行為雖多，總歸納起來不外乎身、語、意，所以稱之為三業，這三大類。三大類的行為有錯誤，不正、不善，你明白了，就要把它修正過來，叫做修行。現代人對於這兩個字產生嚴重的誤會，認為修行一定是天天拜佛、念經、念佛、念咒，大概這個叫做修行，其實完全錯了。古人用這些方法做為修行的手段，確實能夠達到修正三業行為的效果。現在人把古人這個手段變成一種形式，與自己生活行為脫節，所以是完全沒有效果。念經、念佛跟自己的妄想、煩惱分了家，不相干，所以修行功夫不得力，修行收不到效果。
『勝解』，解是明了、理解，勝是殊勝，由此可知不是淺解，不是少解，而是深解、廣解;深解、廣解才稱之為勝，殊勝的意思。修跟解要依什麼?依『如來藏性』，這個標準就高了，這不是普通標準。我們今天修行，如果把標準訂在五戒、十善，那就很了不起了。五戒十善在六道裡頭是人道，真正修好了，你來生還得人身，不會失人身。如果把標準訂在十善業道、四無量心，四無量心是慈悲喜舍，訂在這個標準，你來生一定升天，這是天道的標準。如果你心裏面有嫉妒、貪瞋痴慢，這個標準是三惡道的，地獄、餓鬼、畜生。所以自己將來會到哪裡去，自己最清楚，冷靜想想就清清楚楚、明明白白，我們將來到哪裡去。如果標準訂在如來藏性，你決定成菩薩，決定不是阿羅漢不是辟支佛，你決定成菩薩，此地是菩薩的標準。所以這是『如來甚深法藏』，與如來藏性相應，他所解的、他所修的，是以這個為標準。
如來藏性是什麼?一部《金剛般若波羅蜜經》就是講這一句話。佛在經上告訴我們，「如來者諸法如義」，這一句就把如來藏性都給我們說出來了。諸法如義是什麼?世尊在經文裡頭也就解釋了，「是法平等，無有高下」，這兩句話可以用它來解釋諸法如義。我們怎樣修才與如來藏性相應?清淨心、平等心就相應。於一切法中，修清淨心，什麼叫清淨?遠離貪瞋痴慢，心裡頭決定不會起貪瞋痴慢，不會起邪見，邪知邪見，你的心清淨了;於一切法決定沒有分別，你的心平等。所以，有分別就不平等，有執著就不清淨，與藏性就相違背。
如來藏性也就是世間人所講的真理，這是如來甚深法藏，一切佛法都含藏在其中。不僅是釋迦牟尼佛四十九年所講的這一切法，十方三世一切諸佛菩薩所說的一切法，都含藏在其中。只要你得清淨心、得平等心，所有一切佛法統統現前，為什麼?是你自性裡頭本來具足的，不是學來的，不是從外面來的。這樁事情說起來倒挺現實的，你的心清淨一分你就得一分佛法，清淨兩分你就得兩分佛法。這個話怎麼講法?譬如我們展開經典，無論是哪一部經你把經打開，你一分清淨心，你看一分的經義，你看這個經你懂一分。一分雖然很少，非常可貴，因為你是真懂得，懂得的淺，不多，但是不是假的，確實會有受用。你有兩分清淨心你就解兩分經義，所以經有無量義。實在講，經哪有無量義?是我們心清淨的程度有無量無邊，一分、兩分、三分、四分到無量分。一直到如來果地上，成佛了，到果地上，究竟圓滿。等覺菩薩還有一品無明沒破，換句話，他還欠缺一分，還沒有達到真正的圓滿。
所以，這是講到世出世間法你真想學，到哪裡學?從清淨心中學，從平等心中學。我們不用第七識，就清淨了，第七識是執著，不用第六識就平等，第六識是分別。所以你就曉得，功夫要怎麼用?就在平常生活當中對人、對事、對物，要真正懂得不分別、不執著，你要真正懂得，真正會用，你就學到了。在生活當中，不分別行嗎?不分別能辦事嗎?不執著能行得通嗎?所以在事上、在相上，還是要分別執著，這就是佛法里常講的，佛法在世間，不壞世間法。你要跟世間人在一塊相處，跟他共同生活，他分別，你不分別，他執著，你不執著，你不能跟大家相處。所以，在表面上要分別、要執著。什麼地方不分別?心裡頭不分別、不執著，心裡乾淨。心清淨、心平等，對人對事對物隨緣，這叫隨緣。不攀緣，攀緣是什麼?你有心就攀緣了。
菩薩前面講無心，「何妨萬物常圍繞」就是隨緣，你分別，我隨你分別，你執著，我隨你執著。我們端起這個，這是什麼?你們叫它做茶杯，我也叫它做茶杯。你們是真的認定這是茶杯，我知道這是假的，它也沒有名，它也沒有相，你們執著，我就隨順你們!佛菩薩就是這樣學習的，一切隨順眾生的執著，隨順眾生的分別，自己心裡確實沒有執著、沒有分別。自己的心永遠是清淨的，永遠是平等的，沒有受到外界絲毫的干擾，這叫功夫，這個叫得力了。我們學佛、修行是不是這樣修法?要真在這上面做功夫，就是從內心裡頭，不是從事相上，不在事相上，是在心地上。把心地上的分別執著減少、淡化，這個人是真正修行，是「明修勝解如來藏性」。
『暗障既除』，你的功夫得力了，暗是無明，障是煩惱。無明除了，就是逐漸的你自己覺得你有智慧了，會發現自己聰明了，有智慧，這是你無明破了一點點。覺得自己心裡很自在，法喜充滿，是你的煩惱輕了，你得受用了。你得聰明智慧，你得法喜自在，你真正得到受用。『明現己心』，自己的真心、智慧、德能明顯的現前，真心裏面般若智慧、種種德能現前。『故曰受持』，佛在經上常常教給我們，受持讀誦，為人演說，我們講經也常常提醒同修，佛這句話的關鍵就在受持。而一般人把受持意思會錯了，以為受持就是我每天把經念一遍，就叫受持，其實那個意思完全錯了。真是「開經偈」上講得好，「願解如來真實義」，你不能把佛的意思錯會了。現在多少人是誤解如來真實義，曲解如來真實義，所以學佛學幾十年、學一輩子，絲毫的受用都得不到。這不能怪佛的經教，怪自己把意思錯會了。
【甄解曰，即聞持三世一切如來法藏也，多聞歸一聞，一聞即是聞其名號。】
這是講『聞持』，聞這個字也是廣義的，凡是六根所接觸的都用這個字做為代表，我們看經是用眼，也用這個字來做代表。『三世一切如來法藏』，這個境界就大了，三世是過去、現在、未來。三世一切如來，佛在經上跟我們講過去佛、現在佛，我們很容易體會，未來佛我們就覺得很含糊、很籠統。未來佛是什麼?須知，未來佛即是一切眾生。大經上佛常說，一切眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛，哪個眾生不是佛?我們如果對一個眾生不敬，就是對佛不敬;對一個眾生輕慢，就是對佛輕慢;對一個眾生惡作，就是對佛惡作。這裡面的甚深義理，能體會的人實在不多。
我剛才講的話，都是佛在經上說的，可是這個意思很深，怕的是諸位聽了不能體會。我們輕慢一個眾生就是輕慢佛，是不是輕慢一尊佛?不是的，是輕慢十方三世一切諸佛。如果說我得罪一個眾生，是輕慢這一尊佛，向這上來體會的人很多，但是他不曉得，實際情形是得罪十方三世一切諸佛。這個道理，你如果不讀《華嚴》你不曉得，讀了《華嚴經》你才明了。為什麼?一切眾生與一切諸佛如來同一個法身，同一個心性，所以一即一切，一切即一，道理在此地。不是說我們得罪一個人，就跟這一個人結罪，不是這個意思，那問題就太簡單了。因此我們才曉得，自己沒有遇到佛法之前，不明佛法深義之前，我們造作一些罪業，正是佛在經上講的，如果這個罪業要是有形相、有體積，形相、體積再小，造一個罪業像一個微塵一樣，你所造的罪業累積起來，盡虛空都容納不下。
佛這個比喻，我們想想，是不是感覺得太誇張了一些?絕對不是，完全是事實真相。自己造作極重、極廣的罪業，自己不曉得，這叫做愚痴。真正明了的人他覺悟了，覺悟的人決定懺罪，懺悔業障，而懺罪最有效的方法，就是受持。如果是以如來藏性為標準修學，這個懺罪的力量就太大了，無始劫的罪業，也能在短時間懺除。佛在經上有比喻，所謂「千年暗室，一燈能除」，黑暗的山洞裡頭，幾千年沒有見到日光，裡面是漆黑的，點一盞燈，黑暗就沒有了，把黑暗就除掉了。這是說明業障再重、再多都不怕，它的性質就像黑暗一樣，只要你自性般若現前，自性般若是光明的，光明能夠除黑暗，智慧能破愚痴，能除罪業。問題就是你要開智慧才行，你不開智慧，你的業障就去不了;智慧開了，心開意解，的確是自在快樂。
末後兩句就結歸到本經，這個結得好。『多聞歸一聞』，原理還是《華嚴》的教義，一即是多，多即是一，一多不二。「多聞歸一聞」，一聞是什麼?一聞就是聞阿彌陀佛的名號。阿彌陀佛的名號就是如來藏性，就是甚深法藏，我們過去在講《無量壽經》的時候，一再的提醒同修們，決定不能輕視這六字洪名。可是我們今天念佛的人，雖口念這一句名號，與如來藏性不相應，這就是名號跟藏性把它分開了，兩回事，所以不相應，怎麼念都不行。古大德有比喻說，一個人念佛名號念得多，一天念十萬聲，你喊破嚨喉也枉然。十萬聲佛號，沒有一聲跟如來藏性相應的，這個念了就沒用處。
相應是什麼?相應就是把自性的般若念出來，把自性的煩惱念掉，這就相應。從哪裡下手?我們在講席當中也常常提示，雖然常常提示，實在是我們自己的業障習氣太重，非常健忘，一轉眼就忘掉，因此要多次的提示，不斷的提示。那就是這一句佛號一定要把自己的妄想分別執著打掉，這樣念佛就是一念相應一念佛，念念相應念念佛，與如來藏性相應。這句佛號得力了，這句佛號有了功夫，什麼功夫?能把妄想分別執著伏住，我們在生活當中對人對事對物，念頭才起來，阿彌陀佛，把它壓下去。把你的妄想壓住，把你的分別執著壓住，把你的七情五欲壓住，使你的心保持清淨平等，清淨平等就生智慧，智慧是覺。《無量壽經》的經題，清淨平等覺，用什麼方法來修?用念佛號的方法。所以你的佛號，聲聲佛號裡面都是清淨平等覺，就相應。
果然能相應，聲聲佛號都是清淨平等覺，那我跟諸位說，你要是真的想往生西方極樂世界，要多長的時間?可以說絕對不會超過三個月。你就跟西方極樂世界阿彌陀佛線路就接通了，就可以直接往來，想什麼時候去就什麼時候去，這個地方的世緣斷掉了。世緣是什麼?妄想分別執著，這是六道的根、輪迴的根，你把這個根拔掉了，把這個根斷掉了，再也不會搞六道輪迴。三個月實在講已經很長，決定可以成功。照經上講的，《彌陀經》上講的，最長七天，最短一天，法門不可思議。一般人要修行真的要三大阿僧祇劫、無量劫才能成功，這個法門是一天到七天就成功。我們平常一般人，你得不到這樣的效果，就是業障習氣太重。三個月決定能成功，名號功德不可思議。
【探玄記十一曰，菩薩所行，名為佛種。】
這是解釋什麼叫『佛種』。菩薩所行的跟底下《淨影疏》裡面講的意思是一樣。
【淨影疏曰，法界諸度，是佛種性。】
『諸度』就是六度，菩薩所行的也是六度，所以六度就是佛種，成佛的種子。佛是怎麼成的?修這六種東西成的，修這六種法。第一個要布施，我們現在一般人對於布施的意思也是含糊籠統，實在講，沒搞清楚。他是不是在修布施?是的，他是在修布施，但是他不是布施波羅蜜。菩薩所修的叫六波羅蜜，布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜，人家修的是波羅蜜。你學菩薩，學了布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，波羅蜜沒有，所以你不能成功，你那個不是佛種。你一定要懂得什麼叫波羅蜜，那才是佛種。
實在講，波羅蜜是放下，布施是叫你放下，身心世界、世法佛法統統放下，為什麼?真心本性裡面原本沒有這些東西。《金剛經》上說，「法尚應舍，何況非法」，法是佛法，諸佛所說的一切法都要放下，都要把它舍掉。為什麼?因為它是因緣生法，當體皆空，了不可得，因此你執著就錯了。連佛法都不可以分別執著，何況世間一切法?心裏面確實沒有了，布施波羅蜜才圓滿。持戒波羅蜜是什麼?持戒是守法，它所對治的是惡業，能夠斷一切惡、修一切善，而若無其事;修一切善，也不執著一切善，持戒波羅蜜就圓滿了。這是說菩薩所行，這才是佛種。
『法界諸度』，佛在大乘經上常說的六度，《華嚴經》說得比較詳細一點，說十度，實在講，六度跟十度在內容上說沒有差別。《華嚴》的十波羅蜜，是把最後般若波羅蜜這一條把它細說，說成五條;說六度，就是那個五條歸納成一條，所以內容是一樣的。我們在《華嚴經》上看到文殊菩薩所說的十波羅蜜，十波羅蜜裡面前面是一樣，前面五條是一樣的。般若波羅蜜是說根本智，後面四條就是講後得智，把它分為四條，方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，把它開做方便、願、力、智;換句話說，這四條就是般若的作用，《般若經》上講的，「般若無知，無所不知」。般若波羅蜜是無知，無知的般若;方便、願、力、智是無所不知的般若，也就是無知起作用是無所不知，這是佛種。
如果就這個意思我們再引伸上來說，普賢菩薩十願是佛種。通常我們在課誦裡面念的四弘誓願也是佛種，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。總而言之一句話，如果光是每天念念，那也是喊破喉嚨也枉然，與佛種沒有關係。念了真發心，你念這句經文的時候確實就是這個心，為什麼要常念?常常保持這個心，所以四弘誓願列在朝暮課誦裡頭。四願裡頭最重要的是第一願，要有一個強烈度眾生的願望，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂，離苦是脫離六道輪迴，得樂是圓滿成佛。要有這樣的心愿，這是自己成佛、作佛的種子。
因為你有這個願望，你自然認真去斷煩惱，去學法門，因為你不斷煩惱、不學法門，自己度自己都度不了，你怎麼能度別人?菩薩在無量劫中勇猛精進，靠什麼力量在推動他?就是四弘誓願里的第一願，就是這個力量在推動他。他為了要普度一切眾生，所以一定要成就自己的智慧、德能，斷煩惱是成就自己的德行，學法門是成就自己的智慧。我們學佛、學經教，最要緊的是要理解，要願解如來真實義。解義之後，要依教起行，佛是怎麼教導我們的，我們要認真努力去做到，這才能成就。要是做不到，天天念了也沒有用處，這是不可以不知道的。念了一定要明白，一定要做到，那就是受持讀誦、為人演說都包括在其中。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第四十七集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0047
請掀開經本，六十五面，倒數第八行，從一百七十七段看起：
【華手經曰，譬如無牛，則無醍醐，若無菩薩發心，則無佛種，若有牛，則有醍醐，如是若有菩薩發心，則佛種不斷。】
這段經文是從比喻說的。在世尊當年住世的時代，印度人的日常生活，奶製品可以說是相當的發達，所以佛在經上常常用這個來做比喻，將佛法由淺而深用牛奶提煉的層次。譬如從奶提煉為酪，酪比奶就要精製一些;從酪裡面再提煉就叫酥，我們叫生酥;從生酥再提煉，就是熟酥;熟酥再提煉，就叫『醍醐』，醍醐是奶品裡面最精製的食品。這個東西，從佛經流傳到中國以來，我們只知道有醍醐這個東西，但是誰也沒見過，不曉得這究竟是什麼東西。
我們過去在台灣，道源老和尚有一次有緣分到印度去朝聖，他老人家是個講經的人，所以對於經典裡面這些東西就很留意。他到印度問印度人，醍醐是什麼?印度人就把醍醐端出來，送給他，他拿來一看，就是我們現在講的沙拉。他說原來就是這個東西，這才曉得這是醍醐，明了了。另外還有一樁，佛經裡面常講的庵摩羅果，庵摩羅果我們也沒有見過，這在佛經上常見的，佛常常用這個來做比喻。他也找這些印度人，找一個庵摩羅果給他看，結果庵摩羅果一拿來之後，這個我們台灣也有嘛，就是台灣講的芭樂。古印度那個時代，大概這是一般人常常吃的東西，所以佛就常用這個來做比喻。說佛觀大千世界，如觀掌中庵摩羅果，這是說你可以看得很清楚，常用這個比喻。佛為什麼不用其他植物來做比喻，要用庵摩羅果?庵摩羅的確生熟難分，它不像其他的植物，沒有熟的時候是青的，熟的時候或者變黃、或者變紅;庵摩羅果它是生熟顏色都不變，比較不容易觀察。不容易觀察，你能夠觀察得明了、清楚，這就表示你的智慧觀察力量能入微細，取這個意思。現在我們知道醍醐是什麼了，這是從奶裡面提煉出來的，要沒有奶，當然就沒有醍醐，這是比喻。
如果沒有『菩薩發心』，那就沒有『佛種』，所以說佛種從緣生，這個意思就是在此地。菩薩發心，就是發的菩提心，菩提是梵語，翻成中國是覺悟的意思，菩提心就是覺悟的心。覺悟心的相狀很多，佛在《觀無量壽經》上告訴我們，至誠心、深心、回向發願心這三個心叫菩提心，這是真正覺悟了。實在說，覺心，就是菩提心，是我們自己的本性，本來心就是這個樣子，也可以說是我們自己的真心，是我們自己的本性，它並不是從外面來的。但是我們把本心迷失了，這需要再發，這個事實真相必須要清楚、要明白。「發」就是覺悟。
菩提心的體就是真誠，馬鳴菩薩在《起信論》上講的直心，直心就是真誠之心。深心與發願回向心是它的作用，所以諸位要曉得，心只有一個，哪有三個?講作用上，那就多了。多，佛也把它歸納起來，歸納為兩種，一種叫自受用，一種是他受用，用今天的話來講，自受用就是對自己，他受用就是對別人。你用什麼樣的心對自己，用什麼樣的心對人?當然菩提心是真誠，真誠心對自己是什麼樣子?我們要講相，菩提心的樣子。真誠心對自己是好善好德，可見得與自性德能完全相應。我們中國過去王陽明先生所講良知良能，他老人家的學說叫致良知，良知良能，這是對自己。對別人是一片慈悲。回向發願，能將自己所修積的一切功德回向給一切眾生共享，這就是回向發願心。在《起信論》裡面叫做大悲心，大慈大悲，回向發願就是大慈大悲。這是經上通常講菩提心，都引用經論來解釋。
除此之外，我們在大小乘經裡面看到很多，覺而不迷者，皆是菩提心相，皆是菩提心行，菩提心的行為，最常說的四弘誓願。四弘誓願，體沒有說，實在講，在三心裏面只說了兩種，一種是自受用，一種是他受用。四弘誓願第一願是他受用，就是回向發願心，「眾生無邊誓願度」，這是他受用，這大慈大悲。「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，這是好善好德，斷煩惱是德，好德，學法門是善，好善好德，這是自受用。最後一個，「佛道無上誓願成」也是他受用，為什麼?唯有圓成佛道，才能完成第一願，度眾生的願;若不成佛，度眾生的願就不能圓滿。你作菩薩，菩薩最高的是等覺菩薩，你是等覺菩薩，你就不能度其他的等覺菩薩，你跟他是一般高，你度不了他。一定要成佛，這連等覺菩薩也能夠得度。所以，第一願跟末後這一願是他受用，當中這兩願是自受用。四弘誓願可以說是菩提心具體的心相。
再說菩薩六度，或者十波羅蜜，普賢菩薩十大願王、阿彌陀佛四十八願，都是菩提心。四十八願多了，把四十八願統統歸納起來，也不外乎自利利他，自度度他。由此可知，如果從心相、心行上來說，無量無邊。顯示在我們日常生活當中，起心動念點點滴滴，只要不迷、不邪、不染就是菩提心，所以菩提心無限的深廣。發菩提心，這是成佛的正因，所以叫「佛種」。菩薩發心，發心的人就叫菩薩，菩薩當然是已經發心了。所以菩薩發心，佛種就不斷，如果沒有人發心，佛種就斷了。
這個佛種不是別人，這個地方我們要特別留意，如果佛種說是其他的人，那與我們不相干，這個佛種是講自己。如果你自己不發心，你這一生決定不能成佛，你成佛的種子斷掉了。一定要自己發心，佛種不是別人的佛種，是自己的佛種，非常重要。現在許多學佛的人確實沒有發菩提心，所以他不能成菩薩，不能成佛。他在生活當中，處事待人接物依舊是迷而不覺、邪而不正、染而不淨，還是搞的迷邪染。經他也很會念，佛號他也不斷，貪瞋痴依舊在增長，他是這麼個修法，這樣修法的人太多了，我們到處都可以見得到。但是也不關我們的事情，與我們毫不相干，要緊的是問自己，這一點太重要了。
佛說了許多的經典，教給我們許多法門，教誰的?若如古人所說，自己要直下承當。佛給誰說的?給我一個人說的，別人?別人都不相干。四十九年講經說法，為我一個人說的，種種法門也是為我一個人教的，這樣你才能入得了佛門，你才能得到佛法真實的受用。多少人學佛是看別人，沒有回過頭來看自己，古德教人回頭是岸，回頭就是專看自己，不看別人。惠能大師在《壇經》裡面講得好，告訴我們修學重要的綱領，那就是時時刻刻反省自己，「若真修道人，不見世間過」。為什麼?自己顧自己都來不及，所謂自顧不暇，哪有時間去管別人的事情?這才能成功。祖師大德你細細去觀察，你在他們傳記、語錄裡面你去細讀、你去深思，他們怎麼成就的?說老實話，就是不管別人事成就的。一天到晚管別人的事，這個人決定沒有成就，為什麼?他心是亂的，心思是亂的，他不是定的。亂裡面生智慧，是邪知邪見，邪慧，不是真智慧，真智慧是從定中生的。邪智慧跟正智慧一般世間人很難辨別，它的發源處不一樣，一個是清淨心流露出來的，一個是從貪瞋痴裡面出來的，不一樣。所以這一段文裡面，最重要的要知道發心、佛種是自分，不是別人。
【寶雲經曰，譬如種樹，有其種子，離於腐敗，具足生芽因緣，善男子，聞佛名者，得其種子，具足因緣，便得受記。】
這個經文很明顯，前面一半是比喻，後面這一半是合法，把比喻合在法上來說明，使我們對於這個意思更容易明了。比喻裡頭，『譬如種樹』，種樹當然親因緣就是樹的『種子』，而種子完好，種子並沒有敗壞，種子要壞了，它就不能長成植物。一定是一個好的種子，它『具足生芽因緣』，它能夠生芽，它能夠長成，能夠開花結果。這些事是我們常常見到的，說起來很容易理解。下面佛就說，『善男子，聞佛名者，得其種子』，這是以阿彌陀佛名號做為佛種子。實在講，可以做為佛種的太多了。諸佛所說的一切經論，無量法門，任何一部經、任何一個法門都可以做佛種。那為什麼偏偏結歸到佛名?這樁事情，我們老同修聽到，我想不至於有疑問。
不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，即使十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的法門，要是把它做個總歸納，歸納到最後，確實是一句南無阿彌陀佛，就這一句佛號。譬如在中國隋唐時代的古大德，將世尊一代時教結歸到《華嚴》，稱《華嚴》為根本法輪。像一棵樹一樣，《華嚴》是根，所有一切法門都是這個樹的枝葉，都離不開這個根，都是從這個根裡面分出去的。《華嚴》是根本法輪，而《華嚴》末後究竟圓滿，實在是普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。導歸極樂就是導歸《無量壽經》，就是導歸彌陀淨土，所以《無量壽經》是《華嚴經》的總結，是《華嚴經》的歸宿;換句話說，它是根本的根本。一切法統統歸到這個地方，根本的根本。《無量壽經》我們現在這個本子有四十八品，哪一品是第一?古德都講第六品，第六品是四十八願，彌陀的本願。我們細細讀這部經，沒錯，確實世尊自始至終，每句話每個意思都沒有脫離四十八願。佛講這部經講什麼?就是演說阿彌陀佛本願而已。而四十八願的四十八條，古德又為我們指出，十八條是第一。十八條講什麼?十念必生，結歸到名號。
所以，「聞佛名者，得其種子」，釋迦一代時教如是，一切諸佛如來，為一切眾生演說種種法門亦復如是，沒有例外的。總歸到彌陀名號，名號功德不可思議。聞名就得其種子，得種子，種子是不是完善?是不是沒有缺點?是不是完好的?這要看自己的善根、福德、因緣。善根福德深厚的人，一聞就覺悟。什麼叫覺悟?一聽到西方極樂世界，他不懷疑，他相信，他就想離開這個世間到極樂世界去，這就是善根福德深厚之人，他這一生成佛的機會成熟。這是名號給他做種子，把他的善根福德統統引出來。
『具足因緣』，這個「因緣」就是信、願、行三個條件，淨土的三資糧;往生不退成佛，這就是『受記』。並不是說你生到西方極樂世界之後，阿彌陀佛給你摩頂受記，那是以後的事情，現在就受記，而且天天給你受記。怎麼見得?你讀《無量壽經》、你讀《阿彌陀經》，你每讀一遍，佛給你受記一次，天天讀，天天給你受記。受記的話不止一句、一段，經文裡面處處都可以看到，要緊的就是剛才講了，要直下承當，佛在經裡面說的我要接受過來。不要以為佛講的這些話，是從前講給阿難尊者講給他們聽的，與我不相干，不是講給我聽的，你就錯了。你一定要曉得，你今天有緣聽到名號，有緣讀到經典，就是佛講給自己聽的。我們就蒙佛受記，常常蒙佛受記，哪有不成就的道理!
【嘉祥疏曰，欲使如來法種不斷故也。】
這句話是在說為什麼要發菩提心?目的就是要『如來法種不斷』。這句話是個雙關語，裡面的意思很豐富，最要緊的是自己的「如來法種不斷」，這個要知道。我們學佛不是這一生才遇到佛法的，沒有那麼簡單、沒那麼容易，每一位對於佛法有好感的人，都是過去生中無量劫的因緣，善根深厚，他接觸到佛法能生歡喜心。如果這一生沒有緣分接觸，我們的佛種就斷了。必須生生世世與佛有緣、與法有緣、與僧有緣，就是與三寶有緣，我們的佛種就不斷。這是第一個意思。
第二個意思，我們自己能認真努力的去修學，能使本師釋迦牟尼佛的佛種常住世間，正法久住，利益廣大的眾生，佛的法緣不間斷。世尊的法緣不斷，彌陀法緣在世間也不斷，十方世界一切諸佛如來度眾生的弘願在此地也不斷，這個裡頭含的意思非常廣泛。但是再多的含義，裡面最重要的，是要自己的佛種不斷，這個是第一義。
【淨影疏曰，護使離障，起善無間，名常不絕。】
『護』是保護，保護你的菩提心、保護你的覺心。『離障』，障是二障，煩惱障、所知障，離障才是真正保護自己的菩提心，保護自己的佛種。能離二障，就能夠生起真善，『無間』是不間斷。這就是經上常講的善根，所謂善根，所有一切善法從這個根裡面生起。離障之後的心就是善根，世間法的善根，三善根，無貪、無瞋、無痴。
學佛的人，佛教給我們究竟是什麼?我們不能不知道。佛教給我們作佛，佛教給我們作菩薩，佛跟菩薩就是世界最完美的人，沒有一絲毫缺陷的人，那就叫做佛菩薩。所謂的大圓滿、大自在，這是佛菩薩。大圓滿、大自在我們能不能得到?能，只要依佛菩薩的教誨，我們就可以得到，但是你要真的肯乾。從哪裡做起?就是從發菩提心做起。念念以真誠心對待一切眾生，對人對事對物真誠、平等、慈悲，你就跟諸佛菩薩沒有兩樣。我們在這個社會，這個社會裡的眾生迷惑顛倒，起心動念無不是罪，《地藏經》上所說的。我們跟他相處，要怎麼個相處法?要能夠忍辱，要能夠謙讓，要肯吃虧，滿眾生的願。眾生這個願雖然不是善願，迷惑顛倒，迷惑顛倒暫時也要滿足他，你才能跟他相處。換句話說，我們學佛一生當中，決定不能做一樁對不起眾生的事情。做一樁對不起眾生的事情我們就錯了，我們的德行就有了缺點，就不能圓滿。
我們受別人的欺負，受別人的污辱，甚至於受別人的陷害，也要處之坦然，也要歡喜接受，眼目當中看他真的是菩薩，這叫學佛。侮辱我的人、欺負我的人、陷害我的人，他怎麼還是菩薩?他真的是菩薩，沒有這個境界現前，你怎麼曉得你的心清淨?你怎麼知道你看破放下了?《金剛經》上佛教給我們的，「凡所有相，皆是虛妄」，這個境界現前，果然是虛妄的。你看你心多自在、多清淨、多舒服。一念覺，善人惡人都是菩薩，順境逆境都是佛境界;一念迷，佛來了也是魔。佛一來，那個高興還得了，手舞足蹈，你那一點定功早就失掉了。自己貢高我慢，「我見到佛了，你們都沒有見到，你們都不如我」，貢高我慢起來了，煩惱現行。所以佛不來，來了怕擾亂你們。
所以覺了，一切境界是佛境界，善人、惡人都是佛菩薩;一念迷，連佛菩薩都是魔。真正證明了佛經上所說的，境隨心轉，心能轉境界，《楞嚴經》上說的好，「若能轉境，則同如來」。你自己能轉得了境界，無論什麼境界現前，自己的心永遠保持著清淨平等，永遠若無其事，那就恭喜你，你入不二法門，你入一真法界了。這就是明心見性，也就是徹見宇宙人生的真相，這個才『起善無間，名常不絕』，這是真正你的善心、善行永遠不斷，不絕就是不斷的意思。
【甄解曰，大論雲，於無佛處，讚嘆三寶音，三寶音者，即受持宣說佛法藏也，眾生由之殖善發智，成德契理，故三寶種子，傳傳相繼，常使不絕。】
《甄解》引用《大論》兩句話，『於無佛處，讚嘆三寶音』。「無佛處」，佛不住世的時候，不住世的這些處所。「讚嘆三寶音」，這是每個佛弟子都有的使命，四眾弟子都要承擔起來。這個地方沒有佛法，沒有人聞到佛法，我們一定要儘自己的心力去弘揚、去傳播。三寶音，底下說得很清楚，念阿彌陀佛是三寶音，念一切菩薩的名號是三寶音，讀誦經典、講解經典都是三寶音。依教奉行，做出來給別人看，經上佛常說的，受持讀誦，為人演說，這都是教給我們盡心盡力去弘揚佛法，傳播佛法。不要以為自己能力不夠，實在說，自古至今，許多有名的法師、大德都不是有智慧的人。還有些很愚痴的人，他怎麼能成就?就是前面講了，他有菩提心，他有個願意幫助眾生得到佛法的心愿。四弘誓願第一願，眾生無邊誓願度，度就是幫助眾生得到佛法，他有這個心愿。有這麼個心愿，即使他再魯鈍愚痴，也一定得佛力加持。
倓虛法師《影塵回憶錄》裡面說的持律法師，人家說他是曬蠟蠋的法師，大家知道他確實沒有智慧。他唯一的長處就是人老實，他怎麼成就的?老實成就的。你看看那個小傳很感動人。他能成就，哪一個不能成就?問題就是你肯不肯發真心，你肯不肯努力?有真心、肯努力就得三寶加持，沒有智慧變成高度智慧，沒有能力也變成善巧方便，全都在發心。諺語也常說「天下無難事，只怕有心人」，真有心，哪有難事!換句話說，怕的是你沒有心。為真正的三寶弟子，一定要把佛法對一切眾生普遍的去宣揚。
『眾生由之殖善發智，成德契理』，這是幫助眾生的方向，幫助眾生的目標。第一個幫助他種善根。怎樣幫助他種善根?換句話說，幫助眾生離貪瞋痴，貪瞋痴是三毒!必須要把這些因果事實的道理為一切眾生說清楚、說明白，讓他覺悟，他能夠斷惡修善。這是指善根。幫助他開智慧，成就他的德行，「成德」是斷煩惱，「契理」是大徹大悟，明心見性。換句話說，我們幫助別人，問題是人家願不願意接受?願意接受的，一個不能捨棄，願意接受的，你不去幫助他，就是你自己的過失。不願意接受的，那個沒有話說，他不想學，他的善根福德因緣沒成熟。沒成熟，以善巧方便促成，也不著急，促使他成熟。已經成熟的要全心全力幫助他，他已經回頭，已經肯學，這樣的人，經上常講「佛氏門中，不捨一人」，所以一定要幫助他。
『故三寶種子，傳傳相繼』，一代一代，這樣傳下去。有真正發心的人，真正依教修行的人，才能夠叫三寶久住世間，『常使不絕』。在現代這個時代，我們得到科技的便利，做利益眾生的事情比古時候方便得太多，也容易太多。古人緣常常不足，現代幫助眾生種種的方法進步了，甚至一個人坐在家裡面足不出門，都能夠利益世界眾生，這是古人做不到的。現在用錄音、錄影、電腦的傳播，坐在家裡面就能做到。問題是你要真正有心，這一點是難能可貴，真有心幫助一切眾生，真正肯發這個心，不辭辛勞。做這樁事情，給諸位說是人生最有意義的事，最有價值的事，沒有能夠超過的。為什麼?經上也常說，諸法皆空，因果不空，我們做的善因善果，這個不空，這是真實的。其他世間一切善法可以講無常的，唯獨佛法是永恆的，幫助一切眾生覺悟這是真實的。
【會疏曰，拔苦為悲，乃至悲是真實平等之悲，故謂大悲。】
佛法裡面慈悲說得最多，慈是與樂的意思，令一切眾生得樂，這個叫慈，幫助一切眾生離苦，這叫悲。大乘經上所講的慈悲，悲的意思，是從真實平等心裏面流露出來，所以稱之為大悲，慈稱之為大慈。佛在經上也為我們說，慈悲有四種，第一種叫「愛緣慈悲」，凡夫有的。你的家親眷屬，你愛護他，對他就有慈悲，你能代他受苦，你能叫他生活快樂，拔苦與樂。為什麼?因為你喜歡他、愛他，這個叫愛緣慈悲。第二種叫「眾生緣慈悲」，這個心量就大得多了。世間的聖賢，世間的英雄豪傑，他能夠推己及人，儒家所謂己所不欲，勿施於人。我希望得樂，我也希望一切眾生都得樂，我願意離苦，我也願意一切眾生都離苦，這個心量就大了，佛說這是眾生緣慈悲。
第三個是「法緣慈悲」，前面兩種慈悲，凡夫有的，法緣慈悲，凡夫就沒有了。法是什麼?明理，懂得真理，懂得事實真相，他慈悲心從這裡生起來的。菩薩有的，為什麼?他知道情與無情同一體，十法界依正莊嚴都是自己自性變現出來的，離開自心無有一法可得。他明白這個道理，所以對於一切眾生他就慈悲。但是他不能叫大慈大悲，為什麼?他有條件的，什麼條件?一切眾生跟我是一體，還有這個條件。如果把這個條件、念頭拿掉，沒有了，就變成無條件的，那就叫大慈大悲。由此可知，法緣慈悲大概二乘、權教菩薩都有，而到大慈大悲，那是法身大士與如來果地上才能夠圓滿的做到。大慈大悲就是沒有條件的，確實是法緣升華到最高峰，連這個意念都沒有了，所顯示出究竟徹底清淨平等的慈悲。
【涅盤經十一曰，三世諸世尊，大悲為根本。】
【大日經一曰，菩薩心為因，大悲為根本。】
慈悲心在學佛來講，非常重要，所以佛法中常說，「慈悲為本，方便為門」。他為什麼不說別法，單單提出慈悲、方便來講?由此可知，慈悲、方便是我們修學下手之處。你學佛從哪裡學起?從慈悲學起、從方便學起，從這個地方下手。《涅盤經》上說得好，『三世』是過去、現在、未來，三世諸佛修行成佛，法門是無量無邊，不是一個法門成佛的。但是無論修學哪一個法門，不能離開慈悲心，離開慈悲心就不是佛法。諸位曉得，慈悲是從覺心裏面生出來的。剛才講的四種慈悲，除了愛緣慈之外，愛緣慈還是迷而不覺，眾生緣慈就覺悟了，他想到自己，還會想到別人，這個人就覺悟了，覺悟的少，覺悟的不多。到法緣慈，那是大徹大悟，法緣慈悲。無緣慈是究竟圓滿的大覺。我們對人對事對物，如果不是清淨平等慈悲，就不名學佛，那不是真的學佛。
『菩薩心為因』，菩薩心是菩提心，『大悲為根本』。大慈大悲也是要自利利他，對眾生要慈悲，對自己更要慈悲。悲是拔苦，煩惱無盡誓願斷，斷煩惱就是拔苦。法門無量誓願學，學法門是與樂，是慈，斷煩惱是悲，對自己要慈悲。然後幫助別人，幫助別人斷煩惱，幫助別人開智慧，這是你對別人的慈悲。這個意思不能錯會。
【淨影疏曰，依慈起說，名演慈辯。】
《淨影疏》裡頭講的。為一切眾生講經說法，講經說法也是廣義的，《金剛經》上說得很好，不一定要講一部經，乃至四句偈，經裡面四句，一偈。甚至於半偈一句，半偈是兩句，兩句、一句。由此可知，隨時隨處都可以為人開演，這是慈悲心，這都叫『演慈辯』。可見得不是我們做不到的，時間長多說幾句，時間短少說兩句。一句、兩句，勸人念佛、勸人學佛、勸人看破、勸人放下、勸人慈悲、勸人少煩惱，統是佛法。要真存這個心時時刻刻對一切眾生。我們這邊結緣的小冊子很多，特別是接引初機的，身邊上常常放個一、兩本，遇到熟人，你都可以贈送他，勸他多看看，都是屬於演慈辯。甚至於不認識的人，不認識的人有的時候遇到很親切，他給你打個招呼，他打個招呼，我們也可以送一本書給他，我們在外面常常遇到。我們一定要常存這個心，幫助眾生的心。尤其是現在，許多的學佛人，以為每一天讀經、念佛就叫修行，把生活跟佛法完全脫了節，不知道生活是修行。所以他生活裡面他得不到法喜，他依舊活得那麼辛苦，佛法的利益、好處天天掛在嘴皮上說，他沒得到。這是錯解佛的意思，雖然讀經，不解義。
我上一次在休士頓講演，有個同修提出這個問題，家庭主婦怎麼樣學佛?我給他解答了，這一小段，我看現在他們印成一個單張在這裡。這個很好，提醒大家，怎樣把六度萬行、十大願王用在日常生活當中，你就得受用。學佛的同修很多，不會用佛法的就太多了，幾個人會用?能夠把觀念轉過來，境界轉過來，換句話說，把我們凡夫的生活，如果一變，變成佛菩薩的生活，你就得受用，那才叫真學佛。所以，一定要有慈心，有慈悲心，以慈悲對自己、對眾生。
【會疏曰，佛道正見，名為法眼。】
《金剛經》上說的五眼，五眼裡面有法眼，法眼是菩薩所具備的。什麼叫法眼?這個地方有個簡單的解釋，『佛道正見』，正知正見，你對於宇宙、人生一切事理，你所看的、所想的、所體會的是正確的，沒有錯誤，這就叫『法眼』。實在說，法眼就是佛知佛見，《法華經》上講入佛知見。不過沒有達到究竟圓滿，究竟圓滿，那就成佛眼。法眼是正知正見。
【淨影疏曰，智慧型照法，故名曰法眼。】
【淨影疏曰，教法生解，名授法眼。】
這幾條都是註解『法眼』的。《淨影疏》裡頭說得好，『智』是權實二智，不是我們世間人的智慧。世間人，在佛法裡頭說，有聰明，沒有智慧，智慧是從清淨心生的。心不清淨，哪來的智慧?慧是從禪定裡面生的，禪定就是清淨心、平等心。心裏面遠離一切煩惱、執著，心就清淨;遠離一切分別、妄想，心就平等，清淨心、平等心是真心。真正學佛，我們就是用真心，不用妄心，用真心就是佛菩薩，真心就是清淨心、就是平等心;換句話說，遠離妄想分別執著。怎麼樣離妄想?念佛就離妄想，不念佛就打妄想，妄想就來了，念佛就把妄想念掉了，這個方法好極了。一天到晚，二六時中，一句佛號放在心上，妄想就沒有了，用這句佛號把妄想趕掉。
於一切法，一切人、一切事、一切物不分別，不分別就平等;不執著，不執著就清淨。這叫真學佛，這種人叫真念佛，心淨則土淨，往生西方極樂世界最重要的一個條件，就是心淨則土淨。你心清淨，你就有往生的條件。去不去就是你的願，你願意去就去了，願生即生。心要不清淨，雖願生，也去不了。為什麼?我想去，沒條件，不夠它的標準，想去也去不了。想往生的人多少?太多了，每個念佛的人都想往生，而真正去得了的，一萬個人當中不過是兩、三個人而已。為什麼那麼多想去的，真正能去的就那麼幾個?那幾個人夠條件，他去了。夠條件是念佛念到心清淨，我們常講功夫成片，一心不亂。
由此可知，我們生生世世修這個法門，沒有能去的成功，就是沒有離開妄想分別執著。這一生如果還是不能離開妄想分別執著，換句話說，這一生跟以往一樣，又要空過，非常可惜。空過之後，來生能不能再得到?很難，來生未必能得人身，縱然得人身，未必能聞佛法。再下一次再得人身，遇到這個法門，不曉得要隔多長的時間。所以確實，我們能遇到這麼個機會，就是古人所講的，「無量劫來希有難逢之一日」，《開經偈》上講「百千萬劫難遭遇」，都是實話。所以這一次遇到了，也搞清楚、也搞明白了，為什麼不放下?把一切妄想分別執著放下，老實念佛，就成功了。
『智慧型照法』，「照」是明了，對於世出世間法的真相，必須是有真實的智慧，你才能徹底明了，這叫做法眼。『教法生解，名授法眼』，教是教導，將世尊、諸佛菩薩這些修學的原理原則，這個法就是指的這些，能令一切眾生明白、了解，生解。他聽了之後，讀了之後，真的明白，真懂得了，這叫「授法眼」，把法眼傳授給他。由此可知，教法生解就是前面講的智、照，就是前面說的佛道正見，如來的正知正見，權實二智。權實二智是從定慧裡面得來的，因戒生定，因定開慧，這個戒是廣義的，佛菩薩在經論的教誡。遵守教誡，我們的心得定，心清淨了，清淨心生智慧，智慧能照世出世間一切萬法，這叫法眼。
所以這三個合起來看，就體會到了什麼是佛道、什麼是正知正見、什麼是權實二智、什麼是法眼，它的意思是一個。從面面來觀察、來說明，我們這個意思就更清楚、更明白了，真正體會到，能夠依教修行我們就得法眼。佛菩薩在經論里傳授給我們，我們真的得到了。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第四十八集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0048
請掀開經本，六十六面，倒數第七行，從一百八十九段看起：
【會疏曰，大慈德也，善門則菩提涅盤之門也。】
《會疏》這個註解，標準比我們一般所講的要高，因為《無量壽經》是淨土第一經，它的境界是西方世界的諸菩薩們。十方世界凡是生到西方極樂世界的，都是普賢菩薩，也就是我們常常在經上看到的菩薩五十一個階級，從初信位到等覺位，西方世界是普賢菩薩的法界。所以它非常單純，真的可以說是專中之專，一絲毫都不夾雜。因此，它的標準比一般大乘法的標準要來得高，所以說『大慈』，這是性德的流露。
『善門』，經上講的「開善門」，這個「善門」是指『菩提涅盤之門』，這個解釋與經義很相應。菩薩往生到西方極樂世界為什麼?就是為了要成佛，如同《華嚴經》上所講的華藏世界，文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，後補佛，還要生到西方極樂世界去。我們娑婆世界現在的後補佛是彌勒菩薩，彌勒菩薩雖然在經上沒有說他求生西方極樂世界，而實際上，他是往生西方極樂世界。這個諸位一定要曉得，經裡面都講得很清楚、很明白。所以彌勒菩薩跟西方極樂世界是常常往來的。這就曉得，唯有往生西方極樂世界，成佛才快速，果證才圓滿。所以，這個善門不是普通的善，是開究竟圓滿成佛之門，沒有比這個更善的，這是講到究竟處了。
【涅盤經曰，一切眾生受異苦，悉是如來一人苦。】
這是境界上的話，我們凡夫無法體會的，但是它是事實。如果我們冷靜的去思惟、去觀察，雖不能入這個境界，但是也能夠體會少分，如果在事上不能體會，理上多少能夠明白一些。『一切眾生』是指盡虛空遍法界，『異苦』，「異」是不同，眾生受種種不同的苦。譬如我們娑婆世界，娑婆世界在虛空法界裡面是一個很小的區域。大經上告訴我們，世界，就是大千世界，佛經上講的世界都是指大千世界，無量無邊，像我們娑婆世界這種大千世界，無量無邊。諸佛如來，一個大千世界就有一尊佛在教化，這一尊佛是這個世界的教主、導師，數量也是無量無邊。我們以娑婆世界做個例子，他方諸佛世界跟我們這個世界相彷佛，大致上是差不多的。這一個世界裡面有十法界，十法界的眾生受的苦不一樣，六道裡面眾生最苦，換句話說，什麼苦他都要受。特別是欲界，佛在經上給我們講的三苦、八苦，欲界眾生全都要受!我們在欲界，沒有離開五欲六塵。欲界還有六層天，從四王天、忉利天一直到他化自在天，這六層天都是屬於欲界天。不過愈往上面去，他受的苦比較上輕一點，愈往下面去，受的苦愈重，統統要受。
到色界天，雖然欲界裡面的八苦他暫時不受了，諸位要曉得是暫時，不是永久的。這是因為他有禪定的功夫，能夠維持自己在定中的境界、在定中的生活。這個定，我們一般人常常發生一個誤會，以為入定一定就是盤腿打坐，不動了。不是這個意思。如果盤腿打坐不動，這個定有什麼用處?沒用處。所以諸位要知道，佛法裡面講定，不但是出世間佛菩薩的大定，乃至於我們平常修學的這種小定，都是指在生活當中行住坐臥都是定。定是什麼意思?《金剛經》上告訴我們，外面不取於相，裡面如如不動，這就是定。我們去逛市場，市場裡琳琅滿目的這些產品你都看，但是你不執著它，沒有被這些新產品誘惑，這就是禪。心裏面看到這些東西、接觸這些東西，不動心，沒有起貪心、沒有起愛好的心，那就是定。由此可知，禪定原本是生活，生活在禪定里。用現代的話來說，不被外面境界誘惑，能夠如如不動，這是禪定的意思，這個叫入定。
欲界天人對於世間五欲六塵他不著相，他不動心，他得的禪定是這麼個得法的，於是乎他的生活就是禪定的生活。禪定的生活就超越欲界了，因為他對欲如如不動，超越欲界，可是對於色相還執著，還沒有能把色相放下。《金剛經》講的四相，我相、人相、眾生相、壽者相，沒放下，於是他只能夠在色界，不能超越色界。如果對於相他也不執著，他也不動心了，換句話說，他就超越色界了。超越色界，他還有四見，我見、人見、眾生見、壽者見，超越色界是無色界，他四見放不下，無色界天不能超越。所以，離相離見才能超越三界。
這是我們講三界裡面的苦，大家受的不一樣。三界之外，聲聞，聲聞見思煩惱斷了，塵沙煩惱沒斷、無明煩惱沒斷，換句話說，他還是有苦，他有塵沙、無明苦。再往上升到菩薩境界，菩薩塵沙煩惱斷了，無明沒斷，他有無明煩惱苦。破一品無明，證一分法身，出離了十法界，到一真法界。一真法界比十法界來講，殊勝太多了，真正是破迷開悟，離苦得樂，與諸佛如來的受用相彷佛，但是他不圓滿、不究竟，還是有苦。一直到如來果地，四十一品無明破盡，那才是真正離苦。所以此地「一切眾生」，如果用大乘法來說，包含了九法界;像圓教大乘，那就是十法界的都苦。
諸佛如來的感受，眾生受苦就是自己受苦。『悉是如來一人苦』，因為盡虛空遍法界都是自性變現的現象，一切眾生與自己息息相關。我們今天沒有法子體會，那就像古人的比喻當中說，叫痳木不仁。如果一個健康的人，我們身體任何一個部位，一個蚊子叮了、螞蟻咬了，你全身都能感覺到。如果一個地方被蚊子叮、被螞蟻咬了都不知道，這叫痳木不仁，那塊地方痳木了。我們現在就是痳木不仁，種種苦楚我們不知道，茫然不覺。說實在話，在欲界眾生不是局部的痳木，幾乎全身都痳木了，佛度我們就很困難。局部痳木的那個人好度，全身都痳木，這個眾生就難度了。所以，這句話裡頭的意思很深。再看底下一段。
【大法炬陀羅尼經曰，菩薩擔者，誓願荷負一切眾生出離世間，譬如長者家內豐饒，多諸珍寶，唯有一子，以愛念故，財寶樂具悉該與之，無有疲倦，菩薩亦復如是，一切樂具，盡皆與之，乃至令入無餘涅盤，是故名為荷負重擔。】
這一段的意思，也就是我們現在一般俗語裡所謂的使命感、責任感。菩薩有什麼使命，有什麼責任?這個『擔』就是這個意思，他要承擔，要把這個責任、使命擔起來。就是底下所說的，『誓願荷負一切眾生出離世間』，實在講，這句就是四弘誓願的第一句，「眾生無邊誓願度」，這是如來家業，這是菩薩的責任，菩薩的使命，擔負起如來的家業。「一切眾生」，剛才說過，盡虛空遍法界六道十界裡頭的一切眾生。發菩提心、發菩薩心，就是發度這一切眾生的大心，目標，是要幫助這些眾生出離世間。六道是世間，十法界還是世間，聲聞不是緣覺，緣覺不是菩薩，菩薩不是佛，這就是有間隔，這是間，界限;既有界限，必定有過去現在未來，這是世，所以十法界還是世間。由此可知，菩薩發心，不但要度六道眾生，還要度十法界的眾生。十法界裡面有佛，沒錯，那個佛不是究竟圓滿佛。藏教的佛，我們以天台家的說法，藏教佛沒有見性，他的果證不如圓教初住，不如圓教初住，通教佛亦復如是。別教佛才等於圓教二行位的菩薩，十住、十行，第二行位的菩薩。由此可知，十法界裡面的佛，最高的是別教佛，圓教不在十法界，圓教超越了。因此，都要去幫助他們，他們斷證的功夫沒有達到究竟，所證的果德並沒有圓滿，菩薩還是要發心去幫助他們。
下面舉個比喻來說，『譬如長者家內豐饒，多諸珍寶』。古印度稱「長者」，不是隨便稱的，佛經裡面，他必須具足十個條件，才能稱之為長者。這十個條件在此地不必細說，一般佛學大辭典、《教乘法數》裡面都有。財富是十個條件裡面的一種，他一定要有財富。所以豐饒、多諸珍寶，是指財富來說，就是大富長者。『唯有一子，以愛念故，財寶樂具悉該與之，無有疲倦』，這位長者只有一個獨生子，這是從比喻上說的，把長者比喻作佛菩薩，把這個「唯有一子」比作眾生，諸佛菩薩對於一切眾生的愛護、關懷，就像長者愛護他的獨子一樣。因為他愛護、他關懷，所以所有一切「財寶樂具」都願意給他，常常給他，永遠沒有疲倦。這是世間的人情，我們常常見到、常常聽到，印象深刻，佛用這個做比喻。
底下說，『菩薩亦復如是』，菩薩就像這個長者一樣，『一切樂具，盡皆與之』，幫助一切眾生離一切苦，得一切樂。諸佛菩薩很多，我們今天很苦，他為什麼不拿這些樂具來給我們?其實佛菩薩沒辜負我們，時時把樂具放在手上準備送給你，問題就是你肯不肯接受?你認不認識?世間人以為金銀財寶才是樂具，那你就看錯了。金銀財寶不但不是樂具，它是苦具，這個東西來了，你苦就來了。樂是什麼?佛給你這麼多的經典就是樂具。一切經中你能夠受持一部經，能夠受持一卷經，甚至於講乃至四句偈，你要真正得到了，你就快樂，必定能夠幫助你離苦得樂，幫助你開悟。你曉得怎麼過日子，怎樣享受到真正的幸福美滿，這是真實的樂具。現在除了經本之外，還有錄音帶、錄影帶，還有光碟，還有電腦，這些科技的傳播工具，如果傳遞佛法，那就變成此地講的菩薩的一切樂具。「盡皆與之」，諸佛菩薩可以說毫無保留，問題就在我們願意取多少?佛法當中實在講，取之不竭，用之不盡。最後的目標是『乃至令入無餘涅盤』，這是菩薩愛念眾生，照顧眾生到最高峰，達到最究竟、最圓滿，幫助你成圓教的佛果，入無餘涅盤。『是故名為荷負重擔』，經上常常讀到荷擔如來，就是這個意思。
如果我們真的發這個大心，你的心愿就跟諸佛如來同心同願。這個同，當中的障礙沒有了，隔礙也沒有了，諸佛菩薩的本願威神就能夠加得上。我們世間人常講，佛菩薩保佑、佛菩薩加持，諸佛菩薩保佑、加持也是平等的，決定沒有厚此薄彼。可是我們在現象上來觀察，確實不平等，有人得到佛菩薩加持，有人一生都得不到。這裡面的事理我們都要清楚，為什麼得不到?有障礙，障礙在哪裡?在我們自己這邊。諸佛菩薩那邊沒有障礙，佛菩薩是清淨心、平等心，哪裡會有障礙?我們的障礙，就是我們的思想、見解、願望跟佛不相同、不相應，這就造成障礙。不同有程度上的差別，於是感應也就有程度上的不平等，理事是這麼一樁事情。你要是清楚、明白了，把自己的障礙完全排除，自己的心愿跟諸佛如來完全相同，那你絲毫障礙都沒有，感應道交。
【大論十二曰，若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸。】
『到彼岸』是比喻，在梵文裡面稱為波羅蜜。波羅蜜，也就是波羅蜜多，翻成中國是到彼岸的意思。實在講，我們中國人很少講到彼岸，中國人都講到家，它有這個意思。凡是一樣東西你做得很圓滿，都說你到家了，你的功夫到家了，在印度人稱為波羅蜜多。這個地方，到彼岸是講菩薩修行證果，是指這樁事情。『若能直進不退，成辦佛道』，成是成就，辦就是做，在哪裡做?在生活上做，這是諸位必須要記住的。佛法就是生活，佛法沒有離開生活，離開生活你到哪裡去修，你成辦什麼?換句話說，學佛就是把我們現前的生活變成佛菩薩的生活，你就成佛了。變成菩薩的生活，你就成菩薩;變成佛的生活，你就成佛。所以在十法界當中，每一法界都具足十法界，顯然易見。
學佛、學菩薩這樁事情，只要「直進不退」，這四個字很重要。實在講它是成敗的關鍵，果然直進，直，當中沒有委曲婉轉之相。實在說，直進就是我們平常講的專進，專就不雜，雜就是委曲之相。我們也常講一門深入，一門深入是直進。進就不退，你的成就就不難了，修學的時間也就縮短，你能夠在短時間達到圓滿，這叫到彼岸。
【肇公曰，智慧，體，聖明，用，無事不照謂之聖，菩薩權實靈照，不可以言思擬議其形容，故云不可思議。】
這一句是解釋『不可思議』，思是思惟、想像，議是言辭、議論。諸佛菩薩果地上的境界，這是佛經上常用的術語，現在人聽了往往把意思錯解。諸佛菩薩果地上的境界，用現在話怎麼說法?諸佛菩薩日常生活，果地上就是日常生活。他們日常生活跟我們日常生活不同在哪裡?我們日常生活的境界，跟諸佛菩薩日常生活境界不一樣。印光法師在世的時候，他是大勢至菩薩化身再來的，他跟我們在一起，跟我們在一桌吃飯，我們是六道凡夫的生活，他是等覺菩薩的生活。他對我們清清楚楚、明明白白，我們對他完全不知道，不懂他的境界。
僧肇大師這一段解釋得好，從體用上來說明。『智慧』是『體』，什麼智慧?般若智慧，《般若經》上所說的般若無知，這是體。又說無所不知，那是『用』，『聖明』就是無所不知。下面解釋這個用，體就不必說了，體沒得說。起作用的時候『無事不照』，他不用見、他不用明，他用照，這在大乘佛法裡面用得很多。為什麼用這個字?無非是令一切眾生在文字裡面覺悟，離一切妄想執著。如果用見，落在情識里，我能見、所見;用明，我很明白;照，比喻像一面鏡子一樣，鏡子能照，清清楚楚，落不落痕跡?不落痕跡。古人所謂，「胡來現胡，漢來現漢」，鏡子的心多清淨、多平等，沒有分別、沒有執著。胡，我們中國古書稱胡是外國人，外國人照這面鏡子，現的是外國人的相，漢是中國人，中國人照這個鏡子，現的是中國人的相，這就是說鏡子無心。因此照就是說無心，不用心意識叫做照。我們在日常生活當中，對人對事對物，用心要像鏡子一樣，你就清淨了。佛與大菩薩的心就跟鏡子一樣，決定沒有執著。不但是離開鏡子，鏡子裡面空空，什麼都沒有，正在照的時候也沒有，也是空空如也。我們要能夠學會了，你的用心就跟諸佛如來無二無別。一照就著了，那就是凡夫心，凡夫心著相，就被污染了，清淨心被污染。佛與菩薩們他們高明的所在，他們超過我們的地方，就是用心不一樣。這個我們不能不知道的。
『無事不照謂之聖』，十法界依正莊嚴他都見、他都聽，都用一個照字來做代表;六根接觸外面一切境界，用一個照字做代表。看得清楚、聽得清楚、聞得清楚、嘗得清楚，他們就是能夠不著相，就是能夠不動心，他的本事就在此地。我們今天要學佛就是學這個本事，不是不見不聞，見聞而不執著。《金剛經》上告訴我們，「應無所住而生其心」，生其心是照，不住就是離相離念。『菩薩權實』，實智是體，前面講的智慧，權智是作用，就是前面說的聖明。靈明覺照，無微不照，因此無細不知，這個能力就強了。佛經上所謂的天眼、天耳、他心、宿命、神足，這是權實的德用。
『不可以言思擬議其形容』，這叫不可思議。不但我們沒有辦法說，言語有界限、有範圍的;換句話說，有邊際的，確實有很多是言語說不出來的，所以要叫你去體會、去悟入，說不出來的。宗門裡頭常說「如人飲水，冷暖自知」，能說得出來嗎?這一杯水熱不熱?我喝了一口，不錯，還滿熱的。我說熱，你們能體會得到嗎?你體會不到，必須你去嘗一口，我說熱，你才能體會得到。你沒有親自嘗一口，別人怎麼說你都沒有辦法想像得到。這樣淺近的事，尚且不可思議，何況諸佛菩薩的境界?思惟、想像這個功能比言語要大得太多了，但還是有界限的。佛在經上告訴我們，相宗經論上講得最詳細、最透徹，思惟、想像是八識的作用，功能最強的第六識、第七識。它向外緣能夠緣到虛空法界，換句話說，能夠緣到十法界，六道、十法界都能夠緣得到，對內可以緣到阿賴耶識，能力有這麼樣的強大。可是阿賴耶外面一層，真如本性它緣不到，真如本性所顯現的是一真法界，當然它也緣不到。換句話說，極盡我們的思惟、想像這個能力是有界限的，不能夠突破阿賴耶識，不能突破十法界。這也就是說明，如果我們用思惟、用思考、用研究，甚至於加以現代科技來觀察，這個範圍也不能超越十法界。
要想超越十法界，這些東西全沒用，為什麼?因為那個境界是不可思議的境界。這些理、事實真相我們都要了解。利用科學工具這是藉他力，離開這個工具，我們能力就沒有了。譬如我們觀察微生物，我們觀察原子、電子的活動，我們今天普通人，用我們一般的眼睛，加上高科技的儀器，我們能見到，可是拿掉儀器就見不到。而佛告訴我們，如果你突破障礙，你不用儀器就都見到了。用什麼方法突破障礙?定功，禪定的功夫。障礙是什麼?妄想分別執著，能夠把妄想分別執著統統都舍掉，障礙沒有了。實在講，今天科學儀器雖然很發達，依舊是微乎其微，能突破一點小障礙，大的障礙它是無可奈何。什麼是大障礙?現在科學家都知道，我們有沒有辦法用科學儀器見到四度空間、五度空間、六度空間?沒有這個能力，那是大障礙。
無數維次的時空從哪裡來的?妄想分別執著裡頭變現出來的。六道裡面，我們曉得有天道，除了人道之外，有天道、有餓鬼道、有地獄道，現在科學儀器沒有辦法見到天道，沒有辦法見到鬼道。科學發展到今天，還不能能跟鬼溝通，不能跟上帝溝通，這什麼原因?沒有辦法突破空間，他們跟我們是不同的空間。我們從這個地方體會到，佛在經上跟我們講的不可思議。不可思議這句話，並不是說這個不能講，不可以想像，那你就錯了。你只要不要去思、不要去議，就清楚了，障礙就突破了。如果你要用思、用議，你障礙永遠不能突破，為什麼?就是思議造成的障礙。障礙從哪裡來的?思是打妄想，議論是分別執著!這句話意思就深了。叫我們不要用思、不要用議，界限自然就沒有，什麼三度空間、四度空間、五度空間，都沒有了。無限時空裡面眾生生活的狀況，你都看清楚，你也都聽到，都能夠明了。
我們在經上看到，阿羅漢，在《地藏經》上就有，為眾生幫助眾生找他的家親眷屬。他家親眷屬過世了，不曉得淪落到哪一道，阿羅漢要入定，就看到了他現在的生活狀況，才能轉告他的家人，這是用禪定功夫。禪定就是離開思惟、想像、言語的分別執著，不用這些東西，他的障礙就沒有了，就能夠見到。這是今天科學還辦不到的，可是只要你能夠入定，定中境界就是突破了空間的維數，統統能見到。在近代，諸位如果去看《虛雲老和尚年譜》，我們曉得虛雲老和尚的定功很深，他在定中常常到兜率天去聽彌勒菩薩講經。兜率是欲界四層天，每一層天實在講就是我們今天講的不同的空間，兜率不知道是多少度空間，這不曉得。定中心地清淨，沒有分別執著就突破了。他出了定，還來告訴這些同參道友們，彌勒菩薩講了些什麼，旁邊在座的還有幾個認識的人，這幾個認識的人，是早年往生到兜率內院的，哪些人在座。老和尚《年譜》裡告訴我們的，這絕不是科學的方法能夠辦得到的。
不僅如此，就在我們世間現實生活上，現在大家所關心的，將來這個世界局勢怎麼演變。這是小事，比到兜率天親近彌勒菩薩還容易多了，稍稍有一點小定，不是要很大的定，稍稍有一點小定，這個障礙能突破。突破是你能夠知道過去未來，這是時間上的突破，過去的事情你現在能看見，未來的事情你也能看見。經上常說，阿羅漢的能力能知過去五百世、未來五百世，我們中國人計算，三十年是一世，你就曉得阿羅漢的能力。他能知道過去五百世，如同目前，就像在眼前一樣，看得清清楚楚、明明白白，他能知道未來五百世，這是阿羅漢的能力。通常我們一般修定，小定的能力能夠見到過去幾年、未來幾年的事情，未來幾個月的事情，他看的清清楚楚、明明白白，這沒有難處的。跟鬼神往來、跟鬼神打交道，也是很容易的事情，這個障礙很小，容易突破。菩薩權實二智的起用，當然那個能力就強大了，絕不是阿羅漢能夠相比的。所以經上講不可思議，這一句的深義我們要能體會。
【智度論曰，小乘法中無不可思議事，唯大乘法中有之，如六十小劫說，法華經謂如食頃。】
這也是佛學常識，《大智度論》裡面說的。小乘裡面沒有不可思議，為什麼?因為小乘沒有離開心意識，小乘人所用的心跟我們凡夫用的心沒有兩樣。為什麼他能突破，為什麼他能力這麼強?他比我們清淨一點，他修定，用什麼修的?用意識心修的，這個是小乘法。實在講，不僅是《智度論》上說，《楞嚴經》上也說得很詳細。大乘裡面為什麼有不可思議?因為大乘人不用心意識，離心意識就不可思議，因不可思議，果當然不可思議。小乘人用心意識，果上沒有辦法超越心意識，也就是說沒有法子超越八識。
下面舉個比喻，『如六十小劫說，法華經謂如食頃』，這是說明時間不可思議。六十小劫，時間很長。小劫怎麼個說法，佛在經上講得很多，種種比喻，實在講每一個劫，用現代的話來講都是天文數字。最普通的講法是增減劫，這是最普通的說法。佛講，人的壽命最長是八萬四千歲，從八萬四千歲每一百年減一歲，再過一百年又減一歲，一直減到十歲，人的壽命最短是十歲。這個說法講平均，一般平均的年齡，從八萬四千歲減到十歲，每一百年減一歲，這叫減;然後從十歲，每一百年再加一歲，又加到八萬四千歲，這一增一減是一個小劫。我們現在是在減劫的時代，釋迦牟尼佛出世那個時候，一般人平均壽命是一百歲。佛滅度到今天三千年，一百年減一歲，就減掉三十歲，現代人壽命，正常平均壽命是七十歲。我們現在在減劫，這是能夠計算得出來的。六十個小劫，在菩薩清淨心中所感受的，「食頃」很短，吃一頓飯的時間。說明時間不是定法，長時非定長時，短時非定短時。
這種經驗往往我們凡夫也有。譬如我們凡人作夢，往往在夢中經過很久很久，也辦了不少事情，一覺醒過來，才幾分鐘!唐人傳奇裡面，「黃粱夢」是個很好的例子。黃粱是高粱米，小米，小米煮粥，那個時間很短，十幾分鐘就煮好了。他在那裡打個瞌睡，做了一場夢，幾十年過去了，醒過來黃粱還沒有熟，跟這個地方所講的意思相彷佛。所以大經上講「念劫圓融」，一念可以展開為無量劫，無量劫可以能濃縮成一念，這是超越世間。底下：
【淨影疏曰，為法心同，故來一時。】
這是解釋『一時』，一時意思也是很深很廣，要看用在什麼地方。在此地講「一時來集」，這些與會的大眾，特別是指從他方世界來的這些菩薩們，參加世尊這次的法會，所以叫一時來集。『心同』、願同，自然就感應道交，哪個地方佛菩薩講《無量壽經》，他立刻就有感應，立刻就能參與。參與是不是他身體來了?是來了，是不是真的來了?那也不見得。這些菩薩就跟釋迦牟尼佛一樣，他有能力千百億化身，各個都有這種能力，所以不怕十方諸佛如來同時講這部經，他同時都可以參與。為什麼?歡喜!是他的本願。他要沒有這個願力就不會起感應道交，他有這個願力跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，十方一切諸佛講《無量壽經》，他就來了。這個傳播非常快速，我們今天用電訊來傳送，他比電訊還快。電的速度跟他不能相比，這是本性的功能，在一剎那、一彈指就傳遍盡虛空遍法界。
【宋譯經末曰，並天龍八部一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜。】
宋譯本，是我們《無量壽經》十二次翻譯的最後一次翻譯，法賢尊者所譯的，經題就叫「佛說大乘無量壽莊嚴經」。這經文裡面說，這一段說的是『並天龍八部一切大眾』，可見得參與法會人的品類很多，不僅是他方世界的菩薩，這是一個說法。另外一個說法，天龍八部鬼神哪有這麼大的能力，我們娑婆世界，這比較近一點，也許他們得到這個訊息來參加，他方世界的天龍八部怎麼可能也來參加?這樁事情，諸位要讀《華嚴》，也許能得到一點啟示。實際上這些不是真正的天龍八部，是什麼人?菩薩化身，菩薩在哪一道度眾生就化現這一道的類形，往往諸佛的法會，他們就以這個身分來參加。就像我們前面所讀到的，世尊這個法會，一千二百五十位比丘，他們示現的身分是比丘身。實際上，許多是古佛再來的，大菩薩示現的，不是真正的比丘。他們是陪同釋迦牟尼佛一道來的，像唱戲一樣，釋迦牟尼佛唱主角，這些人來給他跑龍套唱配角，這麼來的，佛來應化，他們統統來應化。甚至於還有些在家弟子，也是佛菩薩化現而來的，我們在這個經上看到賢護正士，在家居士。也有不少國王大臣，當外護，也是佛菩薩化身來的，可見得因緣的確是很複雜。
這一品介紹到此地就告一個段落了，這是本經的通序。第三品是本經的別序，就是發起序，我們也節錄了一些。請看六十九面，第一段。
【漢譯曰，於時佛坐，思念正道，面有九色光，數千百變，光甚大明，賢者阿難，即從座起，更正衣服，稽首佛足，前白佛言，今佛面目光色，何以時時更變，明乃爾乎，今佛面目光精，數百千色，上下明徹，好乃如是，我侍佛以來，未曾見佛身體光曜，巍巍重明乃爾，我未曾見至真等正覺，光明威神，有如今日。】
我們看前面這個四段，漢譯的、魏譯的、唐譯的、宋譯的。原譯本裡面描寫這一段的文字，文字雖然有廣略不同，漢譯的廣，文字多，說得比較詳細，宋譯的簡單，只有八個字，這是略，但是它的意思都是圓滿的。對我們初學人來講，略說我們很難體會，往往我們就依文解義，把它看成簡單了。所以對我們來講，講得愈詳細愈好，愈明白愈好，我們才能得一點受用。漢譯這一段就說得比較詳細，說明世尊這一次法會的因緣，所以叫發起序。
『於時佛坐』，這是大教因緣成熟了，佛在這個時候在這個處所，應當把這個法門向大眾公開宣示。這個法門是令一切眾生平等成佛的法門，真實不可思議的法門，所以發起的因緣也特別的殊勝。這個時候佛坐在那裡，『思念正道』。這裡的文字我們要注意，思跟念是形容詞，不是我們想像的，我們看到思，就在那裡想、就在那裡念，那就錯了。我們用思、用念，就落到第六識、第七識，那是凡夫境界。佛的境界是什麼?佛的境界是正道，正道就是一切眾生成佛之道，佛清清楚楚、明明白白，有沒有思?沒有思，有沒有念?沒有念。沒有思念，為什麼用思念?世間人用思念才明白、才清楚。所以，用這兩個字來形容佛的境界是清清楚楚、明明白白，形容這個境界。
就像菩薩三慧，聞思修三個字的意思一樣。往往我們初學，把聞思修搞錯了，認為聞，我們一定要聽經，那就是聞;聽了之後，我們多想想就會明白;想通了之後，我們依教奉行去照做，這就是修行。這是凡夫，哪裡是菩薩!菩薩聞思修沒有落在心意識，他「聞」的意思是接觸的意思，六根接觸外面境界，用這個字來做代表，眼見也叫聞，耳聽也叫聞，六根接觸外面境界用這個字做代表。一接觸就明了，明了用「思」來代表，並不是他思了才明了，不是的，接觸就明了。所以明了用思，明了當然不迷，不迷叫「修」。由此可知，聞思修是一次完成的，沒有先後次第。不是聞了以後再思，思了以後再修，哪有那麼羅嗦!你懂得菩薩三慧，你就曉得，這是如來果地上，思念哪裡會真的落在第六識裡頭?
一切眾生成佛的機緣成熟了，應當為眾生宣講平等成佛的方法。這個時候你說佛多歡喜，佛真的是時時刻刻等待這個機緣成熟，這個機緣真的在這一天成熟。所以從面門上自然就放光現瑞，而這個光明的瑞相，過去從來沒有過的。阿難是佛的侍者，從來沒有見過，這樣殊勝、這樣奇特，想必佛一定要給大家宣說不可思議的法門，這是阿難的推想，所以才起來發問。法還沒有說，佛跟這些大眾自自然然就起感應道交，這也是不可思議。
我看今天時間到了，我們就講到此地，下一次，我們還從這段講起。
大乘無量壽經指歸(第四十九集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0049
請掀開經本，六十九面，第二行，從第一段看起：
【漢譯曰，於時佛坐，思念正道，面有九色光，數千百變，光甚大明，賢者阿難，即從座起，更正衣服，稽首佛足，前白佛言，今佛面目光色，何以時時更變，明乃爾乎，今佛面目光精，數百千色，上下明徹，好乃如是，我侍佛以來，未曾見佛身體光曜，巍巍重明乃爾，我未曾見至真等正覺，光明威神，有如今日。】
這段是《無量壽經》漢譯的原文，說得比較詳細。這是阿難尊者記載世尊當時說法前的狀況，這個地方我們要注意的，『於時佛坐，思念正道』，要注意的就是「思念」這兩個字。唯恐我們同修把這兩個字坐實了，那我們就錯解了。佛還有沒有思、還有沒有念?決定沒有。思念，有思有念是凡夫，絕對不是聖人。不但佛沒有思念，我們在《金剛經》上看到，小乘初果須陀洹也沒有思念了，離一切思念，才能入正定。小乘的定並不很深，都已經不著相了，佛哪裡有思念?因此這思念兩個字，我們要真正能夠體會。思的意思是明了，清清楚楚、明明白白;念的意思是不斷，沒有間斷。這是諸佛菩薩果地上的境界，換句話說，宇宙人生的真相，念念之中都是圓滿的現前，是這麼個意思。
底下說佛示現的瑞相，實在講思念正道這一句是佛菩薩果地上的境界，這個境界沒有先後的、沒有始終的、沒有生滅的。但是所現的瑞相，這是眾生有感，佛就有應，感應道交現出來的相狀。『面有九色光，數千百變，光甚大明』，這就是說明無量色的光明。這是佛在講經之前現的現象，阿難尊者看到了。漢譯『賢者阿難』，也有的地方譯「尊者阿難」，阿難尊者意思相同。『即從座起』，阿難尊者看到佛現的瑞相，他從自己的座位站起來，把自己的衣服整理整理，表示恭敬。古時候印度，他所穿的衣服就是一塊布披在身上，現在我們看到印度人的服裝，你就能看到，所以起來的時候，一定要把衣服整理一下。『稽首佛足，前白佛言』，這是行禮，恭恭敬敬的向佛行禮。行禮，當然他有疑問要請教，「前白佛言」，他提出他的問題。
『今佛面目光色』，今是今天，今天阿難看到世尊面孔放光，『何以時時更變，明乃爾乎』，這個光明，千萬的光色，無量的光色。明是說明亮，特別的明亮，異乎尋常，所以他說乃爾，哪有像這種樣子，從來沒有見過。底下說，『今佛面目光精，數百千色，上下明徹，好乃如是』，這是讚嘆光色的明好，上下明徹。『我侍佛以來』，阿難是世尊的侍者，平常照顧佛的生活起居，從來不離開佛身邊的。所以他說他侍候佛以來，『未曾見佛身體光曜，巍巍重明乃爾』，這句話的意思是說，佛今天這個身起的光明，他是從來沒有見過的。後面又說，『我未曾見至真等正覺』，至真等正覺是對佛的稱號，就是稱釋迦牟尼佛，『光明威神，有如今日』。佛的光明，威神是佛的莊嚴，神妙不可思議，從來沒有像今天的。
這種瑞相，表明佛所說的這部經，是過去未曾有過的，不但過去未曾有，未來也未必有。我們中國人所謂的空前絕後，佛說《無量壽經》的確是空前絕後。所現的瑞相，表這部經它的德用超過一切經之上，顯示出這個意思。由此可知，本經的確是十方三世一切諸佛如來，度眾生了生死、成佛道的第一經。所以現的光明威神，樣樣都是第一，無有能與它相比的。
【魏譯雲。】
魏譯本就是康僧鎧翻譯的。
【光顏巍巍，又雲，威神光光。】
同樣是這段的意思，讚嘆佛說法之前所現的瑞相。魏譯的本子文字比較簡略，沒有漢譯的這麼詳盡。
【唐譯雲。】
唐譯的本子是《大寶積經》第五會。
【威光赫奕，如融金聚，又如明鏡，凝照光輝。】
這有四句形容佛所現的瑞相。『融金聚』是比喻，黃金光色已經很美了，如果把黃金在高溫之下熔化成液體，那個光色就更好看。以這個來形容佛在說《無量壽經》之前面門的放光。
【宋譯雲，面色圓滿，寶剎莊嚴。】
經文簡單，可是意思也很圓滿。如果要不看漢譯這段文，它此地單單說『面色圓滿』，圓滿裡面的意思就含得多了。沒有一絲毫的欠缺，所謂是有美盡備，所有一切美統統都完備，沒有一點缺陷，這個叫圓滿。『寶剎莊嚴』，這個意思前面沒有，可見得宋譯雖然只有兩句，意思比漢譯的還要豐富，漢譯裡面沒有「寶剎莊嚴」。就是佛的光明裡面顯示十方諸佛的佛剎，都在這個光中變現出來，所謂光中化佛。
我們讀了這些經文，就能夠體會到本經在世尊一代時教當中，就是四十九年所說一切經中的地位，顯示這個經無比的殊勝。實在說，唯獨這一部經，能夠普度九法界眾生平等成佛。這實在是了不起，任何經論、任何法門都不能跟它相比的。這個意思要從表法當中去領會。第五段：
【淨影疏曰，佛具眾德，為世尊重，故號世尊。】
這是解釋『世尊』這兩個字的含義。佛證得圓滿的心性，自性當中本具的智慧、德能圓滿現前，所以『為世尊重』。這個「世」是世出世間，世間人尊重，出世間聲聞、緣覺、菩薩、諸佛也都尊重，所以有「世尊」這個德號。底下一段說：
【勝鬘寶窟曰，外使物畏，目之為威，內難測度，稱之為神。】
這是解釋「威神」這兩個字。外面的現象，能夠令一切眾生敬畏又尊敬，又帶著有害怕的心理。他不說人，他說『物』，如果說人，在十法界裡頭只有人道，說物好，物的範圍大。物是講一切動物，人也是動物之一，這一個字就包括了九法界的有情眾生，所以意思就廣了。這是「威」的意思。『內』是指佛的智慧德能不可思議，不是我們一般人，不但是我們一般人，即使等覺菩薩也無法測度，稱之為『神』，神奇莫測。這是威神兩個字的意思。
【海東憬興曰。】
這是在註解裡面講的。
【鏡光外照，名為影表。】
這一段是解釋表里的意思，「影暢表里」，解釋表里的意思。
【即同佛身，光明外舒，外照之光顯影，暢在鏡內，亦同所放光還曜巍顏，故云表里。】
這個意思說，前面這個『鏡光外照』是舉比喻，實在比喻的是佛的身體有光，這是佛的常光。今天在講經之前，佛又放光，佛放光外照這是『影表』，而佛的光又照他自己，這就是『里』的意思。像燈一樣，燈放光照外面，燈光也照自己，也照燈，這就是影暢表里的意思。諸位從這個比喻體會得，這段文一看就清楚了。
【淨影疏曰，鏡光外照，名為影表，外照之光，明顯鏡內，名為影里。】
《淨影疏》的意思跟海東意思完全相同，但是文字更容易明了，他的文字比前面顯得舒暢、淺顯，容易懂。
【佛身如是，光明外照之表，顯曜佛身，名影表里。】
翻過來看第九段。
【甄解曰，則光顏巍巍中，影現寶剎莊嚴相，其猶珠寶鏡中，能現森羅萬相乎。】
這一段是解釋「寶剎莊嚴」。佛光巍巍，巍巍是盛大的意思，這個盛，像火燒的非常猛烈的樣子，盛大。在光明當中，現出十方諸佛的剎土。古時候，只有用『珠寶鏡中』，像寶鏡，鏡子裡面照外面的景象，鏡子裡頭顯像。古代鏡子沒有我們現在這樣的明亮，古時候的鏡子是銅做的，沒有現在這麼明亮。何況現在除了鏡子之外，我們最好用來做比喻的是電視，打開電視，電視螢幕放光，光中顯示裡面的色相。當然，這只是個比方而已，沒有辦法比得那麼真切。佛的光明當中顯示十方諸佛的剎土，這是寶剎莊嚴。
【法華經序品曰，眉間白毫，大光普照。】
這也是說佛的放光，佛放白毫光，這個光是從眉毛當中白毫所放的，光明之大，能夠普照虛空法界。我們知道這是說佛的報身，而不是應化身。應身的佛，白毫也放光，一般講，普照法界比較少見，照一個大千世界，這個我們在經上常見的。照盡虛空遍法界，這一定是報身佛。
【法華經曰，我與阿難等於空王佛所。】
這個『我』是釋迦牟尼佛自稱，佛在經中敘述，他過去因地修行的事跡，那個時候他跟阿難是同學，在『空王佛所』。
【同時發阿耨多羅三藐三菩提心。】
兩個人同時發心，程度相當。
【阿難常樂多聞，我常勤精進。】
兩個人同時發心，程度相當，但是兩個人的志趣不一樣。阿難喜歡廣學多聞，諸位要知道，廣學多聞耽誤了自己，不是好事情。為什麼?解決問題要靠禪定，突破障礙非定慧莫屬。而多聞是不是智慧?不是的。這一點同修們千千萬萬要注意到，多聞是屬於常識。你的常識再豐富，你不能斷煩惱，不能夠突破時空，所以多聞有什麼用處?阿難的病就病在多聞，習氣非常重。在楞嚴會上，阿難尊者只是一個初果須陀洹，佛講經他能聽得懂，他的理解力超過富樓那尊者。富樓那在楞嚴會上證得四果阿羅漢，比阿難高的太多了，但是世尊講《楞嚴經》，富樓那聽不懂;也就是講理解的能力他不及阿難，斷煩惱、修行證果的能力，阿難不如富樓那。所以阿難是多聞，而釋迦牟尼佛精勤，『常勤精進』。
這是佛菩薩為我們現身說法，教導我們，怎麼樣才能成就，才能解決問題?一門深入。到什麼時候才廣學多聞?四弘誓願裡面說得很明白，煩惱斷盡了再廣學多聞，那就對了。煩惱沒有斷盡，斷煩惱重要，見思煩惱斷了，證阿羅漢果;塵沙煩惱斷了，證菩薩果位;無明煩惱斷了，就成佛。可見得，三乘聖者之證得全在斷煩惱。煩惱斷了之後，清淨心中自然生智慧，智慧現前，世出世間一切法沒有一樣不通達、不明了的。所以，那個時候廣學多聞非常容易，六根一接觸就完全通達明了，不是這樣很辛苦的去求學。
【是故我已得阿耨多羅三藐三菩提，而阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，教化成就菩薩眾。】
釋迦牟尼佛成佛了，阿難來護持他，給他當侍者。他們兩個原本是同學，成就有這樣大的懸殊，這是我們不能不知道的。阿難護持世尊，也護持將來的諸佛，『將來諸佛法藏』，他是多聞，他喜歡搞這個。佛滅之後，阿難將釋迦牟尼佛的佛法集結流通，大概將來諸佛滅度，阿難尊者也幹這個事情，習氣!當然這也是無量功德，所以他也有能力『教化成就菩薩眾』。
【寶積經曰，如來身者，自性清徹，何以故，如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故。】
我們先看這段。『如來身』就是法身，清淨法身。『自性清徹』，自性原本就是清徹的。可是現在凡夫、二乘、菩薩都有障礙，這個障礙就是煩惱、染污，必須把這些煩惱、染污除盡，自性清徹的法身才能夠現前。所以如來證得的報身，實在講在果地上，三身是一體，一而三，三而一。如果還有二、三，那就是惠能法師所說的，那不是佛法。不是佛法是什麼?凡夫法，凡夫才有妄想分別執著，諸佛菩薩已經離一切妄想分別執著，哪有二法?我們要想提升自己的境界，要常常體會到如何入不二法門。有這個意願的話，向這個方向、目標去努力精進，對於提升自己的境界就會有幫助。
如何入不二法門?離一切妄想分別執著，就入不二法門。這個境界很高，在中國古大德當中，曾經有不少人，不是沒有，他們能入，我們為什麼不能入?我們不能入的毛病就跟阿難一樣，犯了阿難多聞的毛病，不能把身心世界一切放下。佛法也要放下，世尊在《金剛經》中明白的告訴我們，「法尚應舍，何況非法」。法為什麼要舍?因為法是緣生的;換句話說，緣生之法，當體皆空，了不可得，你要分別執著就錯了。所以佛『久已遠離一切煩惱諸垢穢故』，這就是妄想分別執著早就離了、早就放下，所以身心清淨。
【如來身者，出過世間。】
『出』是超出、出離。『過』也就是超過，超過了『世間』。這個世間就是指的六道跟十法界，十法界也是世間。
【何以故，不為世法之所染污故。】
六道是為煩惱所染，煩惱染污。六道之外的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，給諸位說，為佛法所染污。這個要知道，世法染污人，佛法也染污人。世法、佛法統統放下，統統舍掉，就超越十法界，入一真法界。由此可知，佛法可以討論嗎?有討論的必要嗎?確實沒有。你要喜歡討論佛法，佛說了，他一生從來沒有說一句法，你討論個什麼?你要說佛說法，這是謗佛。你要把佛法也都放下，你是真正得到佛法，那是真的，不是假的。佛法就是覺悟之法，你真的覺悟了。你如果討論佛法，你迷在佛法當中，沒覺悟。佛是叫你破迷開悟，佛不迷你，你自己迷在其中，這個佛常喊冤枉，三世佛冤。所以，世法、佛法的污染統統都要遠離。
【乃至如來身者，如淨鏡中微妙之像，如淨水中明滿之月。】
這是形容。佛的身相是透明的，一塵不染，我們凡夫身相不透明，為什麼不透明?嚴重的污染。這個道理現代科學家明了，尤其物理學相當的發達，知道所有的物質都是基本物質排列組織不相同。透明的玻璃跟我們這個不透明的桌椅板凳，基本的物質是相同的，排列的方式不一樣。明白這個道理，佛身、眾生身亦復如是。佛身，它基本的粒子排列的方程式就像明鏡一樣，所以他身體是透明的。
什麼力量在主宰排列?大概這個事情現代科學家都沒有找到。誰排列的?佛告訴我們，妄想分別執著這個東西在主宰著，千變萬化。離開一切妄想分別執著，就一切回歸到自然，自然是最美好的，自然是最圓滿的，沒有絲毫缺陷。所以佛法的修學，樞紐就是禪定，無論是大乘小乘，顯教密教，無量法門都是修定。而淨宗特別著重在一心不亂，一心不亂就是最圓滿的禪定。真正達到一心不亂，這個身相就像此地比喻所說的，『淨鏡中微妙之像，如淨水中明滿之月』。
【淨影疏曰，喜有二義。】
這是解釋佛怎麼也現歡喜的樣子。佛的歡喜不是對自己，是看眾生得度的機緣成熟了，可以接受平等成佛的大法，佛的歡喜在此地。
【一念彌陀佛所成行德可慶，故喜。】
佛念阿彌陀佛在西方極樂世界修行證果、廣度眾生無量的功德，生歡喜心。
【二念眾生，得益時至，故喜。】
先前有一些眾生緣成熟了，機緣成熟，可以接受阿彌陀佛這個法門，這個法門是一切眾生在一生當中平等成佛的法門。無量無邊法門當中，唯此殊勝，唯此法門獨特，一切法門都不能跟它相比的。而居然有一類眾生緣成熟了，能接受，佛看到歡喜。所以佛為眾生開演這個法門。
【無量壽經箋注曰。】
這是丁福保的本子。
【佛之顏有光，故云光顏。】
這是解釋「光顏巍巍」，這意思好懂。顏就是面孔，佛的面孔放光，稱他做『光顏』。
【嘉祥疏曰，巍巍言德盛高顯也。】
這個解釋簡單明了。
【涅盤經卅曰。】
這個卅就是三十卷。
【我於此間娑羅雙樹，入大寂定，大寂定者，名大涅盤。】
涅盤跟寂定是一個意思，寂定是中文翻出來的，涅盤是梵語。世尊最後在『娑羅雙樹』間示現般涅盤，我們一般世間人說，釋迦牟尼佛死了。這個話說得對不對?世間人的觀念當中沒有錯誤，釋迦牟尼佛應身示現的有生有滅，八十歲的時候示現入般涅盤。而上根人知道，佛沒有生滅，這是真的;說沒有生滅是真的，說有生有滅不是真的。佛沒有生滅，我們這一切眾生有沒有生滅?給諸位說也沒有生滅。如果你以為有生滅，是你看錯了，你看走眼了，你沒有見到諸法實相，事實真相你沒看到。事實真相如果看到了，你就曉得一切法不生不滅，這個意思前面我們已經講過很多，不必再重覆。
但是眾生愚、迷，愚是沒有智慧，迷是不知道事實真相，所以生起許多的妄想分別執著，把自己的生活搞亂了。不但是亂了，簡直可以說搞糟了。將一真法界變成十法界，十法界裡面又把它變成六道輪迴，都是妄想分別執著造成的。世尊這個時候看到有一類眾生，覺悟的機緣成熟了，這就是『得益時至』，這個利益是無與倫比的利益，一生念佛往生不退成佛，這是世出世間什麼樣的利益都沒有辦法相比。有這樣的眾生出現，佛怎麼不歡喜?所以，佛無生滅，眾生也沒有生滅。眾生今天為愚、迷所障，為愚、迷所掩蔽，怎麼樣喚都喚不醒，怎麼樣勸都不肯接受，習氣太重!佛今天為我們開這個法門，正是古德所謂大開方便之門，生到西方極樂世界，換個環境去修學，這就容易了。這個方法實在說是佛度眾生最巧妙的方法、最殊勝的方法，給我們換一個修學的環境。再看七十一面。
【甄解雲，普等三昧及大寂定，並是念佛三昧異名也，今佛為說念佛法門，住念佛三昧。】
《甄解》這個解釋也是簡單明了。『普等三昧』是如來果地上的三昧。大菩薩，我們通常講地上菩薩證得，普是普遍，等是平等，三昧是正受。如果證得普等三昧，在十法界裡面得清淨心、得平等受;換句話說，在天堂跟在地獄他的感受相同，這叫普等三昧。如果說在天堂有樂受，在地獄有苦受，這不平等，這不叫等。我們要問，他為什麼會等?因為他一切都不受，就等了。在天堂裡面他沒有樂受，也是我們平常在講席當中所說的，境界現前的時候，清清楚楚、明明白白，這是慧。心境相對的時候他不起心不動念、不分別不執著，這叫正受。無論在天堂、在地獄他都不起心不動念，都不分別不執著，他平等受，這個三昧叫普等三昧，這是諸佛與大菩薩們的受用。而佛教給我們用什麼方法入普等三昧?《金剛經》上有兩句話，「不取於相，如如不動」，你把這兩句做到了，你就證得普等三昧。不取於相是外不著相，內不動心，如如不動是內不動心。
『大寂定』，如來果地上的大定，究竟圓滿的禪定，稱為大寂定。『並是念佛三昧異名也』，念佛三昧是總名，我們從這一句就明了。百千三昧、無量三昧，都是念佛三昧的別名，顯現出念佛法門不可思議。而今天世尊在這一會，要為大眾宣說『念佛法門』，勸大家『住念佛三昧』。念佛三昧是不是普等三昧?諸位細細去想想，人家告訴你一件歡喜的事情，你合掌，阿彌陀佛，人家告訴你一件不歡喜的事情，也合掌，阿彌陀佛，真的普等了，這個人是修念佛三昧的人。如果聽說順心的事情，生起歡喜心，不順自己心，起煩惱，你雖念佛，不得念佛的受用。念佛的受用是什麼?三昧，你不得受用，三昧就是受用。世出世間一切問題，統統把它化到阿彌陀佛裡面去，你就得正受，你就真正得自在。所有一切妄想分別執著，遇到佛號統統化解，這叫住念佛三昧。這樣念佛才叫功夫，這樣念佛才叫受用，功夫、受用都是念佛三昧的異名。
【合贊曰，濟凡秘術，今日將說，故曰住奇特。】
這是解釋「住奇特法」，解釋這一句經文。『濟』是救濟，『凡』是凡夫，凡夫是指六道，六道凡夫太苦了，佛來救濟他。救濟他有秘密的方法，術是方法，這個秘密的方法，就是勸人念佛，了生死出三界。『秘術』就是念佛法門，就是這一部《無量壽經》，『今日將說』。所以阿難尊者說世尊今天住奇特法。
【甄解曰，奇特法者，如來正覺果海，名為奇特，奇特之極，至下華光出佛之文彰矣。】
『彰』是彰明，顯示出來，清清楚楚、明明白白的顯示出來。『奇特法』是『如來正覺果海』，就是這一句南無阿彌陀佛。我們在《要解》裡面看到，蕅益大師給我們說出，釋迦牟尼佛就是念阿彌陀佛成佛的。所以，這一句名號就是如來正覺果海。念佛人不是修因證果，念佛法門是從果上下手，不是從因證果，直接從如來圓滿果地上下手。以果覺為因行，因果不二，這才是奇特的法門。奇特到極處，下面經文『華光出佛』，說明七寶池裡面的蓮花，花放光，光中又變現著佛像，光中化佛，佛至十方世界接引眾生，這是阿彌陀佛變現的。阿難尊者所見的，前面我們所讀的雖然說很詳細，其實這裡面的境界相併沒有說得很圓滿，圓滿都在這一部經中。
【華嚴經雲，一切眾生身中有正覺智。】
這句話初學的同修讀到總不免有懷疑，因為它的意思確實很深，這也是佛與大菩薩的境界。眾生雖有，他不覺，也就說他不知道。不知道，這『正覺智』現不現前?給諸位說，現前，常常現前。佛在《楞嚴經》上講的「六根門頭，放光動地」，就是本具的正覺智，本具正覺智就是本具的般若智慧。哪個人沒有?一切眾生都有。在眼曰見，在耳曰聞，見、聞、覺、嘗、嗅、知就是正覺智，就是般若智慧。如果我們會用，那恭喜你，你就成佛了。很可惜的，我們不會用。
古德告訴我們，六根接觸外面境界，第一念是正覺智，眼見外面色相，耳聞音聲，第一念，可以說第一剎那。為什麼?第一剎那，你的心沒動心，你沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。問你，眼睛開張清不清楚?清清楚楚，不能說不清楚，像鏡子照外面東西，照得清清楚楚。可是第二念就壞了，第二念起心動念，就起了分別執著，第二念就墮落了，墮落成凡夫。由此可知，佛菩薩跟我們不一樣的在哪裡?佛菩薩永遠保持第一念，他不變，所以他叫做佛、叫做菩薩。我們凡夫保不住，第一剎那是正念，第二剎那就妄想，第三剎那就分別，第四剎那就執著，愈來愈痲煩。由此可知，我們身中真如、自性、般若、正智，什麼時候不現前，什麼時候不起作用?從來沒有間斷過!所以諸位要明了，離開妄想分別執著你本來是佛，這是大經上所謂「一切眾生本來成佛」，《華嚴》、《圓覺》都是這麼說法。
妄想分別執著都不是真的，虛幻不實。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有」，正覺智就是本覺，本有的，「不覺本無」，不覺是什麼?妄想分別執著是不覺，本來沒有。本有的當然可以恢復，本來無的，當然可以放下，當然可以斷除。這個道理、事實真相你果然真正明白了，在佛法裡面講你開悟了，這個開悟叫解悟，道理事實真相明白了。明白之後，能夠把這些妄想分別執著，這個虛妄的放下、遠離，你就證悟。諸位要知道，解悟不得真實受用，也就是說你不能了生死、不能脫離輪迴;證悟就得受用，證悟就永脫生死，永斷輪迴，只要把妄想分別執著放下就成了。放下之後，那個境界就是前面講的普等三昧，萬法平等。一切萬法本來平等，不平等是因為你有分別心，所以就不平等;本來清淨，不清淨是因為你有執著。有執著就不清淨，有分別就不平等。所以離開分別，萬法是平等的，離開執著，身心世界都是清淨的。
佛在經上常說，我們自己要能體會，要在生活當中去做到，才能得到真實的受用。所以修行修什麼?《華嚴經》五十三參給我們做了個榜樣，叫歷事煉心。歷是經歷，什麼事情都要經歷，不要去逃避，順境要經歷，逆境也要經歷;好人要往來，壞人也要往來，往來就是經歷。在這裡面煉什麼?煉清淨心、煉平等心;換句話說，就是練不分別不執著，不起心不動念。不起心不動念，沒有妄想，不分別，平等了，不執著，清淨了，這叫真修。真正用功夫的人，功夫得力的人，不著痕跡，不著痕跡就是不著形式、不著樣子。修行哪裡還有個樣子?這個樣子是修行，那個樣子是不修行，你就分別執著了。所以佛說的句句是真實話，如何能在日常生活當中過正覺智慧的生活，就叫佛菩薩;如果還過愚痴、迷惑的生活，這是道道地地的凡夫。學佛，雖然道理明白，事實真相也懂得，如果在生活上做不到，那就是你沒修!一定要在生活上認真的去做，才能得受用，才叫真正學佛。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第五十集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0050
請掀開經本，第七十一面，第七行，從第二十一段看起：
【淨影疏曰，住佛住者，涅盤常果，諸佛同住，今日世雄，住彼所住，住大涅盤，能起化用。】
『涅盤』是梵語，翻成中國的意思就是滅，四諦裡面苦集滅道，滅翻作涅盤。此地所講的滅，是說兩種，在因上講，滅煩惱，果上講，滅生死;換句話說，涅盤也就是不生不滅的意思。通常在中國佛教裡面有個譯法大家所熟悉的，就是翻成圓寂，這也翻得很好。圓是講圓滿，我們常講功德圓滿，功是修行的功夫，德就是修行的果報;換句話說，因與果都圓滿，這是圓的意思。寂跟滅的意思相同，清淨寂滅，也就是生死煩惱統統都寂靜了，這是圓寂的意思。而社會間有不少人將這個名詞錯會了，以為涅盤、圓寂都是死的代名詞，人死了就叫圓寂，人死了就叫涅盤，這是很大的誤會。如果說死就是圓寂，那哪一個不圓寂?各個都圓寂。所以，圓寂是如來果地上究竟圓滿的果德，絕對不是一般人能夠做得到的，這是我們應當要曉得。所以般涅盤，證涅盤不是說死了才證的，證涅盤是活著證的。釋迦牟尼佛當年在世，他老人家所示現的，菩提樹下夜睹明星，豁然大悟，他悟的是什麼?就是入般涅盤了。由此可知，涅盤跟圓寂是活著證得的，與死不相干，活著證得的。
『住佛住者』，佛住在哪裡?這是講心，「佛住」就如同我們一般人常講的存心，你的心在哪裡?凡夫的心都在妄念上，都在憂慮、牽掛上，他住在這些地方。所以他住生死，凡夫的心住在生死。你看妄念是生滅的，一個念頭生，一個念頭滅，憂慮、牽掛都是生滅的現象。凡夫住生滅，也就是凡夫住生死。二乘聖者、小乘阿羅漢、辟支佛，他們住涅盤，涅盤就是不生不滅，佛法里叫它做偏真涅盤。佛與大菩薩他們住的境界叫大涅盤，大涅盤跟小乘人證得的苦集滅道的滅又不一樣，不是一個意思。大涅盤意思是說不住生死，也不住涅盤，這個就偉大了。住生死，這是六道輪迴;住涅盤，固然自己得受用，心真正得清淨，不能利益眾生，這並不可貴。佛與大菩薩不住涅盤，他度眾生，廣度眾生，在十法界，哪個地方眾生有感他就到哪裡去應，感應道交，他不住涅盤。這叫無住涅盤，佛與大菩薩他們住的是無住涅盤。雖然示現在六道、示現在九法界，他是乘願而來的，他不是業力而來，所以雖同凡夫，但是沒有凡夫的生死。於是乎他生死、涅盤二邊都不住，這個叫做大涅盤，這是佛所住的，『涅盤常果，諸佛同住』。
『今日世雄』，世是世間，雄是英雄，世間英雄，他的意思是說，一般人辦不到的他能夠辦得到，這才稱之為英雄。世間人不能了生死，世間人不能斷煩惱，世間人不能出三界，佛菩薩統統可以做得到，所以佛稱之為大英雄。我們到寺院看到供佛的大殿，都寫著「大雄寶殿」，就是大英雄寶殿，取的意思就是這樣的。所以，此地世雄指釋迦牟尼佛。『住彼所住』，也同諸佛所住一樣，『住大涅盤』，涅盤上加一個大字，就是無住涅盤，不住生死，不住涅盤。『能起化用』，有能力起無量無邊教化眾生的作用。這是解釋諸佛所住。下面一段我們再看：
【會疏曰，佛所住，不二乘菩薩所能及。】
這個『不』，底下括弧用個「非」，它的意思就是非，不是二乘菩薩所能及的，意思是這樣的。
【唯佛與佛住之。】
他跟諸佛如來同樣一個境界。
【又曰，佛說三乘隨他教時，各住三乘法，今住佛隨自所住，故云住佛所住。】
這一段的意思說得很好，完全是從事相上所說的，從事相上，也就是從佛菩薩應化上來說的。觀世音《普門品》裡面講，應以佛身得度就現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身，應以二乘身得度，他就現二乘身，二乘是聲聞、緣覺。甚至於應以長者居士身得度，他就現長者居士身，隨眾生的心，佛能夠示現種種不同的身分。住在這個世間，『各住三乘法』，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，實際上不只，應以人天身度化的他就現人天身。所以佛教裡頭又有說五乘佛法，五乘就是三乘再加上天、人。現身，一定是隨順眾生而住，這就是「各住三乘法」。像釋迦牟尼佛三千年前出現在北印度，他示現的是人身，跟我們一般人同住在一起，壽命也與我們一般人相彷佛。釋迦牟尼佛是七十九歲圓寂的，我們通常講八十歲，中國人講虛歲，八十歲，實際上他是七十九歲圓寂的。完全跟我們世間人沒有兩樣，這就是各住三乘法。
可是佛今天講這個法門，他所示現的不一樣，阿難尊者看出來了。『今住佛隨自所住』，世尊為我們說《無量壽經》，顯示出他的光彩、容顏、威德、光明，不是隨順三乘法，不是住三乘法，而是住諸佛所住。諸佛所住是佛的自分，他自己證得的，所謂自受用。阿難在大會當中看出來，所以他說『住佛所住』。再看底下《甄解》所說的。
【甄解曰，住佛所住者，住普等三昧，普等三昧及大寂定，並是念佛三昧異名也。】
這些名詞前面都曾經講過，在這個地方就不要重複了，這都是如來果地上的境界。『普等三昧』，三昧是正受，普是普遍，等是平等。我們凡夫，不但是凡夫，二乘、權教菩薩心都不平等，所見的十法界依正莊嚴，講十法界就不平等了。如果要證得普等三昧，十法界沒有了，那麼法界是什麼樣子?法界叫一真法界，一是平等的，真是平等的。諸位要記住，二就不平等，假的、虛妄的不平等，真的一定平等，一一定平等。普等三昧要用現代的話講，就是突破十法界，而契入一真法界，這個叫普等三昧。
普等三昧跟『大寂定』意思都相接近，大寂定就是《仁王經》上所講的寂滅忍，比無生法忍還要高一級。寂定上加個大，究竟圓滿的果地，因為通常講寂定也分上中下三品。下品是法雲地的菩薩，十地菩薩;中品是等覺菩薩;上品，上品就大了，是諸佛果地。這都是念佛三昧的別名，可見得念佛三昧這個意思多深多廣，無量三昧都不出念佛三昧。如果你對於這句話要能夠有幾分體會，你才明了念佛法門真正不可思議，確實不是其他法門能夠相比。這個法門實在講簡單容易，成就不可思議。
【三世諸佛皆住此念佛，故云佛所住。】
《甄解》這幾句話說得太好了，從「住佛所住」結歸到「念佛」，這個話說得很有道理。不僅僅釋迦牟尼佛念佛成佛的，所有十方三世一切諸佛如來，哪一個不是念佛成佛的?念佛是因，成佛是果，念佛的意思無限深廣。《甄解》給我們結歸到念佛，確實加深了我們的信心。
【今佛。】
這是本師釋迦牟尼佛。
【為說念佛法門。】
釋迦牟尼佛給我們講《無量壽經》，自始至終都是講的西方極樂世界阿彌陀佛本願與大行，自行化他的德行。佛心中清淨，沒有其他的夾雜，真正是住阿彌陀佛之所住。
【住念佛三昧。】
由此可知，我們平常如果是一心念，念佛號也好，念《無量壽經》、念《彌陀經》都好，或是淨土三經，或者是淨土五經，你要曉得，這個時候你的心「住佛所住」，這多殊勝!世出世間一切賢聖都不能為比，何況是凡夫、二乘、權小，怎麼能相比?我們今天對這個道理明白了，事實真相也搞清楚了，問題就是我們自己肯不肯做，肯不肯把心住在佛所住上。佛所住就是一句萬德洪名，就是這一部《無量壽經》。底下一段：
【十住斷結經曰，號導師者，令眾生類示其正道故。】
佛門當中通常稱諸佛如來為導師、大導師，都是對佛的尊稱。這個名號的意思，就是他能夠指導一切眾生，引導一切眾生了生死、出輪迴、成佛道。特別是淨宗，淨宗是一生平等成佛的捷徑，沒有比這個更快速的，也沒有比這個更穩當的。所以，淨宗的祖師稱大師、稱大導師。下面：
【華首經曰，能為人說無生死道，故名導師。】
《華首經》這個解釋也非常之好。能夠為，『人』是講的一切眾生，『說無生死道』，「無生死」就是沒有生死。沒有生死不是凡夫的境界，最低限度是小乘阿羅漢，脫離六道生死輪迴了，他有能力教給一切眾生這種方法，了生死、出三界，可以稱之為『導師』。實在講生死有兩種，前面說過，有分段生死、有變易生死。超越六道輪迴，分段生死沒有了，變易生死還有。所以要嚴格的說，變易生死也了了，那是大乘圓教的佛果才能夠辦得到。因為大乘等覺菩薩還有一次變易生死，他就成佛了，到如來果地上，變易生死沒有了。在一真法界裡面，如同佛在《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，從圓教初住到成佛這當中有四十一個階級，每一個階級是一次的變易生死;換句話說，他有四十一次的變易生死。
變易的意思要清楚、要明了，如同學生在學校念書，你念一年級，念了一年，第二年升到二年級，第一年級死了，第二年級生了，那個叫變易。所以變易不是真的有生死，是你的境界不斷向上提升。為什麼用生死這兩個字?生死是比喻苦，你不受這些苦你怎麼能升級?你在學校要辛辛苦苦念一年，經過許多考試，才能升一級。所以生死是比喻苦。不像分段，分段確實有生死的現象，變易沒有生死的現象。我們再翻過來看第二十六段。
【佛報恩經曰，大導師者，以正路示涅盤徑，使得無為常樂故。】
『大導師』決定是稱佛陀，『正路』就是正法，幫助一切眾生證得般涅盤的方法，『徑』是徑路，就是門路的意思，指導他怎樣才能夠證到大般涅盤。也就是說指導他了生死、出三界，成佛作祖，教導他這些方法，這是正法。『使得無為常樂故』，無為常樂是大涅盤的境界。這樣的人，尊稱他為大導師。下面一段：
【甄解曰，導師行者，即彌陀世尊平等引接無所遺故。】
在這個經上，諸佛如來特別尊阿彌陀佛為大導師，因為一切諸佛都是導師，尊阿彌陀佛為大導師這個很有意思。跟佛在經中讚嘆阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這兩句話將阿彌陀佛讚嘆到極處了，沒有再高的。什麼人讚嘆的?本師釋迦牟尼佛讚嘆的。諸位要明了，釋迦牟尼佛讚嘆，就是代表十方一切諸佛如來都是這樣讚嘆，絕不是釋迦牟尼佛一個人讚嘆，所謂佛佛道同，是諸佛共同讚嘆，共同尊阿彌陀佛為大導師。為什麼?因為阿彌陀佛是以平等接引，這是所有一切諸佛如來都沒有做到的。一切諸佛如來度眾生都是有等級的，像釋迦牟尼佛平常所示現的三乘的教法，在我們世間，佛顯示得很清楚、很明白。先說「阿含」十二年，度小根性的眾生，人天、聲聞，然後再說「方等」八年，「般若」二十二年，度大乘根性的眾生。最後又八年說「法華涅盤」，是度根熟的眾生，這不是平等法。而說淨土法門，勸一切眾生念佛，往生不退成佛，這個法門是平等法門，這一點我們要看得很清楚、很明白。我們今天所學的、所接受的，就是世尊所宣說的平等法門。
『無所遺故』，無所遺是一個都不漏。是不是真的無所遺?在事實上，似乎是遺漏了不少，我們常常聽到，一萬個念佛，只有幾個往生，那不是遺漏了很多嗎?怎麼說無所遺故?我們是看到這一段的時間當中，看到似乎遺漏很多，假如你把時間放長一點，你才曉得無所遺故。這就譬如學校裡面教學畢業一樣，我們剛剛碰到這一天，這個學校舉行畢業典禮，畢業班裡頭幾個同學今天畢業了，還有好多班級不是沒有畢業嗎?對，一屆一屆的都畢業了，這就無所遺。甚至於沒有善根的眾生，佛給他種善根，種什麼樣的善根?他見到阿彌陀佛的像，聽到阿彌陀佛的名號，一歷耳根，永為道種，將來、或者是多生多劫之後緣成熟了，這個種子起現行，就因為這個種子，他就能信、能願、能行，往生不退成佛。怎麼會有遺漏?確實一個都不會遺漏，就是往生時間早晚不同，早晚不同是在緣上。縱然他晚生，但是他決定得生，所以確實無所遺故。
今天，我聽說這個道場這裡要做網路。你們懂得這個道理，網路第一個畫面是什麼?南無阿彌陀佛。一打開第一個，阿彌陀佛的種子就印在他阿賴耶識裡面去了，後面看不看都沒有關係，這個種子就決定幫助他往生不退成佛。
【又曰，大導師者，即彌陀世尊，以本願引攝五乘。】
這個說的更明顯，『大導師』是一切諸佛對阿彌陀佛的尊稱，阿彌陀佛以四十八願接引一切眾生。一切眾生歸納不外乎這五大類，就是『五乘』，人、天、聲聞、緣覺、菩薩，總不外乎這五大類。
【淨影疏曰，無上菩提，是最勝道。】
『道』在此地講是佛道，『勝』是殊勝，最殊勝的成佛之道是什麼?『無上菩提』，梵語稱為阿耨多羅三藐三菩提，這是學佛同修所求的。修學佛法最後的目標，就是要證得阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思是無上正等正覺。如果用一個通俗的話來說，就是最究竟、最圓滿的智慧，這個大家容易聽得懂。
【甄解曰，最勝道者，念佛往生一道。】
《甄解》是唐朝時候，日本的法師在中國留學的作品。蕅益大師是明朝時候人，明朝末年清初的人，距離唐代大概有七百年。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，發心念佛求生淨土，這個心就是無上菩提心，跟《甄解》這個意思相同。蕅益大師沒有見到《甄解》這部書。說到這個地方，日本人的確也很小氣，我們中國的好東西都被他拿去了，所以中國許多重要典籍、論典在中國失傳，唐朝以後沒有了，看不到這個東西，結果這些典籍全都在日本。楊仁山居士，清朝末年時候人，他曾經派駐日本使館當參事。他是個佛教徒，所以在日本佛教裡頭他接觸得很廣泛，發現中國唐朝時候遺失的許多東西都在日本，他從日本再帶回來。在南京，把他自己家裡住的房子捐獻出來，做為刻經處，「金陵刻經處」，刻什麼東西?都是刻中國古時候失傳的這些典籍。所以《甄解》這段話蕅益大師沒見過，蕅益大師能說得出來，中國人常講的「英雄所見，大略相同」，不能契入這個境界，這句話說不出來的。『最勝道者，念佛往生一道』，跟蕅益大師講的，發心念佛求願往生即是無上菩提心，一個意思。
【於一切方便中，無上最勝故。】
方便就是法門，『一切方便』就是無量法門。修行證果，斷煩惱、證菩提的方法無量無邊，無量無邊方便法中，念佛是第一方便。所以，『無上最勝故』。
【又曰，最勝道者解脫德，涅盤經雲，無上上，真解脫，故無上上，即最勝義。】
這是解釋『最勝』這兩個字的含義，沒有比它更高的，沒有比它更方便的。有些方便法，但不是最上的;有些最上法，不是方便的。譬如禪，禪可以說是最上法，但是它不方便，我們一般人根本就做不到。五戒十善是方便法，不能了生死、出三界，它不是最上的。又是最上、又是最方便，唯獨念佛往生不退成佛，只有這一法，無上最勝。
【嘉祥疏曰，去來現在佛佛相念者，明三世諸佛皆有化眾生之念，光光相照，又智智相照，故云相念也。】
這個意思，我們要細心深深的去體會。過去、未來、現在，這是講『三世諸佛』，三世諸佛『佛佛相念』。為什麼佛佛會相念?佛佛道同。什麼道?度眾生，幫助眾生了生死出三界，證得無上菩提，每一尊佛都是這個心愿。而且每一尊佛都是以清淨心、平等心、慈悲心對一切眾生，決定沒有分別，決定沒有差別、沒有等級，這個心愿完全相同。因此，任何一尊佛接引眾生、教化眾生，決定得一切諸佛的護念。特別是這個法門，因為這個法門在所有一切法門裡面，前面剛剛講過，最上殊勝，方便到極處，令一切眾生在一生當中平等得度、平等成佛，三世諸佛哪有不護念的道理?
『光光相照，智智相照』，相照就是相念的意思，就是護念、加持的意思。不但被度的這些眾生蒙諸佛本願威神加持，度眾生的這位佛陀也得一切諸佛相念的加持。這個境界多麼殊勝，我們要細心從這裡體會，然後你才曉得，你念佛、你讀經，你在思惟經義，功德利益無量無邊。這時候你得三世諸佛如來的護念，你得一切諸佛菩薩的加持。你能得多少?完全看你自己的用心與佛的心愿相應不相應?如果你心是清淨平等慈悲，那就很相應。如果心裏面有夾雜、有妄想、有雜念、有分別、有執著，你所得到的加持就減少了。減少不是諸佛有意減少，是你自己本身有障礙，使佛的圓滿加持，你所得到的只是幾分之幾而已，不能得到圓滿。障礙在自己這邊，不在佛菩薩那邊。
【甄解曰，去來現佛等，舉三世佛相念，以推度今佛所念。】
這個意思容易懂。『去來現』是過去現在未來，這三世諸佛，三世諸佛人數眾多，用一個『等』字。『舉三世佛相念』，就能夠推斷釋迦牟尼佛亦念諸佛，佛佛相念!所以，我們念佛的時候，必定得諸佛護念。如果我們懂得這個道理，明了這個事實真相，當自己在遇到困難、遇到危險、恐懼的時候，一心稱念阿彌陀佛，這個時候一切諸佛的護念、加持特別明顯，能夠叫你得到身心安穩，遠離恐怖妄想，效果無比的殊勝。
【合贊曰，我以三世諸佛相念，類知得無今佛亦念諸佛，然今超過諸佛，現此奇相，有何故耶。】
《合贊》這段是說明，世尊在沒有講經之前，所現的殊勝瑞相。『三世諸佛相念』這是一定的道理，真實之事，所以可以以此類推。『今佛』是本師釋迦牟尼佛，講《無量壽經》的時候，他當然想到西方極樂世界，他當然想到阿彌陀佛，這想就是念。念阿彌陀佛，念西方極樂世界依正莊嚴，然後才為我們介紹，這樁事情我們要懂。我們今天，如果別人邀請我們去給他講開示、去給他說法，無論時間長短，一個小時也好，半個小時也好，你要給他介紹西方極樂世界，勸他念佛求生淨土。你是不是一定先想佛，先想西方世界依正莊嚴?然後怎樣去跟他介紹。那你就是憶佛念佛了!你在憶念的時候就得佛的加持。
我們今天沒功夫，什麼叫功夫?斷煩惱是功夫，我們的煩惱沒斷、妄想沒斷、分別沒斷、執著沒斷;換句話說，完全是凡夫。凡夫怎麼得佛的感應?唯一真誠，我們用真心、用誠心為一切眾生說法，介紹淨土法門，決定裡面沒有絲毫名聞利養的念頭，你就是真心;如果夾雜名利在裡面，就得不到感應。假如沒有絲毫名利，完全是為利益眾生，一定得感應，即使沒有功夫也得感應，跟這裡道理是相同的。
『然今超過諸佛』，底下的三句是說明，世尊當年講經，在法會當中這個時候，佛所現的光顏巍巍超過諸佛。為什麼會超過諸佛?因為佛念佛，佛念佛，佛得阿彌陀佛的加持，又得十方三世一切諸佛的加持。所以這個相就特別的奇特，阿難尊者在一生當中沒有見到過，『現此奇相，有何故耶』。理與事雖然深、雖然廣，多少也能夠體會到一些。
【智度論曰，善哉善哉，再言之者，喜之至也。】
阿難因為見到佛的瑞相，特別起座請教世尊。他這一請教、一發問，佛就非常的歡喜，所以沒有說話之前先讚嘆他『善哉善哉』。這兩個善哉意思也是很深很廣，《智度論》裡頭這個說法也說得好。太歡喜了，所以重覆的讚嘆。
【甄解謂，所問稱可佛心故。】
阿難問的，正是問到佛的心坎里去了，佛怎麼不歡喜?在這個地方我們看到，實在講，在一切經論裡面，我們常常可以看到，釋迦牟尼佛在日常生活當中也有喜怒哀樂，他煩惱斷了沒有?他確實沒有煩惱了，他的喜怒哀樂是唱戲、是表演，幫助我們理解，幫助我們契入。所以佛是全身說法，不僅僅是言語，身語意三業說法，他的一舉一動、一言一笑全都是說法，要在這個地方去體會。真正會學佛的人，也要在這個地方學習，和光同塵，歷事煉心。佛給我們做的榜樣，在生活當中非常活潑，不是呆呆板板的。
【漢譯曰，阿難，今諸天帝王人民，及蜎飛蠕動之類，汝皆度脫之。】
這句話含義很深。從表面上來說，阿難啟請，因為他一啟請，世尊為大家說出這部《無量壽經》，而依照這部經修行，得度之人(得度是往生西方極樂世界的人)不知道有多少!佛說這都是阿難度的，阿難啟請，佛才說經;阿難不請，佛就不說了，啟請人功德不可思議。而實在的意思我們要懂得，佛是勸我們要代眾生請法。眾生無知，愚昧無知，不知道佛法的殊勝，也不知道生死輪迴的真相，不知道，真的是醉生夢死。覺悟的人、明白的人，一定要有慈悲心，念念當中代眾生請法。眾生之所以得度，就是因為請法的人這個因緣令一切眾生得度，所以說請法之人度這一切眾生並不為過。所以度眾生，成就無量無邊的功德，不要自己說法，說法的人很辛苦，不需要自己說法，你只懂得請法，你跟說法的人功德是一樣大;不會說是你請法的人比說法的人功德要少一分，沒這個道理，一樣大，你不啟請他不說。這是裡面含的深義。
我們學佛的人，現在在這個時代，眾生迷惑顛倒，苦報超過以往任何一個時代。我們在電視新聞里常常看到，全世界到處都有災難。災難從哪裡來的?災難是怎麼形成的?世間人不知道，以為這都是天災，天然災害，人無能為力。其實他的看法完全錯了，所有一切的果報是業力感招的。在佛法裡面講的三毒煩惱，貪慾所感的水災，瞋恚所感的火災，愚痴所感的風災，眾生有貪瞋痴，所以外面有水火風三災。如果一切眾生把貪瞋痴三毒煩惱息掉，不但沒有三惡道的果報，這個三災也沒有了，三災是花報，三途是果報。
如果我們自己在這一生當中，這一生過去不算，過去沒學佛，迷惑顛倒，不知道。現在學佛明白了，我從今而後，盡形壽，就是盡我一生，我只要有一口氣在，還沒有死，我對人、對事、對物再也沒有貪愛的念頭，你這一生就不會遇到水災。縱然遇到大水也淹不死你，為什麼?你沒有這個業。你將來決定不會墮餓鬼道，餓鬼道的業因是貪愛;你把這一條斷掉，對人對事對物無有貪愛之心，你就不墮餓鬼道。對人對事對物沒有瞋恚心，沒有一點惡念，你決定不會墮地獄道，你也不會遇到火災。對人對事對物清清楚楚、明明白白，不愚痴、不糊塗，你決定不會墮畜生道。所以，我們對人對事對物要認真去修，修什麼?斷貪瞋痴，這是消極的，不墮三途。如果再能夠積極的以清淨心、平等心、慈悲心去幫助一切眾生，你縱然不往生，你必定得人天大福報。
佛法常說，萬法皆空，因果不空。十法界依正莊嚴這些現象，現象是什麼?實在說，就是因緣果報的相續相，這在講席前面講過很多。所以佛說，菩薩畏因，眾生畏果，眾生迷惑顛倒，天天造作罪業，果報現前，他恐怖了，恐怖不能解決問題，還是要受。菩薩聰明有智慧，知道果報可畏，起心動念不造惡因，所以他就不受果報，這才是個聰明人。所以這一句用意很深。
獎勵阿難，實在意思是勸我們，我們要常存為一切眾生求法的心愿。我們到哪裡去求法?假如我們明白了，我們也想學阿難，為一切眾生請法。阿難機會好，遇到釋迦牟尼佛，可以向佛請法，我們今天去找誰?到哪裡去為一切眾生請法?這個世間誰是真正的善知識?這是個很現實，也是個很嚴肅的問題。所以諸位一定要曉得，求自己，不要求別人，勸自己認真的、努力的修學，學成之後弘法利生，求自己!求別人，別人未必肯答應，未必能說得如法。如果請別人，說得不如法，那你就害慘一切眾生，他說的要不是正法，或者說的法不契現前眾生的根機，那不是痲煩大了!一定要勸自己，自己認真努力修學，必得感應。所以這一句讚嘆裡面含義是很深很廣，我們要能細心去體會。底下一段說：
【普賢行願品曰，諸佛如來以大悲心而為體故。】
佛的心是什麼?如果說佛的心是真心，真誠清淨平等，一切眾生的真心都是真誠清淨平等。佛之所以值得九法界眾生的尊敬，就是佛有大慈悲心。大慈悲這個意思簡單的說，就是對於一切眾生的關懷、愛護，從來沒有分別、沒有執著。平等的愛護、平等的關懷一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生念佛往生淨土，這就是『大悲心』。「行願品」到最後，十大願王導歸極樂。
【又以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。】
『大悲水』是什麼?是不是叫你每天用一杯水，念幾遍大悲咒去給眾生喝?你要這樣去會意，你就錯解佛的意思。大悲心是體，大悲水是作用，就是你要有真正慈悲的行為對於一切眾生，這個大慈悲的行為就叫做大悲水。你真正關懷眾生，真正愛護眾生，時時刻刻將淨宗法門為一切眾生開示，勸導眾生修學，這些行持就叫做大悲水。所以不能把它錯會了意思。要有行動做出來，眾生才能得真實的利益。底下一段，就是講它的效果。
『則能成就諸佛菩薩智慧華果』，這一句意思也是雙關的。就三世諸佛這邊來說，滿諸佛度眾生的心愿，這是成就諸佛菩薩智慧華果，這是一個意思。第二個意思是幫助一切眾生往生不退成佛。諸佛就是這些念佛的眾生，幫助這些人往生不退成佛，就是成就諸佛菩薩智慧華果。所以這一句有雙關的意思。在「回向偈」裡面，「上報四重恩，下濟三途苦」，前面一個意思是報佛恩，後面的意思是度一切眾生，平等成佛。所以，一定要勸自己發大慈悲心，為了利益一切眾生不辭辛勞，不怕艱難困苦，認真努力修學弘法利生。
我們今天就講到此地。