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淨土法門:大乘無量壽經指歸(31-35集)


時間:2019/7/30 作者:心源

大乘無量壽經指歸(第三十一集)1996/4美國聖荷西檔名:02-031-0031

請掀開經本,第四十三面,倒數第四行,從第一句看起:

【九者,恆順眾生。】

這一願就是回向眾生。菩薩在九法界裡面,十法界除佛法界之外,九法界,就如同《楞嚴經》上所說的「隨眾生心,應所知量」,也就是平常所講的,眾生有感,佛就有應,與一切眾生感應道交。現身、說法都沒有一定,都是隨類化身,譬如佛菩薩到我們世間來示現,示現人身,雖示現人身,是什麼樣的身分也不一定,男女老少、各行各業;也不一定全是示現出家身,示現在家身的也很多,他是隨眾生的心愿。說法也是如此。這就叫『恆順』,恆是恆常,能夠隨順一切眾生。由此可知,佛法的教學沒有絲毫勉強,眾生有什麼樣的願望,佛一定能夠幫助他、成全他,正是世間所謂成人之美。只要是善念,佛菩薩一定幫助、成就他;如果說惡業,那就不相應,就不會跟佛菩薩感應道交。但是人有惡念,往往他也能成就,誰幫的忙?不是佛菩薩幫忙,是魔王幫忙,魔勢力也很大,福報也很大,他也有護法神。心地邪惡、不善,就跟魔起感應道交。我們曉得佛有光明,魔也有光明,佛光是金色的,魔的光也是金色的。不相同的地方就是佛光是柔軟的,你接觸到會非常歡喜,身心輕安;魔的光就像太陽光,剌眼睛,接觸到之後你有恐懼、有畏懼的感觸,不像佛光那么樣的柔軟。都有很大的光明。魔也是過去生中修積很多的福報,所以也不能夠輕視他,他有大威德、有大勢力。

「恆順」這一願,跟我們中國古人所講的「孝」字是有密切的關係,孝就是講順,孝順。由此可知,順就是孝的實踐,就是孝道表現在日常生活當中,表現在一切人事當中,要知道順從,不要有自己的意思,你就成就了。要加一點自己意思在裡面,就不是順從,那是叫別人要順從我,而不是我順從別人。別人順從我有什麼好處?諸位要知道,增長我執。要不超越世間,這好像是好事,但是你要想了生死出三界,這是大障礙。一切眾生修行,為什麼不能超越六道輪迴?就是有我執,破我執才能超越六道。但是一切眾生對於我執是非常堅固的執著,很不容易打破。佛法裡面教導真的是高尚的智慧,極其善巧方便幫助我們破我執。破我執,首先就要把成見放下,這是世間常講的,某人成見很深,成見就是執著,堅固的執著,這個東西妨礙道業,不但妨礙證果,而且妨礙開智慧,我們常常講開悟。人為什麼不開悟?也就是有這個執著。甚至於連往生都被它障礙,這是在一切法門裡面講的易行道,易行道都不能成就,可見得我執是我們修行人的致命傷,不可以不知道。「恆順眾生」,你的心就清淨了,你的心也平等了,於世出世間一切法都不執著。

說實在的,講真實話,世間一切眾生都是被命運所轉,所謂「一飲一啄,莫非前定」,你有什麼能力能改變因果?連諸佛菩薩都不能改變,諸佛菩薩隨順。我們起心動念想改變因果,無非是造業而已,實在講不可能改變的。所以你明白其中的道理,了解事實真相,你就會隨順,你就不會再想我要怎樣怎樣做,不會;一切隨順、一切聽其自然,我自己不加絲毫意思在裡面,這就是佛菩薩。眾生跟佛菩薩不一樣的,就是樣樣要把自己意思放在裡頭,執著我見、我相,這是凡夫、這是煩惱。所以要懂得順,隨順就沒有障礙,不順,障礙重重,你障礙別人,別人障礙你,因緣果報絲毫不爽。

所以菩薩修行,菩薩,連阿羅漢都知道,他遇到逆境、遇到惡人他能隨順,惡人污辱他、傷害他,他也能忍受,為什麼能忍受?因為他知道前因後果。那個惡人為什麼要傷害我,他不傷害別人,這裡頭有因果的。總是我過去傷害他,今天他傷害我,一報還一報,所以心甘情願的接受,這筆帳就到此地就結了、沒了,不再有絲毫的怨恨心。起絲毫的怨恨心,你沒有接受,將來你又再報復,冤冤相報沒完沒了,那才叫真正可憐。而且果報一次比一次嚴重,一次比一次殘酷。所以,覺悟的人不再幹這個事情,受再大的委屈也若無其事,也一筆勾消了。這是你真正在佛法裡頭覺悟了,了解事實真相。學佛的人縱然是遇到冤家債主,心裡再怎么樣怨恨,聽了佛的教誨也一筆勾消,不再去算舊帳,這樣才能得清淨心。所以佛法的修學,《無量壽經》的標準非常之好,清淨平等覺,我們修的就是清淨心、平等心,覺而不迷。但是,若不能隨順眾生,你就決定做不到,曉得隨喜、恆順的重要。

『眾生』的意思也要搞清楚,它的含義非常廣泛,眾生是眾緣和合而生起的現象,叫做眾生。所以,此地這個眾生不當作很多的人來講,那你講的這個意思太狹小了,是眾緣和合而生起的現象。因此,眾生包括我們的生活環境、物質環境。我們今天居住、生活的環境很好,這也是果報,好的果報;我們居住的環境很惡劣,惡劣也是果報,都要隨順。由此可知,此地眾生是包括了人、物,乃至於許多的事相都含攝在其中,範圍非常的廣大。這是回向眾生。

菩薩生生世世累劫的修行,實在講動力從哪來的,什麼力量推動他?世間人肯認真努力去工作,動力是名利,如果沒有名利,誰還願意去工作?縱然是我們這個道場,道場裡面有許多同修發心來做義工,這非常難得。義工是沒有條件、沒有報酬的,但是做義工時間不是長久的,他有事情他隨時可以離開。因此要想一個機構真正上軌道,必須要有報酬,沒有報酬,你工作人員不是穩定的,發心很難長久;而且當中有障緣,你家裡面有事,家裡人不滿意。這些世法我們也不能不顧及。所以,我過去在台北成立「佛陀教育基金會」,我們在教育部立案,教育部的官員就勸我們,工作人員一定要訂薪水,一定要制度化,你的機構才能長久,才能夠廣大,他建議的很有道理。所以我們裡面工作人員都拿待遇的,而且有退休的制度。我們有章程,在我們這工作二十五年,我們一定要送一棟房子給他,讓他有居住的地方。在我們那邊工作,我們有房子給他住,有員工宿舍,滿二十五年這個房子就送給他,他能夠心安。你沒有這個制度的話,人家怎么可能全心全力替你工作?所以他的動力,世間人工作的動力,他是名利,最低限度他生活沒有問題,能過的去。學佛的人不講究奢侈,但是一般生活標準能過的去,這是必須要照顧到的。你連這一層都照顧不到,你的事業要想有成就、有發展,這是不可能的事情。所以世法跟佛法是一樁事情。

但是佛菩薩示現在人間,是純粹盡義務的,他行,為什麼?他徹底覺悟了。所以他的動力是從慈悲心裏面生出來的,他不是名聞利養;換句話說,世間人的動力,追到最後的根本是貪瞋痴,那是他的動力,滿足他的貪瞋痴。但是佛菩薩是從智慧裡面流露出來的,慈悲心是他的動力,所謂「慈悲為本,方便為門」。慈悲就是利益一切眾生,《華嚴經.行願品》裡面講得非常之多,講得很透徹。所以,「恆順眾生」這一願,是諸佛菩薩的根本大願。末後這一條:

【十者,普皆回向。】

這個意思是把前面九種,九大類修積一切功德,總結起來歸依回向實際。實際是什麼?叫真如實際,《無量壽經》前面第一句真實,「開化顯示真實之際」,真實之際就是真如本性,現在哲學裡面的名詞叫宇宙本體。這個說起來無論在佛法、在世法,這種名詞都很抽象,它不是一個有形相的實體。但是這個東西不是假的,它確實存在,所有一切萬法是從這裡發生的。所以,我們一切功德到最後是歸向到實際,叫『普皆回向』。

佛法修學,最後想證得的就是實際,實際就是禪宗裡面講的明心見性,實際就是心性,真心本性,就是為這個。十願也好、回向也好,到這個地方才算是究竟圓滿。由此可知,三句回向裡面,前兩句都是有實體的,事的回向,從事相上的回向,「常隨佛學,恆順眾生」。末後這一條是理回向,有事必有理,有相必有性,所以一定有「普皆回向」才圓滿。事離不開理,相離不開性,性相一如,理事一如,這才達到究竟圓滿。

【如上十願,願願皆曰。】

普賢菩薩每一願最後的這幾句話是這么說的:

【我此大願,無有窮盡,念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭。】

這是我們應當要學習的,要學習發大願,發利益一切眾生的大願,不要想到自己。這是佛在經典上,真是千萬次的叮嚀囑咐,不要去想自己。佛的這些學生,無論在家出家,自古以來,這么多的學生為什麼他們不能成就?原因就是沒有把自己舍掉。雖然修學佛法,修學大乘,修學一乘,這裡頭還有個我,我在修學。長期在講席當中參學的同修你就明了,我執沒有斷,我相天天在增長,不但沒有斷,它天天在增長,念《金剛經》就曉得,四相四見沒破。而佛說得很明白,「若菩薩有我相人相眾生相壽者相,即非菩薩」,不是真的菩薩,不是真的修菩薩行。真正修菩薩行沒有別的,從哪裡下手?破我執下手。而大乘用什麼方法破我執?起心動念想一切眾生,不要想我,起心動念想一切眾生。一切眾生都好,我也是一切眾生之一,當然我也好,何必單單要想我?這個國家好,我是國家一分子,我當然也好;這個社會好,那我當然也好,這個方法妙極了。所以,大乘稱之為妙法,不想自己、不想我,我慢慢就淡忘掉,它用這個方法來破我相、來破我執。起心動念要想到眾生的利益,如何幫助眾生破迷開悟,這是佛法,這是對一切眾生的真實利益,究竟圓滿的利益。

上面講的這十條、十願,願願都是幫助眾生破迷開悟,願願都是幫助眾生成就究竟圓滿的利益。所以這稱之為『大願』,這個願心『無有窮盡』。『念念相續,無有間斷』,這一句非常重要。世間人偶然也發這個心,但是心不長遠,常常間斷。特別是在境界現前的時候,把自己的願心忘掉了,還隨順煩惱,還要造作惡業,障礙眾生,所作所為跟菩薩道完全顛倒。這是前面講過,煩惱、習氣太重,所以業障現前,我們要有高度的警覺。

『身語意』三業,三業精進不懈,『無有疲厭』,疲是疲倦,厭是討厭。世間人做一個工作,做久了他就有疲厭的現象,菩薩無論做哪個工作,做的再久他都沒有疲厭的現象。你要問,他為什麼無有疲厭?因為他無我相、無人相。凡夫的工作為什麼會有疲厭?著了我相、人相,所以耐力不及佛菩薩。由此可知,覺、迷的利益、好處的確是不相同,覺悟的人沒有疲厭,迷惑的人容易疲厭。下面這條:

【攝大乘論釋雲。】

釋是解釋,這裡頭有一句說:

【不可以譬類得知為無量。】

這是解釋『無量』這兩個字,無量在本經里所說,就是《無量壽經》上所說。佛在經上說到無量,往往用比喻來說,比喻只能比個彷佛,不可能比到恰到好處。譬如從數量上來講,講到無量數字,佛在經上常講「恆河沙數」,恆河沙數還是有數量;講到「三千大千世界微塵數」,三千大千世界微塵數還是有數量。這極其形容而已,與真正的無量差之真是遠又遠矣,我們要能體會到這個意思。

極樂世界講的無量壽、無量莊嚴,佛在經上告訴我們,這個無量也是有量的無量。為什麼?阿彌陀佛在西方世界,將來也要入般涅盤,阿彌陀佛入滅之後,觀世音菩薩接著就示現成佛。觀世音菩薩成佛之後,那個世界之美好,比現在阿彌陀佛的極樂世界還要殊勝莊嚴,這是佛在經上告訴我們的。阿彌陀佛的壽命究竟有多長?經上那些比喻都比喻不到的,這一句主要是告訴我們這個事實,絕對不是比喻能夠比出來的。由此可知,西方極樂世界阿彌陀佛,雖然是應化身,或者是報身,壽量的確不可思議。第二十段。

【行願品雲,聞此願王,讀、誦、書寫,是諸人等,於一念中,所有行願,皆得成就。】

這幾句話雖然是事實,但是我們必須要了解,不一定是現前受用。如果講『聞此願王,讀誦書寫』,這個緣我們都得到了。甚至於有些同修在《朝暮課誦》裡面念普賢菩薩的十願,一者禮敬諸佛,二者稱讚如來,到普皆回向,天天念,念得很熟,雖念做不到。為什麼《行願品》裡面有這段文字?這是告訴我們,普賢行願的種子,已經種在你阿賴耶識裡面,這金剛種子,永遠不壞。這一生雖然不能成就,將來一定會成就,道理在此地。正如同《彌勒菩薩所問經》裡面所說的,現在造極重的惡業,毀謗三寶,破和合僧,障礙弘法利生,經上講,造這個業墮地獄是一千八百萬年,一千八萬年墮地獄之罪。從地獄出來之後,五百世中愚痴下劣,要受這個余報,可是最後還是會回過頭,念佛往生西方極樂世界,還是蒙佛接引、蒙佛授記。可見得這一句阿彌陀佛的名號,功德非常殊勝,不可思議。不過這個當中,有長劫的輪迴生死苦難你必須要受,這個地方的意思亦復如是。

所以,我們今天有緣聽到普賢菩薩的十願,我們讀誦,讀是看著經本念,叫讀,誦是背誦,你念得很熟,不需要看經本也能夠念得出來。書寫,就是今天講的流通,流通佛法的功德、利益最為殊勝。現在流通的方式比從前廣泛得太多,從前只是書寫經本,現在除了經本之外,有錄音、有錄影,種類多了。這些人『於一念中,所有行願』,所有行願就是指前面這十條,這十大願,『皆得成就』。但是我們在經上看得很清楚、很明白,普賢菩薩生到西方極樂世界,他的願才得到圓滿。由此可知,要想圓滿成就,一定是往生西方極樂世界,沒有能生到西方極樂世界,成就是有差等的,不是究竟圓滿,究竟圓滿一定在西方極樂世界。請看下面這一條。

【仁王經疏雲。】

這是《仁王經》的註解。

【施物名功,歸己曰德。】

這是解釋「功德」兩個字的定義,什麼叫功德。這個地方講『施物』,意思很深,如果你把它當作施物,我布施一點錢財,這就叫功,你就把這句話就看錯了。布施財物救濟別人,那是福,不是功,是福德,你修福,不是修功。修功怎么樣?這個施當放下講,布施是舍、是放下,布施裡面講三輪體空,就是不能執著。三輪是講不執著,不執著有能施的我,我能布施,對方接受我的布施也不執著,也不執著布施之物,這三個都不執著叫三輪體空,這才叫施。所以,此地施的真正意思就是放下,放下是功夫,把你的妄想分別執著統統放下。事?事要照做,幫助別人的事情要照做,要很認真、很負責的去做;雖做,心裡絲毫執著沒有,這個叫功。

『歸己曰德』,德跟得失的得是一個意思。你得到什麼?你得到的是清淨心,你得到的是平等心,《無量壽經》經題上講的修行總綱領你得到了,清淨平等覺,你得到的是這個,這叫功德。如果你修布施,布施裡頭著了相,著相是著了我能施,我做了多少好事,多少眾生得到我的利益,著相。著相就不叫功,功沒有了,福,你修福。福有沒有得?有得,那就有施報。佛在經上常講的,世間這個眾生髮財了,得財富,財富從哪裡得?過去生中財布施多,著相的財布施,這一生中得財富;著相的法布施,得聰明智慧;著相的無畏布施,得健康長壽。那是福德,福德跟功德不能比,功德裡面有福德,福德裡頭沒有功德。功德是了生死出三界,成就無量智慧德能,真的是成佛作祖,這是功德。由此可知,著相跟不著相,利益真的是天壤之別,不能比的。

我們在《金剛經》上看到,在《華嚴經》上看到,《華嚴經.行願品》大家常常讀誦,這兩部經都是很容易見到的。世尊甚至於跟我們在比喻裡頭說,「無量恆河沙數世界的微塵七寶布施」,這還得了嗎?一條恆河沙數都沒有辦法都數不清,還要無量大千世界微塵七寶布施,這是無法想像的,比不上一個人受持四句偈,為人演說的功德。這是叫我們仔細比較一下,福德跟功德利益差別之大。為什麼四句偈的功德這么大?佛經的四句偈,能令人得清淨心,就是得清淨平等覺。諸位要知道,你果然得清淨平等覺,你的好處在哪裡?得清淨平等覺,跟諸位說,你就是圓教初住菩薩,別教初地菩薩,你不但超越六道輪迴,超越十法界。大千世界微塵七寶布施的那個眾生,福報再大,大到頂頭,做大梵天王,這是六道輪迴里福報最大的,大梵天王。大梵天王福報享盡,還是要輪迴轉世,怎么能跟法身大士相比?不能比,差太遠了,一個是凡夫,一個是大聖人。所以你從果報上來看,你就曉得佛講的話真實。我們平常修布施,你說要不要再著相?但是諸位要曉得,起心動念,我想怎樣做怎樣做,已經著相。所以十願裡面,叫你恆順眾生,隨喜、恆順就是不著相。

對於佛菩薩我們要隨學,對小果聲聞我們也隨學,對一切眾生也隨學,你才真正能有成就,能夠快速的成就。所以一個會學的人,這個世間沒有惡人,世間沒有惡事,世間無限的美好。世間,同樣是一個境界,為什麼人家生活在這樣圓滿的環境當中,我們生活在苦惱的世界當中?世界一樣的,都沒有變,為什麼他感受無限的美好?他沒有分別執著,這個世界就是美好的。我們為什麼生活在這么煩惱苦難的世界?因為你有分別、有執著。這正是蕅益大師所說的境緣,境是物質環境,緣是人事環境,境緣裡頭沒有好醜、沒有善惡,好醜、善惡從哪裡來的?是從自己分別執著里來的,離開一切分別執著,世界境跟緣,人事環境跟物質環境是平等的。所以要曉得毛病發生在哪裡?發生在自己的妄想分別執著,與外境實在沒關係。

一個會修學的人,看到善人,他的善心、善行我們要向他學習;看到惡人,他的惡念、惡行,我們要反省自己有沒有?有,馬上改過自新。由此可知,善惡都是老師,對我來講功德是平等的,都是大恩大德。善的一面,他是叫我隨順善的,惡的一面,他提醒我、警惕我不要作惡,兩個都是老師,兩個都是恩人。孔老夫子說「三人行,必有吾師」,三人行是自己一個,一個善人,一個惡人,善惡都是自己的老師,都是自己的善知識。怎么可以批評?怎么可以嫌棄?那就是你自己有分別、執著、有妄想。對人如此,對我們物質生活環境也是如此。你明白這個道理,了解這個事實,你這一生才會過的最幸福、最美滿,沒有人能跟你相比。你現實環境有沒有改變?沒有改變。觀念變了、心態變了,境隨心轉,而不是心隨境轉。凡夫可憐,心隨境轉;修行人之可貴就是貴在境隨心轉,無論他在哪個環境統統是美好,他能轉境。《楞嚴經》上講得好,「若能轉境,則同如來」,跟諸佛如來沒有兩樣。所以修行就是生活,在生活當中修正我們錯誤的想法、看法、說法、做法。

《華嚴經》上告訴我們,除自己之外,一切人一切事一切物都是善知識。學人,就是做學生的人,只有自己一個,你看善財童子五十三參,善財沒有同學,只有一個人,他才成就究竟圓滿的功德。如果有個同學,同學跟我差不多,恭敬心就不圓滿。沒有同學,學生只有一個,除自己一個,都是佛、都是菩薩,他禮敬圓滿的。我們看到這些人,好人、壞人都是佛菩薩示現的,他的眼光是這樣看法的,統統是諸佛如來。這尊佛示現一個善人來教我,我要修善,這尊佛示現一個惡人,警惕我不要造惡,所以他恭敬是平等的。都是佛菩薩表演給我看的,都是佛菩薩來教導我的,都是大慈大悲,這成就究竟圓滿的功德。所以,不許有一個同學,有一個同學你的修行就有缺陷,就不圓滿。我們修學,善財是最好的榜樣。幾時我們能跟善財一樣,世間極惡的人,我們也跟他頂禮,真心的恭敬,佛菩薩裝的樣子,從反面來教我們,順境、善人是從正面來教我。正面、反面功德、利益完全相等,我們才能成就,使我們的心真正達到清淨平等覺;稍有一念分別執著,你的清淨平等就沒有了。

西方極樂世界我們現在明了,從凡聖同居土下下品往生的,到實報土上上品的這些菩薩們,統統都是修的普賢行。修普賢行的那個人,就叫做善財,普賢菩薩就是善財,表現在事相上就是善財。善是說善根,財是講福德,具足善根、具足福德,這個人叫善財。所以,善財不是指一個人,是所有修普賢行的人的通稱,凡是修普賢行的,都稱作善財。再看下面一段。

【淨影疏曰。】

這是隋朝慧遠《無量壽經》的註解上,他解釋功德。

【功謂功能,諸行皆有利益之功,故名為功,此功是善行家德(指自有之德),故名功德,德體名法。】

節錄這么一段,都是解釋功德的。功是功能,『諸行』這個範圍太廣大了,佛說經,通常把諸行歸納為六大類,菩薩的六度,分做六大類。《華嚴經》用十來代表圓滿,所以在《華嚴經》就把諸行,就是菩薩的行法,無量無邊的行法,八萬四千的行法歸納為十大類,這在教學當中說話就方便多了。歸納為六大類,就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若;歸納為十大類,從般若後面又加了四條,方便、願、力、智,加這四條,而這四條實在講就是般若波羅蜜裡頭開出來的。由此可知,六度跟十度,從內容裡面去看無二無別,這十條是把般若波羅蜜詳細說明。

每個行門都有真實的利益,而且每個行門都通其他一切行門,《華嚴經》上所說,一即是多,多即是一,一即一切,一切即一,這才能入不二法門。決定不是布施就是布施,布施裡頭沒有持戒,那就錯了。說一個布施,布施就是圓滿行;說一個持戒,持戒也是圓滿行,持戒裡面有布施、有忍辱、有精進,每一條裡面都具足其餘的,這才叫入不二法門。所以它有圓滿的功德利益,則稱之為功。我們今天修行,說老實話沒有功德,我們所修的,有福德,沒有功德。為什麼說沒有功德?我們修一條不會具足一切,不曉得這個道理,不曉得事實真相。我們的心不清淨、不平等,心裏面有妄想、有差別,所以不見圓滿不二的境界,我們見不到。所修的有功德之名,沒有功德之實,所修的都是屬於福德。

『此功是善行家德』,所修的全是善行,「德」就是自性裡面本來具足的,不是從外頭來的。你所得到的,自性的開顯而已,正是《無量壽經》上所說的「開化顯示真實之際」,這就是「自有之德」。佛給我們講,我們真心本性裡面具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝,沒有絲毫欠缺,這是自性具足的。所以禪宗六祖惠能說「何期自性本自具足,何期自性能生萬法」,這兩句太重要了。能生萬法,十法界依正莊嚴從哪裡來的?我們自性變現出來的,自性所生的,離開自性無有一法可得。所以,盡虛空遍法界,森羅萬象從哪裡來的?是自性變現出來的。你如果要想真正認識自性、明了自性、體悟自性,而後能夠控制自己的自性,到完全能掌握、控制自性,就叫做成佛。佛法的修證,如此而已!沒有一法是自性之外的,這叫功德,功是修德,德是性德。你有修德,你就能開發性德,性德是本具的。本具的現在不能現前,是因為你有障礙,這業障,障礙是什麼?妄想分別執著。所以必須在生活當中,把妄想分別執著斷盡,我們的性德就現前。

所以德之體叫法,法是法界,或者講法身。我們講一真法界、講十法界,都是你真正得到的,真正得到的是一真法界、是十法界。所以,《心經》最後的結論,教給我們「無智亦無得」。世間人心目當中所希求的是有智有得,諸位要曉得,有智有得,你迷了。為什麼說無智無得?因為所有一切是你自己本能變現的,你哪裡有得?無得是真得,無智是真知。你自性裡頭具足,本來具足無量智慧,你怎么會有智?有智是我自性裡頭本來沒有,沒有的我再得到,那我有了。你本來有的,你怎么能說是你有智有得?所以,《般若經》上講「無知而無所不知,無得而無所不得」。你真正做到無得,盡虛空遍法界你統統得到,你恢復了。有,那個念頭是妄想,有智、有得是妄想、障礙,把你本能的智慧德能障礙住了,這是病根,必須要認識清楚。因為從「有」這個妄念,然後才有我相人相眾生相壽者相,才有我見人見眾生見壽者見,都是從「有」那個妄念裡頭生的;你真正了解無智亦無得,你才把那個妄想連根拔除。這是世尊二十二年講般若,講到最後,最後的結論,二十二年最後的結論是「無智亦無得」。

這句話我們念得太多了,念得很熟,多了、熟了變成麻木不仁。實在講,對於這句話的真實義是毫無所知,真的念到麻木不仁,不知道這句話裡面的深義,不曉得這句話的真相何在。底下一段,《唯識論》裡面講:

【唯識論曰,法謂軌持。】

這是解釋『法』,通常我們將佛法僧稱為三寶。佛的意思是覺,覺悟是佛。法是『軌持』的意思,軌就是軌道,我們今天講的原理原則;持是保持,永遠要遵守這個原則,永遠不能違背這個原理,這就是法的意思。要講到具體的方面,譬如佛跟我們講菩薩法,菩薩是六度,菩薩的生活、菩薩的行持一定要堅持這六個原則,決定不能違背這六個原則,這菩薩法。人天法,佛給我們講了,五戒十善,必須要堅持遵守五戒十善,我們得人身而不失人身,來生還得人身,不會失掉人身。所以它是軌道、它是原則。你只要不出軌,你修這個法一定達到這個法的目標,五戒十善得人身,六度一定成就菩薩。我們修淨土,淨土的法是三個條件,信、願、行,能夠遵守這個法則決定往生,生到西方極樂世界。所以,它是軌道,要永遠保持著這個方向、這個目標,這是法的意思。

【會疏雲,安住者,不動義,德成不退,故曰安住,無德不具,故云一切。】

這是「安住一切功德法中」,解釋「安住一切」,什麼叫『安住』、什麼叫『一切』?安住是不動,心守住在這個法門上,不為一切外境動搖,這叫安住。譬如我們在佛法,大乘佛法法門無量,我們選擇念佛法門,選擇之後,我們就一心一意專修,不為其他法門所動搖,這叫安住。心安在這個法門,住在這個法門,一門深入。它的意思就是不為外境所動搖,『德成不退』所以叫安住,德就是功德。它的功德就是不退轉,不但是往生西方極樂世界不退轉,現在就不退轉,這叫安住。

『無德不具,故云一切』,這裡頭的意思也很深很廣。一個法門具足一切法門,不但念佛法門具足一切法門,任何一個法門都具足一切法門。為什麼?因為一切法門是不同的方法、不同的門徑,方法、門徑儘管不同,它達到的方向、目標決定是相同的。方向、目標是什麼?是清淨心,這個一定是相同的。無論修學哪個法門,成就的是什麼?禪宗裡面講禪定,我們淨宗裡面講一心不亂,一心不亂就是禪定,講的名詞不一樣,內容是一樣的。所以,一就是一切,無論哪個法門都是得到這個東西,我們念佛也得到。正是所謂法門無量,殊途同歸,又說法門無量,無有高下,它是平等的,道理就在此地。

所以,一即一切,一切即一,我們明白這個原理,明白事實真相,無論修學哪個法門,他心是定的,知道我們方向、目標是一致的,我們用的方法不一樣。每個方法都好,關鍵是一門深入,不能同時學兩個法門、學三個法門,那就壞了。沒有一個人說這個講堂,他可以同時從兩個門進來,不可能;從三個門進來,不可能,他只有從一個門才能進來。這個講堂四周圍許多的門,無量的法門,你只能從一個法門進來。一門進來你一切都得到,一切就得到了。你同時從兩個門進來,沒有那個道理,都是從一個門進來的,這是我們必須要知道的。為什麼開那么多個法門?便利、方便,你在哪個門,就進來了,何必要繞圈子,何必要到處找,不需要。所以法門無量無邊,殊途同歸。這是「無德不具」,所以叫一切。

【行願品中,於一念中,所有行願,皆得成就。】

這個裡頭就是說明一即一切的意思,我們前面曾經報告過。十大願王,一願裡面就圓滿含攝其他的九願,任何一願都是圓滿的,這個理跟事都要清楚、都要明了。修學就在日常生活之中,就在處事待人接物之處,念念圓滿、念念圓融具德,這才是真正會修的人。底下:

【法華文句曰,方者法也,便者用也。】

這是解釋「方便」兩個字,什麼叫方便?先解釋這兩個字的意思。『方』就是法,方法,我們今天講含攝的手段、方式。『便』是便宜,就是我們現在講的適用,用起來很適當,這是「便」的意思。底下《大集經》裡頭說:

【大集經雲,能調眾生,悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提,是名方便。】

這個『方便』裡頭指出目的,這個意思也非常重要。可見得諸佛菩薩教導一切眾生他有一個總的目標、方向,無論用什麼方法、無論用什麼手段,八萬四千法門都是方便法。無量法門也都是方便法,目標、方向只有一個,幫助我們成就無上正等正覺。『阿耨多羅三藐三菩提』是梵語音譯的,翻成中國意思是無上正等正覺。「阿」翻作無,「耨多羅」翻作上,無上的意思,「三藐」,三是梵音,意思是正,藐是等,「三」是正,「菩提」是覺。所以,整個這一句翻成中國話是無上正等正覺,用現在的話來講,就是究竟圓滿的智慧,覺是智慧。所以他的方向、目標確實是一個。

無上正等正覺是我們自性本來具足的圓滿智慧,它不是從外來的,智慧、德能、才藝都不是從外頭來的,都是自己本來有的、本來具足的。現在我們本來有的變成沒有,本來具足的現在變成缺乏,原因在哪裡?有障礙障住了,並不是我們本來有的現在沒有了,不是的。本來有的絕對不會失掉,而現在有障,你得不到受用。就如同你很有錢,你的錢財存在銀行里,你現在身上一文都沒有,吃飯還要討飯吃,你說多可憐!不是你沒有,你有,你現在拿不出來,就好比是如此一樣。我們的富貴、智慧、才華,跟諸佛如來無二無別,毗盧遮那佛住華藏世界,阿彌陀佛住極樂世界,我們的世界跟他沒有兩樣,他是完全得其受用,我們是不得其用。不得其用因為有障,障去掉,我們智慧德能恢復,我們的受用跟諸佛如來沒有兩樣。障是什麼?妄想分別執著,這三大類。所以,無量無邊的法門沒有別的,就是幫助我們除掉妄想分別執著而已。

我們今天就講到此地。

大乘無量壽經指歸(第三十二集)1996/4美國聖荷西檔名:02-031-0032

請掀開經本,第四十四面,倒數第四行,從二十八段看起:

【法華玄贊雲,施為可則曰方,善逗機宜曰便。】

這是解釋方便兩個字。『方』是方法,此地這個意思比較上深廣。『施為』就是一切的造作,一切的設施,可以做為大眾的一個榜樣、一個原則,這樣才叫做方。由此可知,方是大眾通行的方法、原則。『便』的意思是『善逗機宜』,是以一種善巧方便接引大眾的,這叫便。可見得它的意思比我們一般觀念上講的要深刻一些。底下一段:

【淨影疏雲,化行善巧,隨物所宜,種種異現,名權方便。】

這是《淨影疏》裡頭,也是解釋「方便」兩個字,可以合起來做為參考。『化行善巧』,化是教化,教化眾生沒有一定的方法,要隨順眾生的根器。所以底下講『隨物所宜』,就是應當用什麼方法就用什麼方法,方法並沒有一定。由此可知,因時、因地、因事,這裡面一定要有高度的智慧,這個方法才用得非常巧妙,能令眾生有所悟入,這才稱之為善巧。

『種種異現』,現是示現,異是不同的,用種種方法。像世尊當年在世,講經三百餘會,說法四十九年,我們在經論裡面所看到的,釋迦牟尼佛教導眾生的方法千變萬化,並沒有一定。但是每次法會,當中聽眾的人不一樣,有些處所也不一樣,時節因緣也不相同,必定能叫聽眾當下就得利益,這個叫『權方便』,權是權巧,也叫做善巧方便。

【淨影疏雲,證會為入。】

我們底下合起來看。

【嘉祥疏雲,名理為藏。】

經文裡面講的「一切功德寶藏」,是解釋這個。什麼叫『入』?入跟證的意思相通。入是講契入境界,就是前面『證會』的意思,證是證明,會是會通,證明、會通、契入都是入的意思。所以,入就是證,證就是入。

『名理為藏』,藏是含藏的意思,像倉庫一樣,裡面貯藏著必須要用的這些物品。這個地方講的是我們心性,心性就像一個倉庫一樣,無量的智慧、德能都含藏在其中。「名理」,名言、理論,無論是世法、佛法都含藏在其中,這個叫藏。所以,真如本性在《大佛頂經》裡面就稱之為如來藏。

【甄解雲,如來一切功德寶藏,佛果功德也,此之功德大寶海,說言佛法藏,即是佛所得一乘也。】

《甄解》裡面講得比較詳細。『如來』就是自性的名號,佛在果地上有十個通號,所謂通號,只要證得佛果,都有這十個名字,這十個名字不是哪一尊佛專有的,佛佛皆有,佛佛道同。這十個名號第一個就叫如來。如來是從自性上稱呼的,意思也有許多種的講法,而是《金剛經》說的既簡單又圓滿。它說「如來者,諸法如義」,這四個字實在是簡單明了,而且圓滿,比其他的解釋都好,諸法如義。「諸法」是一切法,世間法跟出世間法,「如」是相如其性,性如其相,事如其理,理如其事,這個說得確實是非常圓滿、非常清楚。不但把世出世間一切法的體性、相狀,包括作用,全都含攝在其中了。

下面說,『如來一切功德寶藏』,這就是自性裡面本來具足的,「一切功德寶藏」不是從外面來的,是自性裡面圓圓滿滿都具備的。就像六祖惠能大師開悟的時候所說,「何期自性本自具足」,這一切功德寶藏是本來具足的。『佛果功德也』,本來具足是性德,自性裡頭有的。但是,沒有見性的人,這一切功德你得不到受用,雖有,不起作用;見了性的人就起作用,就得性體的作用。因此佛教導一切眾生,教什麼?教我們見性而已,換句話說,教我們恢復自性本有的功德寶藏。我們自己的功德寶藏,跟十方一切諸佛的功德寶藏是無二無別,諸佛不比我們多,我們不比他少,但是佛得到用處,都得到用處。我們自性功德寶藏完全是埋藏在自性裡頭,不起作用,雖有等於沒有。佛教給我們修行,修什麼?去掉自性的障礙而已,除障,障礙除了之後,我們性德就現前。所以除障礙這個過程,統稱作修德,我們要修行,這修德。修是修正我們所有一切的錯誤,錯誤的念頭,我們講錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的做法,障礙了自性。錯誤的標準是什麼?是與自性性德相違背,這就錯了,與自性相應的就正確。佛菩薩的心行與心性相應,眾生的心行與心性相背,相背是錯誤的,要把錯誤的修正過來,就成功了。

相應跟相背,其中的境界深廣無邊。從哪裡講起?佛在經中都是把這些方法歸納成幾個要領,說起來就比較方便。譬如《金剛經》上把它歸納成四相四見,這是錯誤的,我相、人相、眾生相、壽者相,這是見解上的錯誤;我見、人見、眾生見、壽者見,這是思想上的錯誤。一切大乘經裡面,把不相應的歸納為六大類,相應的也歸納成六大類。相應的是六度,布施是相應,布施的反面是慳貪,慳貪與自性就不相應。所以把不相應的要舍掉,要修相應的,才能夠明心見性。持戒,持戒是守法,這相應的,不相應的是作惡,所以持戒度惡業。忍辱是相應的,與忍辱相違背的是瞋恚,貪瞋痴叫三毒煩惱,忍辱度瞋恚的。精進是相應的,懈怠是不相應的;禪定是相應的,散亂是不相應的;般若智慧是相應的,愚痴是不相應的。所以菩薩這六大綱領,六個是相應的,六個是不相應的,這叫修行,修什麼?不相應的把它修正為相應,這叫修行。修行,諸位同修一定要明了,不是每天念多少經、拜多少佛、念多少聲佛號,不是那個意思,那個沒有用處,要把不相應的錯誤的心行修正過來,都變成相應的,這個叫修行。《華嚴》裡面講十度、十波羅蜜。

像這些例子很多,我們要明了。依照這個方法修正我們錯誤的想法、看法、做法,使我們的心行與性德相應,相應到究竟圓滿,就成佛了。所以「佛果功德」,我們所有一切不相應的都斷盡了,這就是佛的果地,修德圓滿,功德現前。功德是什麼?就是自性本具的一切功德寶藏,通常我們稱為無量的智慧、無量的德能。

『此之功德大寶海』,大寶海是形容、是比喻,自性功德無量無邊,沒有法子稱說,用大寶海來做比喻;實際上大寶海怎么比,也比不了自性的功德。『說言佛法藏』,「說言」是佛講經說法,佛用一個名詞,叫「佛法藏」,你聽到這個名詞,你就曉得佛法藏裡面包含圓滿的性德與修德。所以性修不二,它還包含這個意思。也叫做『一乘』,這個佛學名詞諸位都常常聽到的,有大乘、小乘,聲聞、緣覺、菩薩,一乘就是佛乘,一乘是指佛,如來果地上稱之為一乘。

【智度論雲,波羅,秦言彼岸,又雲,以生死為此岸,涅盤為彼岸。】

『波羅』就是波羅蜜,我們中國人喜歡簡單,在翻譯的時候把尾音省掉了。它原來的音是波羅蜜多,我們把尾音省掉,稱為波羅,這是印度話,梵語。它的意思是『彼岸』,這是直接翻譯,翻成彼岸。『秦言』,秦是姚秦,羅什大師譯場是在姚秦的時代,所以那個時候翻的經都稱之為「秦言」。玄奘大師翻的稱「唐言」,唐朝。總而言之,這翻成中國文,我們都講翻成漢語,叫做彼岸。

『又雲』,底下舉一個例子,其實它這個彼岸是非常籠統的,範圍很廣,底下舉個例子,這個例子是用佛法來說的。佛法是把『生死』當作此岸,『涅盤』就是彼岸,涅盤是梵語,意思是不生不滅。生滅跟不生不滅是相對的,所以此岸、彼岸,這就容易懂了。

【淨影師曰,彰果畢竟,涅盤彼岸,到名究竟。】

這都是翻波羅蜜多的,波羅蜜多的意思是到彼岸。『彰』是明顯,『果』是果位,『畢竟』就是最後的一個果位。像我們現在學校裡面的學位,在大學裡面有學士、有碩士、有博士,到博士,上面再沒有了,博士這個學位就是畢竟,就是最後的學位。在佛法裡面,涅盤是最後一個果位,所以『涅盤彼岸』。『到』叫究竟,究竟的意思是你證得涅盤,證得涅盤在大乘佛法裡面就成佛了,佛的果位就圓滿。這是解釋波羅蜜多的意思。下面第三十五段。

【彭際清居士曰,行權方便,入佛法藏,究竟彼岸,三句義中,全攝淨土法門。】

彭居士是清朝初年我們佛門一位了不起的大德,他是在家居士,有《無量壽經》的節校本,他也給它做了個註解,就是《無量壽經起信論》。諸位要看到這本書,這就是彭際清居士的作品。這個地方的一段文,就是從《無量壽經起信論》裡頭節錄出來的。他說,這三句話把整個淨宗法門都包括盡了。佛門裡面所謂的「具眼知識」,具足慧眼的大善知識,他在經文才能看得出這幾句話非常重要。

『行權方便』,什麼人行?諸佛行,一切菩薩也行,祖師大德們也行,我們現前在座的同修們各個也行。行就是用,用這種權巧的方便法,『入佛法藏,究竟彼岸』。假如我們不用淨土的方法,信願持名,求生淨土,往生不退成佛,不用這個方法,可以說沒有第二個方法我們在一生當中能成就的,除這個方法之外沒有第二個方法,這是一定要曉得的。所以此地這個「行」,可以講上自諸佛如來,下至一切眾生。

「入佛法藏」前面講過,就是如來一切功德寶藏,圓滿的性德。契入這個境界,我們講證得自性,那是什麼人?最低限度的也是法身大士,照天台家的說法,圓教初住菩薩以上的,別教初地以上,才入佛法藏;雖入佛法藏,沒有「究竟彼岸」。所以,入佛法藏這一句是從圓教初住就開始,他就證入,要到究竟彼岸,那是成佛,這裡面總共就是四十二個階級。菩薩果位四十一個,往上去是成佛,總共是四十二個階級。真的把淨土法門說盡了,全都說盡了。

【菩薩一切所行,不離方便,以方便故,取於淨土,得常見佛。】

在所有一切方便當中,這個方便就是我們一般講的法門,方法、門徑。佛教裡頭常講八萬四千法門,無量法門,法門都稱之為方便法,每個法門都是方便法,『不離方便』。在一切方便當中,可以說持名念佛,求生淨土,這個方法是最為方便,第一方便。為什麼?時間短,不需要很長的時間;方法簡單容易,就念這一句阿彌陀佛。只要肯信、肯願,願生西方極樂世界,你有這個願,能信、能願、肯念佛就行了。你看多簡單、多容易。這是『以方便故,取於淨土』。只要老實念佛,你一定就見佛,生到西方極樂世界,你是『常見佛』,你跟佛從來沒有離開過。不但常見阿彌陀佛,我們在大小兩本經裡頭都念過,他常見十方一切諸佛;換句話說,十方三世所有一切諸佛他都常見。這種殊勝的功德利益,確實任何一個法門裡面沒有見到,查遍《大藏經》,釋迦牟尼佛沒說過,只講到西方極樂世界的大眾們,他們有這個能力能夠見一切諸佛如來。

見佛有什麼好處?好處就太多了。我們今天想開智慧、想覺悟,我們要親近善知識,常聽善知識的教誨,而我們所遇到的善知識都是凡夫。縱然說的有幾分相應,錯誤之處在所難免,這是實在話。我講經講了這么多年,即使是在晚年,還是錯誤很多,大家聽了沒有留意,如果留意一下,我的毛病很多。但是也很難得,有些人為我指出來,我也非常感謝。大致上在原則、大方向不會有差誤的,往往我在言辭裡面引經據典引錯了的。年歲大了,體力不如從前,現在很少看書,都是憑記憶當中,有的時候記錯了,這個在所難免的。好在有些有心人,聽了我的東西,他們去找原文,這個好事情,我很贊成,我也很歡喜、也很感激。查到之後,把這些文字加以修正,便利於後學,這是無量的功德。所以,親近凡夫哪有親近菩薩好,親近菩薩也比不上親近如來。往生西方極樂世界,你常常親近的是諸佛如來,那是一點差錯都沒有。這是見佛的功德、利益。

【以見佛故,聞法修行,入佛法藏,圓滿覺心,究竟彼岸。】

這是把見佛的殊勝的功德、利益都說出來。你能見佛,你才聞正法,不但修正行,修大行,聞大法、修大行。大,不僅是大乘,一乘法,究竟了義,你見佛有這個好處,能在很短的時間『入佛法藏』。「入佛法藏」這一句,就是禪宗裡面所說的明心見性,你就能明心見性,見性成佛。明心見性也是圓教初住以上的菩薩,破一品無明,見一分真性,這是法身大士。『圓滿覺心,究竟彼岸』這是成佛。在西方極樂世界,這四十二個位次是很快就圓滿,絕不是佛在大乘經上講的三大阿僧祇劫,這個諸位一定要曉得,那個地方很快就圓滿。怎么知道?釋迦牟尼佛告訴我們的,在《無量壽經》、在《彌陀經》裡面跟我們講得很清楚。哪些經文?佛說了,阿彌陀佛在西方極樂世界示現成佛到現在才十劫,十劫是很短的時間,諸位要是明了阿僧祇劫,然後你才曉得,十劫的時間好短!

過去我們在台中,李炳南老居士辦的「慈光佛學講座」,專門對大專學生的。他編了一份講義,《佛學概要十四講》,這裡面為我們說明三大阿僧祇劫的數字。阿僧祇劫這個名詞講法也很多種,數字差別很大,都有依據。李老師選擇一個年輕人最容易接受的講法,這個說法是以我們中國數字為單位,我們中國是萬萬為億,萬億為兆,用兆做單位,做基本的單位。多少兆?就是一千下面八個萬字,一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆,這是一個阿僧祇劫,還要乘三倍。三個阿僧祇劫,從圓教初住到佛果,就是這四十二個位次,要這么長的時間。經上講的就清楚了,第一個阿僧祇劫,菩薩修三十個位次,十住、十行、十回向,三十個位次要一個阿僧祇劫。第二個阿僧祇劫修七個位次,愈往上面去愈艱難,從初地到七地。最後,第三個阿僧祇劫只修三個位次,八地、九地、十地。所以三大阿僧祇劫圓滿,他是什麼身分?十地菩薩,法雲地的菩薩,三大阿僧祇劫圓滿。他上面還有等覺,由此可知,等覺要成佛,我們照前面這個看法,那一個位次至少也要一個阿僧祇劫。你看前面一路看上來,愈往後面愈艱難。所以,三大阿僧祇劫不是對平常人說的,是對法身大士說的,我們沒算在其中。

在西方世界,阿彌陀佛成佛到現在才不過十劫,生到西方極樂世界成佛的人太多了。由此可知,他方世界法身大士要經歷三大阿僧祇劫才能成的了佛,才能夠「圓滿覺心,究竟彼岸」,西方世界充其量不過十劫。我照經上這個講法算一算,不需要十劫,大概快的,三、四劫就成就。慢一點,慢一點是懈怠,就是不太勇猛精進的人,大概是五、六劫就成就了。這個話根據什麼來說的?佛在經上告訴我們,西方世界「諸上善人俱會一處」,諸上善人是指等覺菩薩,不是普通人,而這些人數之多,沒有法子計算。我們從佛這一段的經義就可以能夠推想到,如果世尊在西方示現成佛,最初去往生的,現在十劫,十劫他成佛了,這是最初往生的,第二劫以後到現在還沒成佛。那在西方極樂世界,諸上善人的數字應當是少數,十分之一,不能算是多數。而佛在經上明明告訴我們,他們占大多數。由此可知,第二劫往生的也成佛了,第三劫也成佛了,第四劫、第五劫都成佛了,這樣子西方世界諸上善人,跟大眾來比例是一半一半,還不是多數。由此可知,他要是真占大多數,第六劫往生的也成佛了。如果第六劫往生的現在成佛,四劫,諸位想想,算算這個帳。

到西方世界,四劫能成佛,他方世界要三大阿僧祇劫,難怪文殊普賢要往生!你才曉得西方世界成就太快了,真正是不可思議。我們讀《無量壽經》、讀《彌陀經》,這是很重要的意思,不能含糊籠統看過。你搞清楚、搞明白,才真正知道西方殊勝,殊勝在哪裡?你說得出來。十方世界成佛,都要三大阿僧祇劫,或者有快,也快不了多少,絕對不能跟西方世界相比。這就是為什麼一切諸佛宣揚這個法門,一切諸佛勸人修這個法門,道理在此地。

【若無方便,無量行門,終不成就。】

這個『方便』就是指念佛,指淨宗法門,往生不退成佛。要是沒有這個法門,『無量行門』,所謂八萬四千行門,四弘誓願里講的法門無量,我們很冷靜的去想想,確實如彭居士所說,『終不成就』。這句話的意思太深了,我們每一位學佛的同修,過去生中的善根都非常深厚。如果沒有深厚的善根福德,這一生當中遇不到這部經典,不學佛的人那就不說了。諸位看看我們自己周邊的一些同修,學佛的這些同修,幾個學佛的同修接觸到這個法門?幾個學佛的同修,接觸這個法門他能生歡喜心、他能生信願?實在不多。為什麼會有這個現象?諸佛說過了,這個法門叫難信之法,要沒有深厚的善根福德因緣,他遇到了也不肯相信,也不想修學。憑他自己的能力,無論用什麼方法,要斷煩惱,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,試試看,看能不能斷得了。

最粗、最重的煩惱是「身見」,執著這個身體是自己,身是我,幾個人能把身見破掉?幾個人能夠肯定身不是我?破了身見,這第一關,再底下是「邊見、見取見、戒取見、邪見」,三界總共八十八品見惑斷盡了,你才入門。如果八十八品見惑沒有斷盡,在門外,沒入佛門,入佛門談何容易!所以,沒破身見的人都在佛門之外,沒入門。如果見惑斷了,你在大乘法當中你是初信位的菩薩,好像菩薩法裡頭你念一年級。總共是五十一個年級,你入了一年級,小乘法裡面你是初果,這個才叫入佛門。入佛門就不是凡夫了,為什麼?不再搞六道輪迴。小乘須陀洹初果雖然還沒有出六道,但是決定不墮三惡道,保險了,六道雖然沒出,總得人天兩道去混混,絕對不墮三惡道。如果見惑沒有破,換句話說,在六道裡頭三惡道是決定有分。而且決定是在惡道的時間長,在人天時間短暫,這個道理我們前面說得很多。所以此地講「若無方便,無量行門,終不成就」,這句話是千真萬確,一點都不錯。

【如大般若經雲,是菩薩由與般若波羅蜜多相應故,從此處沒,生余佛土,從一佛國,至一佛國,在在生處,常得值遇諸佛世尊,供養恭敬,尊重讚嘆,乃至無上正等菩提,終不離佛。】

這是彭居士舉《大般若經》的一段經文來作證,證明菩薩要想成就,決定不能離開佛陀。離開佛,佛是第一善知識,佛是最好的老師,究竟圓滿而沒有絲毫缺陷,跟這樣的老師,成就就快、就容易。所以經上說『是菩薩』,這個菩薩就是具般若智慧的菩薩,這個菩薩就是《金剛經》上所講破四相四見的菩薩。佛在《金剛經》上說,「若菩薩有我相人相眾生相壽者相,即非菩薩」,那個菩薩不行,必須要破四相、要破四見。不但四相不著,「我見人見眾生見壽者見」也不再執著,完全舍離,是這樣的菩薩。此地「是菩薩」是指破了四相、四見的菩薩。『由與般若波羅蜜多相應故』,只要離四見、四相,就與般若智慧相應;換句話說,只要你還有四相四見,你與般若智慧就不相應。天天念《大般若經》也沒用處,一天把《金剛經》念一百遍也沒用處,沒有智慧,這是諸位一定要知道的。

讀這些經的目的,是幫助我們看破,看破之後要放下。放下什麼?《金剛經》上講的四相四見,從四相四見上來說,是從根本放下。根本既然放下,枝葉就不用管了,好像一棵大樹一樣,我從根把它鋸掉,那枝枝葉葉都不要管它。四相四見是根本。這個菩薩與般若智慧相應了。

『從此處沒,生余佛土』,這是講菩薩修行,雖然看破放下,真的放下了,煩惱放下就是六道放下,煩惱放下,就沒有六道了。妄想放下,就超越十法界,十法界沒有了,入一真法界。入一真法界還有什麼東西?給諸位說習氣還在,這個東西很麻煩,他殘餘的習氣在。斷習氣,這就是講須要三大阿僧祇劫,須要經歷菩薩四十二個階級,斷習氣。他的見思、塵沙煩惱確實沒有了,無明煩惱是習氣,非常微細。這個東西存在,要慢慢的去斷,因此他還要認真去修,「從此處沒,生余佛土」。他修到哪裡修?還是到十法界、六道里來修。像《楞嚴經》上所講的,隨眾生心,應所知量,像《普門品》裡面所說的,應以什麼身得度他就現什麼身,這是菩薩。菩薩以大慈悲心度化一切眾生,是消除自己的習氣,習氣到哪裡去磨練,把它磨掉?要在眾生分上。譬如說稱心如意的我們就會生歡喜心,那是習氣,我要在很多歡樂場當中,把這個習氣磨掉。在歡樂場中,我的心清淨了、平靜了,不再受外面境界波動,要在這裡頭斷習氣。瞋恚的習氣,要在逆境裡面去磨。遇到、看到不順眼的人,看到不順心的事,慢慢的心也清淨、也平等、也若無其事了,不會再起心動念。

你不歷事,你怎么能把習氣磨掉?習氣很難斷除,所以菩薩要把習氣斷盡要經歷三大阿僧祇劫。我們今天看到凡夫,小小的境界一動,馬上習氣就起現行、就發作,這是應當的。為什麼?你是凡夫,你不是佛菩薩!如果境界風動的時候,你如如不動,那你是聖人,你不是凡夫;凡夫是應當他會這么做的。學佛的人,就要在境界裡面要懂得如何來降伏習氣,這就叫真正做功夫。所以念佛人境界一動,心裡才一動念,趕緊阿彌陀佛阿彌陀佛,把動的念頭把它壓平。這叫做念佛,這叫做真正會用功。佛號照念,脾氣照發,那沒用處的,那不是修行。修行,一句佛號要把心壓平,要在境界裡面修如如不動。所以,菩薩恆順眾生,隨喜功德,哪個地方有求,他就到那裡去教化,教化是幫助眾生,也是磨練自己的習氣,消除自己的習氣。「從此處沒」這是示現,他應化身這個地方圓寂了,那個地方又出生,「生余佛土」,那個地方有緣,他那個地方又出生。他不會到六道,他不是業報身,他是願力再生的,我們常講乘願再來。他是願力生的,凡夫是業力生死,自己作不了主,菩薩自己作得了主。

『從一佛國,至一佛國』,這是講一般的菩薩,一般什麼樣的?法身大士,不是普通菩薩;四相、四見沒有破的,沒這個能力,他不能從一佛國到另外一佛國。一佛國到另外一佛國,是這一個十法界到那邊一個十法界,每一尊佛的國土都是十法界,他不能到另外一個佛國土。能到另外一個佛國土,已經超越十法界,法身大士才行,才有這個能力。所以你看經文就曉得他們的境界,他不是普通菩薩,普通菩薩縱然超越六道,不能超越十法界;換句話說,他在一個佛國土,在我們這個世界,娑婆世界,他不能越過娑婆世界到別的佛國土去,他沒有這個能力。但是法身大士就有這個能力,他可以到他方佛國土去,從一個佛國土到另外一個佛國土。

『在在生處,常得值遇諸佛世尊』,這個地方佛國土的佛滅度了,底下一尊佛還沒有出現,像我們現在這個世界就是如此,釋迦牟尼佛滅度了,彌勒佛還沒有出現。我們算是不錯,生在釋迦佛的末法時期,末法完了之後是滅法,這個世界上沒有佛法。滅法的時間很長,根據佛在《彌勒下生經》裡面所說的,時間大概是五十六億萬年,這個世間沒有佛法。經過這么長的時間之後,彌勒菩薩從兜率內院下降到這個世界,示現再成佛。所以,有佛法的時間很短,沒有佛法的時間很長,遇到佛就更不容易。法身大士有這個能力,親近諸佛如來,哪個世界有佛他知道,他往生到那個世界去,親近佛陀。

『供養恭敬,尊重讚嘆』,這兩句話範圍也很廣。供養裡面最重要的是依教修行供養,我們不可以看到這個字,大概是送一點吃的東西、穿的東西就是供養佛,你把意思全搞錯了。「行願品」裡面告訴我們,一切財供養都不如法供養,法供養第一條是如教修行供養。一定要懂得這個意思。以恭敬心接受佛的教誨,依教奉行,這叫做恭敬,叫做供養恭敬。第二句是弘揚佛法,「尊重讚嘆」,是把佛教導他的,他自己又能夠依教奉行,把他自己奉行的心得,加上佛的教誨,他去傳授給別人,這是尊重讚嘆。像釋迦牟尼佛當年在世,為我們講經三百餘會說法四十九年,這就是尊重讚嘆。所以菩薩,佛的弟子也是這樣做法。

『乃至無上正等菩提』,就是一直到他成佛,『終不離佛』。這是講法身大士,哪個世界有佛他就到那個世界去往生,生生世世都去親近佛陀。這是講到十方世界菩薩修學的狀況,這個修行要跟西方世界菩薩比,不一樣。西方世界菩薩,我們在《彌陀經》,在三經上都看到,每天都供養十方無量無邊諸佛如來,不是到一個世界去投生,去親近一尊佛,他每天都供養十方無量無邊諸佛如來。《彌陀經》上說供養十萬億佛,那是對我們講的,其實不止。因為佛講,我們這個世界距離西方極樂世界十萬億佛國土,所以說供養十萬億佛,意思就是說往生到西方極樂世界,想回到地球上來看看,隨時隨地都可以來,想什麼時候來就什麼時候來,天天都可以來,是這個意思。實際上他的能力是供養無量無邊諸佛如來。這跟《大般若經》上一比較,這些菩薩跟極樂世界的菩薩一比,就差得太遠了。所以西方極樂世界的菩薩,只要三、四劫的時間就圓滿菩提;《般若經》上講的這些菩薩,要三大阿僧祇劫才能圓滿菩提。也就是說,他雖然是不離開佛,他只親近一尊、兩尊,親近的佛不多。不像西方極樂世界的菩薩,從下下品往生的,每天都親近無量無邊諸佛如來,這個緣太殊勝。

【當知欲不離佛,須以念佛為因,如華嚴十地,始終不離念佛。】

這末後的一句是彭居士苦口婆心勸勉我們,叫我們應當要知道,你要想『不離佛』,必須『以念佛為因』,往生極樂世界是果報。他這裡舉《華嚴經》做例子,『華嚴十地,始終不離念佛』。《華嚴經》上十地菩薩是從初地到等覺,始是初地,終是等覺,總共十一個位次。這十一個位次的菩薩,都是念阿彌陀佛求生極樂世界。所以,這段文是很不可思議,值得我們深深去反省的。這不是普通的菩薩,法身大士裡面的大菩薩,我們稱之為聖人。前面稱為賢人,三賢十聖,這個十聖位次他都念佛,求生極樂世界。底下這一段。

【法窟曰,於出世道悕求為願。】

這是解釋經文當中「願」這個字,可見它不是一般的願,我們世間一般人願望裡面都是求富貴、求名利,都是以此為願。還有一些學佛的人,不願往生淨土,希望來生還得人身,做富貴人,行菩薩道。這個願望是不錯,理想沒錯,能不能兌現那就不知道了,非常困難。我們這一生若不求生淨土,來生能不能得人身?也許有人說,我這一生做了多少多少好事,布施或者是慈善救濟,做了很多的好事。這些好事能得人身嗎?不能,你做的那些好事是福報,你修的福報,福報不能夠引導你向三善道,這佛在經上講得很透徹。要得三善道,要修德行,這個才能夠得人身。佛給我們講的,得人身的條件是五戒十善,儒家跟我們講的是倫常道德,儒家講五常,常就是常道,不能夠失掉。仁、義、禮、智、信這五個字,我們做到了沒有?佛法裡面的五戒,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,你做到了沒有?如果自己的五戒十善修得很好,可以能把八十分以上,那可以保證你來生不會失掉人身。如果五戒十善自己想想有虧欠,恐怕不及格,換句話說,人身就得不到。人身得不到到哪裡去?三惡道去了。你這一生修了很多的福報,福報還是一樣享受,你看看畜生道有福報的,外國人養的那些寵物,世間人比不上,它的福報太大了,這我們能看得見的。鬼神裡面有福報的,世間人蓋很大的廟宇供養他,初一、十五去拜拜,熱鬧的很,前生修的福報。

所以,惡道裡頭有享福的,福是可以帶得去的,但是功德就很難,功德要累積,功德大的能出三界,小的能得人天的果報。六道裡面投胎,捨身受身,法相唯識的經論講得很清楚,有引業、有滿業。引業是引導你去投胎,像五戒十善,儒家的倫理綱常,這是引導你投生的。你修福、積德那是滿業,就是你得到人身,得到這個身之後你享福,你有很大的福報。我們今天講譬如說在人道裡面,你有財富、你有聰明智慧、你健康長壽,那是屬於滿業。到人道來,這是引業,大家都得人身,引業相同,滿業不相同。所以,人有富貴、有貧賤,不一樣,滿業一定要修福。

所以,這個願必須以出世間的、超越六道輪迴,才叫真正的願望,這是你真正覺悟。如果沒有這個念頭,你那個願是小願,太小了,不能出六道,換句話說不能解決問題。而出世間的願,是以往生淨土為第一大願,因為這個願望是一生決定成佛,而且很快的成佛。我們照佛在三經裡面所講的,仔細去思惟,生到西方極樂世界,最晚最晚大概五、六劫決定成佛,五、六劫跟三大阿僧祇劫不能比,時間太短了。這個法門確實是稀有,所以諸佛讚嘆。

我們今天就講到此地。

大乘無量壽經指歸(第三十三集)1996/4美國聖荷西檔名:02-031-0033

請掀開經本,第四十五面,倒數第二行,就是最後這一段,第三十七段。

【首楞嚴經曰,世為遷流,界為方位,汝今當知,東西南北、東南西北、上下為界,過去未來現在為世。】

這個是解釋「世界」的意思。『世』用現代的話來講,是指時間,『界』是指空間。空間分為十方,時間則分過去現在未來,叫三世十方。我們再看底下這一段。

【曇鸞大師曰,望於妙覺猶有一等,比下名覺,故名等覺。】

這是解釋經論裡面常說到的等覺菩薩,等覺是什麼意思?他跟妙覺還差一等,他往上面去是妙覺,往上面比,他的覺就沒有圓滿;如果往下面比,那他的確是有高度的覺悟,所以『比下名覺』。大乘經上講等覺的意思有很多種講法,經論上都有依據,像這些事情我們也不必固執,每種講法都有它的道理。這是就等覺兩個字的解釋。

【往生論注曰,以諸法等,故諸如來等,是故諸佛如來,名為等覺。】

『等覺』,有說這是後補佛,補處菩薩。但是也有的地方說等覺就是佛,就是如來的果號。

【會疏雲,等覺有二義,一如來名等覺。】

這個等是平等的意思。

【二一生補處位。】

這就是四十一位法身大士,等覺菩薩的稱號。所以它有兩個意思,如來也叫做等覺。

【甄解曰,一,如華嚴賢首品及起信論,於十信滿位,示現八相,占察經說四種作佛中,第一信滿作佛當之。】

這以下是講「八相成道」,八相成道是示現在六道之中作佛。就像《普門品》裡面所說的,應以佛身得度,即現佛身而為說法,這是菩薩。眾生心目裡面希望有佛來度他,菩薩可以現佛的身相,這就是八相成道。此地講的『十信滿位』就是初住菩薩,十信修滿了,修滿了就入初住,這是圓教。圓教初住菩薩就有能力示現八相成道,他也是作佛,這個佛,天台家稱作藏頭佛,就是藏教的佛。天台講四教,藏、通、別、圓,這是藏教的佛,藏教佛實際上是「十信滿位」,是這么一個階級。《占察經》裡面講的『四種作佛』,與天台裡面講的藏通別圓的意思很接近,這是第一種。

因此成佛這句話是很籠統的,含糊籠統,到底成什麼樣的佛?像藏教的佛與圓教的佛差別就太大了。藏教佛可能一品無明還沒有斷,也可能只斷一品無明,這裡又有兩個說法。無明還沒有斷,那就是十信滿位;如果破一品無明,他就從十信位往上升上去,就是初住位。所以,這兩個位次都能夠示現八相成道,《無量壽經》上說的八相成道是講菩薩。第二種說法:

【如大集經中,灌頂住菩薩。】

『灌頂住』是十住滿位,比前面要高很多了。前面是十信,這個地方是十住,我們曉得十信的上面就是十住,從初住、二住到十住。這一位菩薩比前面要高十個等級,菩薩五十一個階級當中,他比前面高出十個等級。

【能於無佛世界,示現八相,占察經第二,解滿作佛當之。】

《占察經》裡面「信滿作佛,解滿作佛」,這是相當於『解滿作佛』。第三:

【仁王經菩薩教化品明初地八相。】

初地菩薩也是在十方世界示現八相成道。但是諸位必須要知道,無論是什麼樣的佛菩薩,他在十法界裡面,我們講的更近一點,在六道裡面,種種的示現不是隨自己的意思。諸佛菩薩自己沒有意思,都是恆順眾生,眾生想佛來度他,他就示現佛;眾生喜歡菩薩來度他,他就示現菩薩。所以諸佛菩薩沒有一定的相,隨眾生的願望而示現的。這是講到初地。

【占察經第三,證滿作佛當之。】

初地菩薩。第四:

【入如來智慧不思議經,明究竟地。】

『究竟地』就是一生補處,也就是前面講的等覺菩薩。

【八相示現。】

《占察業報經》裡面第四種:

【一切功德行滿成佛當之。】

《占察經》上有這四種,這四種示現八相成道不同。

【五,華嚴不思議品,諸佛念念出生智,此明佛後得智,出生八相示現也。】

這種講法跟前面的四種不一樣,前面四種是菩薩示現的,從信滿示現一直到等覺都是菩薩,我們常講的四十一位法身大士。人人都有這個能力,我們在《普門品》裡面讀到的、在《楞嚴經》上讀到的、《華嚴經》上讀到的,菩薩應化在一切世間當中,隨類化身,隨機說教,利益一切眾生。

這個第五段,《華嚴經》上所說的這是成了佛之後了,成佛之後,所謂倒駕慈航。佛示現成佛,當然沒問題,佛也示現菩薩,佛也示現聲聞、緣覺,佛也示現凡夫。我們在經上常常念到的,釋迦牟尼佛的弟子舍利弗、目犍連,他們早就成佛了。現在釋迦牟尼佛示現在世間八相成道,這些古佛也來,示現做釋迦牟尼佛的學生,都是古佛再來的。由此可知,佛菩薩確實是無盡的慈悲。所以這是佛的後得智,出生的八相示現。

【此五中,前四是因中示現。】

就是菩薩示現的。

【第五,佛後業用也。】

成佛之後,不捨因行,成了佛之後,退到菩薩位子上來,還是要教化眾生的。

【斯經所明,若依諸師,多是第四作佛。】

『斯經』是講《無量壽經》,《無量壽經》上此地講的這一段,八相成道,『若依諸師』,古來這些大德、法師們的主張,他們的看法,多半都是認為等覺菩薩,補處菩薩來示現的。這是古來的這些大德、法師們他們的看法。

【若依今宗,此中無所屬。】

『今宗』是我們的淨土宗,如果依淨土宗的說法,這個示現八相成道,經上並沒有說明是什麼地位的菩薩,沒說明。既沒有說明,換句話說,從十信滿位一直到等覺,統統都可以示現。這個說法比較上合理,不必執著等覺。

【以彌陀巧方便回向所作故。】

這句話很要緊,因為照一般經上講,要示現八相成道,最低限度是要十信滿位,也就是十信菩薩裡面第十信位的菩薩,才有這個能力。但是往生到西方極樂世界的人,即使凡聖同居土下下品往生的,我們生到西方極樂世界,說老實話,自己真正的功力可能只有勉強達到一個初信位。距離十信還有九個等級,怎么能到十方世界示現八相成道?這是不可能的。但是凡是生到西方極樂世界,都得到阿彌陀佛四十八願的加持,換句話說,得佛願力加持就有這個能力。所以西方世界是平等世界,念佛是平等法門,西方世界是平等的受用,這是不可思議的。『彌陀巧方便』,善巧方便,『回向所作』,就是四十八願加持往生的眾生。

【因果共不可思議。】

因不思議,因是信願持名,果是往生不退成佛,因果都不可思議。

【若強論之,或應在第五(佛後)之中焉。】

假如勉強來說,或者是應該在第五,成佛之後倒駕慈航。這是說第二品裡面講的八相成道,這就是三個說法。所以我們不必執著,聽聽祖師大德們各人有各人的看法,各人有各人的見解,在理、在事都能夠說得通。再看底下這一段。

【大乘起信論謂八相為,從兜率天下,入胎,住胎,出胎,出家,成道,轉法輪,涅盤。】

八相也有不同的說法,先舉《起信論》裡面講的八相。第一,『從兜率天下』,「下」就是下降。這個說法大概就是等覺,等覺菩薩,與第五種是成佛之後倒駕慈航,這是他從兜率天下降。等覺菩薩作後補佛,他都是住在兜率天,他為什麼不住別的地方,一定要住兜率天?這裡頭有表法的意思。就如同中國古代在帝王時代,帝王立太子,太子就是將來要繼承王位的,等於是後補的皇帝,他一定住在東宮,他不能住在別的地方。東是象徵太陽剛剛出來,兜率的意思是知足,諸位想想這個道理,如果不知足,那成不了佛,也不能證得圓滿的果位。兜率是梵語,翻成中國意思就是知足。知足就常樂,知足,心就清淨,知足,人的妄念、分別執著就真的能放下;凡是放不下的,說老實話都是不知足。補處菩薩示現的,他的心知足,這才能成得了佛。所以,一定是從兜率天下降。

我們現在這個世界,釋迦牟尼佛的後補佛是彌勒菩薩,彌勒是等覺菩薩,現在住在娑婆世界的兜率天。他什麼時候到世間來示現成佛?這個有時節因緣。現在釋迦牟尼佛的法運還沒有完,世尊的法運是一萬二千年,照中國的記載來說,今年是佛滅度三千零二十年,往後還有九千年。要照外國人的算法,佛滅度到今年只有二千五百多年,這裡頭相差很大,相差差不多有五百多年。到底哪一個正確,我們也不必去考據,過去曾經不少人做過考據,有好多種講法。到底哪個是正確,那必須要找釋迦牟尼佛來問問他才行,誰都搞不清楚的。但是這個並不是很重要的,我們知道有這多種講法就是了。

佛告訴我們,兜率天的一天是我們人間四百年,所以在兜率天看我們世間人非常可憐,壽命短促,他一天是我們四百年。我們這個地方人要是長壽,活到一百歲,兜率天那裡看到才四分之一天,要以二十四個小時的話,六個小時,四六二十四。兜率天六個小時是我們這裡的一百年,人生確實是苦短。佛在經上說,兜率天也是以三百六十五天作一年,他的壽命四千歲,那諸位就能算得出來。彌勒菩薩在兜率天,壽命終了的時候,下降到世間來示現成佛。所以算了一算,大概以我們世間年歲來講,是五十六億七千萬年,彌勒菩薩才下降成佛。所以這個世間有佛的時間很短,沒有佛的時間很長。有佛就是眾生有得度的機會,沒有佛,這個機緣就沒有了。我們能生在佛的末法時期,總算是非常幸運,但是這個機會一定要能夠把握住。如果不能把握住,你說我來生再得人身,就是下一次得人身,下一次得人身隔多久?不一定,可能隔上幾個大劫,這一點不假。如果造作重的罪業,不幸墮地獄,地獄的壽命太長了。從地獄出來再得人身,這個歲月就很難計算。我們如果把這些事實看清楚,才曉得這個機會難得,一定要把握住。這一生要不能把握住,必定又要經長劫的輪迴,不曉得哪一生哪一世才得人身,還要遇佛法。得人身遇不到佛法,那一生是白過了!我們看現前這個世界上有四十多億人口,這四十多億人當中,有多少人在這一生當中聞到佛法?不成比例!得人身,不聞佛法,真可惜!然後才曉得我們自己是多么的幸運,這個機緣是多么難得。

八相第一個是從兜率天下降,第二個是投胎,『入胎』,第二個入胎。第三個是『住胎』。入胎就是我們平常講來投胎,投胎之後,他也跟一般凡人一樣,所示現的完全相同。一般凡夫,母親懷孕十個月,佛菩薩來投胎,在母親懷孕當中也是十個月,這十個月時間叫「住胎」,在經上說的。我們一般凡夫這是業報,住胎的時候很苦,住胎的時候,佛經上把胎胞比作地獄,胎獄,非常痛苦,在裡面的確是度日如年。而佛菩薩住胎不一樣,他在母親胎胞裡面還開法會,還講經說法,完全不相同。第四是『出胎』,出胎是出生。

第五是『出家』,再是示現出家。凡是示現八相成道,一定是生在帝王之家,他不會投胎到別人家裡去,一定是在帝王家,這也是給一切眾生做個樣子。一切眾生迷惑顛倒,在世間爭權奪利,他所示現的,你們大家要爭的他統統得到,所謂是「貴為天子,富有四海」,他全得到了。全得到之後他能夠統統放下、統統捨棄,告訴你,世間的榮華富貴不是真的。所以,佛做出個樣子來給我們看!修道比世間榮華富貴不曉得要高明多少,不能為比的。享受世間榮華富貴,沒有不造業的,既造業,他怎么能脫離六道輪迴?何況一生的福報是累劫所修,累劫修的福報,一生就享受盡了,享完了又墮落、又受苦,很不值得。所以,佛教菩薩不受福德,菩薩修福,菩薩不享福,享福很容易迷惑,很容易造業。這是菩薩給我們做一個榜樣,示現給我們看,從捨棄王位,出家去修道。所以第五個現出家相。

第六,示現成道相,證果。第七,轉法輪相,就是為一切眾生講經說法,這個時間最長。最後第八,入般涅盤相,佛這一期度化眾生的功德圓滿,示現入滅。《起信論》裡面說這個八相成道。

【四教儀則為,從兜率天下,托胎,出生,出家,降魔,成道,轉法輪,入涅盤。】

《四教儀》跟它裡面有一些差別。天台的《四教儀》,四教是依《法華經》所說的。第一個是『從兜率天下』,這個相同。第二個是『托胎』,把入胎跟住胎合在一起,合在托胎。第三,『出生』,相當於《起信論》第四個出胎,出胎就是出生。第四個『出家』。第五個『降魔』,降魔這一條《起信論》裡頭沒有,《起信論》里沒有降魔,《四教儀》里有降魔。第六『成道』,第七『轉法輪』,第八『入涅盤』,這個與《起信論》相同,所不同的就是多一個降魔。這個說法是開合不同,其實內容大同小異。《起信論》的八相雖然沒有說降魔,它降魔是包括在「成道」裡面。因為降魔之後,佛就證果了,它包括在這裡面。《四教儀》是把它分出來。

【普曜經說法門品雲,其兜術天,有大天宮,名曰高幢,廣長二千五百六十里,菩薩常坐,為諸天人,敷演經典。】

這是《普曜經》裡面有這么一段經文,描繪兜率天補處菩薩講經說法的盛況。兜率天『有大天宮』,它的名字叫『高幢』,高幢是意思,就是非常的高大,高顯。『廣長二千五百六十里』,可見範圍非常之大。『菩薩常坐』,諸位要曉得,天人的身比我們人身大得多了,福報大。四王天的天身就比我們就高大很多,忉利天的天身就更大,再夜摩天、兜率天。他們那樣大的身,住在這個大宮殿裡面,就像我們人間住在高樓廣廈之中一般。所以我們不能想像,身只有我們這么大,看到這宮殿幾千里,連邊際都望不到,不是這個,那就想錯了。補處菩薩在兜率天,也是不斷的為大家講經說法。

【佛地論第五雲。】

這第五是第五卷。

【睹史多天,後身菩薩,於中教化。】

這是把經論合起來看,確實讓人體會到菩薩在兜率天的生活狀況。『睹史多天』,就是兜率天,此地第四十四講兜術,四十三講從兜率,兜率、兜術、睹史多都是梵語音譯的。梵文是一個字,翻譯的人不一樣,他們用的字就不相同,但是音很接近,梵文是同一個字。這是講兜率天。『後身菩薩』,後身就是菩薩最後身,下一個階段他就成佛了,這是菩薩最後身,稱為後身菩薩。『於中教化』,後身菩薩就是等覺菩薩,也就是前面講的後補佛。我們看下一段。

【因果經雲,於時摩耶夫人於眠寤之際,見菩薩乘六牙白象騰空而來,從右脅入,身現於外,如處琉璃。】

這是講到入胎、住胎。『摩耶夫人』是釋迦牟尼佛的母親,她在懷孕的時候作了一個夢,夢到『菩薩乘六牙白象』。通常我們世間象,牙只有一對,六牙白象是非常稀有的,非常珍貴。乘大象『騰空而來』,從空中飛過來。她感覺從右脅入進去,入胎。但是又感覺得他身在自己的身體外面,沒有在自己身體裡面。而且是透明的,『如處琉璃』,身體都是透明的。

【涅盤經雲,從母摩耶而生,生已,即周行七步。】

這是說的出生。佛的示現,他生下來就走了七步,一手指天,一手指地,「天上天下,唯我獨尊」,然後就示現跟一個普通的嬰兒一樣。這就是生下來一個瑞相,跟一般的嬰兒不相同,這是經上都有記載的。因此,有些人看到這個記載,就認為佛教非常狂妄、非常自大,天上天下,唯我獨尊。說這些話的人,實在講對於佛法確實是斷章取義,他沒有把前後經文多看幾遍。世尊在此地講的「我」,不是我們凡夫概念當中的我,凡夫所執著這個我這是錯誤的。《金剛經》上講「我相、人相、眾生相、壽者相」都不可以執著,哪裡能夠說是唯我獨尊?所以,這個我不是世間人執著的我。

「我」是什麼?這個「我」就是真我,我們這個身現是假我,不但身是假的,能夠思惟、想像的,那是意識心,那不是真心,都不是真的。真的我,離開這一切虛妄之後,確實有常樂我淨,佛法裡面講的叫四淨德,常樂我淨。「常」是永恆不變,這真常,永恆不變;「樂」是離一切苦厄;「我」是得大自在,「我」是自在的意思;「淨」是身心清淨一塵不染。顯示在哪裡?法身,法身具這四淨德;般若,般若是智慧,也具足這四淨德;解脫,法身、般若、解脫都有這四種淨德,常樂我淨。

由此可知,這個我就是指的真如本性,這是真我,禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」。佛的意思就是這個意思,父母未生前本來面目那才是我,才是天上天下,唯我獨尊。所以,它不是我們凡夫概念當中執著的那個我,把意思搞錯了。

【淨影疏曰,於十方各行七步,示現丈夫奮迅之力,於十方獨出無畏。】

這些記載、敘說都是講釋迦牟尼佛出生時候的瑞相,與一般凡夫迥然不同。

【魏譯曰。】

這是《無量壽經》康僧鎧的譯本,稱《魏譯》。

【現處宮中色味之間,見老病死,悟世非常,棄國財位,入山學道,服乘白馬,寶冠瓔珞,遣之令還,舍珍妙衣,而著法服,剃除鬚髮,端坐樹下,勤苦六年,行如所應。】

這一段是經上記載的,出家,示現出家相。為什麼要示現出家?先把出家的原因說出來。菩薩投生在皇宮裡面,享受的是人間的榮華富貴,在此地就是『色味之間』,這個「色味」就是我們世人講的榮華富貴。『見老病死』,在《釋迦譜》裡面講得比此地詳細。王子在宮中住膩了,想出去玩玩。在出去玩的時候,在路上就見到這些現象,見到老人,就看到老苦,看到病人,生病苦,看到人死去的悲哀,死苦,他從這裡覺悟了。他就問他身邊的人,我們這個榮華富貴,將來會不會老?跟他說會老;會不會生病?也會病;會不會死?也會死。他從這個地方就示現覺悟了,可見得榮華富貴是無常的,不長久,保不住。

最後遇到一個修道的人,問他為什麼修道?旁邊人告訴他,修道的目的無非是要解決老病死的問題。他聽了這個就有興趣,所以就下定決心『棄國』,國家他不要了,他捨棄;就是說他統治的領土、人民,他能夠放棄他的權力,此地這個國家可以代表權力。『財』是財富,也捨棄掉。『位』是地位、王位。他能把這些東西,權力、財富、王位都捨棄掉,這是自己確實覺悟了,世間無常,這些東西不能常保。

『入山學道』,到山野裡面去訪問這些修道人,跟他們去參學。那個時候他乘了『白馬』,出去之後交代他的侍者,把他的馬,把他身上穿的衣服、戴的頭冠,叫他統統帶回去,帶回去交給他的父王,他出家修道了。『舍珍妙衣,而著法服』,這是修道人的打扮。修道人所穿的衣服都是很樸素的,也很粗糙,在那個時候所謂糞掃衣,人家都不要的,他撿起來穿。

『剃除鬚髮,端坐樹下,勤苦六年』,這是講世尊示現的六年苦行。他在這六年當中,參訪了許多外道的大德,都不能令自己滿意;也就是說,沒有辦法解決問題,沒有辦法斷除疑惑。所以他就不再去參訪,回來之後在菩提樹下,那就是示現開悟,覺得所有外道他們所學的都不究竟、都不圓滿。他不是不學,他是樣樣都學了。

【普曜經雲,爾時太子日服一麻一麥,六年之中結跏趺坐。】

這一段是講他六年的苦行,都是示現給大家看的。在佛出世那個時代,印度的宗教非常發達,經上記載的是九十六種外道,這九十六種都是很著名的。其中有不少他們的功夫,他們修定,定功可以能夠達到四禪天、四空天,所以對於六道裡面的狀況,他們看得很清楚,在定中看得清楚。過去有同修們問,佛為什麼不出現在中國,而出現在印度?在佛經裡面我們明了一樁事情,佛出現的地方、地區,一定是選擇文化水準最高的。出現的身分一定是王子,因為他來投胎,他是乘願再來,他不是業力再來的,可以自己選擇。說實在話,在當時,我們中國的學術不如印度,中國是以儒家、道家為代表,只有講到人間事,還沒有說到天上,也沒有講到鬼神。印度對於六道輪迴的狀況知道得很詳細,這是我們不如印度人的地方,他們都有甚深的禪定。

但是,知道六道的事實,所謂知其當然,不知其所以然,六道怎么來的他們不曉得,如何能夠超越六道他們也不曉得,但是對於六道事情他們是親眼所見。這種事情實在說並不難證實,如果我們講到天道,講到色界、無色界,那當然是不容易,如果要想跟鬼神打交道,實在不難。如果你要是能把外緣稍稍放下一些,你每天打坐、靜坐,在我想,有半年到一年的時間,你就可以見到鬼神。那個不是打妄想,在定中,這個界限突破了,你能夠跟他們打交道,能夠跟他們往來,這小定。當然你的定功愈深,你突破的障礙愈多,你見到的境界就愈廣。得用禪定的功夫,把妄想分別執著逐漸突破個幾分,這個世界就變了,就不一樣了。

因為他們曉得這個狀況,但是不曉得六道怎么來的,也不曉得怎樣能超越,不知道六道以外還有天地。所以,佛出現在這個地方,為他們解決問題,這是佛何以不出現在中國。在古人也有說,老子、莊子、孔夫子、孟夫子都是佛菩薩來示現的,在中國示現的。在理論上是講得通,為什麼?應以什麼身說法,就現什麼身。在印度那個地方可以示現佛身,在中國示現佛身不行,中國你要跟他講六道,中國人很難接受,那像聽神話一樣,不能接受,為什麼?沒有接觸到。印度人接觸到了,這是古印度的文化比我們高。所以佛出現之後,對於六道怎么來的、六道怎么超越,就說得很多。

這是說他六年的苦行。當時一般印度人對修道的人都非常尊重、非常尊敬,而修道人大多數都是要修三年苦行,要不修三年苦行,大家覺得你不是真正修行人。而釋迦牟尼佛加一倍,六年苦行,這是得到一切大眾格外的尊敬,超越一般外道的功夫就太多了。

【法華壽量品雲,一切世間天人及阿修羅,皆謂今釋迦牟尼佛,出釋氏宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得阿耨多羅三藐三菩提,然善男子,我實成佛以來,無量無邊,百千萬億那由他劫,自從是來,我常在此娑婆世界,說法教化,亦於余處,百千萬億那由他劫,自從是來,我常在此娑婆世界,說法教化,亦於余處,百千萬億那由他阿僧祇國,導利眾生。】

這是《法華經》所謂「開權會實」,這些話世尊過去沒講過,法華會上他說明了。釋迦牟尼佛成佛,不是三千年前,在我們世界才成佛的,他是來表演的,來示現八相成道的。而他成佛,久遠劫他早就成佛了,所以這次來示現的。《梵網經》上還說出了數字,世尊在《梵網經》上說,他這次在我們這個世間示現成佛,是第八千次。由此可知,釋迦牟尼佛對這個世界常常來。這一段是《法華經》上的經文。

前面這一段,『一切世間天人及阿修羅』,是指六道。六道眾生看到釋迦牟尼佛示現成道,都說釋迦牟尼佛從『釋氏宮』,釋氏宮是淨飯王的王宮,就是離開家,到『伽耶城不遠』,在城外。『坐於道場』,這就是菩提樹下示現成道,夜睹明星,示現成道。『得阿耨多羅三藐三菩提』,這是講他成佛了,得無上正等正覺,這就是示現成佛。下面是佛自己說出來的,『然善男子,我實成佛以來,無量無邊,百千萬億那由他劫』。佛是久遠劫已經成佛了,這次是來示現的,不是真的是這次成佛的,不是的。由此可知,他從兜率天下降,坐胎、出生、出家修行、苦行,統統都是做樣子給我們凡夫看的。他要不照這樣做,他給我們講經說法,我們不相信;他一定要這樣表演給我們看,我們對他才相信,才能夠接受。

這些做作,就是「行願品」上說「代眾生苦」,在法布施當中,修代眾生苦布施,佛就真的做出樣子來給我們看。教導我們應當怎樣修學,整個宇宙人生的真相、事實要清楚、要明了。都搞清楚、都搞明白了,這就是佛法裡面講的開悟。覺悟之後,你的生活行為自然就不會迷惑顛倒,不會再造業障。佛不但在我們這個世界示現,他有能力在他方一切諸佛國土裡面示現,就如大乘經中所說。我們看末後這一段。

【如來見諸眾生,樂於小法,德薄垢重者,為是人說,我少出家,得阿耨多羅三藐三菩提。】

這是看到眾生,眾生歡喜『小法』,「小法」小到什麼程度?如現前有不少同修學佛,你問他,你為什麼學佛?我求佛菩薩保佑我發財、保佑我平安、保佑我健康長壽,都是為了這個軀殼,這是最小最小的了。可是佛很慈悲,佛也給你說法,也教你一些方法,能達到你的願望,你只要肯聽話,只要肯依教奉行,佛絕不騙你,這是人天小法。佛知道事實真相,這是因果報應。財富,你想發財,財從哪裡來的?從財布施來的。你想發財,你就要修財布施,慷慨布施、毫無吝嗇布施,你得的財富既多又容易,不要很辛苦的。賺錢賺得很辛苦的,布施布得很難,布施又後悔,布施就像割肉一樣,那也是布施,但是他的財還是得來,得來要受很多辛苦,你才能賺得來。他的因緣果報絲毫不爽。法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。佛真有方法,沒有辜負這些喜歡小法的眾生,佛沒有辜負。如果你要是再聰明一點,人間看看還是苦,聽說天上好,壽命也長,天的福報大,你要想生天,佛就教給你生天的方法。更聰明一點的人,知道天也不究竟,天的壽命雖然長,到了還是要死。非非想天壽命八萬大劫,八萬大劫還是一個數字,到了的時候,壽命還是終了,還是要輪迴、還是要墮落。所以,這一等聰明人就想到,怎么能夠超越六道輪迴,真正到不生不滅。佛就跟他講四諦、十二因緣,教給他修禪定,九次第定就超越了六道。

所以,這些喜歡小法的人,就是『德薄垢重』,垢是煩惱,煩惱習氣很重,福很薄。由此可知,佛的確是應機說法,正是所謂佛氏門中,不捨一人。只要遇到佛,你向他求什麼,他一定會幫助你、會教給你,使你能夠滿願。大福德的人,他知道出了六道輪迴,外面還有十法界,究竟解決問題必須突破十法界。突破十法界,這是大乘法,這是善根福德非常深厚的人。所以,佛為這些喜歡小法的人說,『我少出家』,少年出家修道,怎樣證果的,把這些經驗、方法提供給他做參考。如果他能夠信受奉行,漸漸契入境界,佛以善巧方便,幫助他回小向大,逐漸誘導他,使他心胸開擴,眼光遠大。然後就告訴他:

【然我實成佛已來,久遠若斯。】

再告訴他,佛這是示現,不是這一生成就的。

【但以方便教化眾生,令入佛道,作如是說。】

所以,佛四十九年所說的一切法,都是方便說。有沒有真實說?給諸位說,沒有真實說,真實是沒得說,凡是能說的都是方便說。真實的,那就是不可思議,不但不能說,連想像都不可以,思惟想像就落到意識里去。但是我們要從佛的方便說去悟入真實,這是佛的善巧方便。所以,法不能執著,因為它不是真實的,《金剛經》上說得很好,「法尚應舍,何況非法」,因為佛法是緣生之法,是眾生有感佛則有應,應以什麼身得度,佛就示現什麼身。眾生應當聽什麼法,佛就說什麼法,眾生應當聽什麼法?佛能觀機,佛能看到一個人過去世生生世世的生活狀況、修學的狀況,他一觀察就曉得應該給你說什麼法。他了解你的過去,了解你的現在,過去是因,現在是緣,所以他說法就契機。

但是,法決定不能執著,執著就錯了,佛法也是緣生,也是當體皆空,了不可得。但是佛說法有一個目標,就是『令入佛道』,佛道就是阿耨多羅三藐三菩提。佛是希望一切眾生都能夠圓滿證得無上正等正覺,這個目標決定不會變的,決定是相同的。但是佛說法的方法千變萬化,目標是一個、方向是一個。所以《法華經》上,佛把他的本跡,事實真相完全為我們宣布出來,我們才曉得,諸佛菩薩對一切眾生無盡的慈悲。我們一生能夠有緣遇到,應當信受奉行,這才能報佛恩,也不辜負自己這一生當中大好的緣分,遇到佛法當中無比殊勝的念佛法門。

我們今天就講到此地。

大乘無量壽經指歸(第三十四集)1996/4美國聖荷西檔名:02-031-0034

請掀開經本,第四十八面,倒數第三行,第五十二段看起:

【淨影曰,一煩惱魔,謂貪瞋等,能害善法,二陰魔,謂五陰身,共相摧滅,三者死魔,能壞命根,四者天魔,好壞他善。】

這是解釋經文裡面所說的四種魔。佛經裡面所說的魔,都是折磨的意思、障礙的意思,就是妨害的意思。古時候經論裡面,這個魔字是折磨的磨,底下是個石,石頭的石字。把石字換成鬼,這是個新字,古字裡頭沒有這個魔,相傳是梁武帝造的。他說折磨太可怕了,比鬼還可怕,所以把石頭去掉換個鬼,相傳這個字是這么來的,梁武帝造的。因為我們看到魔都會想到是魔鬼,都把折磨的本義反而疏忽掉,這個在講解的時候一定要說明。

佛在經上將魔分為四大類,《八大人覺經》上也是這么說的,它的順序稍微有一點不同。這個地方首先講的『煩惱』,煩惱就是通常講見思煩惱,見煩惱就是見解上的錯誤,思煩惱是思想上的錯誤。見解跟思想錯了,於是我們的言語、造作就跟著都錯了,這才造作無量罪業。造作罪業當然要受果報,所以才有三途六道,這果報,是從業緣裡面變現出來的。這個地方說得簡單,『謂貪瞋等』,這是貪瞋痴慢疑,這個五種是思惑,就是思想上的錯誤。在《百法》裡面講根本煩惱有六個,除了貪瞋痴慢疑之外,還有一個惡見。惡見就是見惑,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這五種錯誤的見解,把它歸納成一個,叫惡見。這六個根本煩惱,實際上就是佛經上常講的「見思煩惱」。

這個東西『能害善法』,害是能障礙,把所有一切的善心、善行都破壞了,都障礙住。特別是貪瞋痴這三種,佛在經上稱它作三毒,煩惱裡面最嚴重的無過於貪瞋痴。貪瞋痴反過來,反過來是無貪、無瞋、無痴,反過來就叫做三善根。佛說,世間所有一切的善法都是從這三個根生的,無貪、無瞋、無痴。由此可知,三善根反面叫三毒煩惱,所有一切惡法都從貪瞋痴裡面生的,所以它能害善法,這叫煩惱魔。根本煩惱這個六種,實在不是這一生學來的,而是與生俱來,生生世世養成了很重的習氣。經上這個說法,我們仔細去觀察,觀察嬰兒,不滿一歲的嬰兒。或者他還不會說話,在他表情裡面就看的出貪瞋痴,可見這個真的不是學來的,叫俱生煩惱,與生俱來的。由此可知,佛法跟一般宗教里講有前世,在這些微細觀察裡面也能夠證明,如果沒有前世,他怎么可能有這種念頭、有這些行為?這是證明必定有前世,佛講這是生生世世的習氣,惡的習氣。

第二種叫『陰魔』,也叫做五陰魔,五陰是色、受、想、行、識。由此可知,這是一切有情眾生,凡是在六道裡面的,我們的身都叫做『五陰身』。五陰身為什麼叫它作魔?凡是五陰身,這個身都非常脆弱。我們這個身體,佛講身體是五陰,五種,陰是蓋覆的意思,也叫做五蘊,蘊是蘊集的意思。蓋覆我們的真性,所以叫它做五陰。第一個是色,色用現代的話說就是物質,我們的肉體是屬於色。色在佛法裡面講,就是四大,四大是說明色法的性質,有四個特性,稱之為四大,用地、水、火、風來代表。所謂「地」,就是我們現在所謂的物質。這個物質再小,現在科學家在科學儀器裡面觀察到最小的物質,這基本的粒子,比原子、電子還小,把基本的物質找到了。所有一切物質現象都是基本物質組合的,基本的粒子是不是佛法裡面所講的極微之微?我們還不曉得,但是總是很接近就是了,相當接近。

佛告訴我們,這個基本的物質有四種特性,第一個你能夠看,在高倍的顯微鏡之下能夠看到它,它是個物體,我們稱它作「地大」。「火大」,它有溫度;「水大」是它有濕度,現在西方科學家講它帶電,帶陽電就是火大,帶陰電就是水大。「風大」是說明它是動的,它不是靜止的,而且它的速度都很快,它是個動的,不是靜止的。地、水、火、風四大是說明基本物質的四種現象。所有一切物質,動物、植物、礦物都是這個基本物質組合的,《金剛經》上講的「一合相」。合是組合,實在講,基本的物質是相同的,都是一個東西組合的。小而微塵,大而世界,微塵就是極微組合的,佛在經上講得很清楚。微塵我們凡夫肉眼看不到,它太小了,佛說阿羅漢的天眼能看到,能看到微塵。可是微塵並不是最小的,微塵可以分,可以把它分成七分,那個七分之一叫色聚極微。色聚極微還可以分,又可以分為七分,那七分之一才叫極微之微。這佛在經上講,小而微塵,大而世界,我們就懂了。微塵是色聚極微組合的,色聚極微是極微之微組合的。如果我們要用數學來分析的話,微塵它應該七分再乘個七分,七七四十九分,它可以能分成極微之微,是四十九個組合成一個微塵,佛講這是小的,小而微塵。大是講三千大千世界,這是佛在經上講一合相。在三千年前,沒有科技的工具,佛就能把物質現象說得這么透徹,現在被科學證明了、證實了,我們對佛的智慧、能力不能不佩服。佛是眼睛親自看到的,佛眼所見。阿羅漢能看到微塵,比微塵更小的他看不到。

除了物質之外,有情的眾生,我們今天講動物,他還有個心理的現象,精神方面的現象,佛說得比較詳細,受、想、行、識。「受」,他有感受,凡夫有苦樂憂喜的感受。他有「想」,有分別有執著,這屬於妄想,他有想。「行」是講他無論是從物質的組合,一直到他感受這些念頭,剎那剎那不停,行就是不住的意思,他不停;不但妄想不停,身體的組合,細胞的新陳代謝,也不停。所以他整個是動的相,行就是動的。從基本的物質,風大,它是動的,以至它所形成的,無論是微塵也好、是世界也好,全部都是動的,這個叫行。「識」,這個字很難講,也很不容易體會。前面色、受、想、行都是從事上講的,識是從理上講的。為什麼會有前面這個現象?識在主宰它。識,通常法相宗講八識,八識裡頭最重要的就是阿賴耶識,阿賴耶識是一切萬法的主宰,一切萬法的本體。雖然性宗說它不是真如本性,它是什麼東西?實在講,它是迷惑的真如本性。所以佛法裡面講真心跟妄心,真如本性是真心,阿賴耶是妄心。但是你必須要知道,真妄不二,不能把真妄分成兩樁事情,那你就錯了,真妄不二;一念迷就叫阿賴耶,一念覺就叫真如自性。由此可知,這兩個名稱之建立,就是有迷悟兩種不同的現象,只是一個心,悟了是它,迷了還是它;不是說迷了,另外有個心,不是的。所以,它是真正宇宙萬有的主宰。

為什麼稱它魔?魔是講識心,就是妄心。就是它產生妄想、妄念,使五陰『共相摧滅』,不能久住。在人間來講,壽命短促,壽命為什麼短促?就是因為五陰相摧,這是煩惱,這是陰魔。

第三種叫『死魔』。死是非常大的障礙,特別是對於修行用功的人,我們的功夫沒有成就,他壽命到了,這非常可惜。縱然這一生修得很好,善根福德因緣都不錯,可是壽命到了,來生再得人身,至少要耽誤二十年。這一投胎、一轉世,前生所修的都忘的乾乾淨淨,再轉世來,再遇到善緣,還是要重頭乾起,你說這是不是折磨?所以,死魔是非常可怕的,『能壞命根』。

四種魔裡面,前面三類都是我們自身具足的,本身所具足,不是外面來的。我們的身是五陰身,既然是五陰身,生老病死決定不能避免。世間人忌諱,學佛的人不忌諱,為什麼?這是事實真相,誰能免得了一死?所以我們要面對現實,我們要解決這個問題。如何能夠超越生死?這是學佛的大事。學佛實在講最大的一個目的,是了生死出三界,我們為這個而學的。煩惱魔也是我們本身具足的,這叫內魔。外面的魔只有一類,所謂『天魔』。天魔是什麼?是我們身外的環境。所以大家不要想到是魔王波旬,這佛在經上講的,外面有許多妖魔鬼怪。你遇到過妖魔鬼怪嗎?你見到過妖魔鬼怪嗎?你會搖頭,我沒見到。那就是你自己的迷惑顛倒,實實在在你從早到晚都跟妖魔鬼怪打交道,你不覺得。一切人、一切事、一切環境,叫你起心動念的,誘導你發貪瞋痴慢的,都是天魔。人事環境裡面,遇到一個人,你很喜歡他,喜是煩惱,喜怒哀樂七情五欲發作,他在誘惑你。遇到冤家對頭,一看到就生氣,瞋恚心生起來,那都是魔。波旬就在你面前,可惜你不認識。

所以人事物的環境,只要引誘你生煩惱,把你的煩惱引起來,五陰魔生起來,死魔引起來,統統是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪並不是畫片上畫的青面獠牙,不是那些,那些妖魔鬼怪你看到老早就逃避了。許多妖魔鬼怪在你的旁邊,你喜歡得不得了,這個要知道。總而言之,叫你起心動念。佛法叫你修什麼?叫你修禪定,修清淨心。擾亂清淨心、擾亂禪定,叫你功夫不能成就的,都是天魔。所以,天魔可以解釋為現在,現在解釋為什麼?外界的誘惑,這是天魔,無論是人的誘惑、事的誘惑、物質誘惑,都是屬於這一類。『好壞他善』,我們修學一切的善法,都被它破壞。

這是佛經上常常講的四種魔,我們對這四種魔要明了、要認識。如何能遠離這四種魔?《無量壽經》上教給我們,修清淨平等覺,修清淨心、平等心,覺而不迷。清淨心裏面,煩惱魔就沒有了;平等心裏面,五陰跟死魔就沒有了;覺而不迷,外面的境界就不能夠動搖你,天魔對你就不起作用,你才能夠超越死魔。如果你的心不清淨、不平等,還是迷而不覺,你永遠沒有辦法逃出魔掌,魔掌就是這四種。再看底下這一段。

【婆沙論雲。】

這是《大毗婆沙論》裡面所說的。

【菩薩昔居菩提樹下,初夜魔女來相媚亂,中夜魔軍總來逼惱,須臾覺察,即入慈定,令魔兵眾,摧敗墮落。】

這是釋迦牟尼佛八相成道裡面示現的降魔,但是它實際上的意思是很深很廣,不能把它看作一個故事。你要看作故事,就看得太淺薄了,但是從這些故事裡頭表法的意思就非常深遠。『菩薩』,就是釋迦牟尼佛沒有示現成佛之前,稱之為菩薩,他坐在『菩提樹下』。初夜分有『魔女』,這個表的是貪心,不為外境所動,貪煩惱斷了,這個魔對他不起作用。魔女走了以後,魔王來逼惱,威脅他,菩薩也不為所動。這兩條就是我們今天所講的威脅、利誘,魔女是利誘,魔軍是威脅,我們在社會上,威脅、利誘的事情太多了。菩提樹下,菩提是表覺,覺而不迷,不一定天天要坐在菩提樹下,你把這個全都這樣想法,那就想錯了。一個人時時刻刻有高度的警覺,覺而不迷,他就是坐在菩提樹下。坐是表不動,不是真的在那裡打坐,真的在那裡打坐,什麼事都不能辦了,那人家說學佛乾什麼?學佛消極,那就真的消極了。

所以你想想六祖大師在《壇經》裡面講的坐禪,他說的坐禪,不是盤腿面壁,而是《金剛經》上的兩句話,他講得比較淺,他說外不著相叫做禪,內不動心叫做定。可見得他的禪定,是行住坐臥都叫坐禪。「外不著相,內不動心」這兩句話,就是《金剛經》上的「不取於相,如如不動」。他是從《金剛經》開悟的,他說得比較白一點,我們聽了更容易明了。由此可知,世尊坐在菩提樹下,你要曉得坐菩提樹下就跟六祖講的坐禪意思完全一樣。無論在什麼時候、無論在什麼場所,無論是順境、是逆境,他都覺而不迷,那就是在菩提樹下;如如不動是坐,覺而不迷是菩提樹。佛法裡頭表法的意思一定要明了,否則的話,你看到經上講的這些事情,不知道它在講些什麼,一定要懂得它表法的意思。所以威脅、利誘都不能動他,他的定慧成就了。

『令魔兵眾,摧敗墮落』,這就是一切威脅、利誘對他都失去作用,他能夠如如不動。諸位如果這樣深入去體會,佛法的受用你才能真正得到。不要以為看佛在菩提樹下打坐就得道了,你去找一棵樹,到底下打坐,看看你能不能得道?你要那么去做,那佛要看到真流眼淚,你把他的意思全錯會了,全都誤會了!所以一定要懂得他表法的義趣。底下一段說:

【西域記雲。】

《西域記》是玄奘大師作的,這是他的遊記。

【集諸神眾,齊整魔軍,治兵振旅,將脅菩薩,菩薩於是入大慈定,凡厥兵仗,變為蓮花,魔軍怖駭,賓士退散。】

這是玄奘大師當年到印度去求學,他在路上經歷的苦難我們可想而知。所經過的地方,可以說都是佛教很盛行的地區,而且佛教從印度到中國,各種不同的宗派,裡面免不了還參雜著一些神道在裡面。世尊當年在世,印度就有九十六種外道,佛教化他方法是高明極了,真正佛做到了「佛法在世間,不壞世間法」,佛真做到了。你拜神的,佛依舊叫你去拜神,佛用什麼方法把那些神變成佛教?佛把一些理論、方法給它一變,他就變成佛法了。但是在形式上還是那個神道教的形式,也就是講法、觀念上把它改過來。譬如,無論是中國、是印度,印度更盛,古代人拜天地、拜天神,佛沒有反對他,反而讚嘆他。一般人拜天神,迷信,祈求天神保佑,佛跟他講,天神所表達的意思,天者顛也,高!高在哪裡?道德高,心量廣大。所以,佛教人修四無量心,修慈悲喜舍,修十善業道。佛沒有出世,大家不知道,佛把它理論化。特別是在佛教裡面的密宗,我們看到密宗一些神都奇奇怪怪的,實際上是古印度的宗教,佛化了,佛化那些宗教。儀式依舊是那些宗教儀式,但是它的思想、見解、境界完全入了佛法,用佛法來解釋它,這是最高明的方法。這才是所謂是高度的智慧,不破壞世間法,把所有的世間法都變成佛法。佛法是什麼?覺正淨。

這是玄奘大師在《西域記》裡面所記載的,這是古時候的印度一些寺廟,寺是佛教的,廟是一般宗教的。他所見到的,也記載著釋迦牟尼佛八相成道裡面降魔的一段,他記載在此地,我們要了解他的意思。

【智度論雲,菩薩智慧力故,大破魔軍。】

這個魔就是指前面煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。

【維摩經曰,微妙是菩提,諸法難知故。】

這是解釋『微妙』,經文裡頭微妙兩個字,微妙就是指的『菩提』。『諸法難知』,菩提是覺的意思。

【淨影疏曰,理是妙法,由得此法,故成正覺。】

『理』是宇宙人生的真理,也就是宇宙人生的真相。你明了真相了,徹底圓滿的明了,就叫『成正覺』,成正覺也就是中國人俗稱的成佛。所以此地這個正覺,它實際上的含義是無上正等正覺。中國人喜歡簡單,把前面幾個字都省略掉,就是講成正覺,成正覺是成無上正等正覺。不是成阿羅漢,如果單講正覺這個意思是阿羅漢,此地是講成佛,佛是無上正等正覺。

【長阿含經曰,如來大智,微妙獨尊。】

這是讚嘆佛的智慧,用什麼讚嘆?用『微妙獨尊』。等覺以下沒有辦法測度佛的智慧,所以稱之為微妙獨尊,唯佛與佛,方能究竟,只有成佛,佛的境界他才了解。諸佛跟諸佛之間完全了解,等覺菩薩沒有法子了解佛的境界。西方極樂世界,阿彌陀佛的極樂世界是如來果地上的境界,所以這個法門叫難信之法。我們在經論上看到,等覺菩薩若不是蒙佛威神加持,他對西方極樂世界也搞不清楚。我們今天聽了佛,釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界,好像也知道了不少,是不是我們自己有能力知道?不是的,實在講都是阿彌陀佛威神加持。唯獨講這部經、講這個法門,不但得阿彌陀佛威神加持,十方三世一切諸佛如來都加持,真不可思議。為什麼?因為彌陀的本願就是諸佛如來的本願。

一切諸佛如來,可以說他們只有一個願望,希望一切眾生立刻成佛,絕不看到你還在六道裡頭多受一天罪,佛沒有這個意思,希望你趕快成佛。趕快成佛唯有彌陀法門,能令一切眾生,上自等覺菩薩下至阿鼻地獄,平等成佛,這才是諸佛如來的本願。所以我們讀這部經,念彌陀的名號,自己一定要曉得,十方無量無邊諸佛如來都加持你,這是許多人不曉得這個事實真相。你修其他的法門,讀其他的經論,不見得得一切諸佛的加持,唯獨讀這個經、念阿彌陀佛的聖號,實在是不可思議。

【釋迦譜曰。】

這是釋迦牟尼佛傳記之一,是古德所編的,依據經論上記載把它編輯出來的,現在在《大藏經》里收著有,叫《釋迦譜》。另外一種叫《釋迦方誌》,這是古人編釋迦牟尼佛的傳記,有這么兩種,都收在《大藏經》里。

【得無上正真之道,為最正覺。】

『無上正真之道』就是佛經裡面講的阿耨多羅三藐三菩提,無上正等正覺。『為最正覺』,這是佛的果位。假如是正覺,正覺可以說阿羅漢、辟支佛、菩薩,都可以稱為正覺。最正覺就是究竟圓滿的果位。

【會疏曰,覺之中為最極,故云成最正覺。】

這都是註解『最正覺』的,註解這句話。如果說覺這個字,在佛法定義裡面,阿羅漢以上才能稱之為覺悟的眾生。六道凡夫裡面,聰明智慧再高,佛法裡面不承認他是有覺。其實,我們今天看到世間的科學家、哲學家、宗教家,很聰明,為什麼佛不承認他覺?佛這個覺裡頭有個標準,標準就是要斷煩惱,那個覺才叫做正覺。煩惱沒有斷,他也有覺,那個覺不叫正,在佛法里叫邪覺,他不是正覺。所以,佛法的標準就是見思煩惱斷盡,這個覺才叫做正覺,道理在此地。底下一段。

【智度論雲,今是釋迦文佛得道後,五七日寂不說法,自言,我法甚深,難解難知,一切眾生縛著世法,無能解者,不如默然入涅盤樂。是時諸菩薩及釋提桓因、梵天王諸天,合掌敬禮,請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請,到波羅奈鹿林中轉法輪。】

這一段是解釋『轉法輪』,說明佛最初為大家講經說法的一段緣起。釋迦牟尼佛示現成佛之後,『五七日』中沒有說法,為什麼沒有說法?沒有人請他。沒有人請,佛示現成佛之後,馬上就入滅,在這個地方住著沒有意思,沒有理由。為什麼沒有人請?誰知道他是佛?誰知道他的智慧?一般人看到這是個出家人,修苦行的出家人,在菩提樹下在那裡打坐,沒有人認識他。在這個時候,所謂是「一佛出世,千佛擁護」,他方諸佛看到了,到這個地方來變現天人,代我們這些凡夫向他請法。

佛說,這個幾句話也是真的,『我法甚深,難解難知』,佛所證的,確實凡夫不能理解。為什麼不能理解?『一切眾生縛著世法』,「縛」是比喻,像繩索捆綁著一樣,煩惱!執著世間的五欲六塵,世間人執著在這個裡頭。佛法怎么「難知難解」?佛曉得世間五欲六塵全是假的,沒有一樣是真的。世間人把它當作真的,你跟世間人講這是假的,人家說你發瘋。你看看哪一個不說真的,就你一個人說假的,沒有人能接受,沒有人能相信。世間人哪個人不爭名聞利養?哪個人不爭權奪利?而釋迦牟尼佛統統都丟掉、都不要,世間人看這個人不正常。他的作法、說法怎么能叫人相信?所以,『無能解者』,沒有人能懂,佛所示現的是真實的,世間人迷著。

『不如默然,入涅盤樂』,再沒有人來啟請,就算了,不說法了。佛示現的如是,諸位必須要知道,佛後世的弟子當中也學會了這一套,也學佛。古來的大德們,一生當中,自己成就了而沒有說法就圓寂的人很多。因為佛法是師道,師道「只聞來學,未聞往教」,自古以來,學要求學,要有學生去求他指教,他才肯出來。若是沒有人求他,說自己要去找地方教人,沒有這個道理。現在有,古時候沒有,古時候不可能說,我已經證道了,我可以教你們,絕對不說這個話的,這個話說不出口的。證果的人尚且說不出口,沒證的人更不敢說。真正有修證的人,沒有一個不謙虛,沒有一個對眾生不恭敬的,諸位在《華嚴經》五十三參裡面你細細去看,你會看到,你能夠體會到。

所以古時候他用一個方法,自己學成了之後,開悟了,明心見性了,修行證果了,他用什麼方法?閉關,或者是住茅蓬,住山。閉關、住山的人一定是開悟的人,至於是不是證果?那個很難說,但是決定是開悟的。因為自己沒有開悟,要去參學,要當學生到處去參學。開悟之後就不要參學了,就好比我已經畢業,沒得學了。你畢業了,沒得學了,當然你就可以教人,但是沒有人來請他,這個時候就閉關、就住山。參學的人到哪裡去參學?哪個是善知識?打聽,哪個地方有閉關的人?哪個地方有住茅蓬的人?找這些人去向他請教,那一定是真善知識。如果你叩他的關房,你提出問題,他答不出來,或者答了,你不滿意,你就可以把他的關房門打開,出來,不要閉關,跟我一道去參學。他沒有開悟!所以從前閉關、住山,就等於向大眾宣布,我學的,就是信解行證,解這個階段我圓滿了、我成就了,在那個地方等著人來啟請。沒有人啟請,他就入般涅盤,他就入滅。這些實在講都是學釋迦牟尼佛的,佛是老師,做出個樣子,後來的學生都是這樣學法。但是許多的好樣子被現在人破壞了,我們自己解、行沒有成就,決定不能閉關,不能住茅蓬。我們現在人不了解這個事實真相,以為閉關好用功,沒有人打攪。

我那個時候年輕,初學佛的時候,出家之後有個因緣,我們那個道場是圓山臨濟寺,有幾個護法他們在山坡上有個別墅,日本式的房子,是在二次大戰當中躲避美國人轟炸的,房子後面是防空洞。那個房子已經沒有人住了,我們就看房子建得很不錯,很考究的,他提供給我們。我到台中去把這個事情跟李老師報告,說環境非常幽靜,那個地方用功好地方。李老師就把我訓了一頓,他說你知不知道,古人「趙州八十猶行腳」?我說我聽說過這個話。八十歲還要行腳去參訪,不曉得找個地方去休息休息嗎?我想不錯,他為什麼不去找個地方去住山、去休息?自己解行沒成就,還要到處去參訪明師、參訪善知識。我這才明了,原來住山是有條件的,我們哪有資格?所以看看一出家一受戒之後,很多人就閉關,就住茅蓬,我同學當中,同屆當中就有不少。我們才明白這個道理,用功修行不是在閉關,閉關叫閉門造車,哪裡能成就?你成就是到處參學,到處向人討教。自己一個人關在房間裡面,決定不能成就,這是現代許多人把路子走錯了。古人學成之後閉關,再住山,成就以後的事情。

這是說到這個地方,後世的佛弟子當中,當自己學問、德行成就之後,沒有人啟請,再進修,閉關、住山進修,百尺竿頭,更進一步,等待有緣的人來啟請。

『是時諸菩薩及釋提桓因』我們凡夫不曉得釋迦牟尼佛示現成佛,不知道。可是諸菩薩知道,我們娑婆世界的菩薩,他方世界的菩薩,像《無量壽經》上,賢護等十六正士,除賢護一位是我們娑婆世界的菩薩,其餘的十五位是他方世界的菩薩。所以,此界、他方,菩薩們知道。「釋提桓因」知道,釋提桓因就是忉利天主,中國人稱他作玉皇大帝,外國一些宗教稱他為上帝,稱他為天主,釋提桓因他知道。『梵天王』知道,就是大梵天王。『諸天』的天神們知道,這個裡頭多半是講四禪五不還天,有些經論上講的是淨居天人,淨居天人是四禪的五不還天。這些人曉得,他們降到世間來,有些幫助釋迦牟尼佛弘法利生,應身而來,有些化身而來,向佛請法。

『合掌敬禮,請佛為諸眾生初轉法輪』,就是最初說法。最初說法在鹿野苑,對象是五比丘,這是最初,這五個人跟釋迦牟尼佛都有親屬的關係。釋迦牟尼佛到山上去修苦行,他的父親掛念著,總不放心,派了幾個人隨從,跟他一道來學習。在修苦行的時候,大家對於佛,對於釋迦牟尼佛都很佩服,一直到釋迦牟尼佛捨棄苦行的時候。前面講過,佛是六年苦行,這是告訴大家,苦行得不到結果。當時印度一般的宗教,修苦行都是三年,一定要經過三年的苦行,釋迦牟尼佛加一倍,六年。六年苦行之後捨棄了,告訴大家,苦行得不到結果。放棄苦行,跟他的這五個人,看到釋迦牟尼佛捨棄苦行,就對他輕慢了,好像他退心了,他也受不了。這五個人就離開釋迦牟尼佛,到鹿野苑,他們自己去修行。所以,佛自己一個人,在恆河旁邊的菩提樹下示現成佛。

這是受諸天啟請,佛一看,哪些人有緣能夠接受他所得的甚深的佛法。這一看,鹿野苑裡面這五個人機緣成熟了,所以就回到鹿野苑去找這五個人,給他們說法。第一次說法,憍陳如尊者就開悟了,憍陳如尊者第一個開悟,第一個證阿羅漢果。我們曉得,證阿羅漢就是見思煩惱統統斷掉,統統放下、捨棄了,才證得阿羅漢。就是無上正等正覺裡面的正覺,成正覺。這是初轉法輪。再看底下這一段。

【法華經雲,爾時諸梵王,及諸天帝釋,護世四天王,及大自在天,並諸餘天眾,眷屬百千萬,恭敬合掌禮,請我轉法輪。】

這是佛在大乘經上說的,在小乘經裡面所記載的一般人比較容易接受,大乘經裡面所說的,這都是凡夫肉眼看不見的。所以世尊示現成佛的時候,請求說法的人非常之多,都不是凡夫,就都不是凡人。『諸天』,泛指二十八層天,『帝釋』就是釋提桓因,前面講過。『護世四天王』,就是我們現在佛門裡面講的護法神,四大天王。『及大自在天』,大自在天是四禪的天主,比帝釋高很多。『並諸餘天眾』,余天就是說二十八層天都有。『眷屬百千萬』,這些天王帶著這些天人眷屬百千萬人。『恭敬合掌禮,請我轉法輪』,「我」是釋迦牟尼佛自稱。這些都是凡夫肉眼看不見的。

所以世尊每一次的法會,每一座的講經,我們大家看到聽眾已經覺得是不少了,經上常講一千二百五十人,這常隨眾。除常隨眾,當時的國王、大臣,這些男女老少的聽眾也很多,場面很莊嚴。而實際上,此界他方的菩薩、諸天鬼神來聽佛講經的,數量就更多,這是凡夫肉眼看不到的。因此,佛每次講經,或者在講經的當中,或者在講經的末了,都用神咒說幾句,我們講密咒。密咒是鬼神的語言,它不是梵語,印度人也不懂。佛看得很清楚,這些天龍鬼神能懂佛說法,佛以一音而說法,眾生隨類各得解。這是佛得到言語三昧、音聲三昧,他沒有障礙,不需要翻譯的。但是說完之後,還用天龍鬼神他們的言語說幾句,所說的內容就是佛給我們一般講的,大概是一個綱領、提要的意思,內容跟長行經文沒有兩樣。這是佛經裡頭很特殊的,就是裡面有密咒,密咒的來源我們要曉得,就是與會當中有這些天龍鬼神在座。

【法華文句雲,轉佛心中化他之法,度入他心,名轉法輪。】

這是『轉法輪』又一個解釋,這個意思也很深。轉就是傳授的意思,佛要把他自己證得的境界,也就是說,佛將他自己明了的宇宙人生真相傳給別人,希望別人也能夠契入與他同樣的境界,這個叫轉法輪。《文句》裡頭這幾句話就是這個意思。佛法不說教他,說『化他』,化比教的意思要深。教,是教你了,你有沒有入不曉得;化是從果上說,所以說讀書變化氣質。佛教了之後,你果然懂了,果然變化,變凡成聖,變愚成智,變迷成覺,那叫化,化是這個意思。教是教學,但是教有沒有化,那是另外一個問題,很多學生,老師苦心教了,他沒有變化。所以,化的意思深,化從果上說的,教從因上說的,這個意思很深。

『度入他心』,「他」是一切眾生,叫一切眾生心裡都能夠覺悟、都能夠通達明了。這是轉法輪的意思。

【嘉祥師雲。】

嘉祥是唐朝時候的,他有《無量壽經》的註解。

【自我至彼,故稱為轉。】

這是解釋『轉』的意思,「轉」在此地就是傳遞的意思,從我再傳授給別人,這就是轉的意思。所以轉法輪,轉跟法輪裡面的含義很深很廣。底下這一段是《華嚴經探玄記》,《探玄記》是賢首大師作的,這是華嚴宗第三代的祖師,它是《六十華嚴》的註解,賢首國師作的,這裡面解釋法輪的含義。有從事上說、有從理上說、有從表法上說,我們都要清楚、都要明了。佛法通常就用法輪來做標誌,用的最多的,一個是法輪,一個是蓮花,前面都給諸位略略介紹過。這兩樣東西表法我們最常見的,所以一定要曉得它所表達的意義,然後我們才真正能夠體悟到,佛菩薩教給我們的是些什麼。

我們今天就講到此地。

大乘無量壽經指歸(第三十五集)1996/4美國聖荷西檔名:02-031-0035

請掀開經本,第五十面第四行,從六十五段看起:

【探玄記解法輪曰。】

這是賢首大師所著作的《華嚴經》的註解,叫《華嚴探玄記》。這裡面對於『法輪』,做了一個簡單的解釋。

【法是軌持義。】

『軌』就是軌道,像我們現在火車、電車行走的軌道,引伸的意思就是原理、原則。一定要遵守這個原理原則,不能夠離開,就像車不能夠離開軌道一樣,這是法的意思。『持』是保持,要恆常保持在這個軌道上,不能夠離開軌道。

【通有四義,謂教、理、行、果。】

細說有四個意思,就是有教、有理、有行、有果。所以法有四種法,有教法、有理法、有行法。理是理論,教是教學,教學的方法、理論的方法,行是修行,果是證果。所以,通常法有四種,教、理、行、果。

【輪是所成。】

輪是比喻。

【義亦有四。】

它也有四個意思。第一個是:

【一圓滿之義,以離缺減故。】

確實它代表著圓滿,輪相裡面找不到欠缺,它是圓滿之相。

【二是具德義。】

它具足眾德,底下講:

【以轂輻輞等,悉是皆俱故。】

『轂』是中心,輪有個主軸,這是轂,就是圓心。『輻』是從圓心到圓周的支柱,這是我們在輪相裡面都能夠看的到的。『輞』就是圓周,就是輪子的外周。所以它具足這些德能,這是『具德義』。在具德的裡面,這個地方講的完全是從形相上講,要從義理上講,意思就很深。圓心是非有非無,這個心不能說它沒有,但是決定找不到這個圓心,心雖有,而沒有跡象可尋。所以不能說它有,也不能說它無,它決定是有。把圓心比喻作真如本性,從無能生有,變現十法界依正莊嚴,這就好像輻跟輞的意思。因此,佛門裡頭常常用輪來表法,表空有一如,它心是空的,圓是有,空有是一不是二。表性相一如,表理事不二,大乘佛法里常講,入不二法門,圓代表不二。在所有一切物相裡面,唯有圓可以能夠表現這個意思。這是具德的意思。

【三有用義,謂摧輾惑障故。】

『惑』是迷惑,『障』就是業障、罪障。佛說法,能夠幫助我們破除迷惑,能夠幫助我們消業障,所以他有這個能力,就像輪輾過的地方。它這裡有個比喻,地不平,用輪輾過之後,地就平了。這種情形像我們現在修築馬路,壓路機就是這個用處,它能夠把路壓平。我們心裏面有煩惱、有迷惑,這是心地不平,而佛法的作用,能夠叫我們心裏面得到清淨平等,所以有輪的意思在。第四個意思:

【四轉動之義。】

輪的大用一定是在轉動,如果它不轉動,它的作用就沒有了。它最大的用處就是轉動。

【謂此向彼,即從佛至眾生,亦從彼向此,即從眾生至佛果。】

這個表『即從佛至眾生』,也表『從眾生至佛果』。從佛到眾生,這是比喻佛對眾生的教化,也是轉法輪的意思。而眾生接受佛的教化,依教修行,不斷提升自己的境界,到最後也能成佛,這是眾生修學自轉法輪的意思。前面說它有圓滿的意思,這裡面實在找不到欠缺,所以用這個來表法。轉法輪裡面,偏重在諸佛菩薩永無休息的,在一切時一切處教化一切眾生,偏重在這個意思。裡面還有含義,就是眾生接受佛的教化,依教修行。底下一段。

【羅什大師曰,世間者,三界也。】

這是解釋『世間』。世,前面也曾經說過,是時間,過去現在未來。間,或者叫界。世間跟世界意思相通,界是界限,是講的方位,現在的術語,就是講時間跟空間,世是時間,界是空間。羅什大師也說得很好,佛在經上講世間,或者講世界,多分的意思都是指六道,『三界』就是六道,三界是欲界、色界、無色界,這是指六道。也是指一尊佛的教區,我們六道多大?就是經上常講的三千大千世界,諸位要曉得三千大千世界就是一個六道。一切諸佛的剎土,大多數都是有這種狀況,所以講六道輪迴。

經上跟我們講得很清楚,佛說世界的組織,是以一座須彌山為中心。須彌山的四周,佛在經上說的,有四大洲,還有許多的小洲,佛講的洲,我們現在說它作星球。許多的星球圍繞著一個中心,這箇中心,佛經上稱為須彌山,一個日月所照的,這是一個單位世界。像這樣一個單位世界,集合一千個,一千個單位世界稱為一個小千世界,單位世界的天頂是初禪,一個單位世界最高的是初禪,一個小千世界最高的是二禪。再以小千世界為單位,集合一千個小千世界,叫中千世界,中千世界的天頂是三禪。然後再以中千世界為單位,一千個中千世界合起來稱為一個大千世界,大千世界的天頂是四禪。由此可知,我們講三千大千世界,它是有小千、中千、大千,是這樣組合的,並不是三千個大千世界,是一個大千世界;因為有小千、中千、大千,我們就稱它作三千大千世界,實際上是一個世界,一個大千世界。

一個大千世界有一個四禪天,有一千個三禪天,這個常識我們學佛的同修應當要曉得。所以,天太多了。如果要是講到忉利天,一個大千世界裡面至少有一百億個以上。忉利天主就這么多,我們中國俗稱玉皇大帝,有一百多億個,到底你要拜哪一個玉皇大帝?這些事情實在說唯有佛經講得清楚、講得明白。這是說三界的狀況。

【淨影疏曰,愛欲之心,深而難越,故說為塹,教斷令壞。】

這是慧遠法師《無量壽經》註解裡面的一段話。經上講『壞』,『愛欲』底下這個『塹』是比喻。佛經上說,所謂「愛不重不生娑婆,念不一不生淨土」,又說「六道眾生皆以愛欲而正性命」;換句話說,六道輪迴的根本在哪裡?就是在愛欲,只要有愛欲的念頭,你就沒有辦法超越六道輪迴,這是六道輪迴的根。這個根難斷,無始劫來的習氣,世間人把這樁事情看得非常重,而不知道它是生死的根本,生死輪迴的根本。「愛欲之心」,就是愛欲的念頭,這個習氣非常之深,不容易超越,比喻作「塹」。塹是護城河,現在沒有了,古時候城都有城牆,城牆外面都挖的有護城河。這也是防禦的一種工事,在現在的戰爭裡頭這已經不起作用,所以城池沒有了,佛用它來做比喻。護城河雖然不是很寬,它有一定的深度,何況隔岸有重兵防守,很不容易渡過,把這個比喻作愛欲。

『教斷令壞』,佛教學生、教弟子愛欲一定要斷,不斷就不能出三界。這是個很現實的問題,我們要多想想,我們想不想還在六道裡面搞生死輪迴?無量劫來,輪迴太苦了,生生世世恩愛、怨恨沒完沒了,這是一切眾生的現象。我們冷靜的去觀察,慢慢才能夠覺悟,佛所說的決定不錯。

【甄解曰,壞諸欲塹者。】

『壞諸欲塹』是經文,這句話的意思是舍欲心。這個欲句括的範圍很大,你所有的欲望,在一般講就是五欲,財、色、名、食、睡。佛在經上把眾生無量的欲望,歸為這五大類,稱之為五欲,經上說得好,這五條叫地獄五條根。財色名食睡,地獄五條根,有一條你就逃不出去,五條都具足,那還得了嗎?所以叫你:

【舍欲心,愛欲是諸苦之本,欲流深廣。】

『欲流』是比喻,像水一樣,長江大河一樣,既深又廣。

【眾生漂溺之而難度,說以為塹。】

用這個來做比喻。《甄解》裡面說『塹』就不是護城河,把它比作長江、黃河,這是大水,而不是小水。眾生漂溺在裡面,的確是很難度脫的。

【字苑雲,塹,繞城長水坑也。】

這一句是後人的小注,不是《甄解》的原文,說明這個字是護城河,圍繞著城牆的這一道水。

【佛法劍,截欲塹,令散壞也。】

佛法所說的是智慧,世法、佛法裡面常常用劍代表智慧,所以是慧劍,慧劍能斷煩惱。文殊菩薩表智慧,我們看文殊菩薩造像,他騎的是獅子,獅子代表威猛,所謂百獸之王,手上拿的是劍,代表智慧,造像用這個來表法。普賢菩薩的造像,他騎的是大象,象代表穩重,表定,手上拿的是如意。如意是叫人回頭,回頭就如意,是叫你能夠回頭,回首如意,這都是表法的意思。

【合贊曰,見愛煩惱,譬如垢污,空慧能除,亦如洗濯。】

《無量壽經合贊》裡頭說,這些古來的大德,對於「壞諸欲塹」這句經文可以說都是很重視。特別在註疏裡面提醒我們,『見愛煩惱』,這兩個字包括了見思煩惱,實在講就是見思煩惱;見是見惑,愛是屬於思惑,貪瞋痴慢都是屬於愛,這見思煩惱。染污了真性、染污了真心,真心就是真如本性,禪宗裡面說「父母未生前本來面目」,佛告訴我們,那是我們真正的自己,那是真我。凡夫很不幸,就是被見愛污染,污染之後,真我不見了,出現了一個假我。我們現在執著的我是個假我,假我很苦,真我自在。真我是什麼?我們常講諸佛如來,諸佛如來是真我;換句話說,一切眾生本來是佛。我們讀了不少大乘經典,別的佛不太清楚,《華嚴經》上毗盧遮那佛,西方世界阿彌陀佛,我們原來跟他們一樣,沒有差別!現在變得這么苦,就是你把真我迷失了,怎么迷的?見愛煩惱迷了。

而世間人真的,這個事情就像遠公所說的「深而難越」,佛在經上跟我們講得這么清楚、這么明白,幾個人聽了肯放下?放下就是肯放下污染、肯放下煩惱,誰肯放下?果然真的放下,恭喜你,你就成佛了,如果放不下你還是六道凡夫。佛說一切經,一切經裡面都是講定慧,唯有定慧能夠對付煩惱,能夠消除垢污。像我們衣服髒了,髒了曉得把它洗乾淨,身體髒了,也曉得把它洗乾淨,居住的環境髒了,也知道把它清潔整理。為什麼我們心性的染污,不肯把它洗刷乾淨?經上教給我們洗心易行,這是我們應當要反省的、應當要警覺的。我們每天讀經、念佛,要知道就是洗刷心性上的污染。

【除邪顯正,故曰顯明。】

這是解釋『顯明』兩個字。『邪』是一切錯誤的思想、見解,『正』是正確的思想、見解,要把邪知邪見除掉。離開邪知邪見,你的見解、思想就是純正的,不必再去找正,離了邪就是正,所以叫「顯明清白」。

【以護法城,故曰清白。】

這是『清白』的意思。『法城』就是比喻自己的心性。

【超諸毀謗,故曰清白。】

這也是『清白』的意思。『毀謗』,誰毀你、誰謗你?不是外人,全是自己,自己以邪知邪見,這是毀的意思;妄語、惡口、兩舌,那是謗的意思。此地「毀謗」不是說別人,完全在自己分上。換句話說,我們的生活、思想、見解、言行完全違背了自性,這是毀謗的意思。下面還是解釋這個意思。

【合贊曰,智斷之果,謂之法城。】

『智』是般若智慧,『斷』是講斷德,就是斷煩惱斷習氣。煩惱習氣斷了,自性般若智慧就現前,這個事情就叫做『法城』,可見得法城是指的自性。

【嘉祥疏曰,遣除迷垢,故云洗濯。】

『遣』是離開、捨棄,除去迷惑、污染,『迷』是講無明,『垢』是指煩惱。佛跟我們講的煩惱有三大類,見思煩惱、塵沙煩惱,用垢來代表,無明煩惱就是迷。要把這三種煩惱把它洗刷乾淨。

【無相之解,是無漏明,故云清白。】

這個『清白』的意思更深了,指的是自性之性德。此地的意思著重在自性般若的現前,這「清白」的意思。『無相』就是《金剛經》上講的離四相、離四見,離相離見,宇宙人生的真相自然明了通達,這叫「無相之解」,事實真相才完全明了,這個也叫做『無漏明』。漏是煩惱,剛才講了,見思、塵沙、無明都用漏來做代表,無漏就是漏盡,三種煩惱完全斷乾淨,叫做無漏。無漏之明就是自性般若智慧圓滿的現前,這是如來果地上的境界,稱之為清白。

由此可知,佛法裡面確實有許多的理論、事實、境界,是我們凡夫無法想像的,為什麼?想像是不清淨的,想像都是第六識跟第七識。大乘佛法的修學不僅僅只有禪宗叫我們離開思惟、想像,不要用這個東西,離心意識,參禪叫離心意識參。沒離心意識,那不叫參,佛家在這個功夫上說一個參,參就是離心意識。怎么個離法?你先要了解心意識的作用,心是阿賴耶識,落印象;意是末那識,執著,叫意根,執著;第六意識是分別。所以,第六意識分別,第七末那執著,第八阿賴耶落印象。離心意識,換句話說,我們在日常生活當中,見色聞聲不分別,不分別就不用第六識;不執著,就不用第七識;不落印象就不用第八識,那叫做參。

為什麼世間這些科學家、哲學家不能成佛,不能證阿羅漢果?不但阿羅漢果他證不到,小乘初果須陀洹他也證不到,你要問原因在哪裡?就是他用心意識。他對於一切萬事萬法,他要分別、他去研究,他有執著,執著就他有成見,他落印象,這就是諸佛菩薩跟凡夫用心不一樣。凡夫用的妄心,妄心就是八識,心意識,你用這個東西,你不是用真心。諸佛菩薩,連小乘初果都已經學習不用妄心,這是我們在《金剛經》上看得很清楚的,須陀洹已經就不著證須陀洹的相;換句話說,須陀洹也就離四相了。他不執著就是不用第七識,當然他也不分別,這是非常明顯的,他們的用心跟佛菩薩相同。所以初果叫入流,入聖人之流,入佛菩薩這一流,用心跟他們接近。凡夫沒有入,沒有入他那一類,就是你用心跟他們完全相違背。這是世間怎么樣聰明智慧人,不能夠證果,小乘初果他都沒分。如果我們學佛對於這樁事情要沒有搞清楚、沒有搞明白,我們這一生無論怎么修,還都是在門外,沒有法子入門。再看底下這一段。

【甄解曰,洗濯垢污,顯明清白。】

這兩句是經文,下面是解釋。

【是澍雨德,雨有能洗物垢污,能顯清白體之德。】

『澍雨』就是下大雨。下大雨確實把不但是地面上的物質能洗刷乾淨,連空氣當中的污染也被它清潔了。所以雨有『洗物』,這個物是一切物質,物質的『垢污』,『能顯清白體之德』,這兩句好懂。比喻佛說法:

【如來法輪,洗濯塵勞垢污。】

用它來比喻這個。佛菩薩為一切眾生講經說法,無非是幫助眾生開悟,破迷開悟。迷就是污染,就是垢穢,破迷就是洗除污染。『塵勞』,勞是勞累,塵就是染污的意思。佛將世間六根所對的對象,稱之為六塵,眼對的是色,耳對的是聲,色聲香味觸法,意對的是法。這六樣東西染污了自性,所以叫它做六塵。自性被污染之後,它的作用就勞苦,勞苦是說它不自在,它不清淨了,與解脫恰恰相反。諸佛如來三德裡面是法身、般若、解脫,解脫是大自在,眾生有塵勞,這個自在失掉了,塵勞垢污。佛是幫助我們覺悟事實的真相,教我們把這些東西放下,放下之後,本有清淨的性體就顯露了,

【開顯本有淨體也。】

所以,法身、般若智慧、無量德能是我們自己本來具足的,不是從外面來的。這樁事情只有諸佛菩薩明了清楚,所以諸佛菩薩他們能夠尊重一切眾生。為什麼尊重一切眾生?連地獄眾生佛菩薩都尊敬,普賢菩薩禮敬諸佛,普賢是等覺菩薩,還有道後普賢,就是成佛之後再退到普賢菩薩位子上來。他們對於惡道的眾生都知敬,跟對於諸佛如來的尊敬無二無別。他為什麼這么做?因為他知道一切眾生自性跟佛沒有絲毫差別。所差別的在哪裡?在迷悟。眾生糊塗,迷失了自己的自性,不是他沒有,不是他沒有智慧、沒有德能,他具足!執迷不悟,雖然迷失自性,自性並沒有喪失,並沒有欠缺。所以,諸佛如來對於一切眾生的尊敬,是尊敬他的性德。

【淨影疏曰,貯積多德,名貯功德。】

『貯』是貯蓄的意思,此地講的『貯功德』是從修德上說的。性德我們本具,我們今天的性德不能現前,這是無量劫來被無明煩惱障礙住。所以佛叫我們修行,修什麼?無非是把這些障礙去掉而已,去了障礙,性德就現前,性德不是修來的。去了一分黑暗,就透一分光明,去兩分黑暗就透兩分光明,所以古大德教人,但除其妄,不必求真,如果你有求真的念頭,又是一個妄念。只是除妄兩已,而妄的根就是妄想,起心動念都是妄想。所以,在凡夫分上,修德是非常重要。

【現受物供,故名為示,生世福善,如田生物,故云福田。】

這是解釋『福田』這兩個字的意思,「貯功德,示福田」,這兩句是經文。『示』是示現,眾生要種福,到哪裡去種?供養三寶,三寶是無上福田。所以佛要示現接受這個物,他不說人,如果說人,六道裡頭只是人道;說物,六道統統包括了。天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生,用一個物,物的範圍大,物可以包括人,人不能包括物。所以,此地這個『物』不是物質,此地的物是人、物。如果範圍再擴大,九法界眾生,上面還可以包括聲聞、緣覺、菩薩,這些人都來供養諸佛如來。所以佛示現這個三寶。

在此地,我們一定要明了它的真實義。佛是覺的意思,我們供養佛,現在錯會意思的人實在是太多,只是塑造佛像,在佛像面前香花、水果來供養,這有什麼意思?毫無意義。如果能令一切眾生覺悟,那你是真供養佛,供佛是供覺,供養法是供正,供僧是供淨,《無量壽經》上經題覺正淨。這裡面最重要的,大乘經上常講度眾生先度自性眾生,四弘誓願裡面,「自性眾生誓願度,自性煩惱誓願斷,自性法門誓願學,自性佛道誓願成」,這四句是先度自己。這個意思不明,完全是依文解義,那個做法就是古人所講的「三世佛冤」,三世諸佛看到你這個做法都喊冤枉,你把意思全搞錯掉。

供養法,法是如來的正知正見,經上常常說受持、讀誦、書寫、為人演說,這一句教誨就包括了圓滿的供養,包括了此地所說的圓滿的示福田,「貯功德,示福田」,三寶要這樣的供養。受持就是如教修行,佛在經上怎樣教我,我就怎樣去做,這叫受持。「行願品」裡面總說了七種法供養,如教修行是第一種的法供養,我們「貯功德,示福田」要懂這個意思。讀誦是自他兩利,對自己,不忘佛菩薩的教誨,常常讀誦不忘記。第二我們念出聲音給別人聽,這是利他。別人聽得懂聽不懂不要去顧慮,我們只是高聲朗誦。聽不懂的人,一歷耳根永為道種,你度了他。我們念一聲阿彌陀佛,旁邊很多人聽到,阿彌陀佛的種子已經入了他阿賴耶識去,那就是他將來得度的根本,這個種子是你給他種的。如果善根成熟的人,聽一句他就開悟了。禪宗六祖惠祖大師在賣柴的時候聽到一個人念《金剛經》,他在窗外聽到人在裡面念《金剛經》,聽了一段他就開悟了。讀誦自利利他,那是根性成熟了,一聽就開悟;沒有成熟的給他種種子,種成佛的種子。所以,讀誦為什麼要大聲,道理在此地。

書寫是流通,現在我們印經普遍布施,宣傳佛法。為人演說也非常重要,因為娑婆世界的眾生眼根並不是很利,許多人你把佛法介紹給他,他看不懂,他也不願意看。耳根比眼根利,你講給他聽反而能夠接受,反而容易覺悟。所以要為人演說,演的意思更深,自己做出樣子給別人看,有言教、有身教,演是身教,做榜樣給他看。所以這是『生世福善』,能生世間的大福大善,就像田地一樣,田能夠生長五穀雜糧,比喻作福田。我們修福要懂得怎么個修法,你真正種了福田,真正是修了福。底下一段:

【甄解曰,福田者,供養如來,所施雖少,獲福宏多,猶如良田,所種雖少,收實甚多。】

『實』是果實,你收得多。這句話的意思也是很深很廣。供養裡面包括財供養與法供養,若能如法,一切財供養都變成法供養;如果不如法,恐怕你修的法供養都變成財供養,財供養所得的是世間有漏的福報。要怎樣把財供養變成法供養?《金剛經》上兩句話非常好,「不取於相,如如不動」,就能把世間的財供養轉變成法供養。能夠依佛這樣教誨去用功、去修行,或者我們講得更具體一點,依照佛的教訓去生活、去過日子、去工作、去待人處事接物,守住「應無所住而生其心」,你這就是供養如來。如來是什麼?如來是自性,真如自性。不是叫你供養一個佛像,供養佛像沒用處,要真正知道供養自性。這個供養在哪裡修?就在你日常生活當中修、工作裡面修、待人接物裡面修,所以叫「貯功德,示福田」。

【菩薩本生經,所以佛為福田,貯無上功德故也。】

『佛為福田』這句話怎么講?釋迦牟尼佛一生,從出生,八相成道到圓寂,示現給我們說明一個人一生應當怎樣過,佛就是非常好的榜樣。我們把它歸納起來,佛的一生沒有為自己,一絲一毫都沒有,佛的一生都是為一切眾生。生為一切眾生,生活為一切眾生,工作為一切眾生,最後圓寂也為一切眾生。不為自己,就是應無所住,示現為利益一切眾生,那就是而生其心,釋迦牟尼佛做到了。不單單是言語教導我們,他以身作則,完全做到,這就是佛為福田。從他一生當中點點滴滴,顯示著無上的功德。凡夫跟佛菩薩恰恰相反,凡夫是念念為自己,能夠有百分之一、二的心來利益眾生,已經是世間的大善人,總不能像佛菩薩,一絲毫的私心都沒有。我們要想修行、證果,要想念佛往生不退成佛,若不能將私心放下,往生也是障礙。生到西方極樂世界,都是大乘菩薩,都是要把世間一切的污染捨得乾乾淨淨,妄想分別執著這個東西不能帶著去。第七十五段。

【俱舍論有四福田。】

《俱舍論》裡面講福田有四種。

【一趣田,畜生也。】

『趣』是講的五趣,單單指『畜生』,對於畜生要愛護,要布施給它們。畜生所需要的是食物,而且很少,隨時隨地能幫助它一點,慈悲心愛護它,這是無畏布施。你布施它一點食物,這是屬於財布施,所以對於畜生我們可以做的,就是財布施,果報得財富;無畏布施,果報得健康長壽。所以素食,素食就是無畏布施,不食眾生肉,就是無畏布施。

【二苦田,貧窮困苦之人也。】

『苦田』就是『貧窮困苦之人』,對於這種人我們三種布施都要做。財布施,救濟他的貧困;法布施,勸他斷惡修善,傳授給他謀生的技能,這都是屬於法布施:幫助他離苦得樂,這是無畏布施。所以三種布施統統都有。第三類叫:

【三恩田,父母等也。】

『恩田』是恩德,就是『父母』。要孝養父母,不但養父母之身體,要養父母之心,讓父母生活能很快樂,沒有憂慮。更進一步的養父母之志,父母對你的願望。這一條很難做到,因為父母有智慧的,也有沒有智慧的,有智慧的人他知道三界、六道都苦,他希望他的兒女都能夠永脫輪迴;這個做父母的有高度智慧,不希望他的子孫生生世世在輪迴裡面受苦。但是沒有智慧的人則希望子女作官發財,搞這一套。自己學了佛懂得,父母的眼光雖然短淺,不夠深遠,自己一定要學佛,證得無上佛果,你的父母也就得度了。這才能真正叫報父母之恩。

所以佛在經上講,佛弟子如果不能幫助父母往生西方極樂世界,不能算是報父母之恩。你要怎么樣叫你父母能夠相信有西方極樂世界,相信念佛決定得生?這個你要有智慧、要有善巧方便幫助他,絕不讓父母再搞六道輪迴,六道太苦了。

【四德田。】

『德田』是佛菩薩。

【三乘之賢聖也。】

佛菩薩對我們的恩德太大了。我們在這一生當中能有覺悟,都是靠佛菩薩的教誨。「德田」,此地講『三乘賢聖』,實際上就是三寶,佛法僧三寶,對於我們都有很大的恩德。宇宙人生的真相,六道輪迴的事實,佛為我們說出的,佛要不出世,我們怎么會清楚、怎么會明白?佛法能夠承傳這樣久遠,實在講是歸功於經典,法寶,所以我們對於法寶要尊重。如果沒有這些經典,佛去我們三千年,後人怎么能知道佛法?這是為什麼要尊重法寶。法寶的尊重,最重要的是讀誦、解說、依教奉行,這是尊法,供養法寶。其次是盡心盡力的流通,把佛法介紹給廣大的民眾,現在的方法比過去廣泛得太多。過去只有經本,書寫流通,現在除了印經之外,有錄音、錄影、有CD,現在還更進步的,電腦的國際網路,這都是我們供養法寶。

法需要僧來承傳,這是為什麼要供養僧寶。沒有僧代代相傳,這些經典我們自己看不懂,所以「佛法無人說,雖智莫能解」,我們不理解,遇到還是等於沒遇到。講僧,僧諸位要知道不一定是出家人,僧是廣義的,凡是能夠依照六和敬修學的,都稱之為僧。所以僧這個意思裡面,出家、在家統統包括在其中。佛經上講的很清楚,四個人在一起共修,如果你一家有四個人,你一家人都學佛,一家人依六和敬,你的家庭就是僧團。所以它不分在家、出家,也不分寺院、家庭,四個人在一起共修,就是一個僧團。這個僧團,諸佛護念,龍天尊敬,因為是世間所有一切團體裡面和睦的團體,這是最為尊貴的團體。由此可知,僧團就是承傳佛法的,修學佛法、弘揚佛法的。這是三寶,三寶對於一切眾生有很大的恩德。末後這一句是總結。

【是為廣義之福田。】

前面這個福田只說供養如來,這裡跟我們講了四種福田。四種都是我們生活當中時時刻刻都遇到的,可見得種福機會很多,不能說沒有機會,隨時隨地都在修福、都在種福。種善因一定得善果,我們要知道這些事實真相。如果能夠種福田而不著相,福德全變成功德,功德能幫助你明心見性,能幫助你斷惑證真。所以菩薩六度,前面五條是福,修福,般若波羅蜜是智慧。般若波羅蜜是什麼?實在說起來,最簡單的解釋就是《金剛經》上佛教人的「不取於相,如如不動」。你前面修布施、修持戒、修忍辱、修精進、修禪定,都能夠守住「外不著相,內不動心」,統統都變成般若波羅蜜,福德都變成功德。裡面沒有智慧,就著相修福,這是世間有漏福報,這個裡面差別很大。

我們今天就講到此地。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!