大乘無量壽經指歸(第三十一集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0031
請掀開經本，第四十三面，倒數第四行，從第一句看起：
【九者，恆順眾生。】
這一願就是回向眾生。菩薩在九法界裡面，十法界除佛法界之外，九法界，就如同《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，也就是平常所講的，眾生有感，佛就有應，與一切眾生感應道交。現身、說法都沒有一定，都是隨類化身，譬如佛菩薩到我們世間來示現，示現人身，雖示現人身，是什麼樣的身分也不一定，男女老少、各行各業;也不一定全是示現出家身，示現在家身的也很多，他是隨眾生的心愿。說法也是如此。這就叫『恆順』，恆是恆常，能夠隨順一切眾生。由此可知，佛法的教學沒有絲毫勉強，眾生有什麼樣的願望，佛一定能夠幫助他、成全他，正是世間所謂成人之美。只要是善念，佛菩薩一定幫助、成就他;如果說惡業，那就不相應，就不會跟佛菩薩感應道交。但是人有惡念，往往他也能成就，誰幫的忙?不是佛菩薩幫忙，是魔王幫忙，魔勢力也很大，福報也很大，他也有護法神。心地邪惡、不善，就跟魔起感應道交。我們曉得佛有光明，魔也有光明，佛光是金色的，魔的光也是金色的。不相同的地方就是佛光是柔軟的，你接觸到會非常歡喜，身心輕安;魔的光就像太陽光，剌眼睛，接觸到之後你有恐懼、有畏懼的感觸，不像佛光那麼樣的柔軟。都有很大的光明。魔也是過去生中修積很多的福報，所以也不能夠輕視他，他有大威德、有大勢力。
「恆順」這一願，跟我們中國古人所講的「孝」字是有密切的關係，孝就是講順，孝順。由此可知，順就是孝的實踐，就是孝道表現在日常生活當中，表現在一切人事當中，要知道順從，不要有自己的意思，你就成就了。要加一點自己意思在裡面，就不是順從，那是叫別人要順從我，而不是我順從別人。別人順從我有什麼好處?諸位要知道，增長我執。要不超越世間，這好像是好事，但是你要想了生死出三界，這是大障礙。一切眾生修行，為什麼不能超越六道輪迴?就是有我執，破我執才能超越六道。但是一切眾生對於我執是非常堅固的執著，很不容易打破。佛法裡面教導真的是高尚的智慧，極其善巧方便幫助我們破我執。破我執，首先就要把成見放下，這是世間常講的，某人成見很深，成見就是執著，堅固的執著，這個東西妨礙道業，不但妨礙證果，而且妨礙開智慧，我們常常講開悟。人為什麼不開悟?也就是有這個執著。甚至於連往生都被它障礙，這是在一切法門裡面講的易行道，易行道都不能成就，可見得我執是我們修行人的致命傷，不可以不知道。「恆順眾生」，你的心就清淨了，你的心也平等了，於世出世間一切法都不執著。
說實在的，講真實話，世間一切眾生都是被命運所轉，所謂「一飲一啄，莫非前定」，你有什麼能力能改變因果?連諸佛菩薩都不能改變，諸佛菩薩隨順。我們起心動念想改變因果，無非是造業而已，實在講不可能改變的。所以你明白其中的道理，了解事實真相，你就會隨順，你就不會再想我要怎樣怎樣做，不會;一切隨順、一切聽其自然，我自己不加絲毫意思在裡面，這就是佛菩薩。眾生跟佛菩薩不一樣的，就是樣樣要把自己意思放在裡頭，執著我見、我相，這是凡夫、這是煩惱。所以要懂得順，隨順就沒有障礙，不順，障礙重重，你障礙別人，別人障礙你，因緣果報絲毫不爽。
所以菩薩修行，菩薩，連阿羅漢都知道，他遇到逆境、遇到惡人他能隨順，惡人污辱他、傷害他，他也能忍受，為什麼能忍受?因為他知道前因後果。那個惡人為什麼要傷害我，他不傷害別人，這裡頭有因果的。總是我過去傷害他，今天他傷害我，一報還一報，所以心甘情願的接受，這筆帳就到此地就結了、沒了，不再有絲毫的怨恨心。起絲毫的怨恨心，你沒有接受，將來你又再報復，冤冤相報沒完沒了，那才叫真正可憐。而且果報一次比一次嚴重，一次比一次殘酷。所以，覺悟的人不再幹這個事情，受再大的委屈也若無其事，也一筆勾消了。這是你真正在佛法裡頭覺悟了，了解事實真相。學佛的人縱然是遇到冤家債主，心裡再怎麼樣怨恨，聽了佛的教誨也一筆勾消，不再去算舊帳，這樣才能得清淨心。所以佛法的修學，《無量壽經》的標準非常之好，清淨平等覺，我們修的就是清淨心、平等心，覺而不迷。但是，若不能隨順眾生，你就決定做不到，曉得隨喜、恆順的重要。
『眾生』的意思也要搞清楚，它的含義非常廣泛，眾生是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。所以，此地這個眾生不當作很多的人來講，那你講的這個意思太狹小了，是眾緣和合而生起的現象。因此，眾生包括我們的生活環境、物質環境。我們今天居住、生活的環境很好，這也是果報，好的果報;我們居住的環境很惡劣，惡劣也是果報，都要隨順。由此可知，此地眾生是包括了人、物，乃至於許多的事相都含攝在其中，範圍非常的廣大。這是回向眾生。
菩薩生生世世累劫的修行，實在講動力從哪來的，什麼力量推動他?世間人肯認真努力去工作，動力是名利，如果沒有名利，誰還願意去工作?縱然是我們這個道場，道場裡面有許多同修發心來做義工，這非常難得。義工是沒有條件、沒有報酬的，但是做義工時間不是長久的，他有事情他隨時可以離開。因此要想一個機構真正上軌道，必須要有報酬，沒有報酬，你工作人員不是穩定的，發心很難長久;而且當中有障緣，你家裡面有事，家裡人不滿意。這些世法我們也不能不顧及。所以，我過去在台北成立「佛陀教育基金會」，我們在教育部立案，教育部的官員就勸我們，工作人員一定要訂薪水，一定要制度化，你的機構才能長久，才能夠廣大，他建議的很有道理。所以我們裡面工作人員都拿待遇的，而且有退休的制度。我們有章程，在我們這工作二十五年，我們一定要送一棟房子給他，讓他有居住的地方。在我們那邊工作，我們有房子給他住，有員工宿舍，滿二十五年這個房子就送給他，他能夠心安。你沒有這個制度的話，人家怎麼可能全心全力替你工作?所以他的動力，世間人工作的動力，他是名利，最低限度他生活沒有問題，能過的去。學佛的人不講究奢侈，但是一般生活標準能過的去，這是必須要照顧到的。你連這一層都照顧不到，你的事業要想有成就、有發展，這是不可能的事情。所以世法跟佛法是一樁事情。
但是佛菩薩示現在人間，是純粹盡義務的，他行，為什麼?他徹底覺悟了。所以他的動力是從慈悲心裏面生出來的，他不是名聞利養;換句話說，世間人的動力，追到最後的根本是貪瞋痴，那是他的動力，滿足他的貪瞋痴。但是佛菩薩是從智慧裡面流露出來的，慈悲心是他的動力，所謂「慈悲為本，方便為門」。慈悲就是利益一切眾生，《華嚴經.行願品》裡面講得非常之多，講得很透徹。所以，「恆順眾生」這一願，是諸佛菩薩的根本大願。末後這一條：
【十者，普皆回向。】
這個意思是把前面九種，九大類修積一切功德，總結起來歸依回向實際。實際是什麼?叫真如實際，《無量壽經》前面第一句真實，「開化顯示真實之際」，真實之際就是真如本性，現在哲學裡面的名詞叫宇宙本體。這個說起來無論在佛法、在世法，這種名詞都很抽象，它不是一個有形相的實體。但是這個東西不是假的，它確實存在，所有一切萬法是從這裡發生的。所以，我們一切功德到最後是歸向到實際，叫『普皆回向』。
佛法修學，最後想證得的就是實際，實際就是禪宗裡面講的明心見性，實際就是心性，真心本性，就是為這個。十願也好、回向也好，到這個地方才算是究竟圓滿。由此可知，三句回向裡面，前兩句都是有實體的，事的回向，從事相上的回向，「常隨佛學，恆順眾生」。末後這一條是理回向，有事必有理，有相必有性，所以一定有「普皆回向」才圓滿。事離不開理，相離不開性，性相一如，理事一如，這才達到究竟圓滿。
【如上十願，願願皆曰。】
普賢菩薩每一願最後的這幾句話是這麼說的：
【我此大願，無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。】
這是我們應當要學習的，要學習發大願，發利益一切眾生的大願，不要想到自己。這是佛在經典上，真是千萬次的叮嚀囑咐，不要去想自己。佛的這些學生，無論在家出家，自古以來，這麼多的學生為什麼他們不能成就?原因就是沒有把自己舍掉。雖然修學佛法，修學大乘，修學一乘，這裡頭還有個我，我在修學。長期在講席當中參學的同修你就明了，我執沒有斷，我相天天在增長，不但沒有斷，它天天在增長，念《金剛經》就曉得，四相四見沒破。而佛說得很明白，「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，不是真的菩薩，不是真的修菩薩行。真正修菩薩行沒有別的，從哪裡下手?破我執下手。而大乘用什麼方法破我執?起心動念想一切眾生，不要想我，起心動念想一切眾生。一切眾生都好，我也是一切眾生之一，當然我也好，何必單單要想我?這個國家好，我是國家一分子，我當然也好;這個社會好，那我當然也好，這個方法妙極了。所以，大乘稱之為妙法，不想自己、不想我，我慢慢就淡忘掉，它用這個方法來破我相、來破我執。起心動念要想到眾生的利益，如何幫助眾生破迷開悟，這是佛法，這是對一切眾生的真實利益，究竟圓滿的利益。
上面講的這十條、十願，願願都是幫助眾生破迷開悟，願願都是幫助眾生成就究竟圓滿的利益。所以這稱之為『大願』，這個願心『無有窮盡』。『念念相續，無有間斷』，這一句非常重要。世間人偶然也發這個心，但是心不長遠，常常間斷。特別是在境界現前的時候，把自己的願心忘掉了，還隨順煩惱，還要造作惡業，障礙眾生，所作所為跟菩薩道完全顛倒。這是前面講過，煩惱、習氣太重，所以業障現前，我們要有高度的警覺。
『身語意』三業，三業精進不懈，『無有疲厭』，疲是疲倦，厭是討厭。世間人做一個工作，做久了他就有疲厭的現象，菩薩無論做哪個工作，做的再久他都沒有疲厭的現象。你要問，他為什麼無有疲厭?因為他無我相、無人相。凡夫的工作為什麼會有疲厭?著了我相、人相，所以耐力不及佛菩薩。由此可知，覺、迷的利益、好處的確是不相同，覺悟的人沒有疲厭，迷惑的人容易疲厭。下面這條：
【攝大乘論釋雲。】
釋是解釋，這裡頭有一句說：
【不可以譬類得知為無量。】
這是解釋『無量』這兩個字，無量在本經里所說，就是《無量壽經》上所說。佛在經上說到無量，往往用比喻來說，比喻只能比個彷佛，不可能比到恰到好處。譬如從數量上來講，講到無量數字，佛在經上常講「恆河沙數」，恆河沙數還是有數量;講到「三千大千世界微塵數」，三千大千世界微塵數還是有數量。這極其形容而已，與真正的無量差之真是遠又遠矣，我們要能體會到這個意思。
極樂世界講的無量壽、無量莊嚴，佛在經上告訴我們，這個無量也是有量的無量。為什麼?阿彌陀佛在西方世界，將來也要入般涅盤，阿彌陀佛入滅之後，觀世音菩薩接著就示現成佛。觀世音菩薩成佛之後，那個世界之美好，比現在阿彌陀佛的極樂世界還要殊勝莊嚴，這是佛在經上告訴我們的。阿彌陀佛的壽命究竟有多長?經上那些比喻都比喻不到的，這一句主要是告訴我們這個事實，絕對不是比喻能夠比出來的。由此可知，西方極樂世界阿彌陀佛，雖然是應化身，或者是報身，壽量的確不可思議。第二十段。
【行願品雲，聞此願王，讀、誦、書寫，是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。】
這幾句話雖然是事實，但是我們必須要了解，不一定是現前受用。如果講『聞此願王，讀誦書寫』，這個緣我們都得到了。甚至於有些同修在《朝暮課誦》裡面念普賢菩薩的十願，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，到普皆回向，天天念，念得很熟，雖念做不到。為什麼《行願品》裡面有這段文字?這是告訴我們，普賢行願的種子，已經種在你阿賴耶識裡面，這金剛種子，永遠不壞。這一生雖然不能成就，將來一定會成就，道理在此地。正如同《彌勒菩薩所問經》裡面所說的，現在造極重的惡業，毀謗三寶，破和合僧，障礙弘法利生，經上講，造這個業墮地獄是一千八百萬年，一千八萬年墮地獄之罪。從地獄出來之後，五百世中愚痴下劣，要受這個余報，可是最後還是會回過頭，念佛往生西方極樂世界，還是蒙佛接引、蒙佛授記。可見得這一句阿彌陀佛的名號，功德非常殊勝，不可思議。不過這個當中，有長劫的輪迴生死苦難你必須要受，這個地方的意思亦復如是。
所以，我們今天有緣聽到普賢菩薩的十願，我們讀誦，讀是看著經本念，叫讀，誦是背誦，你念得很熟，不需要看經本也能夠念得出來。書寫，就是今天講的流通，流通佛法的功德、利益最為殊勝。現在流通的方式比從前廣泛得太多，從前只是書寫經本，現在除了經本之外，有錄音、有錄影，種類多了。這些人『於一念中，所有行願』，所有行願就是指前面這十條，這十大願，『皆得成就』。但是我們在經上看得很清楚、很明白，普賢菩薩生到西方極樂世界，他的願才得到圓滿。由此可知，要想圓滿成就，一定是往生西方極樂世界，沒有能生到西方極樂世界，成就是有差等的，不是究竟圓滿，究竟圓滿一定在西方極樂世界。請看下面這一條。
【仁王經疏雲。】
這是《仁王經》的註解。
【施物名功，歸己曰德。】
這是解釋「功德」兩個字的定義，什麼叫功德。這個地方講『施物』，意思很深，如果你把它當作施物，我布施一點錢財，這就叫功，你就把這句話就看錯了。布施財物救濟別人，那是福，不是功，是福德，你修福，不是修功。修功怎麼樣?這個施當放下講，布施是舍、是放下，布施裡面講三輪體空，就是不能執著。三輪是講不執著，不執著有能施的我，我能布施，對方接受我的布施也不執著，也不執著布施之物，這三個都不執著叫三輪體空，這才叫施。所以，此地施的真正意思就是放下，放下是功夫，把你的妄想分別執著統統放下。事?事要照做，幫助別人的事情要照做，要很認真、很負責的去做;雖做，心裡絲毫執著沒有，這個叫功。
『歸己曰德』，德跟得失的得是一個意思。你得到什麼?你得到的是清淨心，你得到的是平等心，《無量壽經》經題上講的修行總綱領你得到了，清淨平等覺，你得到的是這個，這叫功德。如果你修布施，布施裡頭著了相，著相是著了我能施，我做了多少好事，多少眾生得到我的利益，著相。著相就不叫功，功沒有了，福，你修福。福有沒有得?有得，那就有施報。佛在經上常講的，世間這個眾生髮財了，得財富，財富從哪裡得?過去生中財布施多，著相的財布施，這一生中得財富;著相的法布施，得聰明智慧;著相的無畏布施，得健康長壽。那是福德，福德跟功德不能比，功德裡面有福德，福德裡頭沒有功德。功德是了生死出三界，成就無量智慧德能，真的是成佛作祖，這是功德。由此可知，著相跟不著相，利益真的是天壤之別，不能比的。
我們在《金剛經》上看到，在《華嚴經》上看到，《華嚴經.行願品》大家常常讀誦，這兩部經都是很容易見到的。世尊甚至於跟我們在比喻裡頭說，「無量恆河沙數世界的微塵七寶布施」，這還得了嗎?一條恆河沙數都沒有辦法都數不清，還要無量大千世界微塵七寶布施，這是無法想像的，比不上一個人受持四句偈，為人演說的功德。這是叫我們仔細比較一下，福德跟功德利益差別之大。為什麼四句偈的功德這麼大?佛經的四句偈，能令人得清淨心，就是得清淨平等覺。諸位要知道，你果然得清淨平等覺，你的好處在哪裡?得清淨平等覺，跟諸位說，你就是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，你不但超越六道輪迴，超越十法界。大千世界微塵七寶布施的那個眾生，福報再大，大到頂頭，做大梵天王，這是六道輪迴里福報最大的，大梵天王。大梵天王福報享盡，還是要輪迴轉世，怎麼能跟法身大士相比?不能比，差太遠了，一個是凡夫，一個是大聖人。所以你從果報上來看，你就曉得佛講的話真實。我們平常修布施，你說要不要再著相?但是諸位要曉得，起心動念，我想怎樣做怎樣做，已經著相。所以十願裡面，叫你恆順眾生，隨喜、恆順就是不著相。
對於佛菩薩我們要隨學，對小果聲聞我們也隨學，對一切眾生也隨學，你才真正能有成就，能夠快速的成就。所以一個會學的人，這個世間沒有惡人，世間沒有惡事，世間無限的美好。世間，同樣是一個境界，為什麼人家生活在這樣圓滿的環境當中，我們生活在苦惱的世界當中?世界一樣的，都沒有變，為什麼他感受無限的美好?他沒有分別執著，這個世界就是美好的。我們為什麼生活在這麼煩惱苦難的世界?因為你有分別、有執著。這正是蕅益大師所說的境緣，境是物質環境，緣是人事環境，境緣裡頭沒有好醜、沒有善惡，好醜、善惡從哪裡來的?是從自己分別執著里來的，離開一切分別執著，世界境跟緣，人事環境跟物質環境是平等的。所以要曉得毛病發生在哪裡?發生在自己的妄想分別執著，與外境實在沒關係。
一個會修學的人，看到善人，他的善心、善行我們要向他學習;看到惡人，他的惡念、惡行，我們要反省自己有沒有?有，馬上改過自新。由此可知，善惡都是老師，對我來講功德是平等的，都是大恩大德。善的一面，他是叫我隨順善的，惡的一面，他提醒我、警惕我不要作惡，兩個都是老師，兩個都是恩人。孔老夫子說「三人行，必有吾師」，三人行是自己一個，一個善人，一個惡人，善惡都是自己的老師，都是自己的善知識。怎麼可以批評?怎麼可以嫌棄?那就是你自己有分別、執著、有妄想。對人如此，對我們物質生活環境也是如此。你明白這個道理，了解這個事實，你這一生才會過的最幸福、最美滿，沒有人能跟你相比。你現實環境有沒有改變?沒有改變。觀念變了、心態變了，境隨心轉，而不是心隨境轉。凡夫可憐，心隨境轉;修行人之可貴就是貴在境隨心轉，無論他在哪個環境統統是美好，他能轉境。《楞嚴經》上講得好，「若能轉境，則同如來」，跟諸佛如來沒有兩樣。所以修行就是生活，在生活當中修正我們錯誤的想法、看法、說法、做法。
《華嚴經》上告訴我們，除自己之外，一切人一切事一切物都是善知識。學人，就是做學生的人，只有自己一個，你看善財童子五十三參，善財沒有同學，只有一個人，他才成就究竟圓滿的功德。如果有個同學，同學跟我差不多，恭敬心就不圓滿。沒有同學，學生只有一個，除自己一個，都是佛、都是菩薩，他禮敬圓滿的。我們看到這些人，好人、壞人都是佛菩薩示現的，他的眼光是這樣看法的，統統是諸佛如來。這尊佛示現一個善人來教我，我要修善，這尊佛示現一個惡人，警惕我不要造惡，所以他恭敬是平等的。都是佛菩薩表演給我看的，都是佛菩薩來教導我的，都是大慈大悲，這成就究竟圓滿的功德。所以，不許有一個同學，有一個同學你的修行就有缺陷，就不圓滿。我們修學，善財是最好的榜樣。幾時我們能跟善財一樣，世間極惡的人，我們也跟他頂禮，真心的恭敬，佛菩薩裝的樣子，從反面來教我們，順境、善人是從正面來教我。正面、反面功德、利益完全相等，我們才能成就，使我們的心真正達到清淨平等覺;稍有一念分別執著，你的清淨平等就沒有了。
西方極樂世界我們現在明了，從凡聖同居土下下品往生的，到實報土上上品的這些菩薩們，統統都是修的普賢行。修普賢行的那個人，就叫做善財，普賢菩薩就是善財，表現在事相上就是善財。善是說善根，財是講福德，具足善根、具足福德，這個人叫善財。所以，善財不是指一個人，是所有修普賢行的人的通稱，凡是修普賢行的，都稱作善財。再看下面一段。
【淨影疏曰。】
這是隋朝慧遠《無量壽經》的註解上，他解釋功德。
【功謂功能，諸行皆有利益之功，故名為功，此功是善行家德(指自有之德)，故名功德，德體名法。】
節錄這麼一段，都是解釋功德的。功是功能，『諸行』這個範圍太廣大了，佛說經，通常把諸行歸納為六大類，菩薩的六度，分做六大類。《華嚴經》用十來代表圓滿，所以在《華嚴經》就把諸行，就是菩薩的行法，無量無邊的行法，八萬四千的行法歸納為十大類，這在教學當中說話就方便多了。歸納為六大類，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若;歸納為十大類，從般若後面又加了四條，方便、願、力、智，加這四條，而這四條實在講就是般若波羅蜜裡頭開出來的。由此可知，六度跟十度，從內容裡面去看無二無別，這十條是把般若波羅蜜詳細說明。
每個行門都有真實的利益，而且每個行門都通其他一切行門，《華嚴經》上所說，一即是多，多即是一，一即一切，一切即一，這才能入不二法門。決定不是布施就是布施，布施裡頭沒有持戒，那就錯了。說一個布施，布施就是圓滿行;說一個持戒，持戒也是圓滿行，持戒裡面有布施、有忍辱、有精進，每一條裡面都具足其餘的，這才叫入不二法門。所以它有圓滿的功德利益，則稱之為功。我們今天修行，說老實話沒有功德，我們所修的，有福德，沒有功德。為什麼說沒有功德?我們修一條不會具足一切，不曉得這個道理，不曉得事實真相。我們的心不清淨、不平等，心裏面有妄想、有差別，所以不見圓滿不二的境界，我們見不到。所修的有功德之名，沒有功德之實，所修的都是屬於福德。
『此功是善行家德』，所修的全是善行，「德」就是自性裡面本來具足的，不是從外頭來的。你所得到的，自性的開顯而已，正是《無量壽經》上所說的「開化顯示真實之際」，這就是「自有之德」。佛給我們講，我們真心本性裡面具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，沒有絲毫欠缺，這是自性具足的。所以禪宗六祖惠能說「何期自性本自具足，何期自性能生萬法」，這兩句太重要了。能生萬法，十法界依正莊嚴從哪裡來的?我們自性變現出來的，自性所生的，離開自性無有一法可得。所以，盡虛空遍法界，森羅萬象從哪裡來的?是自性變現出來的。你如果要想真正認識自性、明了自性、體悟自性，而後能夠控制自己的自性，到完全能掌握、控制自性，就叫做成佛。佛法的修證，如此而已!沒有一法是自性之外的，這叫功德，功是修德，德是性德。你有修德，你就能開發性德，性德是本具的。本具的現在不能現前，是因為你有障礙，這業障，障礙是什麼?妄想分別執著。所以必須在生活當中，把妄想分別執著斷盡，我們的性德就現前。
所以德之體叫法，法是法界，或者講法身。我們講一真法界、講十法界，都是你真正得到的，真正得到的是一真法界、是十法界。所以，《心經》最後的結論，教給我們「無智亦無得」。世間人心目當中所希求的是有智有得，諸位要曉得，有智有得，你迷了。為什麼說無智無得?因為所有一切是你自己本能變現的，你哪裡有得?無得是真得，無智是真知。你自性裡頭具足，本來具足無量智慧，你怎麼會有智?有智是我自性裡頭本來沒有，沒有的我再得到，那我有了。你本來有的，你怎麼能說是你有智有得?所以，《般若經》上講「無知而無所不知，無得而無所不得」。你真正做到無得，盡虛空遍法界你統統得到，你恢復了。有，那個念頭是妄想，有智、有得是妄想、障礙，把你本能的智慧德能障礙住了，這是病根，必須要認識清楚。因為從「有」這個妄念，然後才有我相人相眾生相壽者相，才有我見人見眾生見壽者見，都是從「有」那個妄念裡頭生的;你真正了解無智亦無得，你才把那個妄想連根拔除。這是世尊二十二年講般若，講到最後，最後的結論，二十二年最後的結論是「無智亦無得」。
這句話我們念得太多了，念得很熟，多了、熟了變成痳木不仁。實在講，對於這句話的真實義是毫無所知，真的念到痳木不仁，不知道這句話裡面的深義，不曉得這句話的真相何在。底下一段，《唯識論》裡面講：
【唯識論曰，法謂軌持。】
這是解釋『法』，通常我們將佛法僧稱為三寶。佛的意思是覺，覺悟是佛。法是『軌持』的意思，軌就是軌道，我們今天講的原理原則;持是保持，永遠要遵守這個原則，永遠不能違背這個原理，這就是法的意思。要講到具體的方面，譬如佛跟我們講菩薩法，菩薩是六度，菩薩的生活、菩薩的行持一定要堅持這六個原則，決定不能違背這六個原則，這菩薩法。人天法，佛給我們講了，五戒十善，必須要堅持遵守五戒十善，我們得人身而不失人身，來生還得人身，不會失掉人身。所以它是軌道、它是原則。你只要不出軌，你修這個法一定達到這個法的目標，五戒十善得人身，六度一定成就菩薩。我們修淨土，淨土的法是三個條件，信、願、行，能夠遵守這個法則決定往生，生到西方極樂世界。所以，它是軌道，要永遠保持著這個方向、這個目標，這是法的意思。
【會疏雲，安住者，不動義，德成不退，故曰安住，無德不具，故云一切。】
這是「安住一切功德法中」，解釋「安住一切」，什麼叫『安住』、什麼叫『一切』?安住是不動，心守住在這個法門上，不為一切外境動搖，這叫安住。譬如我們在佛法，大乘佛法法門無量，我們選擇念佛法門，選擇之後，我們就一心一意專修，不為其他法門所動搖，這叫安住。心安在這個法門，住在這個法門，一門深入。它的意思就是不為外境所動搖，『德成不退』所以叫安住，德就是功德。它的功德就是不退轉，不但是往生西方極樂世界不退轉，現在就不退轉，這叫安住。
『無德不具，故云一切』，這裡頭的意思也很深很廣。一個法門具足一切法門，不但念佛法門具足一切法門，任何一個法門都具足一切法門。為什麼?因為一切法門是不同的方法、不同的門徑，方法、門徑儘管不同，它達到的方向、目標決定是相同的。方向、目標是什麼?是清淨心，這個一定是相同的。無論修學哪個法門，成就的是什麼?禪宗裡面講禪定，我們淨宗裡面講一心不亂，一心不亂就是禪定，講的名詞不一樣，內容是一樣的。所以，一就是一切，無論哪個法門都是得到這個東西，我們念佛也得到。正是所謂法門無量，殊途同歸，又說法門無量，無有高下，它是平等的，道理就在此地。
所以，一即一切，一切即一，我們明白這個原理，明白事實真相，無論修學哪個法門，他心是定的，知道我們方向、目標是一致的，我們用的方法不一樣。每個方法都好，關鍵是一門深入，不能同時學兩個法門、學三個法門，那就壞了。沒有一個人說這個講堂，他可以同時從兩個門進來，不可能;從三個門進來，不可能，他只有從一個門才能進來。這個講堂四周圍許多的門，無量的法門，你只能從一個法門進來。一門進來你一切都得到，一切就得到了。你同時從兩個門進來，沒有那個道理，都是從一個門進來的，這是我們必須要知道的。為什麼開那麼多個法門?便利、方便，你在哪個門，就進來了，何必要繞圈子，何必要到處找，不需要。所以法門無量無邊，殊途同歸。這是「無德不具」，所以叫一切。
【行願品中，於一念中，所有行願，皆得成就。】
這個裡頭就是說明一即一切的意思，我們前面曾經報告過。十大願王，一願裡面就圓滿含攝其他的九願，任何一願都是圓滿的，這個理跟事都要清楚、都要明了。修學就在日常生活之中，就在處事待人接物之處，念念圓滿、念念圓融具德，這才是真正會修的人。底下：
【法華文句曰，方者法也，便者用也。】
這是解釋「方便」兩個字，什麼叫方便?先解釋這兩個字的意思。『方』就是法，方法，我們今天講含攝的手段、方式。『便』是便宜，就是我們現在講的適用，用起來很適當，這是「便」的意思。底下《大集經》裡頭說：
【大集經雲，能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。】
這個『方便』裡頭指出目的，這個意思也非常重要。可見得諸佛菩薩教導一切眾生他有一個總的目標、方向，無論用什麼方法、無論用什麼手段，八萬四千法門都是方便法。無量法門也都是方便法，目標、方向只有一個，幫助我們成就無上正等正覺。『阿耨多羅三藐三菩提』是梵語音譯的，翻成中國意思是無上正等正覺。「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，無上的意思，「三藐」，三是梵音，意思是正，藐是等，「三」是正，「菩提」是覺。所以，整個這一句翻成中國話是無上正等正覺，用現在的話來講，就是究竟圓滿的智慧，覺是智慧。所以他的方向、目標確實是一個。
無上正等正覺是我們自性本來具足的圓滿智慧，它不是從外來的，智慧、德能、才藝都不是從外頭來的，都是自己本來有的、本來具足的。現在我們本來有的變成沒有，本來具足的現在變成缺乏，原因在哪裡?有障礙障住了，並不是我們本來有的現在沒有了，不是的。本來有的絕對不會失掉，而現在有障，你得不到受用。就如同你很有錢，你的錢財存在銀行里，你現在身上一文都沒有，吃飯還要討飯吃，你說多可憐!不是你沒有，你有，你現在拿不出來，就好比是如此一樣。我們的富貴、智慧、才華，跟諸佛如來無二無別，毗盧遮那佛住華藏世界，阿彌陀佛住極樂世界，我們的世界跟他沒有兩樣，他是完全得其受用，我們是不得其用。不得其用因為有障，障去掉，我們智慧德能恢復，我們的受用跟諸佛如來沒有兩樣。障是什麼?妄想分別執著，這三大類。所以，無量無邊的法門沒有別的，就是幫助我們除掉妄想分別執著而已。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第三十二集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0032
請掀開經本，第四十四面，倒數第四行，從二十八段看起：
【法華玄贊雲，施為可則曰方，善逗機宜曰便。】
這是解釋方便兩個字。『方』是方法，此地這個意思比較上深廣。『施為』就是一切的造作，一切的設施，可以做為大眾的一個榜樣、一個原則，這樣才叫做方。由此可知，方是大眾通行的方法、原則。『便』的意思是『善逗機宜』，是以一種善巧方便接引大眾的，這叫便。可見得它的意思比我們一般觀念上講的要深刻一些。底下一段：
【淨影疏雲，化行善巧，隨物所宜，種種異現，名權方便。】
這是《淨影疏》裡頭，也是解釋「方便」兩個字，可以合起來做為參考。『化行善巧』，化是教化，教化眾生沒有一定的方法，要隨順眾生的根器。所以底下講『隨物所宜』，就是應當用什麼方法就用什麼方法，方法並沒有一定。由此可知，因時、因地、因事，這裡面一定要有高度的智慧，這個方法才用得非常巧妙，能令眾生有所悟入，這才稱之為善巧。
『種種異現』，現是示現，異是不同的，用種種方法。像世尊當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，我們在經論裡面所看到的，釋迦牟尼佛教導眾生的方法千變萬化，並沒有一定。但是每次法會，當中聽眾的人不一樣，有些處所也不一樣，時節因緣也不相同，必定能叫聽眾當下就得利益，這個叫『權方便』，權是權巧，也叫做善巧方便。
【淨影疏雲，證會為入。】
我們底下合起來看。
【嘉祥疏雲，名理為藏。】
經文裡面講的「一切功德寶藏」，是解釋這個。什麼叫『入』?入跟證的意思相通。入是講契入境界，就是前面『證會』的意思，證是證明，會是會通，證明、會通、契入都是入的意思。所以，入就是證，證就是入。
『名理為藏』，藏是含藏的意思，像倉庫一樣，裡面貯藏著必須要用的這些物品。這個地方講的是我們心性，心性就像一個倉庫一樣，無量的智慧、德能都含藏在其中。「名理」，名言、理論，無論是世法、佛法都含藏在其中，這個叫藏。所以，真如本性在《大佛頂經》裡面就稱之為如來藏。
【甄解雲，如來一切功德寶藏，佛果功德也，此之功德大寶海，說言佛法藏，即是佛所得一乘也。】
《甄解》裡面講得比較詳細。『如來』就是自性的名號，佛在果地上有十個通號，所謂通號，只要證得佛果，都有這十個名字，這十個名字不是哪一尊佛專有的，佛佛皆有，佛佛道同。這十個名號第一個就叫如來。如來是從自性上稱呼的，意思也有許多種的講法，而是《金剛經》說的既簡單又圓滿。它說「如來者，諸法如義」，這四個字實在是簡單明了，而且圓滿，比其他的解釋都好，諸法如義。「諸法」是一切法，世間法跟出世間法，「如」是相如其性，性如其相，事如其理，理如其事，這個說得確實是非常圓滿、非常清楚。不但把世出世間一切法的體性、相狀，包括作用，全都含攝在其中了。
下面說，『如來一切功德寶藏』，這就是自性裡面本來具足的，「一切功德寶藏」不是從外面來的，是自性裡面圓圓滿滿都具備的。就像六祖惠能大師開悟的時候所說，「何期自性本自具足」，這一切功德寶藏是本來具足的。『佛果功德也』，本來具足是性德，自性裡頭有的。但是，沒有見性的人，這一切功德你得不到受用，雖有，不起作用;見了性的人就起作用，就得性體的作用。因此佛教導一切眾生，教什麼?教我們見性而已，換句話說，教我們恢復自性本有的功德寶藏。我們自己的功德寶藏，跟十方一切諸佛的功德寶藏是無二無別，諸佛不比我們多，我們不比他少，但是佛得到用處，都得到用處。我們自性功德寶藏完全是埋藏在自性裡頭，不起作用，雖有等於沒有。佛教給我們修行，修什麼?去掉自性的障礙而已，除障，障礙除了之後，我們性德就現前。所以除障礙這個過程，統稱作修德，我們要修行，這修德。修是修正我們所有一切的錯誤，錯誤的念頭，我們講錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的做法，障礙了自性。錯誤的標準是什麼?是與自性性德相違背，這就錯了，與自性相應的就正確。佛菩薩的心行與心性相應，眾生的心行與心性相背，相背是錯誤的，要把錯誤的修正過來，就成功了。
相應跟相背，其中的境界深廣無邊。從哪裡講起?佛在經中都是把這些方法歸納成幾個要領，說起來就比較方便。譬如《金剛經》上把它歸納成四相四見，這是錯誤的，我相、人相、眾生相、壽者相，這是見解上的錯誤;我見、人見、眾生見、壽者見，這是思想上的錯誤。一切大乘經裡面，把不相應的歸納為六大類，相應的也歸納成六大類。相應的是六度，布施是相應，布施的反面是慳貪，慳貪與自性就不相應。所以把不相應的要舍掉，要修相應的，才能夠明心見性。持戒，持戒是守法，這相應的，不相應的是作惡，所以持戒度惡業。忍辱是相應的，與忍辱相違背的是瞋恚，貪瞋痴叫三毒煩惱，忍辱度瞋恚的。精進是相應的，懈怠是不相應的;禪定是相應的，散亂是不相應的;般若智慧是相應的，愚痴是不相應的。所以菩薩這六大綱領，六個是相應的，六個是不相應的，這叫修行，修什麼?不相應的把它修正為相應，這叫修行。修行，諸位同修一定要明了，不是每天念多少經、拜多少佛、念多少聲佛號，不是那個意思，那個沒有用處，要把不相應的錯誤的心行修正過來，都變成相應的，這個叫修行。《華嚴》裡面講十度、十波羅蜜。
像這些例子很多，我們要明了。依照這個方法修正我們錯誤的想法、看法、做法，使我們的心行與性德相應，相應到究竟圓滿，就成佛了。所以「佛果功德」，我們所有一切不相應的都斷盡了，這就是佛的果地，修德圓滿，功德現前。功德是什麼?就是自性本具的一切功德寶藏，通常我們稱為無量的智慧、無量的德能。
『此之功德大寶海』，大寶海是形容、是比喻，自性功德無量無邊，沒有法子稱說，用大寶海來做比喻;實際上大寶海怎麼比，也比不了自性的功德。『說言佛法藏』，「說言」是佛講經說法，佛用一個名詞，叫「佛法藏」，你聽到這個名詞，你就曉得佛法藏裡面包含圓滿的性德與修德。所以性修不二，它還包含這個意思。也叫做『一乘』，這個佛學名詞諸位都常常聽到的，有大乘、小乘，聲聞、緣覺、菩薩，一乘就是佛乘，一乘是指佛，如來果地上稱之為一乘。
【智度論雲，波羅，秦言彼岸，又雲，以生死為此岸，涅盤為彼岸。】
『波羅』就是波羅蜜，我們中國人喜歡簡單，在翻譯的時候把尾音省掉了。它原來的音是波羅蜜多，我們把尾音省掉，稱為波羅，這是印度話，梵語。它的意思是『彼岸』，這是直接翻譯，翻成彼岸。『秦言』，秦是姚秦，羅什大師譯場是在姚秦的時代，所以那個時候翻的經都稱之為「秦言」。玄奘大師翻的稱「唐言」，唐朝。總而言之，這翻成中國文，我們都講翻成漢語，叫做彼岸。
『又雲』，底下舉一個例子，其實它這個彼岸是非常籠統的，範圍很廣，底下舉個例子，這個例子是用佛法來說的。佛法是把『生死』當作此岸，『涅盤』就是彼岸，涅盤是梵語，意思是不生不滅。生滅跟不生不滅是相對的，所以此岸、彼岸，這就容易懂了。
【淨影師曰，彰果畢竟，涅盤彼岸，到名究竟。】
這都是翻波羅蜜多的，波羅蜜多的意思是到彼岸。『彰』是明顯，『果』是果位，『畢竟』就是最後的一個果位。像我們現在學校裡面的學位，在大學裡面有學士、有碩士、有博士，到博士，上面再沒有了，博士這個學位就是畢竟，就是最後的學位。在佛法裡面，涅盤是最後一個果位，所以『涅盤彼岸』。『到』叫究竟，究竟的意思是你證得涅盤，證得涅盤在大乘佛法裡面就成佛了，佛的果位就圓滿。這是解釋波羅蜜多的意思。下面第三十五段。
【彭際清居士曰，行權方便，入佛法藏，究竟彼岸，三句義中，全攝淨土法門。】
彭居士是清朝初年我們佛門一位了不起的大德，他是在家居士，有《無量壽經》的節校本，他也給它做了個註解，就是《無量壽經起信論》。諸位要看到這本書，這就是彭際清居士的作品。這個地方的一段文，就是從《無量壽經起信論》裡頭節錄出來的。他說，這三句話把整個淨宗法門都包括盡了。佛門裡面所謂的「具眼知識」，具足慧眼的大善知識，他在經文才能看得出這幾句話非常重要。
『行權方便』，什麼人行?諸佛行，一切菩薩也行，祖師大德們也行，我們現前在座的同修們各個也行。行就是用，用這種權巧的方便法，『入佛法藏，究竟彼岸』。假如我們不用淨土的方法，信願持名，求生淨土，往生不退成佛，不用這個方法，可以說沒有第二個方法我們在一生當中能成就的，除這個方法之外沒有第二個方法，這是一定要曉得的。所以此地這個「行」，可以講上自諸佛如來，下至一切眾生。
「入佛法藏」前面講過，就是如來一切功德寶藏，圓滿的性德。契入這個境界，我們講證得自性，那是什麼人?最低限度的也是法身大士，照天台家的說法，圓教初住菩薩以上的，別教初地以上，才入佛法藏;雖入佛法藏，沒有「究竟彼岸」。所以，入佛法藏這一句是從圓教初住就開始，他就證入，要到究竟彼岸，那是成佛，這裡面總共就是四十二個階級。菩薩果位四十一個，往上去是成佛，總共是四十二個階級。真的把淨土法門說盡了，全都說盡了。
【菩薩一切所行，不離方便，以方便故，取於淨土，得常見佛。】
在所有一切方便當中，這個方便就是我們一般講的法門，方法、門徑。佛教裡頭常講八萬四千法門，無量法門，法門都稱之為方便法，每個法門都是方便法，『不離方便』。在一切方便當中，可以說持名念佛，求生淨土，這個方法是最為方便，第一方便。為什麼?時間短，不需要很長的時間;方法簡單容易，就念這一句阿彌陀佛。只要肯信、肯願，願生西方極樂世界，你有這個願，能信、能願、肯念佛就行了。你看多簡單、多容易。這是『以方便故，取於淨土』。只要老實念佛，你一定就見佛，生到西方極樂世界，你是『常見佛』，你跟佛從來沒有離開過。不但常見阿彌陀佛，我們在大小兩本經裡頭都念過，他常見十方一切諸佛;換句話說，十方三世所有一切諸佛他都常見。這種殊勝的功德利益，確實任何一個法門裡面沒有見到，查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛沒說過，只講到西方極樂世界的大眾們，他們有這個能力能夠見一切諸佛如來。
見佛有什麼好處?好處就太多了。我們今天想開智慧、想覺悟，我們要親近善知識，常聽善知識的教誨，而我們所遇到的善知識都是凡夫。縱然說的有幾分相應，錯誤之處在所難免，這是實在話。我講經講了這麼多年，即使是在晚年，還是錯誤很多，大家聽了沒有留意，如果留意一下，我的毛病很多。但是也很難得，有些人為我指出來，我也非常感謝。大致上在原則、大方向不會有差誤的，往往我在言辭裡面引經據典引錯了的。年歲大了，體力不如從前，現在很少看書，都是憑記憶當中，有的時候記錯了，這個在所難免的。好在有些有心人，聽了我的東西，他們去找原文，這個好事情，我很贊成，我也很歡喜、也很感激。查到之後，把這些文字加以修正，便利於後學，這是無量的功德。所以，親近凡夫哪有親近菩薩好，親近菩薩也比不上親近如來。往生西方極樂世界，你常常親近的是諸佛如來，那是一點差錯都沒有。這是見佛的功德、利益。
【以見佛故，聞法修行，入佛法藏，圓滿覺心，究竟彼岸。】
這是把見佛的殊勝的功德、利益都說出來。你能見佛，你才聞正法，不但修正行，修大行，聞大法、修大行。大，不僅是大乘，一乘法，究竟了義，你見佛有這個好處，能在很短的時間『入佛法藏』。「入佛法藏」這一句，就是禪宗裡面所說的明心見性，你就能明心見性，見性成佛。明心見性也是圓教初住以上的菩薩，破一品無明，見一分真性，這是法身大士。『圓滿覺心，究竟彼岸』這是成佛。在西方極樂世界，這四十二個位次是很快就圓滿，絕不是佛在大乘經上講的三大阿僧祇劫，這個諸位一定要曉得，那個地方很快就圓滿。怎麼知道?釋迦牟尼佛告訴我們的，在《無量壽經》、在《彌陀經》裡面跟我們講得很清楚。哪些經文?佛說了，阿彌陀佛在西方極樂世界示現成佛到現在才十劫，十劫是很短的時間，諸位要是明了阿僧祇劫，然後你才曉得，十劫的時間好短!
過去我們在台中，李炳南老居士辦的「慈光佛學講座」，專門對大專學生的。他編了一份講義，《佛學概要十四講》，這裡面為我們說明三大阿僧祇劫的數字。阿僧祇劫這個名詞講法也很多種，數字差別很大，都有依據。李老師選擇一個年輕人最容易接受的講法，這個說法是以我們中國數字為單位，我們中國是萬萬為億，萬億為兆，用兆做單位，做基本的單位。多少兆?就是一千下面八個萬字，一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆，這是一個阿僧祇劫，還要乘三倍。三個阿僧祇劫，從圓教初住到佛果，就是這四十二個位次，要這麼長的時間。經上講的就清楚了，第一個阿僧祇劫，菩薩修三十個位次，十住、十行、十回向，三十個位次要一個阿僧祇劫。第二個阿僧祇劫修七個位次，愈往上面去愈艱難，從初地到七地。最後，第三個阿僧祇劫只修三個位次，八地、九地、十地。所以三大阿僧祇劫圓滿，他是什麼身分?十地菩薩，法雲地的菩薩，三大阿僧祇劫圓滿。他上面還有等覺，由此可知，等覺要成佛，我們照前面這個看法，那一個位次至少也要一個阿僧祇劫。你看前面一路看上來，愈往後面愈艱難。所以，三大阿僧祇劫不是對平常人說的，是對法身大士說的，我們沒算在其中。
在西方世界，阿彌陀佛成佛到現在才不過十劫，生到西方極樂世界成佛的人太多了。由此可知，他方世界法身大士要經歷三大阿僧祇劫才能成的了佛，才能夠「圓滿覺心，究竟彼岸」，西方世界充其量不過十劫。我照經上這個講法算一算，不需要十劫，大概快的，三、四劫就成就。慢一點，慢一點是懈怠，就是不太勇猛精進的人，大概是五、六劫就成就了。這個話根據什麼來說的?佛在經上告訴我們，西方世界「諸上善人俱會一處」，諸上善人是指等覺菩薩，不是普通人，而這些人數之多，沒有法子計算。我們從佛這一段的經義就可以能夠推想到，如果世尊在西方示現成佛，最初去往生的，現在十劫，十劫他成佛了，這是最初往生的，第二劫以後到現在還沒成佛。那在西方極樂世界，諸上善人的數字應當是少數，十分之一，不能算是多數。而佛在經上明明告訴我們，他們占大多數。由此可知，第二劫往生的也成佛了，第三劫也成佛了，第四劫、第五劫都成佛了，這樣子西方世界諸上善人，跟大眾來比例是一半一半，還不是多數。由此可知，他要是真占大多數，第六劫往生的也成佛了。如果第六劫往生的現在成佛，四劫，諸位想想，算算這個帳。
到西方世界，四劫能成佛，他方世界要三大阿僧祇劫，難怪文殊普賢要往生!你才曉得西方世界成就太快了，真正是不可思議。我們讀《無量壽經》、讀《彌陀經》，這是很重要的意思，不能含糊籠統看過。你搞清楚、搞明白，才真正知道西方殊勝，殊勝在哪裡?你說得出來。十方世界成佛，都要三大阿僧祇劫，或者有快，也快不了多少，絕對不能跟西方世界相比。這就是為什麼一切諸佛宣揚這個法門，一切諸佛勸人修這個法門，道理在此地。
【若無方便，無量行門，終不成就。】
這個『方便』就是指念佛，指淨宗法門，往生不退成佛。要是沒有這個法門，『無量行門』，所謂八萬四千行門，四弘誓願里講的法門無量，我們很冷靜的去想想，確實如彭居士所說，『終不成就』。這句話的意思太深了，我們每一位學佛的同修，過去生中的善根都非常深厚。如果沒有深厚的善根福德，這一生當中遇不到這部經典，不學佛的人那就不說了。諸位看看我們自己周邊的一些同修，學佛的這些同修，幾個學佛的同修接觸到這個法門?幾個學佛的同修，接觸這個法門他能生歡喜心、他能生信願?實在不多。為什麼會有這個現象?諸佛說過了，這個法門叫難信之法，要沒有深厚的善根福德因緣，他遇到了也不肯相信，也不想修學。憑他自己的能力，無論用什麼方法，要斷煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，試試看，看能不能斷得了。
最粗、最重的煩惱是「身見」，執著這個身體是自己，身是我，幾個人能把身見破掉?幾個人能夠肯定身不是我?破了身見，這第一關，再底下是「邊見、見取見、戒取見、邪見」，三界總共八十八品見惑斷盡了，你才入門。如果八十八品見惑沒有斷盡，在門外，沒入佛門，入佛門談何容易!所以，沒破身見的人都在佛門之外，沒入門。如果見惑斷了，你在大乘法當中你是初信位的菩薩，好像菩薩法裡頭你念一年級。總共是五十一個年級，你入了一年級，小乘法裡面你是初果，這個才叫入佛門。入佛門就不是凡夫了，為什麼?不再搞六道輪迴。小乘須陀洹初果雖然還沒有出六道，但是決定不墮三惡道，保險了，六道雖然沒出，總得人天兩道去混混，絕對不墮三惡道。如果見惑沒有破，換句話說，在六道裡頭三惡道是決定有分。而且決定是在惡道的時間長，在人天時間短暫，這個道理我們前面說得很多。所以此地講「若無方便，無量行門，終不成就」，這句話是千真萬確，一點都不錯。
【如大般若經雲，是菩薩由與般若波羅蜜多相應故，從此處沒，生余佛土，從一佛國，至一佛國，在在生處，常得值遇諸佛世尊，供養恭敬，尊重讚嘆，乃至無上正等菩提，終不離佛。】
這是彭居士舉《大般若經》的一段經文來作證，證明菩薩要想成就，決定不能離開佛陀。離開佛，佛是第一善知識，佛是最好的老師，究竟圓滿而沒有絲毫缺陷，跟這樣的老師，成就就快、就容易。所以經上說『是菩薩』，這個菩薩就是具般若智慧的菩薩，這個菩薩就是《金剛經》上所講破四相四見的菩薩。佛在《金剛經》上說，「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，那個菩薩不行，必須要破四相、要破四見。不但四相不著，「我見人見眾生見壽者見」也不再執著，完全舍離，是這樣的菩薩。此地「是菩薩」是指破了四相、四見的菩薩。『由與般若波羅蜜多相應故』，只要離四見、四相，就與般若智慧相應;換句話說，只要你還有四相四見，你與般若智慧就不相應。天天念《大般若經》也沒用處，一天把《金剛經》念一百遍也沒用處，沒有智慧，這是諸位一定要知道的。
讀這些經的目的，是幫助我們看破，看破之後要放下。放下什麼?《金剛經》上講的四相四見，從四相四見上來說，是從根本放下。根本既然放下，枝葉就不用管了，好像一棵大樹一樣，我從根把它鋸掉，那枝枝葉葉都不要管它。四相四見是根本。這個菩薩與般若智慧相應了。
『從此處沒，生余佛土』，這是講菩薩修行，雖然看破放下，真的放下了，煩惱放下就是六道放下，煩惱放下，就沒有六道了。妄想放下，就超越十法界，十法界沒有了，入一真法界。入一真法界還有什麼東西?給諸位說習氣還在，這個東西很痲煩，他殘餘的習氣在。斷習氣，這就是講須要三大阿僧祇劫，須要經歷菩薩四十二個階級，斷習氣。他的見思、塵沙煩惱確實沒有了，無明煩惱是習氣，非常微細。這個東西存在，要慢慢的去斷，因此他還要認真去修，「從此處沒，生余佛土」。他修到哪裡修?還是到十法界、六道里來修。像《楞嚴經》上所講的，隨眾生心，應所知量，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度他就現什麼身，這是菩薩。菩薩以大慈悲心度化一切眾生，是消除自己的習氣，習氣到哪裡去磨練，把它磨掉?要在眾生分上。譬如說稱心如意的我們就會生歡喜心，那是習氣，我要在很多歡樂場當中，把這個習氣磨掉。在歡樂場中，我的心清淨了、平靜了，不再受外面境界波動，要在這裡頭斷習氣。瞋恚的習氣，要在逆境裡面去磨。遇到、看到不順眼的人，看到不順心的事，慢慢的心也清淨、也平等、也若無其事了，不會再起心動念。
你不歷事，你怎麼能把習氣磨掉?習氣很難斷除，所以菩薩要把習氣斷盡要經歷三大阿僧祇劫。我們今天看到凡夫，小小的境界一動，馬上習氣就起現行、就發作，這是應當的。為什麼?你是凡夫，你不是佛菩薩!如果境界風動的時候，你如如不動，那你是聖人，你不是凡夫;凡夫是應當他會這麼做的。學佛的人，就要在境界裡面要懂得如何來降伏習氣，這就叫真正做功夫。所以念佛人境界一動，心裡才一動念，趕緊阿彌陀佛阿彌陀佛，把動的念頭把它壓平。這叫做念佛，這叫做真正會用功。佛號照念，脾氣照發，那沒用處的，那不是修行。修行，一句佛號要把心壓平，要在境界裡面修如如不動。所以，菩薩恆順眾生，隨喜功德，哪個地方有求，他就到那裡去教化，教化是幫助眾生，也是磨練自己的習氣，消除自己的習氣。「從此處沒」這是示現，他應化身這個地方圓寂了，那個地方又出生，「生余佛土」，那個地方有緣，他那個地方又出生。他不會到六道，他不是業報身，他是願力再生的，我們常講乘願再來。他是願力生的，凡夫是業力生死，自己作不了主，菩薩自己作得了主。
『從一佛國，至一佛國』，這是講一般的菩薩，一般什麼樣的?法身大士，不是普通菩薩;四相、四見沒有破的，沒這個能力，他不能從一佛國到另外一佛國。一佛國到另外一佛國，是這一個十法界到那邊一個十法界，每一尊佛的國土都是十法界，他不能到另外一個佛國土。能到另外一個佛國土，已經超越十法界，法身大士才行，才有這個能力。所以你看經文就曉得他們的境界，他不是普通菩薩，普通菩薩縱然超越六道，不能超越十法界;換句話說，他在一個佛國土，在我們這個世界，娑婆世界，他不能越過娑婆世界到別的佛國土去，他沒有這個能力。但是法身大士就有這個能力，他可以到他方佛國土去，從一個佛國土到另外一個佛國土。
『在在生處，常得值遇諸佛世尊』，這個地方佛國土的佛滅度了，底下一尊佛還沒有出現，像我們現在這個世界就是如此，釋迦牟尼佛滅度了，彌勒佛還沒有出現。我們算是不錯，生在釋迦佛的末法時期，末法完了之後是滅法，這個世界上沒有佛法。滅法的時間很長，根據佛在《彌勒下生經》裡面所說的，時間大概是五十六億萬年，這個世間沒有佛法。經過這麼長的時間之後，彌勒菩薩從兜率內院下降到這個世界，示現再成佛。所以，有佛法的時間很短，沒有佛法的時間很長，遇到佛就更不容易。法身大士有這個能力，親近諸佛如來，哪個世界有佛他知道，他往生到那個世界去，親近佛陀。
『供養恭敬，尊重讚嘆』，這兩句話範圍也很廣。供養裡面最重要的是依教修行供養，我們不可以看到這個字，大概是送一點吃的東西、穿的東西就是供養佛，你把意思全搞錯了。「行願品」裡面告訴我們，一切財供養都不如法供養，法供養第一條是如教修行供養。一定要懂得這個意思。以恭敬心接受佛的教誨，依教奉行，這叫做恭敬，叫做供養恭敬。第二句是弘揚佛法，「尊重讚嘆」，是把佛教導他的，他自己又能夠依教奉行，把他自己奉行的心得，加上佛的教誨，他去傳授給別人，這是尊重讚嘆。像釋迦牟尼佛當年在世，為我們講經三百餘會說法四十九年，這就是尊重讚嘆。所以菩薩，佛的弟子也是這樣做法。
『乃至無上正等菩提』，就是一直到他成佛，『終不離佛』。這是講法身大士，哪個世界有佛他就到那個世界去往生，生生世世都去親近佛陀。這是講到十方世界菩薩修學的狀況，這個修行要跟西方世界菩薩比，不一樣。西方世界菩薩，我們在《彌陀經》，在三經上都看到，每天都供養十方無量無邊諸佛如來，不是到一個世界去投生，去親近一尊佛，他每天都供養十方無量無邊諸佛如來。《彌陀經》上說供養十萬億佛，那是對我們講的，其實不止。因為佛講，我們這個世界距離西方極樂世界十萬億佛國土，所以說供養十萬億佛，意思就是說往生到西方極樂世界，想回到地球上來看看，隨時隨地都可以來，想什麼時候來就什麼時候來，天天都可以來，是這個意思。實際上他的能力是供養無量無邊諸佛如來。這跟《大般若經》上一比較，這些菩薩跟極樂世界的菩薩一比，就差得太遠了。所以西方極樂世界的菩薩，只要三、四劫的時間就圓滿菩提;《般若經》上講的這些菩薩，要三大阿僧祇劫才能圓滿菩提。也就是說，他雖然是不離開佛，他只親近一尊、兩尊，親近的佛不多。不像西方極樂世界的菩薩，從下下品往生的，每天都親近無量無邊諸佛如來，這個緣太殊勝。
【當知欲不離佛，須以念佛為因，如華嚴十地，始終不離念佛。】
這末後的一句是彭居士苦口婆心勸勉我們，叫我們應當要知道，你要想『不離佛』，必須『以念佛為因』，往生極樂世界是果報。他這裡舉《華嚴經》做例子，『華嚴十地，始終不離念佛』。《華嚴經》上十地菩薩是從初地到等覺，始是初地，終是等覺，總共十一個位次。這十一個位次的菩薩，都是念阿彌陀佛求生極樂世界。所以，這段文是很不可思議，值得我們深深去反省的。這不是普通的菩薩，法身大士裡面的大菩薩，我們稱之為聖人。前面稱為賢人，三賢十聖，這個十聖位次他都念佛，求生極樂世界。底下這一段。
【法窟曰，於出世道悕求為願。】
這是解釋經文當中「願」這個字，可見它不是一般的願，我們世間一般人願望裡面都是求富貴、求名利，都是以此為願。還有一些學佛的人，不願往生淨土，希望來生還得人身，做富貴人，行菩薩道。這個願望是不錯，理想沒錯，能不能兌現那就不知道了，非常困難。我們這一生若不求生淨土，來生能不能得人身?也許有人說，我這一生做了多少多少好事，布施或者是慈善救濟，做了很多的好事。這些好事能得人身嗎?不能，你做的那些好事是福報，你修的福報，福報不能夠引導你向三善道，這佛在經上講得很透徹。要得三善道，要修德行，這個才能夠得人身。佛給我們講的，得人身的條件是五戒十善，儒家跟我們講的是倫常道德，儒家講五常，常就是常道，不能夠失掉。仁、義、禮、智、信這五個字，我們做到了沒有?佛法裡面的五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，你做到了沒有?如果自己的五戒十善修得很好，可以能把八十分以上，那可以保證你來生不會失掉人身。如果五戒十善自己想想有虧欠，恐怕不及格，換句話說，人身就得不到。人身得不到到哪裡去?三惡道去了。你這一生修了很多的福報，福報還是一樣享受，你看看畜生道有福報的，外國人養的那些寵物，世間人比不上，它的福報太大了，這我們能看得見的。鬼神裡面有福報的，世間人蓋很大的廟宇供養他，初一、十五去拜拜，熱鬧的很，前生修的福報。
所以，惡道裡頭有享福的，福是可以帶得去的，但是功德就很難，功德要累積，功德大的能出三界，小的能得人天的果報。六道裡面投胎，捨身受身，法相唯識的經論講得很清楚，有引業、有滿業。引業是引導你去投胎，像五戒十善，儒家的倫理綱常，這是引導你投生的。你修福、積德那是滿業，就是你得到人身，得到這個身之後你享福，你有很大的福報。我們今天講譬如說在人道裡面，你有財富、你有聰明智慧、你健康長壽，那是屬於滿業。到人道來，這是引業，大家都得人身，引業相同，滿業不相同。所以，人有富貴、有貧賤，不一樣，滿業一定要修福。
所以，這個願必須以出世間的、超越六道輪迴，才叫真正的願望，這是你真正覺悟。如果沒有這個念頭，你那個願是小願，太小了，不能出六道，換句話說不能解決問題。而出世間的願，是以往生淨土為第一大願，因為這個願望是一生決定成佛，而且很快的成佛。我們照佛在三經裡面所講的，仔細去思惟，生到西方極樂世界，最晚最晚大概五、六劫決定成佛，五、六劫跟三大阿僧祇劫不能比，時間太短了。這個法門確實是稀有，所以諸佛讚嘆。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第三十三集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0033
請掀開經本，第四十五面，倒數第二行，就是最後這一段，第三十七段。
【首楞嚴經曰，世為遷流，界為方位，汝今當知，東西南北、東南西北、上下為界，過去未來現在為世。】
這個是解釋「世界」的意思。『世』用現代的話來講，是指時間，『界』是指空間。空間分為十方，時間則分過去現在未來，叫三世十方。我們再看底下這一段。
【曇鸞大師曰，望於妙覺猶有一等，比下名覺，故名等覺。】
這是解釋經論裡面常說到的等覺菩薩，等覺是什麼意思?他跟妙覺還差一等，他往上面去是妙覺，往上面比，他的覺就沒有圓滿;如果往下面比，那他的確是有高度的覺悟，所以『比下名覺』。大乘經上講等覺的意思有很多種講法，經論上都有依據，像這些事情我們也不必固執，每種講法都有它的道理。這是就等覺兩個字的解釋。
【往生論注曰，以諸法等，故諸如來等，是故諸佛如來，名為等覺。】
『等覺』，有說這是後補佛，補處菩薩。但是也有的地方說等覺就是佛，就是如來的果號。
【會疏雲，等覺有二義，一如來名等覺。】
這個等是平等的意思。
【二一生補處位。】
這就是四十一位法身大士，等覺菩薩的稱號。所以它有兩個意思，如來也叫做等覺。
【甄解曰，一，如華嚴賢首品及起信論，於十信滿位，示現八相，占察經說四種作佛中，第一信滿作佛當之。】
這以下是講「八相成道」，八相成道是示現在六道之中作佛。就像《普門品》裡面所說的，應以佛身得度，即現佛身而為說法，這是菩薩。眾生心目裡面希望有佛來度他，菩薩可以現佛的身相，這就是八相成道。此地講的『十信滿位』就是初住菩薩，十信修滿了，修滿了就入初住，這是圓教。圓教初住菩薩就有能力示現八相成道，他也是作佛，這個佛，天台家稱作藏頭佛，就是藏教的佛。天台講四教，藏、通、別、圓，這是藏教的佛，藏教佛實際上是「十信滿位」，是這麼一個階級。《占察經》裡面講的『四種作佛』，與天台裡面講的藏通別圓的意思很接近，這是第一種。
因此成佛這句話是很籠統的，含糊籠統，到底成什麼樣的佛?像藏教的佛與圓教的佛差別就太大了。藏教佛可能一品無明還沒有斷，也可能只斷一品無明，這裡又有兩個說法。無明還沒有斷，那就是十信滿位;如果破一品無明，他就從十信位往上升上去，就是初住位。所以，這兩個位次都能夠示現八相成道，《無量壽經》上說的八相成道是講菩薩。第二種說法：
【如大集經中，灌頂住菩薩。】
『灌頂住』是十住滿位，比前面要高很多了。前面是十信，這個地方是十住，我們曉得十信的上面就是十住，從初住、二住到十住。這一位菩薩比前面要高十個等級，菩薩五十一個階級當中，他比前面高出十個等級。
【能於無佛世界，示現八相，占察經第二，解滿作佛當之。】
《占察經》裡面「信滿作佛，解滿作佛」，這是相當於『解滿作佛』。第三：
【仁王經菩薩教化品明初地八相。】
初地菩薩也是在十方世界示現八相成道。但是諸位必須要知道，無論是什麼樣的佛菩薩，他在十法界裡面，我們講的更近一點，在六道裡面，種種的示現不是隨自己的意思。諸佛菩薩自己沒有意思，都是恆順眾生，眾生想佛來度他，他就示現佛;眾生喜歡菩薩來度他，他就示現菩薩。所以諸佛菩薩沒有一定的相，隨眾生的願望而示現的。這是講到初地。
【占察經第三，證滿作佛當之。】
初地菩薩。第四：
【入如來智慧不思議經，明究竟地。】
『究竟地』就是一生補處，也就是前面講的等覺菩薩。
【八相示現。】
《占察業報經》裡面第四種：
【一切功德行滿成佛當之。】
《占察經》上有這四種，這四種示現八相成道不同。
【五，華嚴不思議品，諸佛念念出生智，此明佛後得智，出生八相示現也。】
這種講法跟前面的四種不一樣，前面四種是菩薩示現的，從信滿示現一直到等覺都是菩薩，我們常講的四十一位法身大士。人人都有這個能力，我們在《普門品》裡面讀到的、在《楞嚴經》上讀到的、《華嚴經》上讀到的，菩薩應化在一切世間當中，隨類化身，隨機說教，利益一切眾生。
這個第五段，《華嚴經》上所說的這是成了佛之後了，成佛之後，所謂倒駕慈航。佛示現成佛，當然沒問題，佛也示現菩薩，佛也示現聲聞、緣覺，佛也示現凡夫。我們在經上常常念到的，釋迦牟尼佛的弟子舍利弗、目犍連，他們早就成佛了。現在釋迦牟尼佛示現在世間八相成道，這些古佛也來，示現做釋迦牟尼佛的學生，都是古佛再來的。由此可知，佛菩薩確實是無盡的慈悲。所以這是佛的後得智，出生的八相示現。
【此五中，前四是因中示現。】
就是菩薩示現的。
【第五，佛後業用也。】
成佛之後，不捨因行，成了佛之後，退到菩薩位子上來，還是要教化眾生的。
【斯經所明，若依諸師，多是第四作佛。】
『斯經』是講《無量壽經》，《無量壽經》上此地講的這一段，八相成道，『若依諸師』，古來這些大德、法師們的主張，他們的看法，多半都是認為等覺菩薩，補處菩薩來示現的。這是古來的這些大德、法師們他們的看法。
【若依今宗，此中無所屬。】
『今宗』是我們的淨土宗，如果依淨土宗的說法，這個示現八相成道，經上並沒有說明是什麼地位的菩薩，沒說明。既沒有說明，換句話說，從十信滿位一直到等覺，統統都可以示現。這個說法比較上合理，不必執著等覺。
【以彌陀巧方便回向所作故。】
這句話很要緊，因為照一般經上講，要示現八相成道，最低限度是要十信滿位，也就是十信菩薩裡面第十信位的菩薩，才有這個能力。但是往生到西方極樂世界的人，即使凡聖同居土下下品往生的，我們生到西方極樂世界，說老實話，自己真正的功力可能只有勉強達到一個初信位。距離十信還有九個等級，怎麼能到十方世界示現八相成道?這是不可能的。但是凡是生到西方極樂世界，都得到阿彌陀佛四十八願的加持，換句話說，得佛願力加持就有這個能力。所以西方世界是平等世界，念佛是平等法門，西方世界是平等的受用，這是不可思議的。『彌陀巧方便』，善巧方便，『回向所作』，就是四十八願加持往生的眾生。
【因果共不可思議。】
因不思議，因是信願持名，果是往生不退成佛，因果都不可思議。
【若強論之，或應在第五(佛後)之中焉。】
假如勉強來說，或者是應該在第五，成佛之後倒駕慈航。這是說第二品裡面講的八相成道，這就是三個說法。所以我們不必執著，聽聽祖師大德們各人有各人的看法，各人有各人的見解，在理、在事都能夠說得通。再看底下這一段。
【大乘起信論謂八相為，從兜率天下，入胎，住胎，出胎，出家，成道，轉法輪，涅盤。】
八相也有不同的說法，先舉《起信論》裡面講的八相。第一，『從兜率天下』，「下」就是下降。這個說法大概就是等覺，等覺菩薩，與第五種是成佛之後倒駕慈航，這是他從兜率天下降。等覺菩薩作後補佛，他都是住在兜率天，他為什麼不住別的地方，一定要住兜率天?這裡頭有表法的意思。就如同中國古代在帝王時代，帝王立太子，太子就是將來要繼承王位的，等於是後補的皇帝，他一定住在東宮，他不能住在別的地方。東是象徵太陽剛剛出來，兜率的意思是知足，諸位想想這個道理，如果不知足，那成不了佛，也不能證得圓滿的果位。兜率是梵語，翻成中國意思就是知足。知足就常樂，知足，心就清淨，知足，人的妄念、分別執著就真的能放下;凡是放不下的，說老實話都是不知足。補處菩薩示現的，他的心知足，這才能成得了佛。所以，一定是從兜率天下降。
我們現在這個世界，釋迦牟尼佛的後補佛是彌勒菩薩，彌勒是等覺菩薩，現在住在娑婆世界的兜率天。他什麼時候到世間來示現成佛?這個有時節因緣。現在釋迦牟尼佛的法運還沒有完，世尊的法運是一萬二千年，照中國的記載來說，今年是佛滅度三千零二十年，往後還有九千年。要照外國人的算法，佛滅度到今年只有二千五百多年，這裡頭相差很大，相差差不多有五百多年。到底哪一個正確，我們也不必去考據，過去曾經不少人做過考據，有好多種講法。到底哪個是正確，那必須要找釋迦牟尼佛來問問他才行，誰都搞不清楚的。但是這個並不是很重要的，我們知道有這多種講法就是了。
佛告訴我們，兜率天的一天是我們人間四百年，所以在兜率天看我們世間人非常可憐，壽命短促，他一天是我們四百年。我們這個地方人要是長壽，活到一百歲，兜率天那裡看到才四分之一天，要以二十四個小時的話，六個小時，四六二十四。兜率天六個小時是我們這裡的一百年，人生確實是苦短。佛在經上說，兜率天也是以三百六十五天作一年，他的壽命四千歲，那諸位就能算得出來。彌勒菩薩在兜率天，壽命終了的時候，下降到世間來示現成佛。所以算了一算，大概以我們世間年歲來講，是五十六億七千萬年，彌勒菩薩才下降成佛。所以這個世間有佛的時間很短，沒有佛的時間很長。有佛就是眾生有得度的機會，沒有佛，這個機緣就沒有了。我們能生在佛的末法時期，總算是非常幸運，但是這個機會一定要能夠把握住。如果不能把握住，你說我來生再得人身，就是下一次得人身，下一次得人身隔多久?不一定，可能隔上幾個大劫，這一點不假。如果造作重的罪業，不幸墮地獄，地獄的壽命太長了。從地獄出來再得人身，這個歲月就很難計算。我們如果把這些事實看清楚，才曉得這個機會難得，一定要把握住。這一生要不能把握住，必定又要經長劫的輪迴，不曉得哪一生哪一世才得人身，還要遇佛法。得人身遇不到佛法，那一生是白過了!我們看現前這個世界上有四十多億人口，這四十多億人當中，有多少人在這一生當中聞到佛法?不成比例!得人身，不聞佛法，真可惜!然後才曉得我們自己是多麼的幸運，這個機緣是多麼難得。
八相第一個是從兜率天下降，第二個是投胎，『入胎』，第二個入胎。第三個是『住胎』。入胎就是我們平常講來投胎，投胎之後，他也跟一般凡人一樣，所示現的完全相同。一般凡夫，母親懷孕十個月，佛菩薩來投胎，在母親懷孕當中也是十個月，這十個月時間叫「住胎」，在經上說的。我們一般凡夫這是業報，住胎的時候很苦，住胎的時候，佛經上把胎胞比作地獄，胎獄，非常痛苦，在裡面的確是度日如年。而佛菩薩住胎不一樣，他在母親胎胞裡面還開法會，還講經說法，完全不相同。第四是『出胎』，出胎是出生。
第五是『出家』，再是示現出家。凡是示現八相成道，一定是生在帝王之家，他不會投胎到別人家裡去，一定是在帝王家，這也是給一切眾生做個樣子。一切眾生迷惑顛倒，在世間爭權奪利，他所示現的，你們大家要爭的他統統得到，所謂是「貴為天子，富有四海」，他全得到了。全得到之後他能夠統統放下、統統捨棄，告訴你，世間的榮華富貴不是真的。所以，佛做出個樣子來給我們看!修道比世間榮華富貴不曉得要高明多少，不能為比的。享受世間榮華富貴，沒有不造業的，既造業，他怎麼能脫離六道輪迴?何況一生的福報是累劫所修，累劫修的福報，一生就享受盡了，享完了又墮落、又受苦，很不值得。所以，佛教菩薩不受福德，菩薩修福，菩薩不享福，享福很容易迷惑，很容易造業。這是菩薩給我們做一個榜樣，示現給我們看，從捨棄王位，出家去修道。所以第五個現出家相。
第六，示現成道相，證果。第七，轉法輪相，就是為一切眾生講經說法，這個時間最長。最後第八，入般涅盤相，佛這一期度化眾生的功德圓滿，示現入滅。《起信論》裡面說這個八相成道。
【四教儀則為，從兜率天下，托胎，出生，出家，降魔，成道，轉法輪，入涅盤。】
《四教儀》跟它裡面有一些差別。天台的《四教儀》，四教是依《法華經》所說的。第一個是『從兜率天下』，這個相同。第二個是『托胎』，把入胎跟住胎合在一起，合在托胎。第三，『出生』，相當於《起信論》第四個出胎，出胎就是出生。第四個『出家』。第五個『降魔』，降魔這一條《起信論》裡頭沒有，《起信論》裡沒有降魔，《四教儀》裡有降魔。第六『成道』，第七『轉法輪』，第八『入涅盤』，這個與《起信論》相同，所不同的就是多一個降魔。這個說法是開合不同，其實內容大同小異。《起信論》的八相雖然沒有說降魔，它降魔是包括在「成道」裡面。因為降魔之後，佛就證果了，它包括在這裡面。《四教儀》是把它分出來。
【普曜經說法門品雲，其兜術天，有大天宮，名曰高幢，廣長二千五百六十里，菩薩常坐，為諸天人，敷演經典。】
這是《普曜經》裡面有這麼一段經文，描繪兜率天補處菩薩講經說法的盛況。兜率天『有大天宮』，它的名字叫『高幢』，高幢是意思，就是非常的高大，高顯。『廣長二千五百六十里』，可見範圍非常之大。『菩薩常坐』，諸位要曉得，天人的身比我們人身大得多了，福報大。四王天的天身就比我們就高大很多，忉利天的天身就更大，再夜摩天、兜率天。他們那樣大的身，住在這個大宮殿裡面，就像我們人間住在高樓廣廈之中一般。所以我們不能想像，身只有我們這麼大，看到這宮殿幾千里，連邊際都望不到，不是這個，那就想錯了。補處菩薩在兜率天，也是不斷的為大家講經說法。
【佛地論第五雲。】
這第五是第五卷。
【睹史多天，後身菩薩，於中教化。】
這是把經論合起來看，確實讓人體會到菩薩在兜率天的生活狀況。『睹史多天』，就是兜率天，此地第四十四講兜術，四十三講從兜率，兜率、兜術、睹史多都是梵語音譯的。梵文是一個字，翻譯的人不一樣，他們用的字就不相同，但是音很接近，梵文是同一個字。這是講兜率天。『後身菩薩』，後身就是菩薩最後身，下一個階段他就成佛了，這是菩薩最後身，稱為後身菩薩。『於中教化』，後身菩薩就是等覺菩薩，也就是前面講的後補佛。我們看下一段。
【因果經雲，於時摩耶夫人於眠寤之際，見菩薩乘六牙白象騰空而來，從右脅入，身現於外，如處琉璃。】
這是講到入胎、住胎。『摩耶夫人』是釋迦牟尼佛的母親，她在懷孕的時候作了一個夢，夢到『菩薩乘六牙白象』。通常我們世間象，牙只有一對，六牙白象是非常稀有的，非常珍貴。乘大象『騰空而來』，從空中飛過來。她感覺從右脅入進去，入胎。但是又感覺得他身在自己的身體外面，沒有在自己身體裡面。而且是透明的，『如處琉璃』，身體都是透明的。
【涅盤經雲，從母摩耶而生，生已，即周行七步。】
這是說的出生。佛的示現，他生下來就走了七步，一手指天，一手指地，「天上天下，唯我獨尊」，然後就示現跟一個普通的嬰兒一樣。這就是生下來一個瑞相，跟一般的嬰兒不相同，這是經上都有記載的。因此，有些人看到這個記載，就認為佛教非常狂妄、非常自大，天上天下，唯我獨尊。說這些話的人，實在講對於佛法確實是斷章取義，他沒有把前後經文多看幾遍。世尊在此地講的「我」，不是我們凡夫概念當中的我，凡夫所執著這個我這是錯誤的。《金剛經》上講「我相、人相、眾生相、壽者相」都不可以執著，哪裡能夠說是唯我獨尊?所以，這個我不是世間人執著的我。
「我」是什麼?這個「我」就是真我，我們這個身現是假我，不但身是假的，能夠思惟、想像的，那是意識心，那不是真心，都不是真的。真的我，離開這一切虛妄之後，確實有常樂我淨，佛法裡面講的叫四淨德，常樂我淨。「常」是永恆不變，這真常，永恆不變;「樂」是離一切苦厄;「我」是得大自在，「我」是自在的意思;「淨」是身心清淨一塵不染。顯示在哪裡?法身，法身具這四淨德;般若，般若是智慧，也具足這四淨德;解脫，法身、般若、解脫都有這四種淨德，常樂我淨。
由此可知，這個我就是指的真如本性，這是真我，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」。佛的意思就是這個意思，父母未生前本來面目那才是我，才是天上天下，唯我獨尊。所以，它不是我們凡夫概念當中執著的那個我，把意思搞錯了。
【淨影疏曰，於十方各行七步，示現丈夫奮迅之力，於十方獨出無畏。】
這些記載、敘說都是講釋迦牟尼佛出生時候的瑞相，與一般凡夫迥然不同。
【魏譯曰。】
這是《無量壽經》康僧鎧的譯本，稱《魏譯》。
【現處宮中色味之間，見老病死，悟世非常，棄國財位，入山學道，服乘白馬，寶冠瓔珞，遣之令還，舍珍妙衣，而著法服，剃除鬚髮，端坐樹下，勤苦六年，行如所應。】
這一段是經上記載的，出家，示現出家相。為什麼要示現出家?先把出家的原因說出來。菩薩投生在皇宮裡面，享受的是人間的榮華富貴，在此地就是『色味之間』，這個「色味」就是我們世人講的榮華富貴。『見老病死』，在《釋迦譜》裡面講得比此地詳細。王子在宮中住膩了，想出去玩玩。在出去玩的時候，在路上就見到這些現象，見到老人，就看到老苦，看到病人，生病苦，看到人死去的悲哀，死苦，他從這裡覺悟了。他就問他身邊的人，我們這個榮華富貴，將來會不會老?跟他說會老;會不會生病?也會病;會不會死?也會死。他從這個地方就示現覺悟了，可見得榮華富貴是無常的，不長久，保不住。
最後遇到一個修道的人，問他為什麼修道?旁邊人告訴他，修道的目的無非是要解決老病死的問題。他聽了這個就有興趣，所以就下定決心『棄國』，國家他不要了，他捨棄;就是說他統治的領土、人民，他能夠放棄他的權力，此地這個國家可以代表權力。『財』是財富，也捨棄掉。『位』是地位、王位。他能把這些東西，權力、財富、王位都捨棄掉，這是自己確實覺悟了，世間無常，這些東西不能常保。
『入山學道』，到山野裡面去訪問這些修道人，跟他們去參學。那個時候他乘了『白馬』，出去之後交代他的侍者，把他的馬，把他身上穿的衣服、戴的頭冠，叫他統統帶回去，帶回去交給他的父王，他出家修道了。『舍珍妙衣，而著法服』，這是修道人的打扮。修道人所穿的衣服都是很樸素的，也很粗糙，在那個時候所謂糞掃衣，人家都不要的，他撿起來穿。
『剃除鬚髮，端坐樹下，勤苦六年』，這是講世尊示現的六年苦行。他在這六年當中，參訪了許多外道的大德，都不能令自己滿意;也就是說，沒有辦法解決問題，沒有辦法斷除疑惑。所以他就不再去參訪，回來之後在菩提樹下，那就是示現開悟，覺得所有外道他們所學的都不究竟、都不圓滿。他不是不學，他是樣樣都學了。
【普曜經雲，爾時太子日服一痲一麥，六年之中結跏趺坐。】
這一段是講他六年的苦行，都是示現給大家看的。在佛出世那個時代，印度的宗教非常發達，經上記載的是九十六種外道，這九十六種都是很著名的。其中有不少他們的功夫，他們修定，定功可以能夠達到四禪天、四空天，所以對於六道裡面的狀況，他們看得很清楚，在定中看得清楚。過去有同修們問，佛為什麼不出現在中國，而出現在印度?在佛經裡面我們明了一樁事情，佛出現的地方、地區，一定是選擇文化水準最高的。出現的身分一定是王子，因為他來投胎，他是乘願再來，他不是業力再來的，可以自己選擇。說實在話，在當時，我們中國的學術不如印度，中國是以儒家、道家為代表，只有講到人間事，還沒有說到天上，也沒有講到鬼神。印度對於六道輪迴的狀況知道得很詳細，這是我們不如印度人的地方，他們都有甚深的禪定。
但是，知道六道的事實，所謂知其當然，不知其所以然，六道怎麼來的他們不曉得，如何能夠超越六道他們也不曉得，但是對於六道事情他們是親眼所見。這種事情實在說並不難證實，如果我們講到天道，講到色界、無色界，那當然是不容易，如果要想跟鬼神打交道，實在不難。如果你要是能把外緣稍稍放下一些，你每天打坐、靜坐，在我想，有半年到一年的時間，你就可以見到鬼神。那個不是打妄想，在定中，這個界限突破了，你能夠跟他們打交道，能夠跟他們往來，這小定。當然你的定功愈深，你突破的障礙愈多，你見到的境界就愈廣。得用禪定的功夫，把妄想分別執著逐漸突破個幾分，這個世界就變了，就不一樣了。
因為他們曉得這個狀況，但是不曉得六道怎麼來的，也不曉得怎樣能超越，不知道六道以外還有天地。所以，佛出現在這個地方，為他們解決問題，這是佛何以不出現在中國。在古人也有說，老子、莊子、孔夫子、孟夫子都是佛菩薩來示現的，在中國示現的。在理論上是講得通，為什麼?應以什麼身說法，就現什麼身。在印度那個地方可以示現佛身，在中國示現佛身不行，中國你要跟他講六道，中國人很難接受，那像聽神話一樣，不能接受，為什麼?沒有接觸到。印度人接觸到了，這是古印度的文化比我們高。所以佛出現之後，對於六道怎麼來的、六道怎麼超越，就說得很多。
這是說他六年的苦行。當時一般印度人對修道的人都非常尊重、非常尊敬，而修道人大多數都是要修三年苦行，要不修三年苦行，大家覺得你不是真正修行人。而釋迦牟尼佛加一倍，六年苦行，這是得到一切大眾格外的尊敬，超越一般外道的功夫就太多了。
【法華壽量品雲，一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提，然善男子，我實成佛以來，無量無邊，百千萬億那由他劫，自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化，亦於余處，百千萬億那由他劫，自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化，亦於余處，百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生。】
這是《法華經》所謂「開權會實」，這些話世尊過去沒講過，法華會上他說明了。釋迦牟尼佛成佛，不是三千年前，在我們世界才成佛的，他是來表演的，來示現八相成道的。而他成佛，久遠劫他早就成佛了，所以這次來示現的。《梵網經》上還說出了數字，世尊在《梵網經》上說，他這次在我們這個世間示現成佛，是第八千次。由此可知，釋迦牟尼佛對這個世界常常來。這一段是《法華經》上的經文。
前面這一段，『一切世間天人及阿修羅』，是指六道。六道眾生看到釋迦牟尼佛示現成道，都說釋迦牟尼佛從『釋氏宮』，釋氏宮是淨飯王的王宮，就是離開家，到『伽耶城不遠』，在城外。『坐於道場』，這就是菩提樹下示現成道，夜睹明星，示現成道。『得阿耨多羅三藐三菩提』，這是講他成佛了，得無上正等正覺，這就是示現成佛。下面是佛自己說出來的，『然善男子，我實成佛以來，無量無邊，百千萬億那由他劫』。佛是久遠劫已經成佛了，這次是來示現的，不是真的是這次成佛的，不是的。由此可知，他從兜率天下降，坐胎、出生、出家修行、苦行，統統都是做樣子給我們凡夫看的。他要不照這樣做，他給我們講經說法，我們不相信;他一定要這樣表演給我們看，我們對他才相信，才能夠接受。
這些做作，就是「行願品」上說「代眾生苦」，在法布施當中，修代眾生苦布施，佛就真的做出樣子來給我們看。教導我們應當怎樣修學，整個宇宙人生的真相、事實要清楚、要明了。都搞清楚、都搞明白了，這就是佛法裡面講的開悟。覺悟之後，你的生活行為自然就不會迷惑顛倒，不會再造業障。佛不但在我們這個世界示現，他有能力在他方一切諸佛國土裡面示現，就如大乘經中所說。我們看末後這一段。
【如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。】
這是看到眾生，眾生歡喜『小法』，「小法」小到什麼程度?如現前有不少同修學佛，你問他，你為什麼學佛?我求佛菩薩保佑我發財、保佑我平安、保佑我健康長壽，都是為了這個軀殼，這是最小最小的了。可是佛很慈悲，佛也給你說法，也教你一些方法，能達到你的願望，你只要肯聽話，只要肯依教奉行，佛絕不騙你，這是人天小法。佛知道事實真相，這是因果報應。財富，你想發財，財從哪裡來的?從財布施來的。你想發財，你就要修財布施，慷慨布施、毫無吝嗇布施，你得的財富既多又容易，不要很辛苦的。賺錢賺得很辛苦的，布施布得很難，布施又後悔，布施就像割肉一樣，那也是布施，但是他的財還是得來，得來要受很多辛苦，你才能賺得來。他的因緣果報絲毫不爽。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。佛真有方法，沒有辜負這些喜歡小法的眾生，佛沒有辜負。如果你要是再聰明一點，人間看看還是苦，聽說天上好，壽命也長，天的福報大，你要想生天，佛就教給你生天的方法。更聰明一點的人，知道天也不究竟，天的壽命雖然長，到了還是要死。非非想天壽命八萬大劫，八萬大劫還是一個數字，到了的時候，壽命還是終了，還是要輪迴、還是要墮落。所以，這一等聰明人就想到，怎麼能夠超越六道輪迴，真正到不生不滅。佛就跟他講四諦、十二因緣，教給他修禪定，九次第定就超越了六道。
所以，這些喜歡小法的人，就是『德薄垢重』，垢是煩惱，煩惱習氣很重，福很薄。由此可知，佛的確是應機說法，正是所謂佛氏門中，不捨一人。只要遇到佛，你向他求什麼，他一定會幫助你、會教給你，使你能夠滿願。大福德的人，他知道出了六道輪迴，外面還有十法界，究竟解決問題必須突破十法界。突破十法界，這是大乘法，這是善根福德非常深厚的人。所以，佛為這些喜歡小法的人說，『我少出家』，少年出家修道，怎樣證果的，把這些經驗、方法提供給他做參考。如果他能夠信受奉行，漸漸契入境界，佛以善巧方便，幫助他回小向大，逐漸誘導他，使他心胸開擴，眼光遠大。然後就告訴他：
【然我實成佛已來，久遠若斯。】
再告訴他，佛這是示現，不是這一生成就的。
【但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說。】
所以，佛四十九年所說的一切法，都是方便說。有沒有真實說?給諸位說，沒有真實說，真實是沒得說，凡是能說的都是方便說。真實的，那就是不可思議，不但不能說，連想像都不可以，思惟想像就落到意識里去。但是我們要從佛的方便說去悟入真實，這是佛的善巧方便。所以，法不能執著，因為它不是真實的，《金剛經》上說得很好，「法尚應舍，何況非法」，因為佛法是緣生之法，是眾生有感佛則有應，應以什麼身得度，佛就示現什麼身。眾生應當聽什麼法，佛就說什麼法，眾生應當聽什麼法?佛能觀機，佛能看到一個人過去世生生世世的生活狀況、修學的狀況，他一觀察就曉得應該給你說什麼法。他了解你的過去，了解你的現在，過去是因，現在是緣，所以他說法就契機。
但是，法決定不能執著，執著就錯了，佛法也是緣生，也是當體皆空，了不可得。但是佛說法有一個目標，就是『令入佛道』，佛道就是阿耨多羅三藐三菩提。佛是希望一切眾生都能夠圓滿證得無上正等正覺，這個目標決定不會變的，決定是相同的。但是佛說法的方法千變萬化，目標是一個、方向是一個。所以《法華經》上，佛把他的本跡，事實真相完全為我們宣布出來，我們才曉得，諸佛菩薩對一切眾生無盡的慈悲。我們一生能夠有緣遇到，應當信受奉行，這才能報佛恩，也不辜負自己這一生當中大好的緣分，遇到佛法當中無比殊勝的念佛法門。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第三十四集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0034
請掀開經本，第四十八面，倒數第三行，第五十二段看起：
【淨影曰，一煩惱魔，謂貪瞋等，能害善法，二陰魔，謂五陰身，共相摧滅，三者死魔，能壞命根，四者天魔，好壞他善。】
這是解釋經文裡面所說的四種魔。佛經裡面所說的魔，都是折磨的意思、障礙的意思，就是妨害的意思。古時候經論裡面，這個魔字是折磨的磨，底下是個石，石頭的石字。把石字換成鬼，這是個新字，古字裡頭沒有這個魔，相傳是梁武帝造的。他說折磨太可怕了，比鬼還可怕，所以把石頭去掉換個鬼，相傳這個字是這麼來的，梁武帝造的。因為我們看到魔都會想到是魔鬼，都把折磨的本義反而疏忽掉，這個在講解的時候一定要說明。
佛在經上將魔分為四大類，《八大人覺經》上也是這麼說的，它的順序稍微有一點不同。這個地方首先講的『煩惱』，煩惱就是通常講見思煩惱，見煩惱就是見解上的錯誤，思煩惱是思想上的錯誤。見解跟思想錯了，於是我們的言語、造作就跟著都錯了，這才造作無量罪業。造作罪業當然要受果報，所以才有三途六道，這果報，是從業緣裡面變現出來的。這個地方說得簡單，『謂貪瞋等』，這是貪瞋痴慢疑，這個五種是思惑，就是思想上的錯誤。在《百法》裡面講根本煩惱有六個，除了貪瞋痴慢疑之外，還有一個惡見。惡見就是見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的見解，把它歸納成一個，叫惡見。這六個根本煩惱，實際上就是佛經上常講的「見思煩惱」。
這個東西『能害善法』，害是能障礙，把所有一切的善心、善行都破壞了，都障礙住。特別是貪瞋痴這三種，佛在經上稱它作三毒，煩惱裡面最嚴重的無過於貪瞋痴。貪瞋痴反過來，反過來是無貪、無瞋、無痴，反過來就叫做三善根。佛說，世間所有一切的善法都是從這三個根生的，無貪、無瞋、無痴。由此可知，三善根反面叫三毒煩惱，所有一切惡法都從貪瞋痴裡面生的，所以它能害善法，這叫煩惱魔。根本煩惱這個六種，實在不是這一生學來的，而是與生俱來，生生世世養成了很重的習氣。經上這個說法，我們仔細去觀察，觀察嬰兒，不滿一歲的嬰兒。或者他還不會說話，在他表情裡面就看的出貪瞋痴，可見這個真的不是學來的，叫俱生煩惱，與生俱來的。由此可知，佛法跟一般宗教里講有前世，在這些微細觀察裡面也能夠證明，如果沒有前世，他怎麼可能有這種念頭、有這些行為?這是證明必定有前世，佛講這是生生世世的習氣，惡的習氣。
第二種叫『陰魔』，也叫做五陰魔，五陰是色、受、想、行、識。由此可知，這是一切有情眾生，凡是在六道裡面的，我們的身都叫做『五陰身』。五陰身為什麼叫它作魔?凡是五陰身，這個身都非常脆弱。我們這個身體，佛講身體是五陰，五種，陰是蓋覆的意思，也叫做五蘊，蘊是蘊集的意思。蓋覆我們的真性，所以叫它做五陰。第一個是色，色用現代的話說就是物質，我們的肉體是屬於色。色在佛法裡面講，就是四大，四大是說明色法的性質，有四個特性，稱之為四大，用地、水、火、風來代表。所謂「地」，就是我們現在所謂的物質。這個物質再小，現在科學家在科學儀器裡面觀察到最小的物質，這基本的粒子，比原子、電子還小，把基本的物質找到了。所有一切物質現象都是基本物質組合的，基本的粒子是不是佛法裡面所講的極微之微?我們還不曉得，但是總是很接近就是了，相當接近。
佛告訴我們，這個基本的物質有四種特性，第一個你能夠看，在高倍的顯微鏡之下能夠看到它，它是個物體，我們稱它作「地大」。「火大」，它有溫度;「水大」是它有濕度，現在西方科學家講它帶電，帶陽電就是火大，帶陰電就是水大。「風大」是說明它是動的，它不是靜止的，而且它的速度都很快，它是個動的，不是靜止的。地、水、火、風四大是說明基本物質的四種現象。所有一切物質，動物、植物、礦物都是這個基本物質組合的，《金剛經》上講的「一合相」。合是組合，實在講，基本的物質是相同的，都是一個東西組合的。小而微塵，大而世界，微塵就是極微組合的，佛在經上講得很清楚。微塵我們凡夫肉眼看不到，它太小了，佛說阿羅漢的天眼能看到，能看到微塵。可是微塵並不是最小的，微塵可以分，可以把它分成七分，那個七分之一叫色聚極微。色聚極微還可以分，又可以分為七分，那七分之一才叫極微之微。這佛在經上講，小而微塵，大而世界，我們就懂了。微塵是色聚極微組合的，色聚極微是極微之微組合的。如果我們要用數學來分析的話，微塵它應該七分再乘個七分，七七四十九分，它可以能分成極微之微，是四十九個組合成一個微塵，佛講這是小的，小而微塵。大是講三千大千世界，這是佛在經上講一合相。在三千年前，沒有科技的工具，佛就能把物質現象說得這麼透徹，現在被科學證明了、證實了，我們對佛的智慧、能力不能不佩服。佛是眼睛親自看到的，佛眼所見。阿羅漢能看到微塵，比微塵更小的他看不到。
除了物質之外，有情的眾生，我們今天講動物，他還有個心理的現象，精神方面的現象，佛說得比較詳細，受、想、行、識。「受」，他有感受，凡夫有苦樂憂喜的感受。他有「想」，有分別有執著，這屬於妄想，他有想。「行」是講他無論是從物質的組合，一直到他感受這些念頭，剎那剎那不停，行就是不住的意思，他不停;不但妄想不停，身體的組合，細胞的新陳代謝，也不停。所以他整個是動的相，行就是動的。從基本的物質，風大，它是動的，以至它所形成的，無論是微塵也好、是世界也好，全部都是動的，這個叫行。「識」，這個字很難講，也很不容易體會。前面色、受、想、行都是從事上講的，識是從理上講的。為什麼會有前面這個現象?識在主宰它。識，通常法相宗講八識，八識裡頭最重要的就是阿賴耶識，阿賴耶識是一切萬法的主宰，一切萬法的本體。雖然性宗說它不是真如本性，它是什麼東西?實在講，它是迷惑的真如本性。所以佛法裡面講真心跟妄心，真如本性是真心，阿賴耶是妄心。但是你必須要知道，真妄不二，不能把真妄分成兩樁事情，那你就錯了，真妄不二;一念迷就叫阿賴耶，一念覺就叫真如自性。由此可知，這兩個名稱之建立，就是有迷悟兩種不同的現象，只是一個心，悟了是它，迷了還是它;不是說迷了，另外有個心，不是的。所以，它是真正宇宙萬有的主宰。
為什麼稱它魔?魔是講識心，就是妄心。就是它產生妄想、妄念，使五陰『共相摧滅』，不能久住。在人間來講，壽命短促，壽命為什麼短促?就是因為五陰相摧，這是煩惱，這是陰魔。
第三種叫『死魔』。死是非常大的障礙，特別是對於修行用功的人，我們的功夫沒有成就，他壽命到了，這非常可惜。縱然這一生修得很好，善根福德因緣都不錯，可是壽命到了，來生再得人身，至少要耽誤二十年。這一投胎、一轉世，前生所修的都忘的乾乾淨淨，再轉世來，再遇到善緣，還是要重頭乾起，你說這是不是折磨?所以，死魔是非常可怕的，『能壞命根』。
四種魔裡面，前面三類都是我們自身具足的，本身所具足，不是外面來的。我們的身是五陰身，既然是五陰身，生老病死決定不能避免。世間人忌諱，學佛的人不忌諱，為什麼?這是事實真相，誰能免得了一死?所以我們要面對現實，我們要解決這個問題。如何能夠超越生死?這是學佛的大事。學佛實在講最大的一個目的，是了生死出三界，我們為這個而學的。煩惱魔也是我們本身具足的，這叫內魔。外面的魔只有一類，所謂『天魔』。天魔是什麼?是我們身外的環境。所以大家不要想到是魔王波旬，這佛在經上講的，外面有許多妖魔鬼怪。你遇到過妖魔鬼怪嗎?你見到過妖魔鬼怪嗎?你會搖頭，我沒見到。那就是你自己的迷惑顛倒，實實在在你從早到晚都跟妖魔鬼怪打交道，你不覺得。一切人、一切事、一切環境，叫你起心動念的，誘導你發貪瞋痴慢的，都是天魔。人事環境裡面，遇到一個人，你很喜歡他，喜是煩惱，喜怒哀樂七情五欲發作，他在誘惑你。遇到冤家對頭，一看到就生氣，瞋恚心生起來，那都是魔。波旬就在你面前，可惜你不認識。
所以人事物的環境，只要引誘你生煩惱，把你的煩惱引起來，五陰魔生起來，死魔引起來，統統是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪並不是畫片上畫的青面獠牙，不是那些，那些妖魔鬼怪你看到老早就逃避了。許多妖魔鬼怪在你的旁邊，你喜歡得不得了，這個要知道。總而言之，叫你起心動念。佛法叫你修什麼?叫你修禪定，修清淨心。擾亂清淨心、擾亂禪定，叫你功夫不能成就的，都是天魔。所以，天魔可以解釋為現在，現在解釋為什麼?外界的誘惑，這是天魔，無論是人的誘惑、事的誘惑、物質誘惑，都是屬於這一類。『好壞他善』，我們修學一切的善法，都被它破壞。
這是佛經上常常講的四種魔，我們對這四種魔要明了、要認識。如何能遠離這四種魔?《無量壽經》上教給我們，修清淨平等覺，修清淨心、平等心，覺而不迷。清淨心裏面，煩惱魔就沒有了;平等心裏面，五陰跟死魔就沒有了;覺而不迷，外面的境界就不能夠動搖你，天魔對你就不起作用，你才能夠超越死魔。如果你的心不清淨、不平等，還是迷而不覺，你永遠沒有辦法逃出魔掌，魔掌就是這四種。再看底下這一段。
【婆沙論雲。】
這是《大毗婆沙論》裡面所說的。
【菩薩昔居菩提樹下，初夜魔女來相媚亂，中夜魔軍總來逼惱，須臾覺察，即入慈定，令魔兵眾，摧敗墮落。】
這是釋迦牟尼佛八相成道裡面示現的降魔，但是它實際上的意思是很深很廣，不能把它看作一個故事。你要看作故事，就看得太淺薄了，但是從這些故事裡頭表法的意思就非常深遠。『菩薩』，就是釋迦牟尼佛沒有示現成佛之前，稱之為菩薩，他坐在『菩提樹下』。初夜分有『魔女』，這個表的是貪心，不為外境所動，貪煩惱斷了，這個魔對他不起作用。魔女走了以後，魔王來逼惱，威脅他，菩薩也不為所動。這兩條就是我們今天所講的威脅、利誘，魔女是利誘，魔軍是威脅，我們在社會上，威脅、利誘的事情太多了。菩提樹下，菩提是表覺，覺而不迷，不一定天天要坐在菩提樹下，你把這個全都這樣想法，那就想錯了。一個人時時刻刻有高度的警覺，覺而不迷，他就是坐在菩提樹下。坐是表不動，不是真的在那裡打坐，真的在那裡打坐，什麼事都不能辦了，那人家說學佛幹什麼?學佛消極，那就真的消極了。
所以你想想六祖大師在《壇經》裡面講的坐禪，他說的坐禪，不是盤腿面壁，而是《金剛經》上的兩句話，他講得比較淺，他說外不著相叫做禪，內不動心叫做定。可見得他的禪定，是行住坐臥都叫坐禪。「外不著相，內不動心」這兩句話，就是《金剛經》上的「不取於相，如如不動」。他是從《金剛經》開悟的，他說得比較白一點，我們聽了更容易明了。由此可知，世尊坐在菩提樹下，你要曉得坐菩提樹下就跟六祖講的坐禪意思完全一樣。無論在什麼時候、無論在什麼場所，無論是順境、是逆境，他都覺而不迷，那就是在菩提樹下;如如不動是坐，覺而不迷是菩提樹。佛法裡頭表法的意思一定要明了，否則的話，你看到經上講的這些事情，不知道它在講些什麼，一定要懂得它表法的意思。所以威脅、利誘都不能動他，他的定慧成就了。
『令魔兵眾，摧敗墮落』，這就是一切威脅、利誘對他都失去作用，他能夠如如不動。諸位如果這樣深入去體會，佛法的受用你才能真正得到。不要以為看佛在菩提樹下打坐就得道了，你去找一棵樹，到底下打坐，看看你能不能得道?你要那麼去做，那佛要看到真流眼淚，你把他的意思全錯會了，全都誤會了!所以一定要懂得他表法的義趣。底下一段說：
【西域記雲。】
《西域記》是玄奘大師作的，這是他的遊記。
【集諸神眾，齊整魔軍，治兵振旅，將脅菩薩，菩薩於是入大慈定，凡厥兵仗，變為蓮花，魔軍怖駭，賓士退散。】
這是玄奘大師當年到印度去求學，他在路上經歷的苦難我們可想而知。所經過的地方，可以說都是佛教很盛行的地區，而且佛教從印度到中國，各種不同的宗派，裡面免不了還參雜著一些神道在裡面。世尊當年在世，印度就有九十六種外道，佛教化他方法是高明極了，真正佛做到了「佛法在世間，不壞世間法」，佛真做到了。你拜神的，佛依舊叫你去拜神，佛用什麼方法把那些神變成佛教?佛把一些理論、方法給它一變，他就變成佛法了。但是在形式上還是那個神道教的形式，也就是講法、觀念上把它改過來。譬如，無論是中國、是印度，印度更盛，古代人拜天地、拜天神，佛沒有反對他，反而讚嘆他。一般人拜天神，迷信，祈求天神保佑，佛跟他講，天神所表達的意思，天者顛也，高!高在哪裡?道德高，心量廣大。所以，佛教人修四無量心，修慈悲喜舍，修十善業道。佛沒有出世，大家不知道，佛把它理論化。特別是在佛教裡面的密宗，我們看到密宗一些神都奇奇怪怪的，實際上是古印度的宗教，佛化了，佛化那些宗教。儀式依舊是那些宗教儀式，但是它的思想、見解、境界完全入了佛法，用佛法來解釋它，這是最高明的方法。這才是所謂是高度的智慧，不破壞世間法，把所有的世間法都變成佛法。佛法是什麼?覺正淨。
這是玄奘大師在《西域記》裡面所記載的，這是古時候的印度一些寺廟，寺是佛教的，廟是一般宗教的。他所見到的，也記載著釋迦牟尼佛八相成道裡面降魔的一段，他記載在此地，我們要了解他的意思。
【智度論雲，菩薩智慧力故，大破魔軍。】
這個魔就是指前面煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。
【維摩經曰，微妙是菩提，諸法難知故。】
這是解釋『微妙』，經文裡頭微妙兩個字，微妙就是指的『菩提』。『諸法難知』，菩提是覺的意思。
【淨影疏曰，理是妙法，由得此法，故成正覺。】
『理』是宇宙人生的真理，也就是宇宙人生的真相。你明了真相了，徹底圓滿的明了，就叫『成正覺』，成正覺也就是中國人俗稱的成佛。所以此地這個正覺，它實際上的含義是無上正等正覺。中國人喜歡簡單，把前面幾個字都省略掉，就是講成正覺，成正覺是成無上正等正覺。不是成阿羅漢，如果單講正覺這個意思是阿羅漢，此地是講成佛，佛是無上正等正覺。
【長阿含經曰，如來大智，微妙獨尊。】
這是讚嘆佛的智慧，用什麼讚嘆?用『微妙獨尊』。等覺以下沒有辦法測度佛的智慧，所以稱之為微妙獨尊，唯佛與佛，方能究竟，只有成佛，佛的境界他才了解。諸佛跟諸佛之間完全了解，等覺菩薩沒有法子了解佛的境界。西方極樂世界，阿彌陀佛的極樂世界是如來果地上的境界，所以這個法門叫難信之法。我們在經論上看到，等覺菩薩若不是蒙佛威神加持，他對西方極樂世界也搞不清楚。我們今天聽了佛，釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，好像也知道了不少，是不是我們自己有能力知道?不是的，實在講都是阿彌陀佛威神加持。唯獨講這部經、講這個法門，不但得阿彌陀佛威神加持，十方三世一切諸佛如來都加持，真不可思議。為什麼?因為彌陀的本願就是諸佛如來的本願。
一切諸佛如來，可以說他們只有一個願望，希望一切眾生立刻成佛，絕不看到你還在六道裡頭多受一天罪，佛沒有這個意思，希望你趕快成佛。趕快成佛唯有彌陀法門，能令一切眾生，上自等覺菩薩下至阿鼻地獄，平等成佛，這才是諸佛如來的本願。所以我們讀這部經，念彌陀的名號，自己一定要曉得，十方無量無邊諸佛如來都加持你，這是許多人不曉得這個事實真相。你修其他的法門，讀其他的經論，不見得得一切諸佛的加持，唯獨讀這個經、念阿彌陀佛的聖號，實在是不可思議。
【釋迦譜曰。】
這是釋迦牟尼佛傳記之一，是古德所編的，依據經論上記載把它編輯出來的，現在在《大藏經》裡收著有，叫《釋迦譜》。另外一種叫《釋迦方誌》，這是古人編釋迦牟尼佛的傳記，有這麼兩種，都收在《大藏經》裡。
【得無上正真之道，為最正覺。】
『無上正真之道』就是佛經裡面講的阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。『為最正覺』，這是佛的果位。假如是正覺，正覺可以說阿羅漢、辟支佛、菩薩，都可以稱為正覺。最正覺就是究竟圓滿的果位。
【會疏曰，覺之中為最極，故云成最正覺。】
這都是註解『最正覺』的，註解這句話。如果說覺這個字，在佛法定義裡面，阿羅漢以上才能稱之為覺悟的眾生。六道凡夫裡面，聰明智慧再高，佛法裡面不承認他是有覺。其實，我們今天看到世間的科學家、哲學家、宗教家，很聰明，為什麼佛不承認他覺?佛這個覺裡頭有個標準，標準就是要斷煩惱，那個覺才叫做正覺。煩惱沒有斷，他也有覺，那個覺不叫正，在佛法里叫邪覺，他不是正覺。所以，佛法的標準就是見思煩惱斷盡，這個覺才叫做正覺，道理在此地。底下一段。
【智度論雲，今是釋迦文佛得道後，五七日寂不說法，自言，我法甚深，難解難知，一切眾生縛著世法，無能解者，不如默然入涅盤樂。是時諸菩薩及釋提桓因、梵天王諸天，合掌敬禮，請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請，到波羅奈鹿林中轉法輪。】
這一段是解釋『轉法輪』，說明佛最初為大家講經說法的一段緣起。釋迦牟尼佛示現成佛之後，『五七日』中沒有說法，為什麼沒有說法?沒有人請他。沒有人請，佛示現成佛之後，馬上就入滅，在這個地方住著沒有意思，沒有理由。為什麼沒有人請?誰知道他是佛?誰知道他的智慧?一般人看到這是個出家人，修苦行的出家人，在菩提樹下在那裡打坐，沒有人認識他。在這個時候，所謂是「一佛出世，千佛擁護」，他方諸佛看到了，到這個地方來變現天人，代我們這些凡夫向他請法。
佛說，這個幾句話也是真的，『我法甚深，難解難知』，佛所證的，確實凡夫不能理解。為什麼不能理解?『一切眾生縛著世法』，「縛」是比喻，像繩索捆綁著一樣，煩惱!執著世間的五欲六塵，世間人執著在這個裡頭。佛法怎麼「難知難解」?佛曉得世間五欲六塵全是假的，沒有一樣是真的。世間人把它當作真的，你跟世間人講這是假的，人家說你發瘋。你看看哪一個不說真的，就你一個人說假的，沒有人能接受，沒有人能相信。世間人哪個人不爭名聞利養?哪個人不爭權奪利?而釋迦牟尼佛統統都丟掉、都不要，世間人看這個人不正常。他的作法、說法怎麼能叫人相信?所以，『無能解者』，沒有人能懂，佛所示現的是真實的，世間人迷著。
『不如默然，入涅盤樂』，再沒有人來啟請，就算了，不說法了。佛示現的如是，諸位必須要知道，佛後世的弟子當中也學會了這一套，也學佛。古來的大德們，一生當中，自己成就了而沒有說法就圓寂的人很多。因為佛法是師道，師道「只聞來學，未聞往教」，自古以來，學要求學，要有學生去求他指教，他才肯出來。若是沒有人求他，說自己要去找地方教人，沒有這個道理。現在有，古時候沒有，古時候不可能說，我已經證道了，我可以教你們，絕對不說這個話的，這個話說不出口的。證果的人尚且說不出口，沒證的人更不敢說。真正有修證的人，沒有一個不謙虛，沒有一個對眾生不恭敬的，諸位在《華嚴經》五十三參裡面你細細去看，你會看到，你能夠體會到。
所以古時候他用一個方法，自己學成了之後，開悟了，明心見性了，修行證果了，他用什麼方法?閉關，或者是住茅蓬，住山。閉關、住山的人一定是開悟的人，至於是不是證果?那個很難說，但是決定是開悟的。因為自己沒有開悟，要去參學，要當學生到處去參學。開悟之後就不要參學了，就好比我已經畢業，沒得學了。你畢業了，沒得學了，當然你就可以教人，但是沒有人來請他，這個時候就閉關、就住山。參學的人到哪裡去參學?哪個是善知識?打聽，哪個地方有閉關的人?哪個地方有住茅蓬的人?找這些人去向他請教，那一定是真善知識。如果你叩他的關房，你提出問題，他答不出來，或者答了，你不滿意，你就可以把他的關房門打開，出來，不要閉關，跟我一道去參學。他沒有開悟!所以從前閉關、住山，就等於向大眾宣布，我學的，就是信解行證，解這個階段我圓滿了、我成就了，在那個地方等著人來啟請。沒有人啟請，他就入般涅盤，他就入滅。這些實在講都是學釋迦牟尼佛的，佛是老師，做出個樣子，後來的學生都是這樣學法。但是許多的好樣子被現在人破壞了，我們自己解、行沒有成就，決定不能閉關，不能住茅蓬。我們現在人不了解這個事實真相，以為閉關好用功，沒有人打攪。
我那個時候年輕，初學佛的時候，出家之後有個因緣，我們那個道場是圓山臨濟寺，有幾個護法他們在山坡上有個別墅，日本式的房子，是在二次大戰當中躲避美國人轟炸的，房子後面是防空洞。那個房子已經沒有人住了，我們就看房子建得很不錯，很考究的，他提供給我們。我到台中去把這個事情跟李老師報告，說環境非常幽靜，那個地方用功好地方。李老師就把我訓了一頓，他說你知不知道，古人「趙州八十猶行腳」?我說我聽說過這個話。八十歲還要行腳去參訪，不曉得找個地方去休息休息嗎?我想不錯，他為什麼不去找個地方去住山、去休息?自己解行沒成就，還要到處去參訪明師、參訪善知識。我這才明了，原來住山是有條件的，我們哪有資格?所以看看一出家一受戒之後，很多人就閉關，就住茅蓬，我同學當中，同屆當中就有不少。我們才明白這個道理，用功修行不是在閉關，閉關叫閉門造車，哪裡能成就?你成就是到處參學，到處向人討教。自己一個人關在房間裡面，決定不能成就，這是現代許多人把路子走錯了。古人學成之後閉關，再住山，成就以後的事情。
這是說到這個地方，後世的佛弟子當中，當自己學問、德行成就之後，沒有人啟請，再進修，閉關、住山進修，百尺竿頭，更進一步，等待有緣的人來啟請。
『是時諸菩薩及釋提桓因』我們凡夫不曉得釋迦牟尼佛示現成佛，不知道。可是諸菩薩知道，我們娑婆世界的菩薩，他方世界的菩薩，像《無量壽經》上，賢護等十六正士，除賢護一位是我們娑婆世界的菩薩，其餘的十五位是他方世界的菩薩。所以，此界、他方，菩薩們知道。「釋提桓因」知道，釋提桓因就是忉利天主，中國人稱他作玉皇大帝，外國一些宗教稱他為上帝，稱他為天主，釋提桓因他知道。『梵天王』知道，就是大梵天王。『諸天』的天神們知道，這個裡頭多半是講四禪五不還天，有些經論上講的是淨居天人，淨居天人是四禪的五不還天。這些人曉得，他們降到世間來，有些幫助釋迦牟尼佛弘法利生，應身而來，有些化身而來，向佛請法。
『合掌敬禮，請佛為諸眾生初轉法輪』，就是最初說法。最初說法在鹿野苑，對象是五比丘，這是最初，這五個人跟釋迦牟尼佛都有親屬的關係。釋迦牟尼佛到山上去修苦行，他的父親掛念著，總不放心，派了幾個人隨從，跟他一道來學習。在修苦行的時候，大家對於佛，對於釋迦牟尼佛都很佩服，一直到釋迦牟尼佛捨棄苦行的時候。前面講過，佛是六年苦行，這是告訴大家，苦行得不到結果。當時印度一般的宗教，修苦行都是三年，一定要經過三年的苦行，釋迦牟尼佛加一倍，六年。六年苦行之後捨棄了，告訴大家，苦行得不到結果。放棄苦行，跟他的這五個人，看到釋迦牟尼佛捨棄苦行，就對他輕慢了，好像他退心了，他也受不了。這五個人就離開釋迦牟尼佛，到鹿野苑，他們自己去修行。所以，佛自己一個人，在恆河旁邊的菩提樹下示現成佛。
這是受諸天啟請，佛一看，哪些人有緣能夠接受他所得的甚深的佛法。這一看，鹿野苑裡面這五個人機緣成熟了，所以就回到鹿野苑去找這五個人，給他們說法。第一次說法，憍陳如尊者就開悟了，憍陳如尊者第一個開悟，第一個證阿羅漢果。我們曉得，證阿羅漢就是見思煩惱統統斷掉，統統放下、捨棄了，才證得阿羅漢。就是無上正等正覺裡面的正覺，成正覺。這是初轉法輪。再看底下這一段。
【法華經雲，爾時諸梵王，及諸天帝釋，護世四天王，及大自在天，並諸餘天眾，眷屬百千萬，恭敬合掌禮，請我轉法輪。】
這是佛在大乘經上說的，在小乘經裡面所記載的一般人比較容易接受，大乘經裡面所說的，這都是凡夫肉眼看不見的。所以世尊示現成佛的時候，請求說法的人非常之多，都不是凡夫，就都不是凡人。『諸天』，泛指二十八層天，『帝釋』就是釋提桓因，前面講過。『護世四天王』，就是我們現在佛門裡面講的護法神，四大天王。『及大自在天』，大自在天是四禪的天主，比帝釋高很多。『並諸餘天眾』，余天就是說二十八層天都有。『眷屬百千萬』，這些天王帶著這些天人眷屬百千萬人。『恭敬合掌禮，請我轉法輪』，「我」是釋迦牟尼佛自稱。這些都是凡夫肉眼看不見的。
所以世尊每一次的法會，每一座的講經，我們大家看到聽眾已經覺得是不少了，經上常講一千二百五十人，這常隨眾。除常隨眾，當時的國王、大臣，這些男女老少的聽眾也很多，場面很莊嚴。而實際上，此界他方的菩薩、諸天鬼神來聽佛講經的，數量就更多，這是凡夫肉眼看不到的。因此，佛每次講經，或者在講經的當中，或者在講經的末了，都用神咒說幾句，我們講密咒。密咒是鬼神的語言，它不是梵語，印度人也不懂。佛看得很清楚，這些天龍鬼神能懂佛說法，佛以一音而說法，眾生隨類各得解。這是佛得到言語三昧、音聲三昧，他沒有障礙，不需要翻譯的。但是說完之後，還用天龍鬼神他們的言語說幾句，所說的內容就是佛給我們一般講的，大概是一個綱領、提要的意思，內容跟長行經文沒有兩樣。這是佛經裡頭很特殊的，就是裡面有密咒，密咒的來源我們要曉得，就是與會當中有這些天龍鬼神在座。
【法華文句雲，轉佛心中化他之法，度入他心，名轉法輪。】
這是『轉法輪』又一個解釋，這個意思也很深。轉就是傳授的意思，佛要把他自己證得的境界，也就是說，佛將他自己明了的宇宙人生真相傳給別人，希望別人也能夠契入與他同樣的境界，這個叫轉法輪。《文句》裡頭這幾句話就是這個意思。佛法不說教他，說『化他』，化比教的意思要深。教，是教你了，你有沒有入不曉得;化是從果上說，所以說讀書變化氣質。佛教了之後，你果然懂了，果然變化，變凡成聖，變愚成智，變迷成覺，那叫化，化是這個意思。教是教學，但是教有沒有化，那是另外一個問題，很多學生，老師苦心教了，他沒有變化。所以，化的意思深，化從果上說的，教從因上說的，這個意思很深。
『度入他心』，「他」是一切眾生，叫一切眾生心裡都能夠覺悟、都能夠通達明了。這是轉法輪的意思。
【嘉祥師雲。】
嘉祥是唐朝時候的，他有《無量壽經》的註解。
【自我至彼，故稱為轉。】
這是解釋『轉』的意思，「轉」在此地就是傳遞的意思，從我再傳授給別人，這就是轉的意思。所以轉法輪，轉跟法輪裡面的含義很深很廣。底下這一段是《華嚴經探玄記》，《探玄記》是賢首大師作的，這是華嚴宗第三代的祖師，它是《六十華嚴》的註解，賢首國師作的，這裡面解釋法輪的含義。有從事上說、有從理上說、有從表法上說，我們都要清楚、都要明了。佛法通常就用法輪來做標誌，用的最多的，一個是法輪，一個是蓮花，前面都給諸位略略介紹過。這兩樣東西表法我們最常見的，所以一定要曉得它所表達的意義，然後我們才真正能夠體悟到，佛菩薩教給我們的是些什麼。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸(第三十五集)1996/4美國聖荷西檔名：02-031-0035
請掀開經本，第五十面第四行，從六十五段看起：
【探玄記解法輪曰。】
這是賢首大師所著作的《華嚴經》的註解，叫《華嚴探玄記》。這裡面對於『法輪』，做了一個簡單的解釋。
【法是軌持義。】
『軌』就是軌道，像我們現在火車、電車行走的軌道，引伸的意思就是原理、原則。一定要遵守這個原理原則，不能夠離開，就像車不能夠離開軌道一樣，這是法的意思。『持』是保持，要恆常保持在這個軌道上，不能夠離開軌道。
【通有四義，謂教、理、行、果。】
細說有四個意思，就是有教、有理、有行、有果。所以法有四種法，有教法、有理法、有行法。理是理論，教是教學，教學的方法、理論的方法，行是修行，果是證果。所以，通常法有四種，教、理、行、果。
【輪是所成。】
輪是比喻。
【義亦有四。】
它也有四個意思。第一個是：
【一圓滿之義，以離缺減故。】
確實它代表著圓滿，輪相裡面找不到欠缺，它是圓滿之相。
【二是具德義。】
它具足眾德，底下講：
【以轂輻輞等，悉是皆俱故。】
『轂』是中心，輪有個主軸，這是轂，就是圓心。『輻』是從圓心到圓周的支柱，這是我們在輪相裡面都能夠看的到的。『輞』就是圓周，就是輪子的外周。所以它具足這些德能，這是『具德義』。在具德的裡面，這個地方講的完全是從形相上講，要從義理上講，意思就很深。圓心是非有非無，這個心不能說它沒有，但是決定找不到這個圓心，心雖有，而沒有跡象可尋。所以不能說它有，也不能說它無，它決定是有。把圓心比喻作真如本性，從無能生有，變現十法界依正莊嚴，這就好像輻跟輞的意思。因此，佛門裡頭常常用輪來表法，表空有一如，它心是空的，圓是有，空有是一不是二。表性相一如，表理事不二，大乘佛法里常講，入不二法門，圓代表不二。在所有一切物相裡面，唯有圓可以能夠表現這個意思。這是具德的意思。
【三有用義，謂摧輾惑障故。】
『惑』是迷惑，『障』就是業障、罪障。佛說法，能夠幫助我們破除迷惑，能夠幫助我們消業障，所以他有這個能力，就像輪輾過的地方。它這裡有個比喻，地不平，用輪輾過之後，地就平了。這種情形像我們現在修築馬路，壓路機就是這個用處，它能夠把路壓平。我們心裏面有煩惱、有迷惑，這是心地不平，而佛法的作用，能夠叫我們心裏面得到清淨平等，所以有輪的意思在。第四個意思：
【四轉動之義。】
輪的大用一定是在轉動，如果它不轉動，它的作用就沒有了。它最大的用處就是轉動。
【謂此向彼，即從佛至眾生，亦從彼向此，即從眾生至佛果。】
這個表『即從佛至眾生』，也表『從眾生至佛果』。從佛到眾生，這是比喻佛對眾生的教化，也是轉法輪的意思。而眾生接受佛的教化，依教修行，不斷提升自己的境界，到最後也能成佛，這是眾生修學自轉法輪的意思。前面說它有圓滿的意思，這裡面實在找不到欠缺，所以用這個來表法。轉法輪裡面，偏重在諸佛菩薩永無休息的，在一切時一切處教化一切眾生，偏重在這個意思。裡面還有含義，就是眾生接受佛的教化，依教修行。底下一段。
【羅什大師曰，世間者，三界也。】
這是解釋『世間』。世，前面也曾經說過，是時間，過去現在未來。間，或者叫界。世間跟世界意思相通，界是界限，是講的方位，現在的術語，就是講時間跟空間，世是時間，界是空間。羅什大師也說得很好，佛在經上講世間，或者講世界，多分的意思都是指六道，『三界』就是六道，三界是欲界、色界、無色界，這是指六道。也是指一尊佛的教區，我們六道多大?就是經上常講的三千大千世界，諸位要曉得三千大千世界就是一個六道。一切諸佛的剎土，大多數都是有這種狀況，所以講六道輪迴。
經上跟我們講得很清楚，佛說世界的組織，是以一座須彌山為中心。須彌山的四周，佛在經上說的，有四大洲，還有許多的小洲，佛講的洲，我們現在說它作星球。許多的星球圍繞著一個中心，這箇中心，佛經上稱為須彌山，一個日月所照的，這是一個單位世界。像這樣一個單位世界，集合一千個，一千個單位世界稱為一個小千世界，單位世界的天頂是初禪，一個單位世界最高的是初禪，一個小千世界最高的是二禪。再以小千世界為單位，集合一千個小千世界，叫中千世界，中千世界的天頂是三禪。然後再以中千世界為單位，一千個中千世界合起來稱為一個大千世界，大千世界的天頂是四禪。由此可知，我們講三千大千世界，它是有小千、中千、大千，是這樣組合的，並不是三千個大千世界，是一個大千世界;因為有小千、中千、大千，我們就稱它作三千大千世界，實際上是一個世界，一個大千世界。
一個大千世界有一個四禪天，有一千個三禪天，這個常識我們學佛的同修應當要曉得。所以，天太多了。如果要是講到忉利天，一個大千世界裡面至少有一百億個以上。忉利天主就這麼多，我們中國俗稱玉皇大帝，有一百多億個，到底你要拜哪一個玉皇大帝?這些事情實在說唯有佛經講得清楚、講得明白。這是說三界的狀況。
【淨影疏曰，愛欲之心，深而難越，故說為塹，教斷令壞。】
這是慧遠法師《無量壽經》註解裡面的一段話。經上講『壞』，『愛欲』底下這個『塹』是比喻。佛經上說，所謂「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，又說「六道眾生皆以愛欲而正性命」;換句話說，六道輪迴的根本在哪裡?就是在愛欲，只要有愛欲的念頭，你就沒有辦法超越六道輪迴，這是六道輪迴的根。這個根難斷，無始劫來的習氣，世間人把這樁事情看得非常重，而不知道它是生死的根本，生死輪迴的根本。「愛欲之心」，就是愛欲的念頭，這個習氣非常之深，不容易超越，比喻作「塹」。塹是護城河，現在沒有了，古時候城都有城牆，城牆外面都挖的有護城河。這也是防禦的一種工事，在現在的戰爭裡頭這已經不起作用，所以城池沒有了，佛用它來做比喻。護城河雖然不是很寬，它有一定的深度，何況隔岸有重兵防守，很不容易渡過，把這個比喻作愛欲。
『教斷令壞』，佛教學生、教弟子愛欲一定要斷，不斷就不能出三界。這是個很現實的問題，我們要多想想，我們想不想還在六道裡面搞生死輪迴?無量劫來，輪迴太苦了，生生世世恩愛、怨恨沒完沒了，這是一切眾生的現象。我們冷靜的去觀察，慢慢才能夠覺悟，佛所說的決定不錯。
【甄解曰，壞諸欲塹者。】
『壞諸欲塹』是經文，這句話的意思是舍欲心。這個欲句括的範圍很大，你所有的欲望，在一般講就是五欲，財、色、名、食、睡。佛在經上把眾生無量的欲望，歸為這五大類，稱之為五欲，經上說得好，這五條叫地獄五條根。財色名食睡，地獄五條根，有一條你就逃不出去，五條都具足，那還得了嗎?所以叫你：
【舍欲心，愛欲是諸苦之本，欲流深廣。】
『欲流』是比喻，像水一樣，長江大河一樣，既深又廣。
【眾生漂溺之而難度，說以為塹。】
用這個來做比喻。《甄解》裡面說『塹』就不是護城河，把它比作長江、黃河，這是大水，而不是小水。眾生漂溺在裡面，的確是很難度脫的。
【字苑雲，塹，繞城長水坑也。】
這一句是後人的小注，不是《甄解》的原文，說明這個字是護城河，圍繞著城牆的這一道水。
【佛法劍，截欲塹，令散壞也。】
佛法所說的是智慧，世法、佛法裡面常常用劍代表智慧，所以是慧劍，慧劍能斷煩惱。文殊菩薩表智慧，我們看文殊菩薩造像，他騎的是獅子，獅子代表威猛，所謂百獸之王，手上拿的是劍，代表智慧，造像用這個來表法。普賢菩薩的造像，他騎的是大象，象代表穩重，表定，手上拿的是如意。如意是叫人回頭，回頭就如意，是叫你能夠回頭，回首如意，這都是表法的意思。
【合贊曰，見愛煩惱，譬如垢污，空慧能除，亦如洗濯。】
《無量壽經合贊》裡頭說，這些古來的大德，對於「壞諸欲塹」這句經文可以說都是很重視。特別在註疏裡面提醒我們，『見愛煩惱』，這兩個字包括了見思煩惱，實在講就是見思煩惱;見是見惑，愛是屬於思惑，貪瞋痴慢都是屬於愛，這見思煩惱。染污了真性、染污了真心，真心就是真如本性，禪宗裡面說「父母未生前本來面目」，佛告訴我們，那是我們真正的自己，那是真我。凡夫很不幸，就是被見愛污染，污染之後，真我不見了，出現了一個假我。我們現在執著的我是個假我，假我很苦，真我自在。真我是什麼?我們常講諸佛如來，諸佛如來是真我;換句話說，一切眾生本來是佛。我們讀了不少大乘經典，別的佛不太清楚，《華嚴經》上毗盧遮那佛，西方世界阿彌陀佛，我們原來跟他們一樣，沒有差別!現在變得這麼苦，就是你把真我迷失了，怎麼迷的?見愛煩惱迷了。
而世間人真的，這個事情就像遠公所說的「深而難越」，佛在經上跟我們講得這麼清楚、這麼明白，幾個人聽了肯放下?放下就是肯放下污染、肯放下煩惱，誰肯放下?果然真的放下，恭喜你，你就成佛了，如果放不下你還是六道凡夫。佛說一切經，一切經裡面都是講定慧，唯有定慧能夠對付煩惱，能夠消除垢污。像我們衣服髒了，髒了曉得把它洗乾淨，身體髒了，也曉得把它洗乾淨，居住的環境髒了，也知道把它清潔整理。為什麼我們心性的染污，不肯把它洗刷乾淨?經上教給我們洗心易行，這是我們應當要反省的、應當要警覺的。我們每天讀經、念佛，要知道就是洗刷心性上的污染。
【除邪顯正，故曰顯明。】
這是解釋『顯明』兩個字。『邪』是一切錯誤的思想、見解，『正』是正確的思想、見解，要把邪知邪見除掉。離開邪知邪見，你的見解、思想就是純正的，不必再去找正，離了邪就是正，所以叫「顯明清白」。
【以護法城，故曰清白。】
這是『清白』的意思。『法城』就是比喻自己的心性。
【超諸毀謗，故曰清白。】
這也是『清白』的意思。『毀謗』，誰毀你、誰謗你?不是外人，全是自己，自己以邪知邪見，這是毀的意思;妄語、惡口、兩舌，那是謗的意思。此地「毀謗」不是說別人，完全在自己分上。換句話說，我們的生活、思想、見解、言行完全違背了自性，這是毀謗的意思。下面還是解釋這個意思。
【合贊曰，智斷之果，謂之法城。】
『智』是般若智慧，『斷』是講斷德，就是斷煩惱斷習氣。煩惱習氣斷了，自性般若智慧就現前，這個事情就叫做『法城』，可見得法城是指的自性。
【嘉祥疏曰，遣除迷垢，故云洗濯。】
『遣』是離開、捨棄，除去迷惑、污染，『迷』是講無明，『垢』是指煩惱。佛跟我們講的煩惱有三大類，見思煩惱、塵沙煩惱，用垢來代表，無明煩惱就是迷。要把這三種煩惱把它洗刷乾淨。
【無相之解，是無漏明，故云清白。】
這個『清白』的意思更深了，指的是自性之性德。此地的意思著重在自性般若的現前，這「清白」的意思。『無相』就是《金剛經》上講的離四相、離四見，離相離見，宇宙人生的真相自然明了通達，這叫「無相之解」，事實真相才完全明了，這個也叫做『無漏明』。漏是煩惱，剛才講了，見思、塵沙、無明都用漏來做代表，無漏就是漏盡，三種煩惱完全斷乾淨，叫做無漏。無漏之明就是自性般若智慧圓滿的現前，這是如來果地上的境界，稱之為清白。
由此可知，佛法裡面確實有許多的理論、事實、境界，是我們凡夫無法想像的，為什麼?想像是不清淨的，想像都是第六識跟第七識。大乘佛法的修學不僅僅只有禪宗叫我們離開思惟、想像，不要用這個東西，離心意識，參禪叫離心意識參。沒離心意識，那不叫參，佛家在這個功夫上說一個參，參就是離心意識。怎麼個離法?你先要了解心意識的作用，心是阿賴耶識，落印象;意是末那識，執著，叫意根，執著;第六意識是分別。所以，第六意識分別，第七末那執著，第八阿賴耶落印象。離心意識，換句話說，我們在日常生活當中，見色聞聲不分別，不分別就不用第六識;不執著，就不用第七識;不落印象就不用第八識，那叫做參。
為什麼世間這些科學家、哲學家不能成佛，不能證阿羅漢果?不但阿羅漢果他證不到，小乘初果須陀洹他也證不到，你要問原因在哪裡?就是他用心意識。他對於一切萬事萬法，他要分別、他去研究，他有執著，執著就他有成見，他落印象，這就是諸佛菩薩跟凡夫用心不一樣。凡夫用的妄心，妄心就是八識，心意識，你用這個東西，你不是用真心。諸佛菩薩，連小乘初果都已經學習不用妄心，這是我們在《金剛經》上看得很清楚的，須陀洹已經就不著證須陀洹的相;換句話說，須陀洹也就離四相了。他不執著就是不用第七識，當然他也不分別，這是非常明顯的，他們的用心跟佛菩薩相同。所以初果叫入流，入聖人之流，入佛菩薩這一流，用心跟他們接近。凡夫沒有入，沒有入他那一類，就是你用心跟他們完全相違背。這是世間怎麼樣聰明智慧人，不能夠證果，小乘初果他都沒分。如果我們學佛對於這樁事情要沒有搞清楚、沒有搞明白，我們這一生無論怎麼修，還都是在門外，沒有法子入門。再看底下這一段。
【甄解曰，洗濯垢污，顯明清白。】
這兩句是經文，下面是解釋。
【是澍雨德，雨有能洗物垢污，能顯清白體之德。】
『澍雨』就是下大雨。下大雨確實把不但是地面上的物質能洗刷乾淨，連空氣當中的污染也被它清潔了。所以雨有『洗物』，這個物是一切物質，物質的『垢污』，『能顯清白體之德』，這兩句好懂。比喻佛說法：
【如來法輪，洗濯塵勞垢污。】
用它來比喻這個。佛菩薩為一切眾生講經說法，無非是幫助眾生開悟，破迷開悟。迷就是污染，就是垢穢，破迷就是洗除污染。『塵勞』，勞是勞累，塵就是染污的意思。佛將世間六根所對的對象，稱之為六塵，眼對的是色，耳對的是聲，色聲香味觸法，意對的是法。這六樣東西染污了自性，所以叫它做六塵。自性被污染之後，它的作用就勞苦，勞苦是說它不自在，它不清淨了，與解脫恰恰相反。諸佛如來三德裡面是法身、般若、解脫，解脫是大自在，眾生有塵勞，這個自在失掉了，塵勞垢污。佛是幫助我們覺悟事實的真相，教我們把這些東西放下，放下之後，本有清淨的性體就顯露了，
【開顯本有淨體也。】
所以，法身、般若智慧、無量德能是我們自己本來具足的，不是從外面來的。這樁事情只有諸佛菩薩明了清楚，所以諸佛菩薩他們能夠尊重一切眾生。為什麼尊重一切眾生?連地獄眾生佛菩薩都尊敬，普賢菩薩禮敬諸佛，普賢是等覺菩薩，還有道後普賢，就是成佛之後再退到普賢菩薩位子上來。他們對於惡道的眾生都知敬，跟對於諸佛如來的尊敬無二無別。他為什麼這麼做?因為他知道一切眾生自性跟佛沒有絲毫差別。所差別的在哪裡?在迷悟。眾生糊塗，迷失了自己的自性，不是他沒有，不是他沒有智慧、沒有德能，他具足!執迷不悟，雖然迷失自性，自性並沒有喪失，並沒有欠缺。所以，諸佛如來對於一切眾生的尊敬，是尊敬他的性德。
【淨影疏曰，貯積多德，名貯功德。】
『貯』是貯蓄的意思，此地講的『貯功德』是從修德上說的。性德我們本具，我們今天的性德不能現前，這是無量劫來被無明煩惱障礙住。所以佛叫我們修行，修什麼?無非是把這些障礙去掉而已，去了障礙，性德就現前，性德不是修來的。去了一分黑暗，就透一分光明，去兩分黑暗就透兩分光明，所以古大德教人，但除其妄，不必求真，如果你有求真的念頭，又是一個妄念。只是除妄兩已，而妄的根就是妄想，起心動念都是妄想。所以，在凡夫分上，修德是非常重要。
【現受物供，故名為示，生世福善，如田生物，故云福田。】
這是解釋『福田』這兩個字的意思，「貯功德，示福田」，這兩句是經文。『示』是示現，眾生要種福，到哪裡去種?供養三寶，三寶是無上福田。所以佛要示現接受這個物，他不說人，如果說人，六道裡頭只是人道;說物，六道統統包括了。天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生，用一個物，物的範圍大，物可以包括人，人不能包括物。所以，此地這個『物』不是物質，此地的物是人、物。如果範圍再擴大，九法界眾生，上面還可以包括聲聞、緣覺、菩薩，這些人都來供養諸佛如來。所以佛示現這個三寶。
在此地，我們一定要明了它的真實義。佛是覺的意思，我們供養佛，現在錯會意思的人實在是太多，只是塑造佛像，在佛像面前香花、水果來供養，這有什麼意思?毫無意義。如果能令一切眾生覺悟，那你是真供養佛，供佛是供覺，供養法是供正，供僧是供淨，《無量壽經》上經題覺正淨。這裡面最重要的，大乘經上常講度眾生先度自性眾生，四弘誓願裡面，「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」，這四句是先度自己。這個意思不明，完全是依文解義，那個做法就是古人所講的「三世佛冤」，三世諸佛看到你這個做法都喊冤枉，你把意思全搞錯掉。
供養法，法是如來的正知正見，經上常常說受持、讀誦、書寫、為人演說，這一句教誨就包括了圓滿的供養，包括了此地所說的圓滿的示福田，「貯功德，示福田」，三寶要這樣的供養。受持就是如教修行，佛在經上怎樣教我，我就怎樣去做，這叫受持。「行願品」裡面總說了七種法供養，如教修行是第一種的法供養，我們「貯功德，示福田」要懂這個意思。讀誦是自他兩利，對自己，不忘佛菩薩的教誨，常常讀誦不忘記。第二我們念出聲音給別人聽，這是利他。別人聽得懂聽不懂不要去顧慮，我們只是高聲朗誦。聽不懂的人，一歷耳根永為道種，你度了他。我們念一聲阿彌陀佛，旁邊很多人聽到，阿彌陀佛的種子已經入了他阿賴耶識去，那就是他將來得度的根本，這個種子是你給他種的。如果善根成熟的人，聽一句他就開悟了。禪宗六祖惠祖大師在賣柴的時候聽到一個人念《金剛經》，他在窗外聽到人在裡面念《金剛經》，聽了一段他就開悟了。讀誦自利利他，那是根性成熟了，一聽就開悟;沒有成熟的給他種種子，種成佛的種子。所以，讀誦為什麼要大聲，道理在此地。
書寫是流通，現在我們印經普遍布施，宣傳佛法。為人演說也非常重要，因為娑婆世界的眾生眼根並不是很利，許多人你把佛法介紹給他，他看不懂，他也不願意看。耳根比眼根利，你講給他聽反而能夠接受，反而容易覺悟。所以要為人演說，演的意思更深，自己做出樣子給別人看，有言教、有身教，演是身教，做榜樣給他看。所以這是『生世福善』，能生世間的大福大善，就像田地一樣，田能夠生長五穀雜糧，比喻作福田。我們修福要懂得怎麼個修法，你真正種了福田，真正是修了福。底下一段：
【甄解曰，福田者，供養如來，所施雖少，獲福宏多，猶如良田，所種雖少，收實甚多。】
『實』是果實，你收得多。這句話的意思也是很深很廣。供養裡面包括財供養與法供養，若能如法，一切財供養都變成法供養;如果不如法，恐怕你修的法供養都變成財供養，財供養所得的是世間有漏的福報。要怎樣把財供養變成法供養?《金剛經》上兩句話非常好，「不取於相，如如不動」，就能把世間的財供養轉變成法供養。能夠依佛這樣教誨去用功、去修行，或者我們講得更具體一點，依照佛的教訓去生活、去過日子、去工作、去待人處事接物，守住「應無所住而生其心」，你這就是供養如來。如來是什麼?如來是自性，真如自性。不是叫你供養一個佛像，供養佛像沒用處，要真正知道供養自性。這個供養在哪裡修?就在你日常生活當中修、工作裡面修、待人接物裡面修，所以叫「貯功德，示福田」。
【菩薩本生經，所以佛為福田，貯無上功德故也。】
『佛為福田』這句話怎麼講?釋迦牟尼佛一生，從出生，八相成道到圓寂，示現給我們說明一個人一生應當怎樣過，佛就是非常好的榜樣。我們把它歸納起來，佛的一生沒有為自己，一絲一毫都沒有，佛的一生都是為一切眾生。生為一切眾生，生活為一切眾生，工作為一切眾生，最後圓寂也為一切眾生。不為自己，就是應無所住，示現為利益一切眾生，那就是而生其心，釋迦牟尼佛做到了。不單單是言語教導我們，他以身作則，完全做到，這就是佛為福田。從他一生當中點點滴滴，顯示著無上的功德。凡夫跟佛菩薩恰恰相反，凡夫是念念為自己，能夠有百分之一、二的心來利益眾生，已經是世間的大善人，總不能像佛菩薩，一絲毫的私心都沒有。我們要想修行、證果，要想念佛往生不退成佛，若不能將私心放下，往生也是障礙。生到西方極樂世界，都是大乘菩薩，都是要把世間一切的污染捨得乾乾淨淨，妄想分別執著這個東西不能帶著去。第七十五段。
【俱舍論有四福田。】
《俱舍論》裡面講福田有四種。
【一趣田，畜生也。】
『趣』是講的五趣，單單指『畜生』，對於畜生要愛護，要布施給它們。畜生所需要的是食物，而且很少，隨時隨地能幫助它一點，慈悲心愛護它，這是無畏布施。你布施它一點食物，這是屬於財布施，所以對於畜生我們可以做的，就是財布施，果報得財富;無畏布施，果報得健康長壽。所以素食，素食就是無畏布施，不食眾生肉，就是無畏布施。
【二苦田，貧窮困苦之人也。】
『苦田』就是『貧窮困苦之人』，對於這種人我們三種布施都要做。財布施，救濟他的貧困;法布施，勸他斷惡修善，傳授給他謀生的技能，這都是屬於法布施：幫助他離苦得樂，這是無畏布施。所以三種布施統統都有。第三類叫：
【三恩田，父母等也。】
『恩田』是恩德，就是『父母』。要孝養父母，不但養父母之身體，要養父母之心，讓父母生活能很快樂，沒有憂慮。更進一步的養父母之志，父母對你的願望。這一條很難做到，因為父母有智慧的，也有沒有智慧的，有智慧的人他知道三界、六道都苦，他希望他的兒女都能夠永脫輪迴;這個做父母的有高度智慧，不希望他的子孫生生世世在輪迴裡面受苦。但是沒有智慧的人則希望子女作官發財，搞這一套。自己學了佛懂得，父母的眼光雖然短淺，不夠深遠，自己一定要學佛，證得無上佛果，你的父母也就得度了。這才能真正叫報父母之恩。
所以佛在經上講，佛弟子如果不能幫助父母往生西方極樂世界，不能算是報父母之恩。你要怎麼樣叫你父母能夠相信有西方極樂世界，相信念佛決定得生?這個你要有智慧、要有善巧方便幫助他，絕不讓父母再搞六道輪迴，六道太苦了。
【四德田。】
『德田』是佛菩薩。
【三乘之賢聖也。】
佛菩薩對我們的恩德太大了。我們在這一生當中能有覺悟，都是靠佛菩薩的教誨。「德田」，此地講『三乘賢聖』，實際上就是三寶，佛法僧三寶，對於我們都有很大的恩德。宇宙人生的真相，六道輪迴的事實，佛為我們說出的，佛要不出世，我們怎麼會清楚、怎麼會明白?佛法能夠承傳這樣久遠，實在講是歸功於經典，法寶，所以我們對於法寶要尊重。如果沒有這些經典，佛去我們三千年，後人怎麼能知道佛法?這是為什麼要尊重法寶。法寶的尊重，最重要的是讀誦、解說、依教奉行，這是尊法，供養法寶。其次是盡心盡力的流通，把佛法介紹給廣大的民眾，現在的方法比過去廣泛得太多。過去只有經本，書寫流通，現在除了印經之外，有錄音、錄影、有CD，現在還更進步的，電腦的國際網路，這都是我們供養法寶。
法需要僧來承傳，這是為什麼要供養僧寶。沒有僧代代相傳，這些經典我們自己看不懂，所以「佛法無人說，雖智莫能解」，我們不理解，遇到還是等於沒遇到。講僧，僧諸位要知道不一定是出家人，僧是廣義的，凡是能夠依照六和敬修學的，都稱之為僧。所以僧這個意思裡面，出家、在家統統包括在其中。佛經上講的很清楚，四個人在一起共修，如果你一家有四個人，你一家人都學佛，一家人依六和敬，你的家庭就是僧團。所以它不分在家、出家，也不分寺院、家庭，四個人在一起共修，就是一個僧團。這個僧團，諸佛護念，龍天尊敬，因為是世間所有一切團體裡面和睦的團體，這是最為尊貴的團體。由此可知，僧團就是承傳佛法的，修學佛法、弘揚佛法的。這是三寶，三寶對於一切眾生有很大的恩德。末後這一句是總結。
【是為廣義之福田。】
前面這個福田只說供養如來，這裡跟我們講了四種福田。四種都是我們生活當中時時刻刻都遇到的，可見得種福機會很多，不能說沒有機會，隨時隨地都在修福、都在種福。種善因一定得善果，我們要知道這些事實真相。如果能夠種福田而不著相，福德全變成功德，功德能幫助你明心見性，能幫助你斷惑證真。所以菩薩六度，前面五條是福，修福，般若波羅蜜是智慧。般若波羅蜜是什麼?實在說起來，最簡單的解釋就是《金剛經》上佛教人的「不取於相，如如不動」。你前面修布施、修持戒、修忍辱、修精進、修禪定，都能夠守住「外不著相，內不動心」，統統都變成般若波羅蜜，福德都變成功德。裡面沒有智慧，就著相修福，這是世間有漏福報，這個裡面差別很大。
我們今天就講到此地。