4所被階品
有二部分，(1)料簡，(2)總收
(1)料簡
已知《阿彌陀經》，文字簡略含義豐富，言語淺近意旨深遠。但沒有表明加被什麼根器，有什麼階位等，先說明料簡。前三種不是加被的根器，就是無信的，無願的，無行的，反之都是加被的根器。
先說明根器，有是有非。順次等級，有勝有劣。要使眾生舍非從是，棄劣取勝啊。信，就是相信眾生與佛不二，眾生念佛，一定能往生，究竟成佛。如經上說的：「汝等皆當信受我語。」就是啊。願，就是信不只是信，如子憶母，敬仰嚮往，一定想往生，如經上說的：「應當發願，生彼國土。」就是啊。行，就是願不是虛願，常行精進，念念相續，沒有間斷，如經上說的：「執持名號，一心不亂。」就是啊。信願行這三件事，號為資糧。資糧不充分，不能前進。再說這三件事，如三足鼎立，或者都沒有，或者有一個缺二個，或者有二個缺一個，都不可以啊。又用比喻說明，譬如五穀，那沒有信的，就是不信這種子是穀子，栽培這種子，一定能長成穀子啊。信而沒有願的，雖然知道是好種子，但無心求穀子啊。願而沒有行的，雖然希望得到穀子，但不去耕耘啊。都沒有或者互相有缺，根據上面的例子可知，這三種，都是低劣破漏的根器，不能承受甘露法味，所以不是根器。又有世人雖然施行了眾多善事，對於極樂佛土，沒有信願行，也不是根器。雖然有過錯，對極樂佛土，有信願行，也叫根器，反而都是根器。如下面說明的。
在這根器中，有輩有品，分為三輩九品。九品又分九品，三輩又分三輩，這樣再細分，輩品應當無量，如二部經中說的。
其次說明等級啊。所謂輩，大本《無量壽經》分三輩。所謂品，《觀經》分九品。所以說三九。三輩之中，又有三輩，就成九輩。九品之中，又有九品，就成八十一品。輩是無窮，品是無量，就成了百千萬億輩品，所以說應當無量。所以這樣說，都是念佛，同樣往生。而修中有事有理，功中有勤有惰。隨因感果，地位自然有分別。所以《涅槃經》說十二因緣，本來沒有二法。而下智人觀照，得聲聞菩提;中智人觀照，得緣覺菩提;上智人觀照，得菩薩菩提;上上智人觀照，得佛菩提。那麼天人同樣吃飯，飲食有精粗不同，象馬兔三獸同時過河，水分深淺不同，怎麼可以忽視啊?倘若自負認為自己是利根，聽說念佛就要輕視，哪裡知道輩品有天淵的差別，在於人的修行而已，始終不念佛，你就是鈍根啊。好奇負勝的人士，希望平心靜氣的想一想吧。
(2)總收
所謂總收，就是只要持佛名號，必定往生極樂國。那麼或高或低，或聖或凡，甚至或信或疑，或贊或毀，知道有阿彌陀佛，便成善根，多劫多生，都蒙佛的救度得到解脫。
所謂高低，就是因為上品就達到彼岸，下品還勝過天宮。而品位雖然有懸殊，都是不退菩薩。所謂聖凡，就是因為具縛凡夫，只要能往生，就與諸大菩薩俱會一處，最終成為聖人。這是專舉那順從佛意的。下面說信疑贊毀，就是包括違背佛意的，也沒有不獲益的啊。問：「信贊應當是善根，為什麼疑毀也是善根?」答：常不輕菩薩授記別人，都當作佛。別人懷疑不信，甚至打罵，因此墮地獄，從地獄出來，最終成佛道，難道不是打罵從懷疑產生，懷疑從知道產生?知道是從聽到產生，聽到知道有佛，然後產生懷疑。從不聽到知道，懷疑從哪裡來?因為聽到知道，佛這一字，已經蘊藏在八識田中。種子投到土中，雨露滋潤，終有生長的時候。那毀佛的，道理也一樣。所以說只要知道有佛，都成善根，畢竟解脫。不聽到不知道，就不成種子。
5能詮體性
有四部分，(1)隨相，(2)唯識，(3)歸性，(4)無礙
(1)隨相
已知《阿彌陀經》加被根機普遍，但還不知能詮，什麼是體性?依古人展轉十門推知本體，濃縮為四個方面。先說明隨相，其中又有二部分。一是聲名句文，二是所詮的含義。因為文與義，都屬於相。
十門展轉，詳細的見《華嚴玄談》。圭峰大師又在其中簡化約束，成為四門。第一聲名句文。根據大小乘教，或以聲為教體，或以名句文身而為教體。現在依清涼大師，通收四門。以聲為教主，名就次第排列，詮釋自性。句就次第安布，詮釋差別。文就次第聯合，是上面二個依靠的。這名句文三個，就是為聲上詮釋表法。只有聲，就不能詮釋含義。只有名句文，就沒有自體。兼顧這四件事，就是教體，因為「假、實、體、用」相輔相成啊。第二所詮的含義。這聲名句文，如果沒有所詮釋的含義，就同《玉篇》《廣韻》一樣，沒有意義。如果只有含義沒有文字，妙理憑什麼能顯示?實在因為文字隨從含義，含義隨從文字，文字含義相互輔助，才成教體。所以《阿彌陀經》，從「如是我聞」，到「作禮而退」，是聲名句文體。而其中說的依正二報，信願往生等，是詮釋的含義啊。因為這二者，交相隨從，就成為教體。
又至於根據佛法顯示的義理，無非都是佛事。如香飯光明等，可知每一法都是教體。
法能顯義，那麼法法自然彰顯，不需要文字。如《華嚴經》的雲台寶網，毛孔光明，都能說法。《淨名經》說，有的佛世界，用香飯作佛事。有的佛世界，用光明作佛事。甚至一色一香，一舉一動，沒有一法不是佛事等。現今《阿彌陀經》，水鳥樹林，都宣說妙法。那麼隨便舉出一法，都成教體。
(2)唯識
所謂唯識，就是這文字這義理，都是識變現的，有本和影四句。
所謂四句，一是只有本沒有影，就是小乘教，不知道教法都是唯識變現，認為如來實有說法。二是也有本也有影。就是大乘始教。因為佛自己宣說，文字和義理，都是從妙觀察智的淨識變現的，名叫本質教。聽者的識上變現的文義，名叫影像教。諸佛與眾生互為增上緣。三是只有影沒有本，就是大乘終教。因為離了眾生心，更沒有佛。只有大悲大智是增上緣，使那根機成熟的眾生，心中顯現佛的說法，所以佛教全是眾生心中的影像。四是不是本不是影，就是頓教。不只是心外沒有佛，眾生心中的影像也是空。因為性本來可言說的，就是不教之教，所謂「尊者無說，我乃無聞」。說和聽都沒有，唯識而已，這是以識為教體啊。現今《阿彌陀經》，是對應終頓二教。那麼眾生的心樂意出離，自然在心中見到佛說極樂世界依正莊嚴，信願往生。而其實沒有說沒有聽，所以識是教體。
(3)歸性
所謂歸性，就是先前所現的萬境，攝歸能變的八識。現今把所現的八識，又攝歸能現的一心，那麼性是教體。
所謂一心，就是真如自體啊。從這個真如，流出教法，所以會集法相歸到本性。那麼所謂重頌如，授記如，十二分教，一切都是真如。以上展轉推尋真實的義理，極至到這裡。譬如物不離夢，夢不離人。《圓覺疏》說：「生法本無，一切唯識。」識如幻夢，只是一心，就是以自心為教體啊。現今《阿彌陀經》，講依正信願等法，文字和義理，究竟都是歸到一心真如。所以古德說：「諸大乘經，都是以一實相印，作為經教體。」《阿彌陀經》一心不亂，就是實相，就是真如。那麼會合前面二種，會歸一心，就是教體。
(4)無礙
所謂無礙，就是心境理事，本來是交融的。心境以及理事，是名隨相，心是唯識，理是歸性，都是交融的。
所謂交融，就是因為一心原本有真如生滅二門。真如就是生滅，所以理不妨礙事境心。生滅就是真如，所以事境心不妨礙理。現今這《阿彌陀經》，心就是土，那麼一念無為，而不妨礙池樓鳥樹昭顯排列，眾生信樂，隨願往生。土就是心，那麼七寶莊嚴，而不妨礙全體空寂，不立一塵，其實沒有眾生往生極樂國的。那麼心境理事，互相融合攝受，成為教體啊。
6宗趣旨歸
有三部分，(1)總陳，(2)異解，(3)正意
(1)總陳
已知《阿彌陀經》能詮的體，是包羅萬法，但還不明白宗趣，應當在哪裡?那語言崇尚的是宗，宗的歸向是趣，但有通別。通論佛教，是因緣為宗。別就是依古人的十門，從我法俱有，到圓融具德，前前後後，次第深淺，所以經典，各有宗趣。
尚就是崇啊。聖人立教，一部語言文字，崇尚什麼?所崇尚的，取名叫宗，歸就是至啊。立這個為宗，是為了求什麼事。歸至的目的，取名叫趣。所謂因緣，就是區別於無因邪因。一代時教，超不出因緣。如所謂「因緣故生滅，因緣故即空，因緣故即假，因緣故即中」，佛教的宗旨，因緣攝盡了，所以叫通啊。所謂十門，就是第一我法俱有宗，內執有我，外執有法，名為附佛法外道。第二法有我無宗，就不同外道了。從這裡從前到後，由淺入深，直到第十圓融具德。十門的分別，詳情都在《華嚴玄談》。如果簡縮為五，不出有，空，法相，法性，圓融。現今這《阿彌陀經》，以法性為宗，把淨土依正信願等，都歸到一心。因為一心不亂，就是法性。