大乘無量壽經(第二十六集)1998/9/19新加坡佛教居士林檔名：02-034-0026
請掀開經本，第八頁第一行看起：
【大教緣起第三】
這一品是本經的發起序，說明這一部經這一次法會發起的因緣。黃念祖老居士在他的註解裡面，引用了五種原譯的原文，可以參考對照來看，這是很好的一樁事情。現在請看經文：
【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表里。現大光明。數千百變。】
這是一小段，這一段是講世尊放光現瑞，引發這一次法會的殊勝因緣。『爾時』是介紹證信完畢的時候，也就是法會開始大眾聚集，好像我們參加法會的聽眾大家都到齊了，就在這個時候。證信序裡面，讚嘆與會菩薩的智慧德能說得很多，我們也曾經詳細的跟同修們報告出來。這個時候世尊『威光赫奕』，「威」是講他老人家的威德、威神;「光」是光明;赫奕，「赫」是非常明顯;「奕」是茂盛的意思。就是這個時候，釋迦牟尼佛的光彩顯得很特殊，跟一般時候很不相同，與會的每一個大眾，都很明顯的覺察出來。下面就舉了一個比喻，『如融金聚』，這個比喻好，在經上我們讀到，佛的色相常用金色來形容。金是七寶之一，金之所以被一般人看得那麼重，就是金在任何狀況之下它不變色，它的色永遠是美好的，尤其是黃金在融化的時候，在高溫融化的時候那個顏色更美了。以這個來比喻佛今天的光彩，這個比喻可以說佛光彩之美好殊勝，是一絲毫缺陷都找不到，就是這個意思。
『又如明鏡』，「明鏡」是內外光明。下面講『影暢表里』，「影」是說的光影，光影是講在外，佛的外表。「暢」是一絲毫障礙都沒有，從外表也能夠看出內里，這個裡面說佛的色相。我們常講這個人的色相是透明的，這個身體透明的，確確實實是如此，這個相好，要用現在一般人來講，這是最健康的形象。凡夫內外為什麼不透明?是因為凡夫有妄想、有煩惱、有憂慮、有牽掛，所以凡夫的色相裡面是暗的，一團的黑暗。諸佛菩薩妄想、分別、執著斷盡了，他內外是透明。我們一般凡夫自己裡面是一團糟，所以也沒有能力看別人。但是這個世間有一些修行人，修行稍稍有一些定功，也就是說他有能力將煩惱伏住，這個不是斷，是伏住，也是我們一般講功夫成片，這種人心清淨煩惱少，煩惱很輕，他就有能力看到一切眾生色身，也能看到色身的內部。我們現在人叫他做特異功能，或者有人叫他做X光眼，就屬於這一類。在佛法也說天眼通，他就能看到一個人的內部，所以你身體是不是透明的，他一看就曉得，如果是透明的，修行就有很高的功夫，至少他煩惱已經不起現行。身心透明，這個決定不是凡人，凡夫做不到，這身體是透明的。
往年我在美國邁阿密講經，曾經有一個美國人，他有天眼，也就是所謂的特異功能。我講經的時候他也來聽，他看到《無量壽經註解》，黃念祖老居士的註解，前面有一張夏蓮居老居士的像，我們印在經本上，這個人看了夏老居士的像，他說夏老居士身體是透明的。他告訴我們，他說這個人不是普通人。我們覺得很奇怪，如果他看到本人說透明的，這還有得說，看到一張照片，說照片的像身體是透明的，我們很不容易理解。但是他說夏老這個人，他也沒有見過面，也沒有聽說過，從來沒有聽說過，說說大致上都還滿正確。他說這個人現在不在世，這個人是個再來人，說他當年在世的時候也遇到一些困難，所說的都很接近事實。所以由這些談話當中，可以判斷他所說的話是可靠的，不是假的。到「影暢表里」，這個有相當功夫了，這是形容釋迦牟尼佛身體內外透明，所放的光明，威光赫奕，對外遍照法界，對內還照自性，這是影暢表里的意思;影是表，暢是講里，講內在的。『現大光明，數千百變』，光明當中無量的變化，它是變動的。這裡面使我們體會到佛光遍照法界，跟華嚴會上的境界沒有兩樣，遍照法界。法界、體性、現相、理事、因果，轉變無量無邊，這個境界就在佛「大光明」當中顯現出來，這是不可思議的境界。佛現出這種境界，決定不是偶然的，一定有大因緣，要不然佛不會現這樣殊勝的境界，這個境界非常非常希有。當時在會阿難尊者看到了，下面這一節，請看底下這個經文：
【尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】
阿難尊者是世尊的侍者，也是常常跟在世尊身邊的。這麼多年來，從來沒有見到世尊今天這樣的光彩，這樣的示現，這是他心裏面在想。『色身諸根，悅豫清淨』，這兩句非常令人仰慕。「色身」是講世尊的身相，「諸根」是別說六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，使人見了之後，就能夠很明顯的體會到，世尊全身都是快樂的。「悅豫」是快樂，所謂是毛孔都發笑，都顯出笑容。清淨無比，這個「清淨」是講心清淨，根身悅豫。下面兩句是形容他，『光顏巍巍，寶剎莊嚴』，「顏」是容顏、面貌，今天面貌的光彩，世尊的德相。「巍巍」是形容高、殊勝，高大殊勝之意，這是極其形容。「寶剎莊嚴」，寶剎莊嚴就是前面講的「現大光明，數千百變」。佛放光，光中顯示諸佛剎土，光中顯示十方一切諸佛剎土，都在佛光當中展現出來，所以這是希有。
『從昔以來，所未曾見』，阿難想一想，自從出家跟佛做侍者，這麼多年來，從來沒有看到世尊今天這樣的瑞相，沒見過。在經典裡面記載的，釋迦牟尼佛示現成道的那一天，在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，正在這個時候阿難出世。這個訊息報到淨飯王那裡，淨飯王聽到他的弟弟生了個兒子，又聽說太子今天成佛，雙喜臨門，就給弟弟這個兒子取個名字叫阿難，阿難中國意思就是慶喜，慶祝歡喜，雙喜臨門，阿難的名字是淨飯王給他取的。阿難二十歲出家，也就是說前面二十年，釋迦牟尼佛講經說法他沒有聽到。出家之後做為佛的侍者，佛說法四十九年，後面二十九年，阿難尊者一會都沒有漏掉。尤其是他多聞第一，記憶力非常之好，聽過一遍永遠不會忘記。阿難出家的時候，向世尊提著有條件，條件裡面有一條，就是過去世尊講經說法二十年，那個二十年他沒聽到，要求世尊找空檔的時間給他重新說一遍，世尊答應他。所以過去所講的經，又給阿難重複說一遍，因此世尊四十九年所說之法，可以說阿難是會會都聽到，一會不漏。
所以世尊滅度之後，阿難就成為集結經藏重要的人物，我們知道所有一切經典都是阿難復講出來的，復講的時候，下面有同學給他記錄，這樣才編成經書，世尊當年在世講經說法並沒有記錄。阿難復講有沒有講錯?這一點我們不必懷疑，世尊早就明白，所以阿難重複講經，五百阿羅漢為他作證，下面五百阿羅漢聽阿難復講，必須五百阿羅漢個個都點頭，沒錯，世尊是這麼說的，這才能記錄下來。有一個人提出異議，這一句就不能記下來，所以集結經藏不是少數服從多數，有一個人提出異議都不行，都不可以記錄，一定要五百人個個聽了都點頭，都肯定世尊是這麼說的，這才記錄下來。這是正信，後人展開經典能夠斷疑生信，決定沒有懷疑，阿難的復講就是世尊當年所說的無二無別。所以過去集結經藏，這樣的嚴肅，這樣的慎重。
阿難，實在說也是法身大士倒駕慈航示現的，佛的這些弟子當中，尤其我們在大乘經上看到，皆是大阿羅漢，不是小乘羅漢。那個「大」就是大乘，大乘羅漢是什麼地位?阿羅漢是梵語，翻成中國意思叫「無學」，無學就是畢業了。小乘阿羅漢是小乘教裡面畢業了，他所學的東西學完了，沒有東西再學了，才稱證阿羅漢果，就是畢業了。大乘法裡面稱阿羅漢那也是畢業了，那是什麼果位?法雲地的菩薩，十地菩薩，這是畢業了。經上常講的「三大阿僧祇劫」圓滿成佛，三大阿僧祇劫是說十地菩薩，法雲地的菩薩。如果果如經上所說的，這些人皆是大阿羅漢，換句話說，他們最低的位次都是大乘法雲地的菩薩。這個在本跡裡面講，他的本來面目給我們透露了，現在在舞台上是表演，他是表演一個小乘初果須陀洹，阿難尊者這個時候是這麼個地位。而實際上都是法身大士，所以這是我們明白這個道理，明白這些事實真相，對於經藏的集結就不會懷疑了。可是這些話對現代人來講，他很難相信，你相信我不相信，這樣的人太多了，不相信的人太多了，這難怪。這《地藏菩薩本願經》上說的，娑婆世界眾生，特別是末法眾生，「剛強難化」，哪有那麼容易他就相信。
真正能信得過的人，兩種人，我們在講經常說，一種人是聰明利根人，你一說他明白了，他會深信不疑;另外一種人，過去生中善根福德深厚之人，你給他講他能接受，這一提起引發他過去世的善根福德，他相信他不懷疑。這兩種人能得利益，這兩種人就是佛法裡面講的根熟眾生，他的根性成熟，可以得度。既不是上根利智，又不是善根福德成熟，他怎麼能不懷疑?所以他一定會懷疑。這種懷疑不但在佛法裡頭說得很多，疑是菩薩最大的障礙，這是大煩惱，貪、瞋、痴、慢，下面就是疑，不能相信、不能接受，是煩惱障，疑是很大的障礙。既然有疑，他們的知見絕不是正知正見，他的知見是錯誤的知見，執著自己錯誤的知見，這就變成偏見。在佛法裡面可以歸納在五種見惑之中，這五種見惑大家都知道的，「身見」，執著這個身是我。第二種「邊見」，邊見就是偏見。第三種「見取見」。第四種「戒取見」。第五種「邪見」，凡是不屬於前面四種的一切錯誤的見解，都叫做邪見，邪見是錯誤的見解。
我們想想佛說的話很有道理，今天的世界為什麼亂成了一團，過去說世界大亂我們很難體會，現在說世界大亂哪個人不曉得?個個人都看到了，個個人都親身感受到，亂世，亂從哪裡來的?偏見來的，佛教給我們要斷除，佛教導我們見解要圓滿。佛法講圓，信要圓信，解要圓解，行要圓行，證要圓證，覺悟要圓覺，修行要圓修，都講圓不講偏，一偏就壞了。今天世界，我們從這個地方就很明顯體會到，今天世人所重視的也就是偏見，偏在科學技術，偏在財富。所以在整個文化里，整個生活裡面，它不均，偏在一邊毛病就出來了。我們回頭看看佛菩薩教誨，再看看中國古聖先賢的教誨，跟現前人所學的、所教的確實不一樣，儒佛都顧到全面。宇宙人生的整體，不是偏重在某一部分，忽略了某一部分，失去了均衡，就正如同現在地球失去了生態平衡一樣，這裡面有危機了、有災難了。像這些道理很深很深，不容易體會，現在我們是眼前深受其害，展開佛經我們忽然悟到、忽然明白了。在這一會阿難尊者也是如此，是以往從來沒有看到，世尊有這樣奇特的瑞相，從昔以來所未曾見。『喜得瞻仰』，看到之後非常歡喜，『生希有心』，太希有了。「希有」，希有的瑞相，世尊一定要說希有的法門，他現瑞跟他教學一定有關聯。阿難跟佛時間久了，佛每一次講經說法都放光現瑞，所以大家一看到佛有瑞相，就知道佛說法了，但是今天瑞相是無比的希有。
【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。】
這是禮節。底下這一段是「禮讚陳辭」，就是我們現在講的請法。請法之前一定要行禮，禮代表自己重法，我們中國人講的尊師重道，所以禮不能廢。現代人雖然不講禮，可是遇到有禮貌的人大家都歡喜，可見得禮確確實實能順乎人性，看到有禮貌的人總歡喜。禮，實在講一定要學。過去我在台中親近李炳南老居士，他老人家給我們講《禮記》，《禮記》的篇幅很大，他給我們選講。而講《禮記》開課的頭一段話就告訴我們，他說他講《禮記》不是要你們學禮，學禮太難了。只是教你們懂得禮的常識，希望將來出去處事待人接物，別讓人家討厭你，我們這一堂課就有意義，就有成就了。不求太高，水平不太高，水平很低，你到外面去接觸大眾，人家對你不討厭，所以李老師教我們《禮記》，水平就在此地，這一點相當重要。
古人所講的「不學禮無以立」，你不懂得禮貌，你在社會上沒有立足之地，因為中國自古以來是禮義之邦。禮教，禮的教學在古時候是童子必修的科目，從什麼時候學?七歲上學就開始學，可以說是整個國小教育就是禮教，就是教你處事待人接物的規矩。到民國初年還有一堂課，這個課我都沒有上過，大概比我大五歲的人上過，到我這個年齡上學的時候，這一門課已經沒有了。叫什麼課?修身，有這門功課，我看過這個本子，國小裡頭修身的課本，修身的教科書我看過。但是我們上學的時候，這個課已經廢除，已經沒有，改作公民，還有這麼一堂課，修身改作公民，多少還教一些。現在恐怕學校已經沒有了，已經沒有這個課程。尤其現在提倡民主、自由、開放、人權，這些東西很時髦，決定不能反對，這時代潮流那反對還得了，其實是偏見。這些口號並沒有能夠帶來整個世界的安定和平，繁榮興旺，沒有帶來。仔細思惟這口號帶來的好像是災難，我們還不反省嗎?還不覺悟嗎?這個口號是真理嗎?很值得我們深深反省，這是我們從禮節上想到。
『即從座起』，聽經的時候，各人坐在自己座位裡面，如果需要請教，現在很方便，現在請教不必離開座位舉手就行，我有問題發問就可以了。從前規矩大一點，一定從自己座位起來，到佛的面前行禮。『偏袒右肩』，我們現在搭的袈裟，右肩是「偏袒」，大家都看出來了。可是我們現在的袈裟已經縮水了，真正的袈裟，釋迦牟尼佛當年在世的，現在小乘穿的袈裟是那個時候的。你看它這一整塊的布裹在身上，通常兩個肩膀都不露，都裹上來，行禮的時候才把右臂露出來。但是現在小乘的袈裟顏色不對，他們現在穿黃色的，有穿黃色的，我看也有穿紅色的，這個不對，應當是染色才對，它不是染色的。佛教傳到中國之後，中國的疆域在印度的北面，諸位現在看地圖就曉得。所以中國的氣候比印度要冷，三衣決定不夠用，所以佛教傳到中國來，在服裝、飲食許許多多地方都中國化，這是我們常講的現代化與本土化，我們一定要明了，並不是一成不變。到中國來之後穿中國的服裝，我們現在穿海青，海青是漢朝人的服裝，在民間已經沒有了，出家人還有個紀念，我們穿漢朝時候的服裝，叫海青。
在家跟出家的差別，出家人穿的海青，海青上不繡花，在家人穿的海青繡花，最低限度領子上、袖子上繡花。地位高的富貴人家全身都繡成花紋，那個花也是有一定的，不可以隨便繡的，代表你的身分，代表你的地位，所以叫章服。你什麼樣的身分，士、農、工、商分得很清楚，衣服不可以穿錯，你出去時便於行禮，知道你是什麼身分，下對上要先致敬，要行禮;帽子也是，花紋上都有身分地位的標誌。出家人素色完全不繡花紋，完全沒有，差別在此地。可是衣，佛的三衣我們還是有，只有在法會期間當中，講經是法會，講經聽經的時候搭衣。但是這個衣就不必要原來那麼大，那麼大搭在我們衣的外面很痲煩，所以把這個衣就裁了一半，我們是縮小一倍，只有原來的一半大。在從前這裡沒有勾環，用帶子，兩根帶子系起來，以後就不知道什麼人發明勾環方便多了，比打結方便多了，這中國化、本土化，所以我們的衣縮水縮了一半，這是講到「偏袒右肩」。可是佛教傳到日本去之後，日本人比我們更厲害，他那個袈裟已經縮成了三寸，你看日本法師他的袈裟，他穿西裝，他不穿海青，他穿西裝。平常他的袈裟放在西裝小口袋裡面，做法會的時候他就拿出來，他有個紅的帶子往頭上一戴，一塊三寸就擺在面前，他的衣就搭上了，他比我們還簡單，還沒有我們這麼痲煩。
這個就是紀念的性質，我們搭衣是紀念釋迦牟尼佛，紀念當時法會的狀況，使我們念念不忘佛陀的恩德，意思在此地。這個屬於知恩報恩，返本報始，念念不忘老師的恩德，所以偏袒右肩。為什麼要偏袒右肩?行禮的時候不忘伺候老師，老師有什麼事情吩咐你做，你的動作敏捷，右手做事情方便，承事供養。所以行禮的時候不是僅僅在那裡致敬，還要隨時聽吩咐，隨時服務。『長跪』，長跪通常是跪一隻腳，起來的時候方便，起來的時候快，中國跪是兩個膝蓋統統跪下去，起來沒有那麼快。所以佛經裡面也有常講胡跪，胡是外國人，外國人的跪跟中國人跪法不一樣，中國人跪兩個膝蓋，外國人跪一個膝蓋，胡跪就是一個膝蓋著地，起來快，右臂露出來做事情快，這就是時時刻刻準備伺候長者，為長者服務，這是最敬禮。『長跪合掌』，「合掌」也是致敬，表一心。十個指頭代表散亂，平常心都是散亂的，胡思亂想，現在行禮的時候表示我一心恭敬，把所有的妄念都放下，專心致敬，專心來聽尊長的教誨，所以合掌表這個意思。合掌懂得這個意思了，掌要合嚴才是一個，如果合當中是鼓起來，掌是兩個不是一個，所以一定要合攏，它代表一，代表一心，表這個意思。下面是阿難尊者請法的話：
【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。】
請教的話，裡面有兩段，這一段先讚嘆世尊示現的瑞相。阿難說『世尊今日入大寂定』，「大寂定」就是禪定，甚深的禪定。「定」，諸位要曉得，定不是盤腿面壁閉著眼睛，我們現在都把這個樣子當作禪定。這種入定是小定不是大定，小定入了定之後就不起作用，大定是行住坐臥都是定。釋迦牟尼佛為大眾講經說法在定中，定的意義是「外不著相，內不動心」，不是說六根不接觸外面境界，釋迦牟尼佛眼也見色，耳也聞聲，六根接觸六塵境界，內心裡頭如如不動，不被外面境界干擾。我們凡夫見色聞聲會被外面境界干擾，為境界所轉，這很苦。佛與大菩薩他們有功夫，真有定力，他們能夠見如不見，聞如不聞，六根接觸外面六塵境界，跟他的清淨心絲毫沒有沾染，這種定就叫大寂定;定中能成就一切事業。禪定，另外還有一個名詞梵語稱為「三昧」，三昧就是寂定。這大寂定古德講「寶王三昧」，又說「普等三昧」，普是普遍，等是平等。一切諸法，佛菩薩已經證得平等，一切諸法不但是理上平等、性上平等，實在講事上也平等、用上也平等，這個境界很深。
我們今天跟你講理上平等、性上平等，我們會點頭;說相上平等、事上平等，我們不同意，五個指頭伸出來長短都不齊，怎麼會平等?每個人個子高矮不一樣，面孔不一樣，怎麼平等?我們現在曉得這個事上平等，西方極樂世界事平等，生到極樂世界每一個人個子一樣高，相貌完全一樣，決定不會有兩樣，這是《無量壽經》上講的。每一個人身相都跟阿彌陀佛一樣，西方世界叫平等世界。我們今天這個世界講平等，大家就很難接受，而實際上還是平等的，我們沒有發現。怎麼說是平等?《般若經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，好相是虛妄的，惡相還是虛妄，虛妄跟虛妄不就平等了，哪有不平等?「一切有為法，如夢幻泡影」，一切法都如夢，如夢就平等了。所以說真的相也平等、事也平等，入平等的境界你心是定的，在一切法當中絕對不會起心動念，決定沒有好惡，決定不生分別、執著，為什麼?知道一切法不可得，知道一切現象無所有。
這一個事實，現代科學家逐漸逐漸在證實，逐漸逐漸他在發現，證實佛在經上講的這個是事實，我們將來在《華嚴經》下面，要說明這一個事實真相。佛的心為什麼是定的?佛了解一切法的真相，雖然隨類化身，隨機說法，依舊是如如不動，真的是「說而無說，無說而說」，這就是大寂定之相，現相。所有的活動都在大寂定中，正是大乘經上常說，「那伽常在定，無有不定時」，「那伽」是梵語，它的意思是龍象，龍我們沒有見過，象我們見過，你看大象，到動物園看大象，大象一天到晚看那個樣子，好像在定中一樣，走起路來慢慢的，不慌不張，它的態度都像在定中一樣，所以用這個來比喻，比喻佛菩薩的生活在定中。即使動作非常敏捷，你仔細觀察還是在定中，為什麼?他心清淨，他心不動，所以身再敏捷的時候，你觀察都是在定中。此地講的大寂定，歸到我們本經來說就是「念佛三昧」，跟底下阿難所說的前後呼應，確實說的是念佛三昧，這一點我們要學，怎麼個學法?實在講看破、放下，放下心就定了。
給諸位說，什麼都要放下。為什麼要放下?什麼都是假的，沒有一樣是真的。不但世間一切法要放下，放下是絕對不要放在心上，放在心上就錯了，你就是凡夫。放在心上你就有累贅，你就有牽掛，你就有憂慮、有煩惱，要知道這個東西全是假的，沒有一樣是真的。你說你是真的是放不下，假的，如果你現在死了，你還放下放不下?所以印光大師常常警惕我們，時時刻刻把死字貼在額頭上，你什麼都放下了，還有什麼好想的，哪有放不下的?你迷執，痴迷、執著，你放不下。你要曉得放不下就是搞六道生死輪迴，你放不下什麼?放不下生死輪迴;一切統統放下了，恭喜你超出六道輪迴了。說老實話就這麼簡單，看你願不願意做。不但世間法要放下，佛法也要放下。《金剛經》上不是說得好嗎?「法尚應舍，何況非法」，那個「法」就是佛法，這佛教給我們的，佛法也要放下，為什麼?哪有佛法?佛法是因緣生的，不是真的。佛在經上講，眾生有病，佛法是藥，你病好了藥要丟掉，病好了還要吃藥，又吃出病來了，這個道理大家容易懂。「法尚應舍，何況非法」，我們現在有病需要佛法，天天在那裡講，需要;到你悟入這個境界，這佛法不要了，再要你就又生病，你又不正常了。
所以諸位要曉得，覺悟了之後你就會像古人所講的，釋迦牟尼佛四十九年講一大堆廢話，這一《大藏》叫廢紙一堆，入境界了。不入，這個東西有用處;悟入，沒用處了，要明白這個道理。這些話的意思，就是教我們對於世出世間一切法，不要去分別它，不要去執著它，你就用得自在。法不是沒有用，有用，你生活得很自在，生活得很快樂，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛，沒有妄想，你看多快樂。
『住奇特法』，「奇」是奇妙，「特」是特殊，「奇特法」是指什麼?就是下面所講的，『住諸佛所住導師之行，最勝之道』，這底下三句，把奇特法給我們具體說出來了，這都是我們應當要學習的。「住佛所住」，我們在《華嚴經》上講過十住、十行，現在正開始講到十回向，經文沒講到，這是出席大眾表法裡面透一點訊息。佛弟子要知道住佛所住、行佛所行，這個住與行實際上就是菩提心的落實。大乘經上，本經是大乘經，本經教導我們修行，最重要的就是八個字，「發菩提心，一向專念」，這是本經修行的綱領。八個字合起來圓修圓證，偏在一邊可不行。如果你偏在發菩提心，沒有一向專念，不行;一向專念，沒有菩提心，也不能往生。所以發菩提心跟一向專念要結合起來，你就決定得生淨土。菩提心，經論合起來看意思就非常明顯，《觀經》裡面所說的，至誠心、深心、回向發願心，這是菩提心。《起信論》裡面所說的，直心、深心、大悲心。經論合起來看，直心就是至誠心，這個心真誠到極處，什麼叫真誠?一個妄念都沒有，這個心才是真誠。
前清曾國藩先生在他《讀書筆記》裡面，他解釋這個「誠」，他說得很好，什麼叫誠?一念不生謂之誠，這個解釋接近佛所說的定義。你有一個念就不誠，一念不生是真誠到極處，這就是直心。大寂定就是真誠到了極處，落實在住佛所住，所以菩提心裏面的「至誠心」就是住佛所住，「深心」是行佛所行。深心，古德給我們說，這是經論都說深心。深心是好善好德，善與德都與真誠相應，這才叫深，好善好德;善德與真誠不相應，那是假的不是真的。所以善導大師講「一切皆從真實心中作」，這個開示很有道理，起心動念，處事待人接物，一切從真實心中作，一點虛偽都沒有。好善好德，這是自行、自受用、自成就。末後「回向發願心」也就是大悲心，這是利他的，也就是說我們用的真心，真心對自己是深心，真心對別人是大慈悲心。真心對別人就是回向發願心，此地講的是『最勝之道』。這個地方講的三句，「住佛之所住」，這是至誠心;「導師之行」是深心;「最勝之道」是大悲心，回向發願心。起心動念都是利益一切眾生，這是我們合在菩提心上來說，這是菩提心的落實。
如果就事相而論，我們都要用心來學習，佛住在哪裡?佛住在真誠，真誠就是阿彌陀佛。阿彌陀佛這個名號古大德給我們說，這是性德的名字，真如本性的德號，所以叫做「自性彌陀，唯心淨土」，彌陀是自性彌陀。心裏面有阿彌陀佛就是住佛所住，十方一切諸佛如來，沒有一尊諸佛如來不念阿彌陀佛的。我說的這個念，大家不要誤會，不一定是口上念，口裡頭念那個不算念，什麼叫念?心相應。你看看阿彌陀，阿彌陀佛這個名號是梵語，全是梵語，它的意思「無量覺」。「阿」翻成中國話是無，「彌陀」翻成中國話是量，「佛」翻成覺。你們想想看，哪一尊佛不跟無量覺相應?與無量覺相應，沒離開無量覺，這叫念佛，這真念阿彌陀佛，你要懂得這個道理。否則的話你一聽，一切諸佛都念阿彌陀佛，這奇怪了，佛為什麼念阿彌陀佛?沒聽說過佛念阿彌陀佛，你要把理搞清楚之後，一切諸佛還真念阿彌陀佛，從來沒有間斷過。我們今天念的一句阿彌陀佛是在學習，真正叫學佛，一點都不假，百分之百的在學佛。所以從外地來的同修，我一定勸他到念佛堂來念佛，他要沒有來，那我就不客氣告訴他，你新加坡白來一趟。
達拉斯康國泰居士今天晚上回去，今天早晨吃早飯我問他，你有沒有到念佛堂念佛?他說沒有，「你白來了」，所以他吃過午飯到這邊念了兩個小時。念兩個小時回到會所來告訴我，他說確實是不一樣，他回去想學。我老實告訴他，學不來的。他說我這裡有念佛機帶回去。不行，念佛機沒用處，聲音跟這裡完全一樣，甚至動作跟這裡一樣，還是不一樣，到底不一樣在哪裡?我給他說明白，磁場不一樣，這是真的。何以說磁場不一樣?我們這個裡面念佛的人，有佛菩薩在裡頭念佛，你那個道場找不到佛菩薩去念佛，這就不一樣。所以你在此地你只要把心定下來，心靜下來，念佛的時候不要胡思亂想，你在裡面念一段時期你就有感受。我給你說沒用處，一定要親身去體驗，這是你在別的念佛堂沒有辦法，做不到的。你要再追問為什麼?我就給你老實講個話，這個念佛堂的主人是李木源居士，那是個菩薩，完全沒有私心，完全為眾生，你那個道場能不能找到個李木源，你找不到，這個李菩薩天下希有，這是奇特法，沒有了。他是真看破、真放下了，念念為眾生，念念為佛法，沒有一絲毫私心。所以建立道場感動諸佛菩薩加持，這是與佛心相應，與佛願相應，與佛行相應，道理在此地。
再有參加念佛的同修，同修當中確實有真誠、清淨、平等心在佛堂里念佛的，這種人希有，所以你到這地方念佛念個幾天，沾他的光，接受他的磁場薰陶感受不一樣，道理在此地。念佛的人再多，裡面沒有一個清淨心的人，沒有一個發真正念佛心的人，那個磁場就不相同，沒有感應。所以我對於念佛堂情形清楚得很，佛菩薩在裡面，護法神在裡面，而且護法神很多排隊的。所以這個道場我們世間一般人講，氣氛跟別人不一樣，外國人講磁場不相同，氣氛確實不一樣，希望你在這裡能夠感受。有時間到這個念佛堂，你念的時間愈久愈好，這是一生當中希有難逢的因緣。你到別的地方，你的心是散亂的、雜亂的，你在這個地方心是清淨的，非常非常之可貴，只有你真正明了，你才知道珍惜。所以此地「住諸佛之所住」，就是住彌陀之所住;「導師之行」，行彌陀之行，住彌陀之住。再說得清楚一點，念佛法門，念佛三昧，身心世界萬緣放下，一心念佛。
你在這個念佛堂念佛就是自行化他，這兩者統統有了，你在這個地方念佛是自行，同時在這個地方表演就是化他。你讓來自其他地區的同修，到這個地方來親身受到感受，這就是化他。叫他們來接受這個磁場的薰陶，使他們真正能有所感動，感動的淺深在個人的根性，也就是我們常講的善根、福德、因緣不同。善根福德厚的感受就深，善根福德薄的感受就淺，但是如果善根福德薄的人也不怕，念的時間長就行了。這個道場薰修的力量非常之強，能在這個地方繼續不斷的念上三個月，善根薄的也變成厚的了，因緣少的也變成具足了，不可思議。講經這兩個小時等於念佛堂講開示，念佛堂應當不講開示，把開示的時間集中在這個地方，為大家說明念佛的功德利益不可思議。所以信、解、行、證都在念佛堂實現了，這個很不容易，這真正是奇特法。奇特法就是指的這個法門，就是指的這個法式，這個形式，這個樣子。
「彌陀之所行」，也就是經裡面常講的，這個方法能令五乘人平等同入實報莊嚴土，這個意思我們說得白一點，能令五乘人平等成佛。這個五乘是不平等的，五乘是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，不平等的。其他一切法門，這個五乘人方法不平等，成就果報不平等。可是你念佛生到西方極樂世界平等了，人人都是法身大士，人人都是等覺菩薩，到西方極樂世界就是了。經上世尊給我們說了，第六品裡面阿彌陀佛也親自告訴我們，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，不是講得很清楚嗎?阿惟越致是什麼?圓證三不退，古大德給我們註解阿惟越致是七地以上。所以有同修來問，我遇到好幾次，他們拿《觀無量壽佛經》下下品往生，經上講要十二大劫才花開見佛，我們生到凡聖同居土品位都不高，業障太重自己曉得，是不是到西方極樂世界，在蓮花裡頭還要待十二大劫?這個地方諸位修淨土一定要懂得，四十八願是淨土的基本法，任何說法都不可以跟它相牴觸，相牴觸的都沒效，四十八願是最有效的，這是基本法。
《觀無量壽佛經》講的有沒有錯?沒錯，實在講沒有衝突，說下下品往生要十二大劫是不論佛加持，四十八願是阿彌陀佛本願威神加持的。經上講的「花開見佛悟無生」，那是什麼地位?登地，初地菩薩，花開見佛悟無生是實報莊嚴土。可是事實上，每一個下下品往生的人，生到西方極樂世界都在實報莊嚴土。西方淨土的特別，是奇特法，它四土是在一起，同居土、方便土、實報土、寂光土它在一起，不像其他諸佛世界四土它不在一起。像我們現在住的這個世間是凡聖同居土，雖然凡聖同居，我們凡人見不到聖人。最明顯的例子，文殊菩薩是聖人住在五台山，你到五台山去找文殊菩薩，找不到。古時候有個法照法師，他很幸運他找到了，文殊菩薩的道場七寶莊嚴在五台山，他找到還到道場裡面去參拜，聽文殊菩薩講經，還講了一會。離開的時候還到處做記號，怕以後迷了路，走了沒多遠，回過頭一看沒有了，一片荒山，再要見見不到了。凡聖同居土凡夫還是見不到聖人。《三昧水懺》裡面諸位念過，悟達國師在四川見到迦諾迦尊者，那是阿羅漢的道場，他也是有緣，離開道場之後，回過頭再去一看沒有了，一片荒山，這是有障礙。同居土尚且如此，有餘土、實報土我們怎麼會看得見?可是在西方世界就不一樣，四土在一起，所以說五乘齊入報土，那個報土是實報莊嚴土。所以你到西方極樂世界，你就見到觀音、勢至，就見到文殊、普賢，這些等覺菩薩，天天跟大家坐在一起，一起活動，一起聽佛說法，你入他們這個團體。這是什麼一回事情?這是阿彌陀佛威神加持，加持你，你才入實報莊嚴土。
《觀經》裡面那個說法有什麼意思?你這樣子生活，生活到十二劫之後，到十二劫阿彌陀佛本願不加持，你也入了，你也在這個地方了，就這麼個意思。換句話說，十二劫之前，你跟這些大菩薩一天到晚平起平坐，把手而行，佛力加持的;憑你自己，十二劫以後你才能夠入這個境界，是這個意思，都沒有說錯，說得都是對的。從十二劫，你就會感覺到非常驚訝，為什麼?太快了。如果照一般大乘來講，你要入這個境界，入這個境界至少要修滿一個阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫你三賢位修滿，第二個阿僧祇劫才入初地，在西方極樂世界修行只要十二劫，你在他方世界修行要一個阿僧祇劫。什麼原因?他方世界有退轉，西方世界沒有退轉，不退，圓證三不退，道理在此地，所以西方世界無比的殊勝。這是講「導師之行」，導師就是阿彌陀佛，佛才稱導師。這兩句話是住佛所住、行佛所行。
『最勝之道』，那就是令一切眾生往生不退成佛。「道」就是指淨土法門，淨土法門裡面所說的成佛之道，這是無比殊勝。你修學任何一個法門，你見思煩惱不斷，你就證不了阿羅漢果。換句話說，就是圓教大乘裡面所說的，淨宗也是圓教大乘，古人講這個法門是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，究竟圓滿的佛法，讚嘆到這個地步。以《華嚴》來說，《華嚴》初信位的菩薩，這是最低的，十信裡面的初信，初信位的菩薩，他斷煩惱的功夫等於小乘須陀洹，小乘初果。所以你要證得初信位的菩薩，你就位不退，你決定不會再退轉過來作凡夫，不會了，可是這個位次，經上講得很清楚，見思煩惱八十八品的見惑斷盡，你才能證得。可是圓初信位的菩薩比小乘初果須陀洹，智慧高太多了，智慧須陀洹不能跟他比，神通道力都不能跟他比，只是斷煩惱相等，斷煩惱這個是平等的。初信位的菩薩也是斷八十八品見惑，須陀洹也斷八十八品見惑，這個地方是平等的，其他不平等，小乘聖者比不上菩薩那麼樣有智慧。見思煩惱統統斷盡了，小乘四果阿羅漢這才脫離六道，超越六道輪迴，相當於圓教七信位的菩薩，七信位也就是斷證功夫跟阿羅漢一樣，智慧、德能、神通、道力，超過阿羅漢就太多太多了，不是阿羅漢能夠跟他相比的，你就曉得多難。我們不要講別的，就是初果須陀洹都沒有辦法得到，你有能力去斷煩惱嗎?
所以末法時期，說老實話除這個法門之外，沒有人能夠得度。法門沒錯，我們做不到，這是事實。這個法門怎麼樣?這個法門是一品煩惱都可以不要斷，這對我們來講，我們就行了，有把握了，不需要斷煩惱;不需要斷煩惱，但是要伏煩惱，這一點要注意到。煩惱沒有斷，你有能力把它控制住，叫煩惱不起作用，這行，這就是「最勝之道」。所以淨宗只要伏煩惱就能帶業往生，生凡聖同居土，不怕了。凡聖同居土下下品往生，也跟文殊、普賢把手同行，也跟這些等覺菩薩平起平坐就可以了。所以蕅益大師說，這些人你要說他是菩薩，不是的，是凡夫，一品煩惱都沒斷;你要說他是凡夫，他跟這些等覺菩薩平起平坐。不能說他是凡夫，也不能說他是菩薩，不可思議的境界，這就是「奇特法」，這就是「最勝之道」。
我們這一生很幸運遇到，遇到之後我們能不能成就，太難講了。多少人在這一生當中遇到，結果還是空過，還是要去搞生死輪迴，你說多可惜。無量劫中難得有一次碰到，然後你才曉得這個機緣多難得，這個機緣多殊勝。今天我們只是幸運當中之大幸運，遇到李木源菩薩給我們建立念佛堂，建立彌陀村，只要有這麼一個道場，成就的人就太多太多了。凡是進這個道場，身心世界一切放下，三年決定往生，為什麼?我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，在《往生傳》裡面看到，他三年功夫成就了，不是他命終，他壽命可能還有，命還很長，他怎麼樣?他不想住這裡，西方極樂世界太好了，他看到了，他見到了，他快點移民過去，不在這裡受苦。到那個地方他活動的空間大，盡虛空、遍法界是他活動的空間，你看那個生活多快樂。而後你才曉得這樣的道場希有難逢，到哪裡去找?可遇不可求。我講經這麼多年，天天在夢想、幻想，哪裡敢想到將來會有事實?沒想到，到這兒來碰上了，真的叫可遇不可求。實實在在難得，這也是諸佛菩薩給我們安排的，我們大家善根、福德、因緣，在這個時候成熟，所以諸佛菩薩來了。
有許多同修問我，彌陀村要幾時能建好?在我的想像當中，李居士做事情速度之快，我們無法想像。我看應該再兩年，頂多三年他就會造好，他的能力很強速度非常快。自從念佛堂開張以來，他日夜都在想彌陀村，除彌陀村之外，他說他一個妄念都沒有，虔誠專注，必得諸佛菩薩加持，所以感應道交不可思議。諸位要看這幾句經文，意思無盡的深廣，我們要從這個地方建立信心，建立願心。好，今天時間到了。
大乘無量壽經(第二十七集)1998/9/26新加坡佛教居士林檔名：02-034-0027
請掀開經本第八頁，經文倒數第三行，我們將這段經文念一遍對對地方：
【去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】
這段經文是接著前面，阿難尊者在法會裡面代我們請法，請法的言詞先對世尊稱讚，稱讚裡面我們也學到了很多。今天我們念的這段文，是阿難尊者自己心裏面在猜測，因為釋迦牟尼佛示現的形相太希有了。阿難是世尊的侍者，經常不離開佛身邊，在他經驗當中，他從來沒有見過釋迦牟尼佛，今天這種殊勝奇特的光彩，我們一般人講風采，過去沒見過。所以他在稱讚裡面說，「世尊今日入大寂定，住奇特法，住諸佛所住導師之行，最勝之道」。這個住是心裏面安住，也就是我們常常說的心裏面的心思、念頭，他這個心念殊勝，念頭太好了，所以現的相就很特殊。這是我們世間人常說的相隨心轉，所以相會變，怎麼變?決定不是去美容，去化妝，那個變不了的，變了還要起副作用，還帶來很多痲煩。相隨心轉，你心變了相就變了，不但相變了體質也變了。
在中國我們常常聽說有一些特異功能，那是真的不是假的。我在美國遇到過，他們有能力看到人身上的氣，他們叫氣功，叫氣;在佛法裡面叫光;現在科學家裡面稱之為能，實際上都是說的一樁事情。能夠看到自己身上的光或者是氣，並不是很難的事情，只要有耐心，大概有一、兩個月的功夫，你就會有這種能力。這個能力增強，你也可以能看到別人，別人身上放的光，或者看到別人的氣。這個範圍大小不相同，色彩不相同，完全從你的心念裡面發射出來的，實在這個原理，就是念頭的震動產生的波動的現象。一般人粗心大意你看不到，稍微細心一點，心清淨一點的不難發現。阿難尊者看到釋迦牟尼佛，今天的光彩太奇特、太殊勝了，所以說出前面這幾句話，這幾句話上一次跟大家解釋過。
今天更進一步是他想到，這個念頭、思想達到最殊勝、最圓滿的無過於念佛。所以他心裡想世尊今天，前面說過「威光赫奕，如融金聚」，是不是佛在念佛?否則的話，怎麼可能現這麼好的瑞相?從這個現相，能夠看到一個人的思想，所以思想的波動能夠看到，好的相一定是好的思想的波動，好到極處無過於念佛。所以諸位你們常常到念佛堂來念佛，人家問你念佛有什麼好處?你要表現給人看，釋迦牟尼佛念佛，「威光赫奕，如融金聚，又如明鏡，影暢表里」。你在這邊念佛堂念得怎麼樣?如果你在念佛堂裡面，你念得容光煥發，光彩奪人，讓人一見你就生歡喜心，你念佛功夫就表現在外面。愈念愈年輕，愈念身體愈健康，本來身上有很多毛病，這一念什麼病都沒有了，這個話是真的不是假的。你病從哪裡來的?病從妄想上來的。佛在經上告訴我們，貪瞋痴這叫三毒，用現在話說是病毒。你心裏面有病毒，外面環境濁惡。佛經上講的，濁是什麼?染污，外面環境染污;惡就是念頭不好，起心動念不是善念。外有濁惡就是有污染，內裡面有三毒，內外交感，你怎麼會不生病?你生病的程度與你內外交感決定成正比例。如果你明白這個道理，裡面把病毒洗乾淨了，把貪瞋痴拔掉，裡面貪瞋痴拔掉了，跟諸位說，外面環境立刻就改變了。所以我們必須要明了、要肯定，心地清淨光明，你就不受污染，不會接受污染，絕對不會遇到這些毒害。佛家教人要生大慈悲心，大慈悲心能解毒，能將所有一切毒素化解，這裡面有很深的道理。
所以念佛真的念佛功夫得力，在講堂里講過很多，念佛最重要的心口要相應。所以諸位看「念」這個字，中國的文字，是全世界任何一個國家民族都沒有的。文字是一種符號，中國文字是智慧的符號，我們老祖宗聰明絕頂，對於後世子孫愛護無微不至，如何將他們的智慧，他們的經驗，傳給後世的子孫，都要想一套傳遞的工具，這個工具就是文字，又特別發明了一個希有的工具，文言文。古來的這些大德他們知道，語言是會隨時改變的，如果語跟文要是相同，時代改變之後，這個文字就沒有人看得懂。西方世界犯了這個毛病，歐洲的拉丁文現在沒人懂了，印度的梵文現在也沒人懂了。我們老祖宗聰明，知道這種情形就發明文言文，就是文跟語分開，語言隨時會變，文永遠不變。孔老夫子去我們兩千五百多年，我們今天讀《論語》，還就跟孔老夫子面對面通信一樣，我們能看得懂他，能理解他的意思，這就是語跟文分開的好處，這個在全世界任何國家民族找不到，我們才體會到祖先對於後世多麼的熱愛，多麼的關懷，真正有智慧。
文字也是充滿了智慧，你看那個「念」，念是什麼意思?上面是今，下面是心，可見得念不是口念，口念不行，現在心上真正有叫念，念是這個意思。如果你現在心上沒有，嘴巴里喊阿彌陀佛、阿彌陀佛，古人講「喊破喉嚨也枉然」!你心上真有。我們常常看到許多老太太，老太太疼她的孫子，心上真有，她也不是一天到晚掛著孫子、孫子，沒掛在口裡，她心上真有，無論在什麼時候，她都會想到她的孫子，那個叫念。能夠把這個念頭，轉換成阿彌陀佛那就好了，問題就解決了。前些年有一位老太太她來看我，告訴我她念佛的功夫念得很不錯，她說：「師父，我什麼都放下，就是孫子放不下怎麼辦?」我就教給她，你把你孫子換成阿彌陀佛，你的問題不就解決了。所以念是心上真有。
阿難尊者就連著想到了，十法界裡面佛是無比的殊勝，佛的修行功夫圓滿了，福慧二足尊。他的智慧圓滿，福德也圓滿，兩種圓滿我們稱它二足尊，足就是滿足，一絲毫欠缺都沒有;這是有智慧、有福德人裡面最尊最貴的，我們今天稱之為尊敬的，真正值得人尊敬。菩薩有福有慧但是沒有圓滿，佛才達到究竟圓滿。是不是釋迦牟尼佛也在念佛?真的釋迦牟尼佛確確實實在念佛，所以他說『去來現在佛佛相念』。「去」是過去，「來」是未來，「現在」，這就講的三世，過去、現在、未來，一切諸佛都是「佛佛相念」。換句話說，佛的心裏面常常念著一切諸佛。佛教給我們念佛有道理，因為他自己念佛。
誰是佛?佛念佛，念過去佛我們容易懂得;念現在佛，現在十方世界諸佛如來，那個數量也算不出，這個世界太大太大了。我們今天借重科學的儀器，探測到百萬光年以外的星球，星球就是世界，已經感覺得空間無限大了。而實際上無論科技怎麼樣發達，無論如何探測，也是在太虛空裡面極小的一部分。這個話什麼意思?現代科學家懂得，我們能觀察能夠探測到的，跟我們同一個空間，我們今天講三度空間，頂多達到四度空間，同一個空間你能夠觀察得到，五度空間、六度空間以上的，你就沒有辦法了，科學儀器也達不到。這個空間度數到底有多少?在理論上講無量，這是真的。佛法裡面講十法界，十法界十個不同維次的空間，佛家這個講法這是大別的來說，說成十類介紹方便。十不是數字，老同修都很清楚，十代表無量，空間是無量的。空間怎麼樣造成的?《華嚴經》上講得很清楚。如何能夠突破?現在科學家已經證明，有十一度空間的存在，這是一種高深數學推理上發現的，但是現在不曉得怎樣突破?這他找不到。
佛告訴我們不同維次空間的形成，是從妄想、分別、執著裡面變現出來的境界。每一個人的妄想、分別、執著不同，所以空間的維次就無量無邊。怎麼突破?你能把妄想、分別、執著，統統放下、統統捨棄就突破了。突破之後在佛法里叫「一真法界」，一真法界裡頭，很明顯的呈現無量無邊眾生的生活空間，你對於盡虛空、遍法界一切眾生生活的狀況，事實的真相，你就完全通達明白了。通達明白，你才有能力解決問題。我們今天許多問題為什麼解決不了?迷惑，不知道，不曉得這個問題是怎麼起來的?也不曉得它將來怎麼變化?憑自己的意識，憑自己的猜測，在那裡處理事情，哪有不犯過失的道理?
佛法教給我們高度的智慧，唯有高度智慧，你才能過得更幸福，過得更美滿。智慧就展現在你生活之中，就在你工作裡面，在你平常處事待人接物。所以我們想想，我們平常用的是什麼心?諸佛如來他用的心是念佛的心。「佛」是什麼?佛這個字是印度梵文音譯過來的，它的意思是智慧、是覺悟;換句話說，念佛是念智慧、念覺悟。這個字是可以翻的，為什麼古人不翻?他不翻有他不翻的道理。從前翻經體例有五種不翻，這一種是尊重不翻，我們對於佛這個字很尊重它，不翻用音譯過來。他說的智慧是無所不知，他所講的覺悟是無所不覺，我們普通概念當中，智慧跟覺悟範圍沒有這麼大，也沒有這麼深，所以他是究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的覺悟，這是佛。換句話說，「佛佛相念」要落實在我們現實生活上，念念都不迷，那就是覺悟。
同學們學佛，首先要接受三皈的傳授，三皈的傳授最重要的意義，就是把佛法教學的綱領傳授給你。三大綱領：第一個就是覺而不迷，第二個是正而不邪，第三個是淨而不染;這叫三寶，這叫佛、法、僧。我們在生活當中，每一天從早到晚，接觸一切人、一切物、一切事，是不是做到覺而不迷?有沒有做到正而不邪?正就是正確的思想，正確的思惟，邪是錯誤的。有沒有做到淨而不染?保持你的清淨心，沒有被外面境界染污。我們眼見色，耳聞聲，凡夫之人，順自己心意的就起了貪愛，貪愛是染污，你被污染了;不合自己的意思，討厭，討厭也是染污，起心動念都被外面境界染污了。佛教給我們要淨而不染，看得清楚是智慧，如如不動是定功，就不染著，心要做到真的清淨。真清淨了，在一切法裡面不分別、不執著、不起心、不動念，對，這佛教給我們的。那這個人是不是變成痳木不仁?人家笑板起面孔，人家哭也板起面孔，像個木頭人一樣，那這個佛也學錯了;人家笑我也笑，人家哭我也哭，這是「恆順眾生」。他們笑、他們哭動感情，我這個笑、我這個哭是智慧不是感情，差別在此地。他有笑有哭，他是被污染了，我這個有笑有哭沒有被污染。幫助他們、帶領他們超越污染，這是佛菩薩。永嘉大師講「分別亦非意」，意就污染了，佛菩薩分別是智慧不是意，人家高明的地方在此地，這就是「佛佛相念」，我們要學的就學這個，大學問，真功夫。
這個說法還怕諸位同修聽不清楚，你要搞不清楚，你就沒有著手之處，從哪裡學起?你就沒有了，你就不會了。諸佛的相念，如果用現代的話來說，就是「智光互照」。一切諸佛心裡頭只念一樁事情，普度眾生，這是佛所念，我們應當學的。什麼叫普度眾生?關懷一切眾生，愛護一切眾生，隨時隨處盡心盡力幫助一切眾生，「佛氏門中，不捨一人」，這是我們應當要學習的。我們幫助人，別人不願意接受我們幫助，那怎麼辦?那就不要幫助他。所以佛家常說，「佛不度無緣之人」，什麼人叫無緣?他不能相信，他對你沒有信心，而且甚至於對你懷疑，不願意接受你，這個就決定不要勉強，佛度有緣人。什麼人有緣?肯相信，肯親近，肯學習，這是有緣人。這是一門大學問。
諸位同修都知道，佛教決定不是宗教。中國古時候古人喜歡簡單，不喜歡痲煩，言語文字都非常簡潔，這是大家所欣賞的。我們稱佛教，古人說佛教兩個字意思大家都懂，「佛陀的教育」，都懂這個意思，絕對不會把它想作什麼宗教，古時候沒有宗教這個名詞。宗教這個名詞是外來的，從西方傳到中國來的，西方宗教傳到中國，明末清初，於是乎把佛教也列入宗教，這冤枉。佛教列入宗教，這個概念更晚，至多也不過兩百多年，清朝初年都沒有這個說法。可是佛門自己本身有宗教這個說法，但是跟我們現在宗教的定義不相同，我們稱「宗」是指禪宗;稱「教」，是禪宗以外所有的這些派別都稱為教，叫「宗門教下」，簡稱為宗教，是這個意思，跟我們現在這個宗教的界說完全不相同。為什麼佛門裡面要分宗門教下?他們教學的手段完全不相同，禪宗的教學不用教科書，沒有書本，沒有經本的。一開頭就教你坐禪，就教你明心見性，開悟之後再讀經，當然那個方法來得快，沒有開悟之前決定不可以接觸經本，這是一種特殊的教學方法。可是禪宗以外無論大乘小乘，無論哪一個宗派都有教科書，經典就是教科書，由淺而深按部就班的來學習，就如同學校上課一樣，從一年級、二年級、三年級逐漸向上提升，這個叫教下。所以宗門教下，是指教學方式不同而說的，這個要懂。
佛法裡面講的佛，佛是誰?佛是自己的真如本性，就是你自己的真心稱之為佛。佛家講魔，魔是什麼?魔是你自己的妄心;所以說佛魔不二。你用真心你就叫佛;你用妄心你就是魔，折磨你自己，你有苦惱，你有煩惱，從妄心上生的。佛是說自己的性德，菩薩是講修德，一切諸佛都是自己自性的德號，一切菩薩是自己修德的名稱，除自己之外沒有一法可得，這是「佛佛相念」。但是緣相當不容易，每一個人的緣不相同，但是我們決定不可以輕視。人遇緣有早晚，我們早遇到緣，早遇緣沒成就;另外一個人遇緣很晚，他一遇就成就了，我們怎麼可以輕慢他?所以佛教給我們要用平等心看待人，用清淨心看待人，用真誠心看待人，這就對了，對自己有決定的好處。所以我們應當學佛，念念關懷眾生，念念愛護一切眾生，還要盡心盡力幫助一切眾生，你這個叫真正在學佛。學作佛，學佛的生活，學佛的處事待人接物。
所以底下這一句經文說，『為念過去未來諸佛耶』，這個時候釋迦牟尼佛你是念「過去諸佛」?還是念「未來諸佛」?還是『念現在他方諸佛』?如果念現在佛，當然現在佛絕對不是我們這個世界。大家曉得一個世界只有一尊佛，好像一個學校只有一位校長，佛是導師只有一個，一個世界只有一尊佛，世界無量無邊，所以現在諸佛也是無量無邊。佛要念佛，如果念現在佛，一定是念他方世界諸佛，所以特別指一個「他方諸佛耶」，真的。『何故威神顯耀，光瑞殊妙乃爾』。為什麼你今天的威德，「神」是講神奇，奇妙到極了，今天你所現的相容光煥發，顯得特別的光明。光瑞，「瑞」是瑞相，好相，「殊」是殊勝，「妙」是微妙，到這樣的程度。阿難是天天親近佛，跟佛這麼久的時間，從來沒有見到今天這樣的瑞相。阿難尊者說得沒錯，想得也沒錯，不過他沒有想到，現在釋迦牟尼佛在念阿彌陀佛，所以現這麼好的瑞相。
我剛才跟大家提到的，你們天天在念佛堂念阿彌陀佛，你們的相好光明能不能跟釋迦牟尼佛相比?應當跟釋迦牟尼佛一樣，為什麼不一樣?釋迦牟尼佛真念，你在這裡假念，差別就在此地。釋迦牟尼佛念阿彌陀佛，一個妄想都沒有，你在這裡念阿彌陀佛，還是夾雜好多妄想在裡頭，所以你的瑞相就不如釋迦牟尼佛，道理在此地。果然能夠像釋迦牟尼佛那個心念阿彌陀佛，你所現的瑞相決定跟釋迦牟尼佛一樣，哪裡會有差別?所以我們念佛的時候不能念得容光煥發，自己要慚愧，讀這個經要慚愧。釋迦牟尼佛念怎麼會念這種相，我們現在怎麼這個樣子，常常反省警策自己，希望自己勇猛精進，所以這個意思很好。阿難說了之後，最後向釋迦牟尼佛請求，『願為宣說』，希望世尊為我們大家說說，今天你的相貌為什麼這麼好?為什麼有這麼好的光彩?我們大家都想聽，他請教的言詞到這裡就告一段落。下面釋迦牟尼佛給他做一個說明，「贊請許說」。請看經文第九面第一行：
【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】
釋迦牟尼佛在沒有答覆他之先，先讚嘆他，這個意思很深。『告阿難言』，「告」是告訴他，告是上對下，老師對學生用告;學生對老師用白，你看前面「而白佛言」，這是敬詞，尊敬的語氣。『善哉善哉』，這兩個「善哉」就是你問得好、問得好，連續贊了兩聲，你問得太好了。這兩個裡面還是有很深的意思，一個是你能夠體會老師的意思，老師的心思被你看出來，所以讚嘆你，善哉。另外一個善哉，眾生機緣成熟，你這一問問得正好，佛要把這個微妙的法門告訴大家，所以兩個善哉。『汝為哀愍利樂諸眾生故』，阿難所問的，稱機，眾生機緣成熟了;當法，這個法門正是這個時候應當跟大眾宣揚;第三個非常契合時機，時節因緣，這三個條件具足，所以佛讚嘆他。你為的是「哀愍」，哀愍是指眾生無量劫來把這一樁事情忘掉了、疏忽掉了、迷失了，迷失了自己。覺悟的人他明白，所以生起無限的同情心，這叫做哀愍。「利樂」就是幫助他，利是利益，要給一切眾生最殊勝、最圓滿的利益，要幫助他離苦得樂。
佛法的教學，它的宗旨目標只有八個字，「破迷開悟，離苦得樂」。所以佛教怎麼會迷信?它要破除迷信，教你智慧現前，幫助你開悟，這是在因上說的;果上就離苦得樂了。佛知道苦從哪裡來的?苦從迷來的，你對於宇宙人生的真相不明白，你才有苦。宇宙是我們生活的環境，人生就是本人，人生不指大眾，是指自己本人，外面這些大眾都是我們生活環境，環境裡面有人事環境、有物質環境，這一切有情眾生是我們的人事環境。這裡面它所用的詞，所用的字，真正的意思我們都要懂得，所以它講宇宙人生，就是講我們自己跟自己生活環境的真相。你不了解、你迷了，所以你才有苦;你明白了之後，你就樂了。所以離苦得樂是我們自己的事情，老師能夠幫助我們的，佛菩薩是我們的老師，所以從這些稱呼上諸位也能夠體會到，佛教不是宗教。我們跟佛菩薩的關係是師生的關係，師生那是在教育裡頭的關係，我們稱他為老師，本師，根本的老師。現前一般人稱出家人叫和尚，其實搞錯了，和尚是恭敬過了分，他根本不是你的和尚，你怎麼可以稱他和尚，這都是對於名詞的意義不了解。「和尚」是印度話梵語音譯的，意思是親教師，直接教導我的這個老師稱和尚。如果現在在大學裡面就是指導教授，直接指導我的，我才稱他作和尚，在我學校裡面教書的老師很多，不是直接指導我的不稱和尚，沒有這個關係。另外有個名詞叫阿闍梨，稱闍梨不稱和尚，和尚是最尊貴的稱呼，關係最密切，我們跟他沒有這個關係，怎麼可以稱他和尚。從這些地方諸位就能夠體會到，佛法確確實實是釋迦牟尼佛的教學，決定不是宗教。
釋迦牟尼佛當年在世為大家講經說法，要用現在的話來說就是教學，他的身分如果用今天的話來講，他是一位從事社會教育的工作者。而且完全是義務的教學，並不取學生分文學費，沒有繳學費的。佛接受學生的供養非常簡單，三衣一缽，每一天只吃一餐飯，到外面去托缽，過的是這種生活，所以是真正一個義務教育的工作者。他的教學目的就是說明宇宙人生的真相;換句話說，說明我們自己跟自己生活環境的真相，如此而已。今天留下來這麼多經典，就是他老人家當年教學的教科書，教科書不是他寫的，他說的。佛滅度之後，過世之後，他的學生從記憶當中把它整理寫出來，這才稱為經典，一生講得太多了，留下來的東西非常非常豐富。現在世間無論哪一個大學，裡面科系再完備，說實實在在話，所有科系集合起來，全世界學校科系集合起來，還沒有佛經講得圓滿，這真的不是假的。我在世界各地方常常走動，我最喜歡看的是學校，每到一個地方，我一定看這個地區最好的學校。我到北京首先就去看北大，北京師範大學，靠近北京的天津南開大學，在外國這些著名的大學，我常常去訪問。今天真正能解決問題，確確實實是大乘佛法，大乘佛法裡面，最精彩的是《無量壽經》跟《華嚴經》，這是大乘法裡面的精華，真正能幫助眾生離苦得樂，離苦得樂決定要從破迷開悟下手。
阿難今天的問，目的也在此地，是為眾生問，不是為他自己。佛為大家說明，也不是為自己，也是為眾生。所以下面讚嘆他『能問如是微妙之義』，「如是微妙之義」就是這一部經所說的，也就是前面講「佛佛相念」，佛佛相念，念的是什麼?就是這一部《無量壽經》，《無量壽經》就是一切諸佛「佛佛相念」。如果把《無量壽經》展開，就是《大方廣佛華嚴經》，佛佛相念。現在《華嚴經》講得很詳細，很不容易，《無量壽經》這一次開講，也跟大家細說，現在因為我們不受時間限制了。往年我每到新加坡來，大概都是一個月，一個月是有期限的，一個月當中一定要講一部經，所以就不能夠細講。這一次不受時間限制可以細說，但是細說時間就很長，配合《華嚴經》來講，這《無量壽經》也能過得去。可是《華嚴經》目前這個說法，我也很擔心，我原本想五年把它講完，現在這個講法，十年都講不完。我也問問聽經同修們的意見，他們喜歡我這個說法，我說那好了，咱們大家都無量壽了，照現在目前這種講法，決定超過十年。但是細說有細說的好處，確確實實我們迷得太久了，不詳細的解釋分析，含糊籠統講過去不得受用，我們的念頭還是轉不過來。換句話說，這個轉過來，從迷轉到悟，這叫轉過來了，從邪轉到正，從染轉到淨，這叫轉過來。往日我們是「迷邪染」，過的是迷邪染的生活，現在真轉過來了，我們過「覺正淨」的生活，覺正淨那就是菩薩的生活，我們過佛菩薩的生活。迷邪染是凡夫，輪迴心造輪迴業，轉過來就是佛菩薩，超凡入聖。阿難問的這是微妙之義。下面這一段，這是世尊用比喻讚嘆他，提出這個問題的功德太大了。
【汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。】
我們乍聽之下，釋迦牟尼佛這個稱讚，是不是過分了?提出這個問題，能有這麼大的功德嗎?這是真的是假的?世尊在《金剛經》上說過，「佛是真語者」，真就不假，佛的言語是真語;「實語者」，實則不虛;「如語者」，如是恰到好處，佛說的話與事實真相一定相應，絕不過分也不不及，完全跟事實真相相符合，這叫如語。「不妄語，不誑語」，誑語是誇張，佛不誇張，這是釋迦牟尼佛一生言語遵守的原則，他也這樣教導我們，這個話那就是真實的了。真實，我們要想一想，他的功德是怎麼個算法?你今天在法會裡面提出這個問題，『勝』是超勝、超過，超過『供養一天下阿羅漢、辟支佛』，這功德實在是太大了。「阿羅漢」跟「辟支佛」，這佛常常講的，這是我們世間人真正的福田，我們為什麼要供養他?供養，簡單的說，照顧他的生活起居，不讓他在物質生活上有缺乏，這佛法裡面的供養，佛說過四樁事情：飲食、衣服、臥具、醫藥，這叫四種供養。阿羅漢跟辟支佛都是修行已經有殊勝成就的人，有學問、有道德、有能力，可以擔當得起教化眾生的使命。換句話說，他們是道道地地的「學為人師，行為世范」，他們真做到了。他們的言行、思想、行為，可以做為世間所有一切人的表率、模範，我們一般人講的真善知識。他是社會的好老師，他們也都是從事社會教育工作的人，值得人尊敬，所以你對他要供養。你讓他生活，他生活絕對不會奢侈，不會過浮華的生活，一定非常簡單樸實，全心全力貢獻社會，為社會大眾來服務，所以我們能夠供養這個老師，親近這個老師，這個功德就很大了。一個真正有學問、有德行的人住在這個地方，影響這個地區，潛移默化，移風易俗，有這麼多的好處，功德就大了。
你供養多少阿羅漢、辟支佛?「一天下」，一天下是數字。一天下，在我們佛經裡面所講的南贍部洲，這叫一天下。南贍部洲就是指我們的地球，覺華法師前天講南贍部洲就是我們娑婆世界，講錯了，娑婆世界是大千世界，南贍部洲是這個地球。假設釋迦牟尼佛出現在三千年前，三千年前這個世界人口沒有這麼多，現在這個世界人口將近六十億。在那個時代，三千年前那個時代，我們把它數字縮得再小，當然我們也沒有法子統計過，全世界的人口，我們想像幾千萬應該是有的，全世界的人口，一、兩千萬應該是有的。這一、兩千萬尊的阿羅漢、辟支佛那還得了，那個福報多大，這麼多的好老師，這麼多的聖賢。辟支佛這三個字是梵語音譯的，「辟支」翻成獨，「佛」是覺悟的意思;也翻作緣，辟支佛翻作「緣覺」，或者翻作「獨覺」，多半出現在沒有佛、也沒有佛法在這個世間。他很聰明，他在這個世間，他自己也能夠覺悟。他所覺悟的程度跟阿羅漢平等，甚至於比阿羅漢還要超過。阿羅漢跟佛修學，是佛的學生，是接受教學而開悟的。緣覺，如果是跟佛修學而開悟的，稱為緣覺;沒有跟佛學的自己覺悟的就叫獨覺，辟支佛裡頭有兩種。這都是世間人的好老師，世間人的好榜樣，我們對他們恭敬供養，向他們學習，這個功德就大了，這是舉出一個比喻。
下面說『布施累劫』，這是第二個比喻，也可以把這個連在一起來看都可以。「布施」，這是佛法修學裡頭最重要的一個課題。佛教我們，佛教大眾，我們要想求覺悟，你要想求覺悟，你從哪裡學起?從布施下手，從布施學起。為什麼?佛知道你為什麼不覺悟?你為什麼迷惑顛倒?是因為你有貪心，你有慳吝心，吝嗇，自己有的不肯給別人，沒有的就喜歡，貪而無厭，這是迷，這是不覺。你真正要想覺悟，你要把貪放棄，把慳吝放棄，於世間法、出世間法都沒有貪心，自己有的可以與一切眾生共享，這是覺悟的人，所以佛教給我們，頭一個就要學布施。布施裡面有財布施，有法布施，有無畏布施，分為這三大類。財布施一定得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你聽到，我為了要想財富、想發財、想聰明、想健康長壽，我才修這三種布施，你做得對不對?不對，你做得不圓滿。可是你這麼作法問一問，財富、聰明、健康長壽能不能得到?肯定你能得到。能得到為什麼說你不圓滿?我們現在這個世間有很多發大財的人，他也很聰明、也健康、也長壽，那都是過去生中修的因，現在得的果報，我們仔細去觀察，然後你就曉得為什麼說不圓滿。他還是個凡夫，他還是迷惑顛倒，他這一生福報享完了，來生怎麼辦?問題大了。所以佛教給我們布施，布施必定得這個果報，得這個果報怎麼樣?得到之後還要把它舍掉，決定不能去享受，一享受就壞了、就迷了。所以佛家教我們捨得，你要舍，舍什麼?你得到的趕緊要舍，那你就高明了。你捨得愈多你得到的愈多，得到愈多趕緊把那個多統統舍掉，不可以留，那麼你財物的受用、智慧的增長、健康長壽，是永恆的，是真實的。這是佛給我們說出的意思，我們要能體會。
佛經上常常講，老同修們也都懂，不但懂你也會講，可是怎麼樣?你做不到。為什麼做不到?我好不容易賺來的錢，你教我統統布施掉，明天誰給我?換句話說，好像佛經上講得不錯，辦不到，恐怕有問題，可能不是真的，萬一我布施了，明天沒飯吃怎麼辦?所以不敢布施，於是對財、對法都吝嗇，你不敢做。所以在這個地方，我們固然有經本為依靠，我們對於本師釋迦牟尼佛有信心，其實這個信心是半信半疑，不是真的信，你不肯做。老師對我們修學關係就大了，太大了。我在年輕的時候，說老實話非常頑固，我對於這些宗教是完全不能接受，說是哪一個法師要來給我講經，門都沒有，他怎麼能勸我?我要跟他辯論的時候，幾句話就把他說倒了，他怎麼能勸我?老師的關係大了。我們在一生當中，最敬仰的老師、最佩服的老師，我們親近他跟他學東西，老師介紹我們的，那印象馬上就不一樣，信心就不相同了。我的佛法是方東美先生介紹給我的，如果不是他，任何一個人都不可能叫我去相信佛，不可能的事情。我年輕的時候最反對的就是佛教，我對於基督教、伊斯蘭教的印象都還不錯，唯獨對佛教最糟糕，為什麼?迷信，講不出一個道理出來。
我在台灣跟方老師學哲學，他給我做一個很有系統的介紹，從西洋哲學講到中國古代，中國最早的《易經》哲學，然後講到朱子，講到二程，陽明哲學。然後這個單元完了之後，給我介紹印度哲學，從印度哲學最後給我講佛經哲學，他告訴我，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，這才是人生最高的享受。我聽他的話，這才到寺廟裡去找佛經看。我看佛經跟出家人不打招呼的，我把佛經當哲學來看，與它那個信教毫不相關，這是早年學佛的一個心態，所以方先生至少影響我三年。以後學了佛之後，親近章嘉大師，章嘉大師把我拉回來，才知道把佛經當作哲學來看，是佛經裡面的一部分，不是全體，全體比哲學高明太多了。不過這個方先生晚年他也契入了，所以晚年我們在一起非常快樂，晚年他契入境界了，我跟他學的時候，他才四十多歲，那個時候我二十六歲。所以善知識是個關鍵的人物，你要不是心目當中最佩服的老師，你很難接受他的教誨。我們一生得到的殊勝的利益，一生得到佛法的好處，感恩戴德。如果不是老師指點，不是老師提醒，我們怎麼知道世間還有這麼好的東西，不曉得。親近章嘉大師之後，章嘉大師就教我修布施，我也真肯聽話，他教我怎麼做，我就怎麼做，這是俗話講感應不可思議，真的愈施愈多，愈多愈施，絕不保留。我現在這幾年來，每一年的收入我概略估計一下，美金有一百萬，可是身上什麼都沒有，來了都去了，來得快去得也快，不留，留了就生煩惱，留了你看什麼貨幣貶值痲煩大了，那不是痲煩事情?要像流水一樣不斷的流。
所以諸位同修你們仔細去觀察，你可以在這裡面得到信心，證明佛講的話沒錯。你看最近經濟的災難，幾乎每一個人都受影響，唯有不受影響的是居士林，居士林不但不受影響，反而增加了，它為什麼會增加?布施太多了，它施得多得的就多，這個給我們做了很大的一個證明。我們看到這個現象，你要真正觀察入微，你就相信，你的疑心就斷掉了，你就敢做了。今年年初李木源居士還在擔心，這個經濟風暴的衝擊，居士林這些信眾統統都受影響，按理說居士林的收入也會減少一半。但是我們開講《華嚴經》，念佛堂舉辦的時候，收入一下就增加了，比往年的時候收入更多。所以這一次我們對中國大陸的救災，這數量相當可觀，居士林肯舍、肯布施，財、法、無畏布施統統在做。
這個供養每一天三餐，居士林下面的供養，平等供養，普遍供養，任何人到這邊來吃飯都歡迎，不問你學不學佛，你信不信佛，不問，任何人來吃飯。我聽說也有基督教徒，也有回教徒，甚至於還有毀謗佛法的，他也來吃飯，我們也歡迎、也喜歡，只要來吃飯我們就都喜歡，無條件的供應一分錢不要。李居士告訴我，居士林自從開張供養大家吃飯，一年三百六十天，每一天三餐，一天都不缺。往年他是大年初一休息一天，我跟他講不可以休息，大年初一沒飯吃怎麼辦?那過什麼年?所以大年初一也照樣供應，這好，這個才圓滿。他說我們從來沒買過米，從來沒買過菜，沒買過油，因為大家都知道，每個人都送米、送油、送菜，歡歡喜喜送來，送來的吃不完太多了。所以這裡不怕人來吃飯，愈多愈好，愈多愈歡喜。吃不完，吃不完我們就再往老人院送，往孤兒院送，照顧這些團體，愈施愈多。甚至於李居士講，我們在外面買東西，人家送貨送到居士林，一看居士林不收錢就走了，他不要錢就走了。我在此地很少坐計程車，坐過幾次，從芽籠坐到此地，坐到這裡計程車也不收我的錢。所以你不怕布施，真的是愈施愈多。居士林印經，這邊的錄像帶、錄音帶、CD，你看看每年送多少，送全世界，全部是免費一分錢不收，真肯布施，這是法布施開智慧。所以現在居士林從上到下，做義工的個個聰明、個個有智慧，從哪裡來的?法布施來的，愈施愈多。尤其念佛堂開辦，念佛堂開辦不久還不到三個月，你看看多殊勝，證明佛給我們講的話一點都不錯。
所以布施列在第一條，菩薩行，這是覺悟人的生活行為，列入在第一條，肯布施，肯幫助別人，歡歡喜喜幫助別人，自己沒有，不怕，不要為自己操心，沒有好操心的。一切為社會，一切為人民，一切為眾生，不要為自己，想都不要想。無論你從事於哪個工作崗位，抱著服務大眾、服務眾生這種心態，你說你多歡喜，多快樂，決定沒有一絲毫自私自利的念頭，你會生活得很快樂。菩薩第二個條件是持戒，持戒的意思就是守法。遵守佛對我們的教訓，遵守國家的法律，地方的法規，人情、風俗、習慣、道德概念統統要遵守，守法是國家的好公民，是佛的好學生。忍辱就是耐心，無論做什麼事，要有耐心你才能成就。精進是求進步，不斷的革新，不斷的求進步。禪定是自己有主宰，不會受外面境界的誘惑，不會受外面境界動搖，這叫禪定。智慧是一切事、一切理，清清楚楚、明明白白，這叫般若智慧。佛給我們講覺悟的人，在日常生活必須要遵守這六個原則。布施在此地，就涵蓋其餘的五條。因為持戒、忍辱是屬於無畏布施;精進、禪定、智慧是屬於法布施，所以用一個布施，把菩薩所有的行門統統包括盡了。
布施多久?「累劫」，這個時間太長了。「劫」是佛法裡面計算時間的單位，佛在經上講有大劫、中劫、小劫。小劫怎麼算法?諸經所說的不一，有很多種說法，但是這些說法都是佛說的。佛講經不是在一個地方，佛當年在世，游化在世間，旅遊到處都去，所以他講經可能隨著每個地方的習慣，每個地方人的知識程度不相同，因此說的數字不一樣。過去李炳南老居士，在大專院校裡面說法，舉一個最簡單的例子，這大家都曉得，叫增減劫，這個好算。佛說人的壽命，最長的時候是八萬四千歲，這八萬四千歲到頂了，每過一百年減一歲，這樣一直減，減到十歲，十歲是最少的，然後從十歲又每一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這樣一增一減叫一個小劫，時間的單位。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，這個數字能夠算得出來的，很長，今天講天文數字，這數字太大了。「布施累劫」，此地講的累劫，通常都是講大劫。布施誰?布施『諸天人民，蜎飛蠕動』，這兩句連起來是六道眾生。你能夠布施一個人，幫助一個人，這個福就不小，你能夠幫助六道一切眾生，那個福報就太大太大了。
學佛的同修，大概都能接受因果定律的說法。這是事實，絕對不是假的，種善因一定得善果。所以你布施一定得果報，你財布施是因，得財富是果，種什麼樣的因，決定會有果報的，果報通三世。人決定有過去世，有未來世，這是給你講宇宙人生真相，人不是一世。六道輪迴怎麼來的?是我們起心動念變現出來的，絕對不是別人造出六道給我們去受用，給我們去輪迴，不是的，自己變現出來的，自己製造的，在大乘經裡面，佛給我們分析得非常詳細。所以你做這些好事，『功德』就大了，「功」是講你做事情，你在行善，「德」是得到的報應，你決定得善果。這在我們這個道場非常非常的明顯，但是我們今天修的這個布施功德，比這個經上所講的差太遠了。可是細細的再說，去思惟，冷靜去觀察，我們今天實際上也真的在做，所以這個功德實在講也不可思議。佛將這個比喻說出來之後，實在說是怕我們後人聽到懷疑不相信，所以下面接著給我們解釋。
【何以故】
為什麼?為什麼你這一問會有這麼大的功德?『何以故』是為什麼。
【當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】
他這個功德，超過「供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施累劫，諸天人民」的功德，理由就在此地。『當來』，是講將來，佛那個時候講將來，就包括我們現在;佛過世之後，那都是他所說的「當來」。不但人依照這個法門能成就。『諸天』，說「諸天」當然要包括鬼神。『一切含靈』，就是眾生，我們今天講的是動物，他有靈性，他有感情。這現在泛指的動物，在佛經裡面講的九法界眾生，都因為阿難你這一問，大家能夠解決問題了，這剛才講離苦得樂了，他是真的離苦，真的得樂了。這個離苦得樂，不是一時的，是永恆的，不是局部的，是全面的，所以功德是『百千萬倍』，這一句話就落實了，一點都不假。
因為阿難這一問，引出釋迦牟尼佛為我們說出這一部經，這個道理、方法，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩這些聖者，全都得利益，所謂是「凡聖齊收，利鈍悉被，橫超三界，徑登四土」。佛過去以往所說的這些方法、理論，我們修學都是有階段的，都是有層次的，像讀書一樣，從國小、中學、大學，一年級、二年級、三年級，一定要用很長的時間你才能畢業，你才能把你的功課學完，這個樣子超越三界難。可是今天佛給我們講這個方法很特別，不需要那麼痲煩，方法很簡單、很容易、很穩當，又非常快速。所以這個方法，不但釋迦牟尼佛自己說，一切諸佛菩薩都講是「難信之法」，真難信，哪有這麼容易?實在講理太深，方法雖然很簡單、很容易，理很深，誰能相信?如果理要不能透徹，我們對這個法門總是懷疑。尤其是對於現代的知識分子，我們都是知識分子，講其餘的大乘我們容易接受。我當年初學，方先生給我介紹，章嘉大師指引，我對於性、相兩宗有濃厚的興趣，對於念佛往生法門我不相信。
我的老師李炳南老居士，這是專修淨土，專弘淨土，我仰慕他的道德，跟他學講經。他勸我修淨土，教我讀《印光大師文鈔》，我讀了，讀了之後我很佩服，不反對淨土，肯不肯學?不肯學。老師勸我勸得非常懇切，他說自古以來那麼多祖師大德，有學問、有道德的人都修這個法門，如果真的修錯了上了當，你也上一次當有什麼關係?這樣勸我，苦口婆心，可是我還是沒有認真去學。什麼時候我搞清楚了，所以我要不把東西搞得清清楚楚、明明白白，你要是叫我去做，很難。是我往年講《華嚴經》，我講了十七年，我在《華嚴經》上明白、了解的。這在講經有一天突然想起來，文殊、普賢學什麼法門?善財童子學什麼法門?仔細在經上一看的時候，他們念佛求生極樂世界。這個的確對我來說，很大的一個震撼，我沒有想到他們是念佛求生淨土，然後在這個經自始至終仔細觀察，明白這個道理，肯定這個法門，一切諸佛讚嘆，千經萬論指歸，古人講這個經叫「一乘了義，萬善同歸，不可思議」，我才肯定這個說法，才不懷疑。所以我學佛實在講搞了差不多三十年，我才肯定這個法門，真正不容易。我要沒有這些好老師，可以說我遇到這三個老師，都是近代一流的高手，我學佛可以說是非常非常幸運，沒有走冤枉路，但是由於自己煩惱習氣耽誤了很多年。可是說老實話，如果當年李老師給我講《彌陀經》，給我講《無量壽經》，像我現在講得這麼清楚明白，我早就相信了。他講得真是含糊籠統，沒這麼詳細、沒這麼透徹，所以搞得我搞了二、三十年，我才找到這個門道，才相信他老人家苦口婆心，相當不容易。今天時間到了。
大乘無量壽經(第二十八集)1998/10/3新加坡佛教居士林檔名：02-034-0028
請掀開經本第九面，經文第五行開始：
【何以故。當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】
上一次說到這個地方，意思還沒有盡，而且很重要，必得補充一些，這是說明請法的功德不可思議。阿難向世尊請教，見到世尊在今天顯示無比殊勝的好相，我們大家都知道相隨心轉，這個相達到極度莊嚴，心一定也轉到無比的美好，所以相才能夠跟著轉。在一切相好莊嚴之中，無過於佛的相，一切念頭最殊勝的，無過於念佛，所以阿難這一猜就猜中了，世尊這個時候果然在念阿彌陀佛，所以得到彌陀以及一切諸佛如來的加持。佛也要得諸佛加持，所以佛的相就格外的好，阿難尊者這是天天在佛的身邊，從來也沒見過。這一點給我們很大的啟示，我們如果希望自己的相好，身體好，這個地方就告訴我們應當念佛，念佛必定能夠滿願。阿難不為自利，為利一切眾生，向佛請教，所以佛告訴他，你這一問功德太殊勝了。
我們世間人請法師、居士、長者、大德在一個地方，講演佛法利益眾生，這個功德跟阿難這一問類似。特別是在末法之中，能夠為一切眾生請法，這個利益實在是太大了。尤其是在現代這個時代，跟過去時候不一樣，過去科學技術不發達，請法師講經說法得利益的只有現場聽眾，現場聽眾以外，就沒有法子得到利益。即使聽眾當中有少數人發心，將法師所講的記錄下來，印成書本流通於世，數量也還很有限，所以影響力不能夠擴大。現代科學技術進步，錄音、錄像愈來愈方便，我們在現在幾乎每個道場、每個場合，都看到有這些設備。機器愈來愈進步，價格愈來愈便宜，愈來愈大眾化，所以我們在一處講經，全世界都有機會收聽得到。現在網際網路上還有畫面，音聲、畫面、文字幾乎同時都能看到，所以請經的功德，比過去又不知道要擴大多少。在這個地方我們能夠體會到，佛說法影響的面愈大，影響的程度愈深，影響的眾生愈多，一切眾生因這個法門而得度，阿難的功德就大了，這個請法人的功德就大了，這是我們應當要知道的，我們應當要學習的。所以這一問功德真正像世尊所說的不可思議，是我們應當要學習的。前面世尊對他讚嘆兩個「善哉」，這問得太好了。這一問，正是稱佛本懷。請看下面經文：
【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。】
我們先看這兩小段。世尊叫著『阿難』的名字，這是提醒他注意，實在是提醒我們大家注意，下面有很重要的話要說。首先說出『如來』應化在這個世間，目的是什麼?說「如來」，不說世尊，這個意思很廣。十方世界許許多多諸佛如來，許許多多的法身大士，時時應化在我們世間，正如《普門品》裡面所說的，「應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身分」，眾生能夠聽哪些法門，佛就為大家說出這些法門，應機說法。佛為什麼要來示現?為什麼要來說法?這個道理在此地圓圓滿滿為我們說出來了。『如來以無盡大悲，矜哀三界』，這就是八個字，八個字說明佛菩薩為什麼應化在這個世間。凡夫到這個世間來，那是沒法子，業感的果報，過去生造的業感得的果報，不能不來，來到這個世間是受果報的，這是凡夫。諸佛菩薩、聲聞、緣覺，他們已經脫離六道輪迴，可以不要再來了，為什麼還要來?他們來到這個世間，不是受果報的，脫離六道之後，再也不會造輪迴業。
他為什麼要來?這個來是願力而來的，佛家常講乘願而來，乘願再來。什麼願?他學佛曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，他發過這個願。願既然發了，你今天有智慧、有能力，你要是不顧眾生，這就說不過去，這是你說話不算話，那怎麼行?世間一個善人君子都守信，言而有信，哪有出世間的聖人還會有妄語?決定沒有妄語，決定守信，永遠守信，就是這個願力，這個願力就是「無盡大悲」，悲憫眾生的心無有窮盡。「矜哀」，矜是憐惜，哀是哀憫，就是憐憫三界眾生。三界是講欲界、色界、無色界，也就是六道，說三界跟六道是一個意思。在三界六道裡面這些眾生很苦，沒有機會出離，出離三界脫離六道輪迴，沒有機會，這個機會一定要佛給他促成。佛在什麼時候為這些眾生促成?這又要等待時節因緣。這正是佛法裡面常說，「佛不度無緣之人」，所以佛要等時節因緣。
所謂的時節因緣，就是《彌陀經》上所講的，「善根、福德、因緣」，必須這個條件具足佛才出世。而這裡頭最重要的是善根福德，如果眾生善根福德成熟，佛來促成因緣，所以可見得這三個條件，我們自己本身要具足兩種，佛來幫助我們一種。三個條件都具足了，這一生決定出離，出離就是出離六道輪迴。你證什麼樣的果位?或是證阿羅漢、辟支佛、菩薩、成佛，出離之後果位高下不同。這一樁事情，正如同佛在《地藏經》上給我們講的，閻浮提眾生修福，他所感的果報不相同。這裡面又是什麼樣的原因?善導大師跟我們說得好，「總在遇緣不同」，總而言之，你這個果報有差別，都在遇緣不同。緣也不是偶然的，緣結多生，一定要自己跟人家結善緣。佛家講得好，「佛不度無緣之人」，釋迦牟尼佛當年在世的時候，給我們做了證明。跟釋迦牟尼佛沒有緣，佛去找他，他看到釋迦牟尼佛掉頭就走，理都不理他，沒有緣。佛有神通，再變一個身，他往那邊走了，從那邊再攔住他，又看到了，扭轉身又跑了，佛就現很多身，都把他包圍起來，他怎麼辦?哭起來了，躺在地下哭起來了，還是不理。說明跟釋迦牟尼佛沒緣，佛度不了他，他不相信不能接受，所以我們要明白這個道理。我們今天之所以能夠有緣在此地相會，大家來共同學習《無量壽經》，多生多劫因緣成熟，哪裡是偶然!世間沒有偶然的事情，確確實實所謂是「一飲一啄，莫非前定」，沒有偶然的。所以諸佛如來也要看看這個地區與自己有沒有緣，與哪一尊佛有緣，哪一尊佛就去示現教化。沒有緣的這些佛菩薩，可以跟著示現的這個佛陀去跟大家結緣，幫助佛教化眾生，這就是與大眾結緣。有緣的，他帶頭;沒有緣的，我們跟在後面，這統統就結上緣了。這是我們應當要學習。
眾生的善根福德什麼時候成熟?只要有一念出世的念頭，我們通常一般講厭世，對這個世間沒有歡喜心了，只要有這種念頭生起來，與你有緣的佛菩薩就來了，他就來幫助你。這是諸佛菩薩應現在世間的因由，他為什麼?「無盡大悲，矜哀三界」，為這個，『所以出興於世』，到這個世間來現身說法。現身，不是現一種身，無量無邊身。佛菩薩有這個能力幫助我們覺悟，他可以同時同處，或者同時異處，或者同處異時，他的示現太自在了，沒有絲毫障礙，這《華嚴經》上講的「事事無礙」。佛示現身相自在，佛說法自在，所以在社會上以種種不同的身分，種種不同的形象，讓我們六根接觸覺悟了。接觸之後有所感動，有所領悟，皆是如來與菩薩示現。示現在世間做些什麼事?下面這三句，這總說他到這個世間來幹什麼的。他是來『光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利』，這三句可以講釋迦牟尼佛一生的事業寫盡了。「光」是光大;「闡」是闡揚;「道」裡面的意思很多，在佛法裡面講可以分為五大類，佛道、菩薩道、聲聞道、緣覺道、天道、人道，這是正說;如果籠統的說，可以說為一切法門。
『群萌』是六道裡面眾生，特別是在三惡道，三惡道的眾生太苦了，為什麼會過得這麼辛苦?由於迷失了宇宙人生的真相。起心動念、言語造作，都與事實真相相違背，這就是佛家常講的造業，這是與事實真相不相應。他造作的業，一定會變現出果報，六道的現象是業力變現出來的，業力有善惡，善業變現三善道，惡業變現的三惡道;善惡的標準，總而言之，就是自利與利他。如果我們在日常生活當中所造作的，只為自利不願意利他，甚至於損害他人唯求自利，這是惡業。如果能自利同時也能夠顧到利他，這是小善。若能夠捨己為人，只要社會大眾能得利益，犧牲自己也甘心情願，這是大善。善業感人天福報，惡業感地獄、餓鬼、畜生，六道是這麼來的。這個東西確實有，不是沒有。
有人問地獄在哪裡?天堂在哪裡?現在人講科學，拿不出證據他就不相信了。我們要問問，你有父母相不相信?相信，你見過。你有祖父母，你相不相信?也相信，或許見過，或許你的父母說過。你的曾祖父、高祖父，你相不相信?你相不相信你還有幾十世的、幾百世之前的老祖宗，相不相信?沒見過，沒見過就不相信。中世紀的時候，有人最初提出這個地球，地是動的，地是圓的，沒人相信，還把說話這些人拿去吊刑，處死刑，說他胡說八道，現在完全證明了，那個人冤枉死了。地獄確實有人見到過，也有人去過，他去過跟你講，你還是不相信，你還是以為他在騙你。你一定要你自己親自見到才相信，你自己不親自見到你就不相信，這個人就難度了。如果有一點科學的常識，有一點科學的頭腦，他有合理的思惟，從理論上來建立信心。如最近科學家所講的不同的空間，科學家所謂的三度空間、四度空間、五度空間，空間的維次愈高，境界愈不可思議。實實在在說，地獄、餓鬼、諸天的空間跟我們不在一個維次上，決定不是在三度空間上，所以我們見不到。
現在這些年來有不少傳說，有外太空的人，外星人到我們地球上來。這些算不算是天人?不算，他還是人道，為什麼?這些外星人到我們地球上來，他還要駕著他的飛行工具;如果是天人不需要，鬼神也不需要。沒有聽說天人到這兒來的時候，是駕個飛機，駕個飛船來的，沒聽說過;鬼神到這邊也沒聽說過。所以凡是製造這些機械飛行工具，無論他的速度多麼大，他能夠超過光速飛到這個地球上，他還是人，還是屬於人道。既然是人道，科技那麼樣發達，他不知道佛法，他不懂得念佛，那些人還是有生老病死，還是不能解決問題。諸佛菩薩這一些聖賢人，他們有能力超越時空的維次，他能夠自由自在的進入到四度空間、五度空間、六度空間，乃至於無限度的空間，他進出自在，他就能夠廣度眾生。這種說法科學家聽到，縱然不能完全相信，理論上講是可能的。可是今天科學雖然在進步，雖然不斷的在推展，希求找到一種方法能夠突破，現在還沒找到;如果找到那就好了，那就可以證明，至少六道輪迴會證明出來，會清楚了。
佛法用什麼樣的方法來突破?這個事情只有佛知道。空間的維次怎麼形成的?是不是原來就有?佛告訴我們原來沒有。原本佛講的法界只是一真，哪有這麼多的時空隔閡?沒有，可是今天它是存在的事實。這個存在的事實，佛告訴我們是我們這些眾生妄想、分別、執著變現出來的。眾生的妄想、分別、執著無量無邊，所以空間的維次就無量無邊。佛在經上給我們講十法界，那就是十個不同的維次，好像我們看電視撥頻道一樣，十個不同的頻道，其實頻道是無量無邊。「十」代表無盡，不是真的數字，代表無量無邊。十個裡面又有十個，再變成一百個;一百個裡面每一個又有十個，十十無盡，取這個意思，代表無盡，這才是事實真相。怎樣突破?把我們的妄想、分別、執著放下就突破，於是九法界一切含靈，你全都見到了，盡虛空、遍法界你也統統都接觸到。每一個眾生的生命都是永恆的，生命不是幾十年，有過去世還有未來世，過去無始，未來無終，無始無終之中，我們與一切眾生的關係太密切了。你說我們與一切人、一切眾生沒有關係，那講不通的，關係裡面有淺深厚薄不同，決定有關係;也就是說明決定有緣分，緣有厚薄不同。緣成熟了，他看到你生歡喜心，他相信你所說的，理解你所說的，也肯依照你教導他的方法去學習，這就叫緣成熟了。緣成熟，佛菩薩一定來幫助他，所謂是「佛氏門中，不捨一人」，你才曉得佛菩薩慈悲到極處。父母對兒女有時候還照顧不到，佛菩薩對一切眾生，沒有照顧不到的。他來為一切眾生講經說法，幫助你出離，滿你的願望。
『惠以真實之利』，「真實之利」這一句也是無限的深廣。經文裡面有「真實」兩個字，這兩個字表示決定與真如實性相應，這個利益才是真的，如果不能與真如自性相應，這個利益不是真實的;不是真實，換句話說，也就不圓滿了。譬如你在惡道受苦，佛菩薩幫助你脫離惡道，生到人天，這有利益了，這個利益不真實，為什麼?人死了還要輪迴，還要墮落，這個利益不是真實的。人間遇到佛法，遇到大乘，你能夠依教修行脫離三界六道，證阿羅漢果，證辟支佛果，證菩薩果，是不是真實?還不是真實，這是利益，很大的利益，不能算真實的利益;真實的利益，一定要與自性相應。換句話說，一定要幫助你「明心見性，見性成佛」，這個利益才算是真實的。所以這一句裡頭加上真實，決定是大乘，決定是幫助你斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，再破無明煩惱，這個利益是真實利益。
中國人幸運，兩千年前佛法從印度傳到中國來，中國所接受的是大乘佛法;換句話說，是真實之利，中國沒有接受小乘。大乘佛法的真實之利，真實程度也不相等，這個我們也必須知道。菩薩有四十一個階級，前面十信不談，為什麼?十信不是真實，沒有破無明。十信位的時候，圓教十信位，可以說是大利益，但不是真實利益，初住以上才是真實之利。從初住到等覺四十一個位次，真實有大小不一樣;究竟圓滿的真實是圓教佛果，那才叫究竟圓滿的真實。所以此地這四個字，「真實之利」這四個字，廣義的說，是破一品無明，證一分法身;狹義的說，就是圓教佛果，這才是真實之利。釋迦牟尼佛有沒有給我們?給我們了。我們有沒有接受?有沒有依教奉行?那這是自己的事情。釋迦牟尼佛把究竟圓滿真實之利，雙手送給我們了。那你要問，我沒有接到，什麼時候給我的，我不知道?給了你，你還不知道，你怎麼會得受用。
這個真實之利是什麼?就是這一部《無量壽經》，這一部《無量壽經》是教給你在一生當中，成究竟圓滿的佛果，不同於大乘法，大乘法做不到。今天我們這個經本，最保守的估計現在流通量，最保守的估計也應當超過一千萬冊，這最保守的估計。你得到這個經本，就是世尊把這個真實之利送給你，供養你了。前面跟諸位說過，你把這個經從頭到尾念一遍，就是十方一切諸佛如來給你灌頂一次。每一天念一遍，每一天受諸佛灌頂一次，你說你有多大的福報。我這麼說，你聽了也許不相信，佛給我灌頂，我沒有感覺到?沒錯，你是沒有感覺到，佛給你灌頂你沒有接受。要怎樣才能接受?你要有信心，你要有願心，你要能理解，信、解、行、證，這個證就是接受，就是感受到。感受到諸佛菩薩的慈悲，感受到諸佛菩薩對自己的關懷愛護，對自己的加持，你就能體會到真實之利。所以這個地方真實之利，我們把它總歸結來，就是本經所說的彌陀度生的大願。善導大師說得好，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，這就是惠以真實之利;這才是如來在果地上，實現他「眾生無邊誓願度」的大願，他這一句話沒落空。
諸佛如來出現在世間，如果不講這部經，那就違背了他的本願，其他的經可以不講，這一部經不能不講，為什麼?其他的經這個經論法門，應機的程度不廣，要有一些特殊的對象。譬如像禪宗，惠能法師在《壇經》裡面所講的，他的對象上上根人。換句話說，中下根人決定沒分，就是遇到了依照這個方法修行，也不能成就，他適應的根機範圍很窄小，不是普度的法門，而且成就也不是究竟圓滿。他能幫助你，他是真實法沒錯，能幫助你「明心見性，見性成佛」，至高也不過是十住、十行位的菩薩，只有這麼高，他不圓滿、不究竟，不是佛度眾生的本懷。一切諸佛度眾生，總希望眾生快快成佛，跟他自己一樣，這是佛的本懷，佛的本願。不像世間人，世間人我的成就，我也希望你成就，你的成就比我差一點，不可以超過我，這是凡夫。想幫助人，總不能把人幫助得超過自己，輪迴心。諸佛如來不是如此，不但希望你有成就，真的希望你超過我，為什麼?你超過我，我就自在了。我也是巴不得我們同學快快成就，都能超過我，我就好退休了，天天遊山玩水，你說多自在，多快樂。我希望大家超過我，想了幾十年，我知道有人超過我，我就得自在，我就享福了。所以諸佛菩薩希望一切眾生都作佛，而且是平等作佛，這個了不起。平等作佛只有這個法門，釋迦牟尼佛所講的無量無邊的法門，八萬四千法門，只有這一門是平等成佛，這個諸位一定要記住。
古德講「能令五乘齊入報土」，這是對這個法門讚嘆到極處，而且讚嘆得一點都不誇張，讚嘆得好。「五乘」，人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，說明眾生的程度差別懸殊很大，這個法門能夠叫這些人，平等契入實報莊嚴土，顯示這個法門不可思議。世尊在這個經上說，阿彌陀佛在這個經上也說，只要生到西方極樂世界，不論你是哪一個階層的眾生，到了西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。「阿惟越致」，古大德給我們註解得很清楚，是七地以上，所以這個法門叫難信之法，這個法門才是真實之利。生到西方就等於是七地菩薩，七地菩薩多難，我們真是無量劫的修行，生生世世鍥而不捨，才能證得初住位。從初住到七地，正好是兩個阿僧祇劫，你看一般人修其他的法門，多麼難，多麼辛苦，所用的時間沒有法子計算，才能夠修到七地。我們這裡念佛堂，根利的人，念幾天就成了;根性再鈍的人，念個三年、五年也決定成功。三、五年的時間超過法身大士兩個阿僧祇劫，其他的那不必談了，十法界裡面，佛、菩薩、聲聞、緣覺沒得談的。華嚴會上的法身大士，我們超過他兩劫，兩個阿僧祇劫，這才叫做真實之利。
佛用什麼方法?方法太巧妙了，六字洪名，教給你「發菩提心，一向專念」就行了。一向專念的同修有，發菩提心的同修不多，可是諸位要記住，必得發菩提心，一向專念才能成功。如果你一向專念沒發菩提心，這一生當中不能成就，只是跟阿彌陀佛結了個善緣，這一生不能成就。如果發菩提心，念佛念得少也能往生。這正是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們的，「念佛人能不能往生，決定在信願之有無」，信願是菩提心;「生到西方極樂世界品位的高下，決定在念佛功夫的淺深」，你念佛功夫淺，往生的品位低，念佛功夫深，往生的品位高。蕅益大師說得好，他老人家所說的話，正是阿彌陀佛的意思。我們怎麼曉得是阿彌陀佛的意思?印祖告訴我們的，印祖說蕅益大師註解的《阿彌陀經》，確確實實是阿彌陀佛的意思。
所以菩提心要發，菩提心怎麼發法?先要曉得什麼叫菩提心，蕅益大師在《要解》裡面說得好，我們聽了好懂。他老人家講，「一心專志求生淨土，這個心就是無上菩提心」，這話好懂。換句話說，我一心一意只求西方極樂世界，只求見阿彌陀佛，其他統統放下，決定不再放在心上了，這個人就是具足圓滿的菩提心。如果對這個世間還有一些牽腸掛肚的事情，你菩提心沒有發，你對這個世間沒有徹底放下。所以發菩提心的人，世出世間法統統放下，心地清淨一塵不染，然後一向專念，心裡頭只有一句佛號，清清楚楚、明明白白，這樣子念佛就決定得生，這是真實之利具體落實在一切眾生。唯有這個方法，才真正滿一切諸佛救度眾生的弘願，普度眾生的本懷。我們學佛，真正發願做如來弟子，我們要學佛，向佛學習。學什麼?就學這三句，這三句歸納起來就是「弘法利生」四個字。「光闡道教」是弘法;「欲拯群萌」、「惠以真實之利」是利生，決定不為自己，自己必定得大利益。這個大利益也就是此地講真實之利，能利益一切眾生才是真實利益自己。
念念為光大佛法，我們知道唯有佛法能夠救度十法界一切眾生，這是說明我們為什麼要光大佛法?為什麼要弘揚佛法?只有佛法才能度自己，才能度眾生。我們發心出家，出家為什麼?就是為這樁事情，一定要把這一樁事情做好。怎樣才能做得好?一定要依教奉行。說得具體一點，能信、能解、能願、能行，你就能做得很好了。佛在經上教給我們做的，我們一定認真努力去做;教我們不可以做的，我們一定要聽話，不但身不能做，念頭都不可以有，這才叫學佛，學佛就是向佛學習。再接著看下面這一段：
【難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】
前面這三句佛說的是老實話，『難值』，「值」是遇到，佛不是常常出現在世間。我們從《彌勒下生經》裡面就能看到，釋迦牟尼佛滅度之後，他的影響力還是相當大。這個影響力是佛法裡面講的法運，佛在經上講是一萬二千年，世尊當年在世講經說法四十九年，影響力可以影響到一萬二千年。根據中國古人的記載，釋迦牟尼佛滅度到現在三千零二十幾年，他的法運就是他的影響力，應當還有九千年。九千年以後這世間沒佛法了，一直要到彌勒菩薩下生到人間示現成佛，像釋迦牟尼佛一樣來做一次表演，當中空檔的時間太長了，佛在經上跟我們講，差不多有將近五十六億七千萬年，五十六億七千萬年這個世間沒有佛法;佛的法運一萬二千年跟五十六億七千萬年比，不能比。我們到這個世間人間來投胎，怎麼會剛剛好投胎遇到佛法，哪有這麼巧的事情?所以說「難值難見」，真難。我們在六道輪迴，生生世世捨身受身，不是說每一次得人身都聞到佛法，哪有那麼好的機會?如果有那麼好的機會，你早就成佛，你就不會再當凡夫，這個機會很難遇到，所以佛常講「人身難得，佛法難聞」，就是機會太少。
因此如果一旦遇到了，一定要珍惜這個機會，太希有了。我們這一生遇到了，很不容易，這一生我們得人身又聞到佛法，不但聞佛法，而且聞到佛法裡面真正的真實之利，《無量壽經》，淨宗法門。你如果對於這一樁事情了解得不夠深刻，不夠透徹，你怎麼會珍惜這個機會?唯有真正透徹，真正了解，機會才抓住決定不放過，知道這是無量劫來希有難逢的機會，怎麼能把它錯過?我們這個講經說法，一次都不能把它放過。我學佛的時候，了解這個事實。我跟李炳南老居士十年，他每一堂上課，每一堂講經，從來沒有缺席過。偶爾有外面請他去講經，我們跟著一道去，我們發心當侍從，李老師的常隨眾，大概我們差不多有二、三十個人，這二、三十個人一堂課都不缺的。那是我們深深明了機會希有難逢，除非是生病沒有辦法，任何因緣都不能夠阻擋，難值難見。
下面這兩句是舉比喻，『如優曇花，希有出現』。此地講的「優曇花」，跟我們平常所見的曇花，大概品種不一樣，開的時間很短。我們世間這個曇花，開的時候在半夜，時間不長，兩、三個小時花就萎謝了，所以要看曇花一定要在深夜，你才能看得到，這都是形容很難見到，「希有出現」，所以要具足許許多多的條件。眾生的善根福德要成熟，如來與這一些眾生緣分成不成熟，絕不是簡單的事情。佛在沒有告訴他事實真相之前，先說了這些話，給我們聽的，提醒我們留意這個法門。法門實在如阿難所說，太希有、太難得了。下面這兩句，是讚嘆阿難所問。『汝今所問，多所饒益』，你這一問，給一切眾生帶來無量無邊豐饒的利益。這樁事情實在是講，世尊觀察因緣成熟了，阿難也不是普通人，都是法身大士乘願再來，幫助釋迦牟尼佛教化眾生，哪裡是普通人。就跟舞台上演戲，釋迦牟尼佛演個主角，阿難尊者演個配角，他們兩個都是在舞台上表演，目的幫助一切眾生覺悟。佛所講的「多所饒益」是正確的，利益無量無邊。請看下面經文：
【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】
我們先看這一段。釋迦牟尼佛為我們制定戒律，決定禁止我們自贊毀他。佛教導我們自己要謙虛，要卑下，為什麼這個地方釋迦牟尼佛自己讚嘆自己?這是慈悲到了極處，實實在在不得已，怕你不相信，沒有人能夠讚嘆佛了，那怎麼辦?佛只好自己讚嘆自己幾句，希望你明了對佛生起堅定的信心，我們才能得真實之利;如果對佛的信心不足，再好的大法，也必定是當面錯過，那才叫真可惜。所以叫著阿難，你應當知道。阿難是佛的侍者，佛平常講經，他的確是一次都沒有漏掉，聽經聽得多，阿難有相當的智慧，十大弟子當中多聞第一，所以跟他講，你應當知道。
『如來正覺，其智難量』，其實世尊這種說法，雖然是自己贊自己，還帶幾分謙虛，沒有說叫我們當知，叫著阿難，這別人不曉得，阿難你應該知道。「如來正覺」這一句話，釋迦牟尼佛也沒有說他自己一個人，說「如來」。如來包括十方一切諸佛，這不僅是一個人，你看這個自己讚嘆，有多麼高明的技巧。一切諸佛如來正覺，如是真如，乘真如之道，而來示現作佛，就叫做如來。在此地我們也可以講，本著阿彌陀佛一如之大道，而來示現成佛，就稱為如來。這個如來是應身如來，到下面一品有佛的十號，再跟諸位詳細說明。如來有法身、有報身、有應化身，此地是講的應身。「正覺」就是無上正等正覺，此地在文字上省略，示現成無上正等正覺，如同釋迦牟尼佛當年在世，給眾生示現的一樣。
「其智難量」，佛的智慧無量無邊無有障礙。在本經，我們從前面這一大段經文能看到，釋迦牟尼佛這個時候住「念佛三昧」。念佛三昧是三昧中王，三昧也翻作禪定。念佛的這個定功是所有一切禪定當中，都不能夠跟它相比的。佛在《大集經》裡頭也說，為我們大家說明，「念佛即是深妙禪」，不是普通的禪，比普通禪定高明得太多了。為什麼?普通的禪定有出有入，入定的時候，禪定境界現前;出定的時候，定境就失掉了。念佛人單提一句佛號，放下萬緣，行住坐臥都在定中，所以叫它做深妙禪。我們知道禪定就生智慧，三無漏學常講，「因戒生定，因定開慧」，禪定能開發智慧。極妙的禪定生起來就是妙慧，所以「其智難量」，勝過一般菩薩的智慧，不是一切菩薩的定慧所能夠跟它相比，不是一切菩薩定慧所能夠稱量的，這叫難量。這個稱量就是說不出，不可思議，稱是稱說，量是衡量，一般菩薩做不到。這也是經上常講，「唯佛與佛方能究竟」，連等覺菩薩都沒有辦法完全的了解它。
末後這一句是講作用，他起作用『無有障礙』，通達一切法。我們在這一段科題上，總標的是「法報德用」，佛的法身、報身他的作用。第一小段是「覺智難量」，括弧裡面講「般若德」。下面這一科是講「德用圓融」，經文上說『能於念頃，住無量億劫』，這是舉一個例子說。「念頃」，極短的時間，如《華嚴經》上所說的，「知無量劫是一念，知一念即無量劫」，古德給我們講，這個境界是事事無礙、延促同時，這是突破了時間現象。此地給我們講的是講真相，講的是事實真相，如果我們突破了時間的現象，突破空間的現象，就是西方極樂世界講的無量壽。不但壽命無量，沒有一樣不是無量，樣樣無量，智慧無量、德能無量、神通無量、變化無量、示現無量、說法無量。現在大家都喜歡金銀財寶，金銀財寶也無量，沒有一樣不是無量。你要了解這個事實，你要想得到一切的無量，就在這個法門裡面學，而且在我們一生當中，決定可以得到。其他法門則未必，你得到的是有限，這個法門裡面，你得到的是圓滿的無量，這句句話都是真實。
所以他能夠於念頃這麼短的時間，「住無量億劫」。短時間可以把它拉長，一剎那、一念間，可以把它變成無量劫;當然也可以把無量劫變成一念、變成一剎那，事事無礙。這是我們現在科學裡面所講的超越時空。人能夠超越時空，就可以隨意回到過去，隨意進入到未來，過去、現在、未來就沒有了，這超越時間。同時也超越了空間，我們就在現前，要想聽阿彌陀佛講經說法，阿彌陀佛極樂世界講經說法的現場，就在我們面前，很近的距離，超越空間，所謂「十萬億佛國土，不隔毫端」。怎樣才能超越?離一切妄想、分別、執著就超越了。我們今天沒有辦法超越，受時間空間種種的障礙，不自由、不自在，原因就是妄想、分別、執著，這個東西不能不放下。明了、知道了要趁早放下，快快放下。果然放下，你念佛就不一樣，那個時候念佛，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你每一聲佛號，與自己的心性相應，與阿彌陀佛相應，與十方如來相應。由此可知，我們妄想、分別、執著沒放下，這個境界就不能現前了。
這個事情，實實在在值得我們細心去想想，我們希不希望現在得真實之利?得真實之利，你要自己幫助你自己。佛確實是慈悲，把這些方法、理論、境界都告訴我們，能不能得真實之利，要看我們自己肯不肯接受，自己不肯接受，佛也沒法子。由此可知，自己肯接受，歡喜接受，就是佛度有緣人。自己聽了還不肯放下，還懷疑，還憂慮，還貪戀這個世間，世間萬事萬物只要貪戀一樁就不行。這一樁就造成重大的障礙，障礙你見性，障礙你相應，你雖念佛不相應。果然肯身心世界一切放下，你的心就是清淨心，你的心就是平等心，你的心就是清淨平等覺。清淨平等覺就是阿彌陀佛，你念佛把你自性彌陀念出來了，這個時候，當然與西方極樂世界阿彌陀佛相應，這才叫「一念相應一念佛」。這一句話大家聽多了，聽到耳熟了，可是有沒有想過，我幾時相應過?我有幾分相應?能有這個念頭起來，好，你開始覺悟了，你已經注意到這個事情，這是好事情。接著怎麼樣?這個覺悟不能間斷，應當更努力、更認真向前突破，你的境界愈來愈佳，愈來愈好。境界愈來愈好，你就愈來愈有信心，愈來你的願力就愈強，真正入經上所講的勇猛精進，決定不退轉，這個都在信得深，解得透徹。所以講經說法就是為大家解釋、講解，希望大家對於這些事實真相透徹的了解，然後你在行門裡面沒有罣礙，你會學得很如法，在你生活當中，你工作當中，處事待人接物樣樣都自在，樣樣都如法。
下面這兩句，這再舉個例子，『身及諸根，無有增減』。「身」是身體，「根」是六根，根身不增不減，諸位想想那是什麼樣子?無量壽。我們在這個經裡面讀到過，西方極樂世界的人決定沒有衰老，我們有衰老，衰老就是有增有減，「增減」兩個字，意思就是變化。我們根身有變化，年年不一樣，一年比一年衰老，老得好快。想想我們自己，看看現在年輕的小朋友，過去我跟他一樣，也很年輕、很活潑，好像就是昨天的事情，一下就老了。朋友當中，同學當中，現在一見面滿頭的白髮，我們自己剃頭不覺得，一看到這些老朋友，年齡都差不多的，同班同學都差不多，一看個個頭髮都白了，這才知道老了，想想就是昨天、前天的事，變化太快了。人生在這個世間確確實實醉生夢死，糊裡糊塗過日子，時間過得這麼快，這個機會要不抓住怎麼辦?抓住，要趕快抓住。你要不能很快的抓住，再過幾天你老了，體力一切都衰減了，你想做也做不到，你沒有體力了，這是說修行。做好事也要抓住機會，機會過去了，緣就斷了，想修一點福都沒有機會去修，你說那種人可不可憐?我們在佛經上常常看到，「可憐愍者」，我們多想想這一句話的意思。如來的根身，一即是三，三即是一，這「三」是講三身，法身、報身、應身，所以他們那個相大圓滿。我們在《地藏經》前面一開端，我們就看到「大光明雲」，後面略舉了十種，第一就是「大圓滿」，佛的根身展現出來是大圓滿。我們要是念佛往生到西方極樂世界，這四句我們人人都有分，「能於念頃，住無量億劫，身及諸根，無有增減」，阿彌陀佛如是，西方極樂世界每一個往生的人都如是，很不可思議。今天時間到了。
大乘無量壽經(第二十九集)1998/10/10新加坡佛教居士林檔名：02-034-0029
請掀開經本第九面，最後一行看起：
【所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。】
我們從這一段看起。這一段經文是說明如來法身、報身的德用，這其中的理、事都不是菩薩能夠明了的，何況凡夫。所以世尊在此地叫著阿難告訴他，前面經文上所說的，「如來正覺，其智難量，無有障礙，能於念頃，住無量億劫，身及諸根，無有增減」，這是極贊報身、法身德用無邊。在佛法當中，佛在戒經裡面教導我們，不可以自贊毀他，我們看這一段經文，這世尊不是自己讚嘆自己嗎?為什麼世尊要以這種方法來說法?這個道理很深。正是因為這樁事情沒有人能知道，正是所謂的「唯佛與佛方能究竟」，在這種情況之下，佛只好自己說了。說完之後要跟我們解釋，『所以者何』，這是一句問話，意思就是為什麼佛要這麼說法?下面再解釋『如來定慧，究暢無極』，這在科文裡面，諸位能看到這一句是解釋。「如來」，這個名號在底下一品我們再做詳細報告，因為底下有十號，十號裡面第一個就是如來;廣義的說，這是見性之人才能夠稱如來。由此可知，如來果地上這十種號菩薩也有，什麼樣的菩薩?破一品無明，證一分法身，他就具足十號，雖然具足十號，沒有達到究竟圓滿，這一點我們必須要曉得。所以圓教初住菩薩，就有能力隨類現身，像《普門品》裡面所說的，「應以什麼身得度，他就能現什麼樣的身」。
釋迦牟尼佛三千年前在北印度降生，示現八相成道。八相成道是什麼地位?天台家四教裡面屬於藏教佛，八相成道是藏教佛。換句話說，圓初住菩薩示現的，就有能力做此示現，也稱「如來」，也稱「應供、等正覺、佛、天人師」，也稱，不假，是真的不是假的;一直到究竟果位，十號圓滿了。如果諸位對這個意思要不能體會，古人常常用月亮做比喻。大概初二、初三，我們看到的月芽，能看到月的光明，你說那個是不是真的月光?是真的不是假的，是真月，但是十五的月光圓圓滿滿的也是真月，決定不是假的。圓教初住、二住的菩薩就像月芽;究竟圓滿的果位就像十五的月亮，他是真的他不是假的。所以初住菩薩是真佛不是假佛，天台大師講六即佛，這個地位叫「分證即佛」，他是真的不是假的。但是真的，他只證得幾分，證得部分，而沒有證得圓滿，所以是分證即佛。分證即佛包括哪些?圓教十住、十行、十回向、十地、等覺四十一個位次，《華嚴經》上稱的四十一位法身大士，他們都屬於分證佛，都有能力示現八相成道，都具足如來十號。這個地方我們先要了解，這個字的意思很廣。
「如來定慧」，「定」是禪定，「慧」是智慧。由此可知，見了性的人，他的定慧跟十法界裡面的菩薩、二乘絕對不相同。十法界裡面的菩薩沒有見性，十法界裡面的佛也沒見性。我們要問，十法界的佛相當圓教什麼樣的果位?佛在經上告訴我們，四聖法界裡面的阿羅漢，我們講小乘阿羅漢、辟支佛，他斷證的功夫，也就是他斷煩惱的能力，相當於圓教七信位的菩薩，但是智慧德能就不能跟七信菩薩相比，七信菩薩智慧比他高得太多了，斷煩惱跟他相等。由此可知，藏教裡面的佛只能到九信、十信位的菩薩，沒有到初住;也就是說，他們的無明沒破。初住菩薩是破一品無明，證一分法身，得大自在，四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩得的是小自在，不是大自在，這是我們要明了。此地是講已經破無明了，至少也破一品，法身大士他們的禪定，他們的智慧，通常我們講戒定慧三無漏學。
「究暢」，「究」是究竟，「暢」是暢通。「無極」這兩個字重要，從這兩個字來看，這個如來不是普通如來，是究竟圓滿的如來，因為後面有「究暢無極」這一句，法身大士這一句他還做不到。有這一句我們就知道，他是究竟圓滿的如來而示現的八相成道。所以佛菩薩出現在我們這個世間，都是示現的，就像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，眾生心是感，佛是應，感應道交不可思議。眾生的心非常複雜，十法界都具足，我們起心動念;佛菩薩的應也很複雜，佛菩薩來應的時候，隨類化身，應以什麼身得度，就示現什麼身，感應道交絲毫不爽。這個道理我們要懂得，理很深，事很廣、很繁，佛經裡面稱之為「微妙」、「難知」。諸佛菩薩示現在六道裡面，可以說無處不現身，無時不現身，只要你細心去體會，你就能覺察得到。我們一般人覺察不到是妄念太多，心太粗了，粗心大意你覺察不到。心思細密之人，他就能覺察到，能覺察得到用功才能得力。
我們常常聽許多同修說，用功功夫不得力，不得力的原因要知道，平常粗心大意，沒有依教奉行。學佛的同修正如經上所說的，修行沒有盡力，所以效果就小，好像讀書拿不出成績出來，原因就在此地。佛在一切經裡面勸導我們，首先要建立信心，信心怎麼建立?讀誦大乘，聽聞佛法，親近善知識，依教修行，建立信心。信心建立之後你才能夠深解義趣，對於佛所說的一切經教，它的意思、法味你才能真正嘗到，這裡頭有真味，絕對不是世間名聞利養、五欲六塵能夠相比的。這個味，佛經上常常把它比作甘露。佛比作甘露，我們還是不懂，為什麼?甘露沒見過也沒嘗過，哪裡懂得什麼味道。只聽說書本里記載，甘露是天人的一種不死的飲料，說飲料大家好懂，飲甘露就長生不老，我們沒見過。甘露可能是種非常美味、非常營養的一種食品，如果真的說飲了甘露就不死，大概是形容不是真的，那要是真的話，天人也有生死，非想非非想天的天人，壽命八萬大劫到了，他也要死，他也要墮落。由此可知，這是一個形容，是一個比喻，那是天上最好營養滋補的飲料。不死是形容，不是真的，我們在這裡不要誤會，有生一定有死，有聚一定有散，這才是真理。佛在大小乘經裡面常常警惕我們，這是說明宇宙人生的真相，真相明白之後，我們才知道應當怎樣做人，應當怎樣生活過得幸福美滿。知道自己生從哪裡來，死了之後到哪裡去，這就叫了生死;「了」是明了，對於生死的狀況一點都不模糊，清清楚楚、明明白白。不是說了生死就沒有生死，你又把它解錯了，了生死是對於生死這樁事情很明了。
功夫，定慧功夫達到究竟圓滿，「無極」不是一切因位所得，菩薩在因位，從初發心到等覺都是屬於因位，只有如來究竟的佛果，這才是果位。所以有這一句我們就知道，釋迦牟尼佛前面所講的話，這是究竟果地上的智慧、禪定、境界，不是因位菩薩能知的，佛這才自己說出來。說出來的目的何在?幫助我們建立信心。我們對佛自自然然就生起恭敬心來，如來的境界等覺菩薩都搞不清楚，何況是地前菩薩?我們在這個地方，對於如來世尊建立決定的信心，然後才能發心依教修行，功夫才能得力。現在我們講修行，實實在在講，跟佛教給我們的標準，我們打很大的折扣。這個折扣太大了，不是對摺，對摺你都成佛了。佛講了一百分，我們能做到一分，這個人就很了不起，就很難得了。有許許多多人，百分之一做不到，做到千分之一，做到萬分之一，他也能得利益，佛法的利益真實不虛。
再看底下這一句經文，『於一切法，而得最勝自在故』，這也是世尊自己說的，也不是三賢十聖菩薩所能夠理解的。「一切法」是世出世間一切法，菩薩得自在不能叫最勝。「最勝」跟前面「究暢無極」的意思相同，都是指究竟果位上來說的。心離開煩惱，離開憂慮，離開牽掛，這樣才自在。我們今天不自在，自己好好的想一想，不自在的原因是什麼?總而言之，妄想太多了，分別太多了，執著太多了，所以你不自在。佛告訴我們這些東西都是虛妄的，都不是真實的，把虛妄當作真實就是迷惑。一心一意分別這個真實，想擁有這個真實，那真實是假的，你就起了無量無邊的分別、執著，在這裡面患得患失，你怎麼會得自在?現在這個世間，全世界大家都曉得動亂不安，人人自危，沒有安全感，真是心慌意亂，痛苦不堪，我們看到這個現象，可憐!
有沒有方法解決?有，但是你不相信。什麼方法?讀了佛經就明了，你身心不安，為的是什麼?希望保護這個身體，保護你生活的環境，你求的是這個，你在這裡分別，你在這裡打妄想，你在這裡執著。如果你能把這個統統捨棄掉，像《金剛經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，哪裡不平安?處處都平安，核子彈在空中爆發，看放煙火，很平安，沒事。所以一切不平安，都是妄想、分別、執著，過分的執著自己這個身體，過分執著自己的生活，不知道這個東西是假的。《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，沒有一樣是真的，身是假的，世界也是假的，連佛法還是假的。你可不要執著佛法，佛說得很清楚，「法尚應舍，何況非法」，那個「法」是佛法，佛法尚且不執著，這個「舍」就是不執著，不分別，不執著，何況世間這一切法。這是佛教給我們得自在的方法，所以離開一切妄想、分別、執著，就得大自在。
我們看許多人，為了什麼?為了身體健康，清晨去運動，到外面跑步，或者打拳，做種種運動，累得一身汗，他以為他身體健康。這學佛的人每天打坐，如如不動，絲毫運動也沒有，他很長壽，他也不生病。你要問這什麼道理?那些執著身體，希望身體健康，天天運動，天天進補，妄想、分別、執著，反而補出毛病出來。在運動裡面又扭著腰了，扭著筋了，痲煩大了，出了多少紕漏出來。真正修道人，事實真相明白了，統統放下，身心世界一切放下沒病了，病根都放下，都拔掉了，這才叫真正的健康。佛的經論上，哪一部經論裡面講的佛菩薩、阿羅漢，每一天去運動?沒看到過。有沒有看到佛菩薩，天天去進補的?也沒有。像這些地方，我們讀經學習決定不能放鬆要留意，看看佛菩薩他們怎樣過生活?過的是健康的生活，自在的生活，幸福的生活，快樂的生活，就是「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。諸位要記清楚，無相併不是這個相沒有了，你又把意思解錯了。「無四相」是什麼?是心裡頭沒有四相，不是外面境界沒有四相，心裡頭沒有。佛教我們斷惑證真，是把心裏面的四相拿掉，形式上還是有我、有你、有眾生、有壽者，樣樣都有，一樣也沒有少，心裡頭不能有，相上有就不礙事了。《華嚴經》上給你說的「理事無礙，事事無礙」，就是此地講的「於一切法，而得最勝自在」，就是事事無礙。
由此可知，障礙產生在哪裡?障礙實在講產生在妄念。妄想是妄念，分別也是妄念，執著還是妄念，你那個念錯了。放下妄念，佛就跟你說正念，正念跟妄念從哪裡分別?這個事情痲煩了，你起心動念，言語造作，如果與四相相應，「有我相，有人相，有眾生相，有壽者相」，統統是妄念，學佛還是妄念。你在拜佛的時候，我能拜，佛是我所拜的，我對他恭敬，所以你拜佛是妄念，你怎麼能成就?進念佛堂念佛，我念佛，我念西方極樂世界阿彌陀佛，妄念。所以你念佛功夫不得力，你這一句佛號念得很久，念得很多，沒念好。怎麼知道沒念好?還是有煩惱。在生活當中處事待人接物，還是有貪、瞋、痴、慢，這就是你功夫不得力，煩惱天天長，智慧沒看見。如果你功夫得力了，煩惱輕，智慧長，你在修學過程當中法喜充滿。大乘經裡面常講，「常生歡喜心」，你一天到晚生活在歡喜當中，法喜當中。諸位要知道，這種法喜要用我們世俗人眼光來說，這是最好的養分，什麼樣的營養都不能跟它相比，這個世間科學研究還沒有研究出來。現在研究營養的東西多少，法喜沒有研究出來，只有佛法裡頭有。
中國古人也曾經說過，「人逢喜事精神爽」，人歡喜的時候精神就來了，可以不要吃飯，可以不要睡覺，歡喜。佛在經上告訴我們，初禪天以上就不需要飲食，也不需要睡眠，五欲舍掉了，五欲是財、色、名、食、睡。食是吃飯、吃東西，睡是睡眠，這五樣東西他都沒有，都舍掉，這是初禪。初禪用什麼東西來養自己身體?禪悅為食。禪悅是定慧裡面有一分喜悅，喜悅就是他的養分，他五欲完全不需要了。四禪天如是，我們在人間生活也如是，只要你對於這個產生興趣生歡喜心，你就得到充分的養分。現在也有人說「能量」都可以，名詞無所謂，講的都是一樁事情，所以佛教給我們生活在歡喜之中。可是我們一天到晚憂愁，一天到晚苦惱，佛教我們歡喜，我們怎麼歡喜的起來?這是真的。為什麼佛那麼歡喜?為什麼菩薩那麼歡喜?進入佛門，你第一位看到的彌勒菩薩。正規的佛教道場，它的建築第一個天王殿，你踏進天王殿的大門，他坐在當中面對面的彌勒菩薩，一天到晚笑咪咪。他教你什麼?教你常生歡喜心，把一切妄想、分別、執著統統放下就歡喜了。
你看到山河大地芸芸眾生，這些現象原來都是諸佛菩薩變化所作，這是真的不是假的。你看這個人喜歡他，那個人我討厭他，你沒有看到事實真相，你看到的是妄相，從這些妄相裡面生起妄心。相宗經論裡面所說的「種種心生」，種種心是分別心、執著的心。種種心生就把外面的現象轉變了，境隨心轉，相是隨心轉的，這是淺而易見，非常可惜我們平常粗心大意。你看人歡喜，你看他面孔歡喜相;他在發脾氣憤怒，你也看，那憤怒相，那相不是隨你心在轉嗎?你心清淨，現的是清淨相;你心地污染，現的是個污染的相，顯而易見。所以佛說「心生法，法生心」，心生法，那個心是真心，法生心，那個心是妄心。佛菩薩跟眾生不一樣的地方，差別就在此地，他在一切境界裡面能做得了主，不被境界所迷惑這才叫覺悟。覺悟的人才得自在，才能過正常的生活;正常的生活就是佛菩薩的生活，佛菩薩是誰?我們自己。所以我們學佛，從哪裡學起?要從學過佛菩薩的生活做起。
《華嚴經》上講有「十種自在」，這是圓教果地上的如來。我們今天是凡夫，一品煩惱都沒有斷，我們怎樣學習自在的生活?這個要懂。十種自在裡面，第一種就是長壽，叫做「命自在」。長壽、慧命我們能不能得到?能。佛經裡面常說的，「求長壽得長壽」，如果你求不得，你一定是在求的理論，或者求的方法上出了錯誤;如果說如理如法的求，沒有求不得的。我們向誰求?向佛求，錯了，向自性中求，不是向佛求。所以告訴你向佛求，那個佛是覺性。這個佛不代表一個人，是「自性佛」，所以才有求必應。佛法稱為「內學」，諸位要記住，如果說心外求法，那叫外道，無有是處;佛法教給我們，從內心裏面求。求長壽這個例子很顯然，凡夫的壽命有一定，為什麼?業力所轉。所以有些看相算命，把你那個命算得很準確，你很可憐，為什麼?你有命，被人家算得那麼清楚，你是凡夫。佛菩薩，看相算命算不準，為什麼?他沒有命，沒有命才叫長命，有命都是短命。所以你給人家算的，算什麼?短命，算的都是短命，長命，他算不出來。
怎麼樣轉短命為長命?那就只有佛法了，除佛法之外，什麼樣科學方法都辦不到，佛法確確實實能夠轉短命為無量壽。方法在哪裡?就在這部經上，理論方法、事實真相全在這部經上，這個經叫《無量壽經》，壽命怎麼會不自在?如果就事相上來說，把業力轉變成願力就自在，就長壽了。凡夫之人生到這個世間，你是業力來的，你到這個世間來幹什麼的?你是來受果報的。過去生中修善業，你來享福的;過去生中造作不善業，你來受罪的，所以佛講得好，「人生酬業」。你要問人為什麼到世間來?釋迦牟尼佛四個字解答得清清楚楚。你是來酬償你過去生中所造的業報，你是來幹這個的。幹這個還不老實，一面是酬償業報，一面又再造業，你說這怎麼得了，業因果報這樣相互的纏綿，生生世世沒完沒了，這就造成長劫輪迴的現象，這個現象很苦，誰知道?佛知道。所以在《地藏菩薩本願經》上，諸佛如來對於釋迦世尊的讚嘆，他能在五濁惡世教化一切苦難眾生知苦樂法，就是說的這樁事情。輪迴的狀況佛菩薩了解得太清楚，我們是迷在其中，造業受報，受報又造業，天天干這個，所以苦不堪言。
這一生當中，我們總算非常幸運遇到佛法，遇到究竟了義的大乘法門，一生決定往生不退成佛，無比的希有。所以你只要能把念頭一轉，把你的業力轉變成願力，你就是乘願再來。怎麼個轉法?沒轉之前念念為我，有我，有我的家，有我的眷屬，念念是為我，這是業力。把這個念頭轉過來，念念為一切眾生，念念為佛法久住世間，我沒有了，這個念頭一轉，就是乘願再來。我們以前業力的生命告一段落結束了，往後是願力再來的，願力再來，住在這個世間就隨意自在，你願意住多久就住多久，沒有障礙。想什麼時候往生，什麼時候就去得了，為什麼?願力作主了。關鍵就是這個念頭，凡聖是一念之隔。佛在這個經教裡頭講得不錯，佛說「生佛毫髮之差」，就是指這個念頭轉過來就成佛，轉不過來那是凡夫。
許許多多同修讀了大乘經，聽了佛法，懂得這個道理。轉凡成聖的道理你懂得了，你為什麼不肯轉?你為什麼做不到?習氣太重，這是無量劫的妄想、分別、執著的習氣，它在作祟，但是你要曉得，這習氣不是真的，還是虛妄的，妄決定能斷。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好，「不覺本無」，本無當然可以斷;「本覺本有」，本有決定可以恢復，你一念轉過來了，本有的就恢復過來了。為什麼不肯乾?這是愚痴，愚痴到了極處，愚痴的人不是別人，正是自己。所以對於如來的經教，不能夠認真百分之百的奉行，果然能百分之百的奉行，你就圓圓滿滿的轉過來了，你就得命自在。所以如來果地上這些境界對我們來講，我們有大受用，問題是對這個理事要透徹的理解，我們才肯真信，才肯真行。你說我信了我做不到，那個信是假的不是真的，真信決定做到。所以你的信心是什麼程度，看你所做的，你的所作所為就知道你的信心。
第二是「心自在」。第一個是講命，第二個講心自在。我們今天心不自在，煩惱很多，憂慮很多。佛菩薩的心自在，為什麼?佛菩薩有智慧、有方便，他能夠調伏煩惱，能住三昧，這一條實在講我們可以學。你真正要學，你要把心裏面的煩惱、憂慮、牽掛統統放下，讓你的心住在念佛三昧之中，你就得自在。實際上金剛般若這一會，我們過去在此地說過，須菩提尊者看出釋迦牟尼佛生活的真相，他看出來了，佛為什麼那麼自在?為什麼那麼快樂?他看出來了，所以對世尊大加讚嘆。他向佛請教，我們這些修行人，不修行人不談了，修行人最重要的兩樁事情，一個是怎樣「降伏其心」?這個心就是妄念，如何能把這些妄念降伏住?這是一個大問題。第二個問題「應云何住」?我們的心要安住在哪裡?尊者這一發問，引起金剛般若這一會，釋迦牟尼佛說了許許多多話，對須菩提講的。須菩提不是一等根性的，釋迦牟尼佛羅哩羅嗦講了一大堆，我們聽也聽不懂。如果是我們學佛的人，拿這個問題問釋迦牟尼佛，「云何降伏其心」?釋迦牟尼佛一定合掌，「南無阿彌陀佛」，你看多簡單，什麼問題都解決了。「應云何住」?「阿彌陀佛」，住在阿彌陀佛上就好了，比《金剛經》高明多多，哪有那麼痲煩?這叫最上乘法，所以須菩提不是上乘人，你們大家上乘人，我跟大家講的是真話。這個就是心自在了，我們用什麼方法把我們的憂慮、妄想、牽掛，拉拉雜雜的統統捨去，一句阿彌陀佛把它代替了。念佛的功夫在什麼地方用?起心動念。我們六根接觸外面境界，念頭一動，阿彌陀佛，就把它拉到阿彌陀佛這來，把那個念頭打掉，這就是「降伏其心」。念念心裏面有阿彌陀佛，你的心就住在阿彌陀佛上，心住在阿彌陀佛，哪有不見佛的道理?《楞嚴經》上講得很好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，所以心裡頭不要有別的東西，二、六時中不可以有別的東西，為什麼?所有一切念頭都是輪迴業。你想想從早到晚，你造的什麼業多?輪迴業做得多，你心裏面有佛的時間少、短，所以你功夫不得力。一切時、一切處、處事待人接物，統統是阿彌陀佛。你的痲煩又來了，為什麼?看到那個人來找我，明明是一個討厭的人，搞得我的心就亂了，那是你不會用功，會用功的人是什麼?阿彌陀佛來了，那個人就是阿彌陀佛。你的心把他變成阿彌陀佛，相隨心轉。這外面是境界，你有能力把他轉變成阿彌陀佛，他就是阿彌陀佛，你看你不就面對阿彌陀佛嗎?善人是阿彌陀佛，惡人也是阿彌陀佛;順境是阿彌陀佛，逆境還是阿彌陀佛，你才入念佛三昧，你才得心自在。你要分別這個是佛，那個不是佛，你就完了，你怎麼會得自在?這是教你怎樣過大自在的生活。
第三個是物質生活的自在，經文裡面講「資具自在」。資具就是我們生活上必須要依賴的一些物質，這個實在講也很簡單。世尊當年在世的時候，生活非常簡單，吃飯，日中一食，吃飽就行了;衣服，粗布能夠遮體就行了;晚上睡覺，有個地方躺下來休息就足夠了。他過的生活，我們今天講是最低水平的生活，物質生活他得大自在，知足常樂，心裡頭沒有一絲毫的負擔。心裡沒有負擔，這個心就是最健康的心理。心理健康，生理就健康，他身健康不生病。我們今天為什麼病這麼多?心理不健康，吃這東西不乾淨，疑神疑鬼，這個東西裡頭恐怕不乾淨，吃了會生病，他念頭一想到病，這裡痛，那裡痛，果然就來了;病從哪裡來的?想來的，妄想打來的。心理健康的人，吃飽了一念不生，也不知道吃些什麼東西，所以他那個身體永遠是健康的。離開妄想、分別、執著，他怎麼會不健康?沒有挑剔，沒有一念為自己。身體，身體是為眾生服務的，是為眾生服務的一個工具而已，與自己不相干。自己利用這個工具，為一切眾生服務而已，你說他多自在、多快樂。
所以我們學佛的人，無論在家、出家，無論富貴、貧賤，如果真有道心的話，應當過一個很平常的物質生活水平，絕不求奢侈，絕不求豪華，絕不求提升自己生活品質，不求。你要想過好的生活，佛也不會反對，為什麼不會反對?因為佛沒有念頭，佛要是反對你，佛就有分別、有執著了。所以佛勸人，佛不勉強一個人，一切你自己看著辦，所以佛的心才永遠清淨。佛要落在分別、執著比我們還煩惱，那他管事不是太多了?他只有勸告，絕不勉強任何一個人，所以他才能得心自在。這是我們應當要學習的，物質生活上得自在。我們有多餘的應當幫助別人，你的福德就大了，功德也大了。福德，修福而不著相，福德就變成功德;修福著相，那是福德不是功德。著相是著什麼相?著我相，我能修，我做了多少好事情，你修的是福德不是功德;無我相，你所修的一切福德都變成功德。功德能了生死，能證菩提，福德不能，這裡面的區別很微細，自己一定要清楚，一定要明了。你財布施，你一生的財用決定不會缺乏，你布施供養飲食，你就不會缺飲食;你布施衣服，你一生不會缺乏衣服。我們一般講一生，在佛法裡面講多生多劫，你不會缺乏。凡是有缺乏的都是不肯布施，不肯種因哪裡來的果報?
第四個叫「業自在」。「業」是造作，我們世間人叫事業，正在造作的時候叫事，你做了些什麼事;事情做完了以後的結果，就叫業。業很複雜，佛將它歸納為三類：善業、惡業、無記業。無記就是非善非惡，善業就有善果，惡業有惡報，無記是墮在無明之中，這是造業。佛菩薩的造作，我們隨順世間人的講法，佛菩薩也造作，造作也有結果，怎麼說法?叫它做淨業，淨是清淨。淨業的果報，在六道裡面就沒有了，六道有三善道、三惡道，沒有淨業的果報，所以淨業果報在西方極樂世界，不在六道輪迴。我們要造作一定要造作淨業，把我們在日常生活當中，所有一切善業、惡業、無記業，統統轉變成淨業。你要有智慧，你要有善巧方便會轉，菩薩的本事，《楞嚴經》上說，「若能轉境，則同如來」;也可以說菩薩跟凡夫不相同的，菩薩會轉，眾生不會轉。有智慧、有方便的人他會轉，統統都轉成淨業。
我這個說法大家聽起來好懂，佛法裡面術語叫「回向」，回向不好懂。你們天天念回向偈，怎麼個回向法?「回向眾生」，「回向實際」，「回向菩提」，能夠念得出這三句的人就不多。這三句是什麼意思，能講得出來就更少。如何在日常生活當中，念念都能夠把它轉成回向，那就更少了，所以你要懂得轉，回向就是轉變。在日常生活當中，再小的事情，起心動念，真的是一毛一塵一沙一渧，這微不足道之事，都可以把它轉，統統轉成淨業，這就是你真正懂得回向，你會回向了。全都轉成淨業，把煩惱轉成菩提，把生死轉成涅盤，轉染成淨，轉邪成正，轉妄成真，就在你會轉。就像我剛才給你舉的例子，人家來找你，你歡歡喜喜恭敬的看他，他就是阿彌陀佛，我就把他轉變成阿彌陀佛，這叫回向。你還把他看作眾生，還把他看成冤家，一看就生氣，你多划不來?一看煩惱起現行，業障現前，馬上就墮落了;你一轉，一轉就成佛了，一念之間。蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，「境」是物質環境，「緣」是人事環境，平等的，決定沒有好醜，為什麼?唯心所現。唯心所現，心就是法界，心就是如來。所以我常說，一切人、一切事、一切物都是諸佛如來的示現，你們聽了不相信，我講真話你們不相信，講假話你們都相信。講假話是，這些眾生過去造的業，善業善報，惡業惡報，你相信。這是什麼?假話，不是真的，這是隨順眾生說的。如果隨順佛菩薩所說的的不一樣，山河大地、一切人事物，全是諸佛菩薩示現的，全是諸佛菩薩的化身，全是諸佛菩薩的報身，全是諸佛菩薩的法身，這是給你講真話，講真的你不相信。你要能相信，你把境界轉過來，恭喜你，你入了一真法界。成佛有什麼難處?一念之間，萬法一如，萬法平等，所有一切妄想、分別、執著煙消雲散，了不可得。問題就是你認不認識?你有沒有看清楚?你能不能轉得過來?這是我們講平常造業，你業就自在，一轉過來就自在。
第五個叫「受生自在」。這個容易懂，示現受生，像觀世音菩薩所說的，「應以什麼身得度，就示現什麼身」。示現有兩種，一種是應身的示現，一種化身的示現。應身示現要來投胎，在世間要住一段比較長的時間，幫助那些苦難的眾生，這就是應身示現。第二種叫化身示現，化身示現往往是幫助一個人，幫助少數人，時間很短。像我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到的，他老人家朝五台，三步一拜，路途遙遠，時間很長，忍受饑寒，路上生病了，在荒野之中誰去幫助他，他生病了。這時文殊菩薩示現了，文殊菩薩變成一個乞丐，好像也正好從那裡過遇到了，看到老和尚生病，照顧他、幫助他。老和尚病稍微好一點了，他就走了，以後再也遇不到了，這一種叫化身示現。這一條我們就不好學了，我們沒有這個能力，可是我們有類似的修學法，有相似的方法。世間有許許多多不同的社團，不同的人事環境，我們在哪一個團體，應當用哪一個團體的方法來說法，也算是隨類示現。
我自己也常常遇到這些事情，或者我們去拜訪其他宗教，也有時候其他的宗教來拜訪我們。天主教的神父，基督教的牧師，伊斯蘭教的阿訇，我曾經遇到過。我遇到的時候，我就先合掌，他來看我，我就稱他菩薩，不要他先稱我，我先合掌給他行禮。看到天主教的神父菩薩，他看到我很歡喜的恭恭敬敬給他行禮，他也很高興，「為什麼稱我菩薩」?你是菩薩。「我怎麼是菩薩」?你真的是菩薩。他再追問的時候，菩薩是一個有智慧、有覺悟的人，你是不是?不錯。那你不就是真的菩薩，哪裡還是假的嗎?這也叫做隨類現身，隨機說法。然後把佛法介紹給他，佛法對他的宗教有沒有妨礙?沒有妨礙。佛教是智慧，你信仰你的宗教，你宗教徒要不要學智慧?上帝是不是希望他的兒女，一個個都是笨頭笨腦，我相信上帝不是這個意思，上帝一定希望他的兒女很聰明、很有智慧。那很聰明、很有智慧，怎麼辦?跟釋迦牟尼佛這個老師去學習，上學。釋迦牟尼佛是你的老師，上帝是你的爸爸，沒有衝突，這問題不就馬上解決了嗎?好解決。他聽到也很歡喜。所以受生自在的時候，我們把它用在各個不同場合當中，我們也可以示現種種不同的身分，來幫助這一些需要幫助的眾生。所以這裡面是佛法里講的「善巧方便」，「方」是方法，「便」是非常適合，這個方法用得很適當，就叫方便。「善」是什麼?絕不違背原理原則，原理原則一定掌握到。這個原理原則，世間人講的真理，佛法講的性德，決定不違背自性本具的性德，這叫善。當然這種善巧方便需要相當的修養，然後你在日常生活當中才能做得到，做得很自然，不是裝模作樣，做得很自然。所以佛法決定要落實在日常生活當中，要把佛的經教變成自己的生活。我們修學淨宗的人，跟隨阿彌陀佛的人，我們的生活跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛生活是什麼樣子?《無量壽經》上所說的，字字句句就是阿彌陀佛的生活狀況，我們要深信，我們要理解，要做到，你就是阿彌陀佛的化身，這才是阿彌陀佛真正的弟子。
第六叫「解自在」。「解」是對於宇宙人生真相真正的明白、理解，這叫解自在。唯有真正理解你才能說，所說的那就稱作為妙法。我們想想世尊當年在世，為一切眾生講經說法，世尊事先有沒有預備?沒有。在大會之中，大家都想聽世尊的教誨，四眾同修都有，不一定是哪個人提出什麼問題來向世尊請教。問題沒有事先告訴世尊，世尊也沒有去準備，隨問隨答，記錄下來就成了經典，沒有準備。他為什麼有這麼大的智慧?為什麼有這麼大的能力?佛告訴我們，智慧、能力是我們自己自性裡頭本來有的。《華嚴經》「出現品」裡面佛說，「一切眾生」，一切眾生包括我們自己在內，「皆有如來智慧德相」，德就是能力，相就是相好;一切眾生智慧、能力、相好，跟一切諸佛沒有差別。所以一切眾生怎麼不是佛?你看一切眾生是一切佛，正確的，沒看錯。這裡頭出了問題，問題是「但以妄想、執著而不能證得」，不能證得是因為他有妄想、分別、執著，他不知道他自己是佛，他不知道他自己智慧、德能跟諸佛如來一樣，這句話是這麼個講法，他不知道。所以佛幫助他，幫助他覺悟，幫助他明了，哪一天他豁然明白了，豁然大悟，原來如此。佛有沒有度眾生?他沒度，是他自己悟的，自己明白的，佛沒有能力叫他明白，佛只能教，只能開示，悟入是眾生自己的事，佛做不到。所以一切眾生成佛，是自悟自證，佛不居功，度無量無邊眾生，實無眾生而得度者，佛講的話句句真實。誰度你?自己度自己，佛只是給我們做一個增上緣而已。你看看親因緣、所緣緣、無間緣，都是自己具足的，佛僅僅做增上緣而已。
解自在之後，才能為一切眾生應機說法。所以諸位學講經，當然你們初步，你們功夫還沒有入這個境界，智慧沒有開，你們講經還要預備，還很辛苦。契入這個境界，講經還要不要預備?不要預備了。不預備也不能不預備，怎麼個預備方法?跟你們的預備方法完全不同，預備的方法就是念佛。心跟佛心相應，願跟佛願相應，德與佛德相應，行與佛行相應，是這一個預備法。你從言語裡面吐露出來，自然就跟經相應，還要準備它幹什麼?可是如果你境界沒轉過來，你就不行，你還是要老老實實去準備。可是你要是不入這個境界，你的準備工作是一輩子都做不完，那就很苦。你要懂得方法，這個方法就是依教修行，真正依教修行，你這種準備經教，我看頂多十年了不起。十年之後還要去準備經教，換句話說，你沒有修行。你要有修行，何必要準備?你要有修行，展開經卷，原來都是自己的心行，自己心行哪有自己說不出的道理，都在平時相應。這是我們一般講「四無礙辯才」，無礙辯才是這麼來的，都是自性本具的德能。
第七個「願自在」。這一條我看大家聽了都很喜歡，願自在。有求必應這個願才自在，如果求求不得，那就不自在。我記得我剛剛學佛的時候，親近章嘉大師，章嘉大師就這樣教導我，他告訴我，「佛氏門中，有求必應」，我聽到很歡喜。然後他又告訴我，有的時候你求，求沒有感應，求不應，那是什麼原因?因為你自己有業障，你要把你的業障找出來，把你的業障消除掉，感應就現前。章嘉大師這幾句話，我在一生當中得大受用，這四十多年來很有效果，所以我是深信不疑。有許許多多人，念佛的人，學佛的人，對佛菩薩不相信，哪有有求必應的道理?哪有這麼簡單?所以他每一次求總是不相應，總是求不得苦，哪裡有有求必應?他不曉得他所求的不如理、不如法。求有求的道理，有求的方法，你懂得道理、懂得方法，有求必應。在新加坡的同修，你們如果心細一點，仔細去觀察，你也能得到證明。李木源居士在這個道場，不就是有求必應嗎?隔壁大樓從建的時候，他就在那裡求，果然就應了。如理如法的求，他求講堂，講堂應了，求念佛堂，念佛堂應了，他求什麼都有應;如理，不為自己求為眾生求。為自己求就沒有感應，為什麼?佛菩薩決定不會幫助你增長貪瞋痴，那佛菩薩對不起你，對不起人。你沒有自己，沒有貪瞋痴，你為佛法久住世間，佛法是人天眼目，你為一切眾生得度，這個求是正確的。跟諸佛菩薩，跟護法龍天同心同願，他怎麼會不幫助你?所以這裡頭有一念私心在，就沒有感應，你就求不得。
許許多多同修到這個地方來，從世界許多國家地區到新加坡來參學。見了我的面，都要要求我撥一點時間，到他那裡去講經，有沒有感應?沒有感應。什麼原因?他為他私心，為他方便，為他那個小道場，所以他沒有感應。過去你們來找我，一找我馬上答應，過幾天就去了，滿天飛，到處跑，什麼原因?沒有道場給我講經，沒有地方，只有到處結結法緣，好事，目的是在結法緣。現在有一個道場在那裡講經了，再要亂跑，你就錯了，大錯特錯。所以沒有道場的時候行，可以到處亂跑;初學的行，初學的時候廣結法緣。所以我的法緣很殊勝，就是跑了幾十年，到處跑跟大家結緣。現在有道場，要好好規規矩矩講一部經。大家要求，這是很多人，很多年來都要求我講一部《華嚴經》，《華嚴經》太長了，找不到場所，沒有安定的環境。現在有這麼一個安定環境，過去許許多多人要求，我要滿他們的願，好好在此地講一部經。你們再邀請我，等我這部經講完，我再跟你們去玩。現在講經的進度，就像這樣兩個小時兩三句，《華嚴經》也是這個樣子，那麼大一部經，我本來打算五年講完，現在算算看，恐怕十五年都講不完。問問大家，大家喜歡這個講法，這就沒法子了，就希望個個無量壽，我們大家都無量壽，慢慢把這個經完成。願自在，有願必成。
第八「神力自在」。「神」是講神通，通是講通達，對於一切法都能通達;神是神奇，超越一般人常識之外。這種能力當然一個要修行功夫，要開智慧，第二個要廣學多聞。我們對於一切人事物要常常接觸，你才能夠了解，才能夠應付得了。但是在初學的時候不可以，初學的時候一門深入，為什麼?成就自己的定慧，自己有了定，定是有主宰，不會為外面境界動搖，這是你有定。你有慧了，你能夠辨別真妄、邪正、是非、善惡，有能力辨別這是慧，有這種能力的時候，就可以廣學多聞。世出世間法都要涉獵，都要看看，要有個了解，我們在外面講經說法，才能夠幫助一切眾生。講經說法有很多人有意來問難，來找痲煩，你要有能力為他解答，不但可以降伏這些人，而且能夠化導這些人。這些人都很自負，自以為聰明，常常出些難題找法師的痲煩，讓他下不了台，他在底下看笑話。所以一般常識一定要有，然後你才能夠得神力自在。
第九「法自在」。法自在通常是指辯才，得大辯才，能夠廣演無量法門。末後一個是「智自在」。菩薩智慧具足，能在一念之中，展現出佛菩薩那種大無畏的智慧能力。這十種統統具足，才叫「最勝自在」。雖然此地說的，如來果地上的最殊勝的自在，我們應當要學習，把如來果地上的境界，變成我們生活的境界，我們才能得受用。不能夠學到他那個水平，水平降低可以，不能夠圓滿的學習，學習少分可以，在我們日常生活當中，確實就顯得自在。所以總起來說，於一切法而得最勝自在。
我們科裡面講「解脫德」。這個地方三德都給我們顯示出來了。諸位在經上看，前面「覺智難量」是般若德，這個地方顯示出解脫德。般若、解脫裡面就含著有法身自在。這經文末後還有一句，可是時間已經到了，這一句留到下一次再講。
大乘無量壽經(第三十集)1998/10/17新加坡佛教居士林檔名：02-034-0030
請掀開經本第十面，經文的第三行：
【阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】
阿難尊者的啟請，我們現在講的請法，世尊允許答應為他講解。在沒有講經之前，特別囑咐他『諦聽』，「諦聽」就是仔細的聽，細心的聽。『善思念之』，思念加一個「善」，這裡面就有很大的區別，一般世間人思念是用的意識，加上一個善，是不用意識，那才叫善。禪宗參禪離心意識參，所以叫參究，不叫研究;研究用心意識，參究不用心意識，教下也沒有例外。所以佛在經上囑咐這些當機，都叫他「善思念之」，也要離心意識，不離心意識，你不會開悟。這地方善思念之就是有悟處，你聽了之後，體悟佛所說的境界，不落在分別、執著裡面，這才叫做善思念。所以這一句話非常非常重要，嚴格的來說，聽經會不會聽就在這一句。不會聽的，思念之;會聽的，善思念之，差別很大很大，這是我們要特別留意的。
序分到這個地方講完了，下面經文是本經的正宗分。在這一個大段落裡面，我們用了相當長的時間，將本經的通序、別序，前面兩品是本經的通序，第三品是本經的別序。別序也叫做發起序，發起全經的正文，我們在文字裡面很明顯的看到，這個經的發起，是阿難尊者請問，世尊為他說的。
發起序裡面，古人講這裡面有五重意思。第一，世尊放光現瑞，也是加強我們信心。佛法的修學成功的關鍵，是建立在信心的基礎上，特別是淨宗法門。蕅益大師給我們講的淨宗的三資糧，這三個條件缺一都不可以，這三個條件是「信、願、行」。信是在第一個，所以在這一段裡面，確確實實使我們堅定了信心。為什麼會堅定信心?看到世尊念阿彌陀佛，得彌陀及十方一切諸佛如來的加持，這一天光彩特別好。阿難雖然是佛的侍者，從來沒有見過世尊今天現這麼好的色相。這個地方也給我們證明了一個事實，「相隨心轉」。即使是釋迦牟尼佛也不例外，他想佛，想阿彌陀佛，色相就無比的莊嚴;他要不想阿彌陀佛，色相就差一點，這很明顯的。你才曉得，我們如果一天到晚念佛，那個容貌慢慢念，念得就跟阿彌陀佛一樣，一定的道理，所以堅定我們的信心。
第二，阿難是代表我們，看到釋迦牟尼佛相好光明，生歡喜心，就出來請教。請教這裡面有兩個意思，一個意思，佛今天色相特殊，一定是心裏面有特別的念頭，因為境隨心轉是佛常常講的，阿難與大眾當然都很熟悉。我們身體是我們境界裡面，最貼近的一個境界，所以心裏面有什麼念頭不能瞞人，全在面孔上現出來了。粗心大意的人看不出來，細心的人一看就清楚。特別是修行人，修行有功夫的人，那怎麼會不清楚?一看就明了，甚至於不要看你本人，看你照片。你給十張照片給他看，他再看你哪一張照片是什麼念頭，那一張又起什麼念頭，照片有變化，哪能夠瞞得了人?所以世尊心一定住奇特法，他現的是奇特之相，所以阿難想必佛一定是念佛。阿難為什麼能問這個意思，不是普通人能做得到的，如果我們看到釋迦牟尼佛現這個現相，頂多心裡歡喜，一句話也說不出來。從這個地方來體會，阿難不是普通人，阿難也是諸佛菩薩法身大士示現的，他們是來唱戲，來表演的，這個道理要懂。《無量壽經》這一會跟《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣，都是諸佛如來法身大士來表演，所以他才能問得出來。如果是十法界裡面的眾生，跟諸佛如來這是異生性，很難，不能夠了解事實真相，那怎麼會問得出來?這是第二個意思。
第三個意思，阿難這一問，釋迦牟尼佛特別讚嘆他，這一問的功德不可思議。佛在裡面說了一句話非常重要，佛講「當來一切含靈，皆因汝問而得度脫」，這句話我們絕不能輕易讀過。這句話非常非常重要，說明一個事實，十方三世九界眾生，就因這個法門而得度。諸位細細想想這句話，其他一切法門雖然說能度，沒有把握，不敢肯定，唯獨這個法門完全肯定，一絲毫懷疑都沒有，除非這些眾生沒有這個福氣，沒有這個緣分，這一生遇不到，那就沒法子。只要有緣分遇到的，無論你善根厚薄，只要你能信、能願、肯念阿彌陀佛，你就決定得生，生到西方極樂世界，這一生當中決定成佛，你才想想這個法門多殊勝。所以隋唐時代古大德，說《華嚴》、《法華》皆是此經的導引，這個話說得不過分，說這種話是過來人，不是過來人說不出來的。
第四個意思，佛再告訴阿難，如來之所以出世，就是為了「欲拯群萌，惠以真實之利」。惠是給他，群萌特別指的六道眾生，如果範圍擴大一點，十法界。十法界都沒有見性，雖然出了六道，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，沒見性。佛是為了幫助他們，給他們真實的利益，真實利益是什麼?六字洪名。真實利益就是《無量壽經》，我們今天講法寶，無量無邊的法寶，這個經是第一法寶。儘管現在還有一些人，不能接受夏老居士的會集本，他為什麼不能接受?這兩種原因，一種是智慧不夠不能接受;另外一種成見很深，尊重原譯本，輕視會集本，這成見太深。我們在《往生傳》裡面看到，最初會集的王龍舒居士，龍舒居士往生，《往生傳》裡頭有他。第二次會集的魏默深居士，《往生傳》上也有他。連做節校本的彭際清，《往生傳》上也有他。夏蓮居這最後一次會集，寬律法師編的《近代往生隨聞錄》上有夏蓮居，這些人統統往生了，都在極樂世界。你極力排斥反對，將來到極樂世界見到他，總是不好意思，你說多難為情。怕的是你去不了，真去了見面總是不好意思，所以我們一定要明理。
梅光羲居士在序文裡面，寫那麼長的序文，就是希望大家能接受這個本子。序文裡頭講得好，將來佛法到往後九千年當中，《無量壽經》的本子，說是佛法完全滅了之後，《無量壽經》還在世間留傳一百年，梅老認為將來流通的本子必定是這個本子，你們大家能相信嗎?我相信，我憑什麼相信?這麼多本子統統展開來，這個本子最好念，這個本子最容易懂。九種本子擺在面前，你選擇哪個本子?你一定選這個本子，這就說明這個本子將來流通到法滅盡。其他的本子不錯是很好，念起來不好念，念得不順口，意思總感覺到生澀，沒有這地方圓融，一看就明了。所以原譯本裡面艱澀的地方，他都不取，取很容易明白，而且意思很完整，這是重新編排、重新組合，不容易;夏老用十年的時間，完成這個定本。今天在大陸，許許多多人都受持讀誦這個本子，我們看到非常歡喜。
第五個意思，諸佛如來都知道，這個法門是世間難信之法。難信之法，不是一般人說的，佛說的。所以世尊在末後自己說出來，「如來覺智難量，神通無礙，定慧究暢無極，於法自在」，像這些話，世尊自己說的，絕不誇張，千萬不能夠疑惑。如果疑惑，這個無比殊勝的利益當面錯過，那就太可惜了。所以我們看到發起這品經裡面，確確實實加強我們自己的信心，加強我們自己的願心。蕅益大師在《要解》裡面跟我們說，「信、願、持名」，持名是行，三個條件缺一不可，建立信心排列在第一。在本經序分裡面，佛就先說出來，「開化顯示真實之際」，這一句話要用現代話來說，就是開化顯示宇宙人生的真相，真實之際就是事實真相，所以這部經就可以相信。這部經的作用，這是「惠以眾生真實之利」，都在序裡面說出來，這是講的應該要相信。他說的是宇宙人生事實真相，值得我們相信，給我們真實的利益，那不是應該要相信?像這些話字字句句是金玉良言，我們要細心去體會。
序分最重要的是真信，我們在這個地方建立了信心，遵從佛的教誨。佛叫「阿難諦聽」，阿難是我們的代表，實際上就是叫我們要諦聽。「善思念之」，就是你要善於體會，不用心意識，不必分別它，更不可以執著它，要你用心去體會，你才有悟處。這個悟處幫助你看破放下，幫助你一向專念。一向專念就是修行，無論在什麼時候，無論在什麼場所，心裡頭總是一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，萬緣放下。一定要曉得，世間善緣、惡緣都是一場空，不是事實。《金剛經》上說得很明白，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，分別尚且不可，怎麼能執著?離開妄想、分別、執著，你的真心就現前;真心是佛心，真心就是你的本性。說真心現前，就是你真心裏面本具的智慧德相都現前，你才真正得受用，所以世尊在經典上，字字句句我們要特別留意。佛經上沒有一個字是廢話，經典文字之美，組織結構之嚴密，諸位在《科會》裡面能看得清楚。這個《科判》，是我們在培訓班第二屆帶領全體同學，我們共同制訂的。當然我們不能說，我們分得就最好，這是個開端，提供大家做參考。
你看古大德分經的《科判》，每一家的註解分法都不一樣。《無量壽經》這個本子，在過去有慈舟法師的《科判》，慈舟法師用的是夏老最初的本子，最初會集的，那個時候這個本子總共分三十七品，所以慈舟大師的《科判》是三十七品。以後夏老將他這個本子，這個會集本，做了十次的修改、修訂，把它分成四十八品。在我們猜想他最初分三十七品，大概是用《三十七道品》，三十七。後來改分為四十八，大概是阿彌陀佛四十八願，可能是這種啟示。由此可知，這一部經的《科判》就是分段，分大段、中段、小段，並不是一定的。每個人有他自己的看法，都能說得出一番道理出來，這就好。也證明法沒有定法，這個道理一定要懂，最重要的是要了解它的意思。古人所講的教理、教義，你要能通達教理，通達教義，你才能得受用。這是前面這一點意思，在此地總結出來。現在我們就看這下面這一品：
【法藏因地第四】
請看經文：
【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。】
我們先看這一段，正宗分開始。《科判》裡面告訴我們，從第四品到第四十二品，這一大段是本經的正宗分，本經之正說，正式為大家介紹西方極樂世界依正莊嚴。在這一分裡面，說明了阿彌陀佛的因行，因地的修行，介紹出阿彌陀佛的弘願，介紹極樂世界的依正莊嚴，這是環境的介紹，人事環境、物質環境。這介紹之後，又給我們說明三輩往生的正因，這是大家都熟知極樂世界「三輩九品」，他們是怎樣修學?怎樣往生的?這就非常重要。然後又給我們介紹西方極樂世界人，他們的生活狀況，在西方極樂世界，怎樣修行證果的，這些都是我們非常關心的。
這些都介紹之後，西方極樂世界還有一個特別現象，世尊也為我們說出來了，「邊地疑城」。實實在在講，往生西方極樂世界，生到邊地疑城也不錯，不會六道輪迴，也出了六道，也出了十法界。不過是到西方極樂世界，你一時還見不到佛，還沒有法子聽佛講經說法，見不到諸大菩薩，莊嚴的法會你見不到，所以叫邊地，不是真的邊地;邊地都是比喻，因為你見不到佛。所謂胎生，胎生也是比喻，實際上全是蓮花化生，哪有胎生?胎生苦，在西方極樂世界見不到佛，不能聽佛說法，這就很苦。這是什麼原因?佛在此地也為我們介紹出來，而且大家放心，邊地疑城最多不過五百年，五百年是我們人間的五百年，不是講極樂世界，大約是人間五百年這麼長的時間，你不能夠見佛聞法。實在講我們這個世間五百年，好長好長，因為人的壽命很短。西方極樂世界五百年算不了什麼，那時間不長，人人都是無量壽，五百年也不過十天、半個月，頂多如此而已。連這個佛都不希望我們住邊地疑城，佛總是希望我們一到極樂世界就見到阿彌陀佛，所以佛是慈悲到了極處。
末後佛是特別提醒我們，警告我們，這個世間很苦，五濁惡世，濁是染污，這個世間嚴重的染污。佛要是不苦口婆心的提醒我們，實在說我們在這個染缸裡面，忘掉自己在染污;展開經卷每念一遍，就是世尊提醒我們一遍。這個地方能住嗎?心理上的污染，精神的污染，思想的污染，見解的污染，乃至於生理的污染，生活環境的污染，都達到了極處。心身污染，所以這個身體多病，這個世間奇奇怪怪的病，從前沒聽說過，為什麼會這麼多?污染。心理病了，神經不正常，生理病了，現在有人說地球病了，那痲煩大了。這是說明惡苦達到極處，跟西方極樂世界做個對比，我們稱它作極樂，這個地方極苦，兩個世界鮮明的對比。這些重要的開示、介紹都在這一段，這一段文是淨土宗修學依靠最重要的綱領，文字雖然不太多，介紹的夠詳細了。所以古德把這一部經，看作淨宗第一經是有道理。
這裡面分兩大段，第一段「正說因地」，介紹阿彌陀佛因地修學的狀況，這裡面很值得我們做參考，經文從第四品到第八品。在這個地方我們的分法，跟黃念祖居士的分法不一樣。我們將「彌陀因地」從第四品到第八品，這個經文後面諸位能看得到，第八品在第二十六面，「積功累德第八」，經文一直到二十九面;第二大段是「果德圓滿」，從第九品到四十二品，我們從這裡分的。「正說因地」又分為兩段，第一段「在家聞法」，這就是第四品，「法藏因地第四」，說明他學佛發心的因緣。現在可以看經文。
『佛告阿難』，釋迦牟尼佛告訴阿難。『過去無量不可思議，無央數劫』，這一句是講的時間，這個時間說來話長，過去很久很久了。「無央數」也是沒法子計算。釋迦牟尼佛說話，話中有話，阿彌陀佛成佛到今天才十劫，怎麼說「不可思議無央數劫」?頂多說過去十一劫，過去十二劫。就算阿彌陀佛修行用了五劫的時間，成佛到現在十劫，十五劫以前，或者十六劫，我們聽到還滿合理的，怎麼突然來了一個「無量不可思議無央數劫」?這把我們搞迷糊了。這話怎麼講法?這個意思說明阿彌陀佛因地早就成佛了，這一次在西方極樂世界示現成佛，就跟釋迦牟尼佛三千年前，在我們這個世間示現八相成道一樣。釋迦牟尼佛什麼時候成佛?《法華經》上他說過，他也是無量劫前早就成佛。到這個世間來示現成佛教化眾生，你們念《梵網經》，佛說這一次是第八千次。不是釋迦牟尼佛三千年前，做個王子出家修道才成佛的，那是裝樣子給你看的，久遠劫早就成佛，這是第八千次的表演，所以這一句話裡面意思就多了。阿彌陀佛在西方極樂世界，示現在西方，建立極樂世界度化一切眾生，也是示現的，我們要明白這個意思。
『有佛出世』，這是講那個時候有佛出世。『名世間自在王』，「世間自在王」是佛的佛號、名號，叫世間自在王。「自在」在此地不必多說，前面跟諸位用《華嚴經》上講的十個自在，都跟大家介紹過去了。諸佛菩薩沒有名號，名號是怎麼建立的?是為教化眾生方便而建立的。換句話說，名號就是在某一個階段、某一個地區教學的宗旨。宗旨怎麼建立?從哪裡來的?是這一個地區的眾生，他有哪些毛病，要用什麼方法把這些毛病修正過來。像我們的本師釋迦牟尼佛，他為什麼不叫世間自在王?為什麼叫釋迦牟尼?給諸位說，世間自在王佛要到我們這個世間來，他也叫釋迦牟尼佛。我們的本師釋迦牟尼佛，要到他那個世界，也叫做世間自在王，諸位一定要明白這個道理。
為什麼佛在這個世間稱釋迦牟尼?因為這個世間的眾生缺少慈悲心，自私自利。佛要把一切眾生這個毛病修正過來，就要確立教學的宗旨，這個宗旨是「釋迦」。釋迦是梵語，翻成中國的意思「能仁」，仁慈，我們沒有仁慈心，缺乏仁慈，所以釋迦這兩個字就是仁慈，提倡仁慈。第二個大病，這個世間的眾生心不清淨，妄想雜念太多太多，所以名號裡頭有個「牟尼」。牟尼翻成中國意思是「寂滅」，「寂」是寂靜、清淨的意思，「滅」是滅一切妄想雜念。所以佛的名號，是針對此時、此處眾生的病根而建立的。所以你看佛菩薩的名號，就曉得他所度的是哪一類眾生，這個名號它就起作用了，就像大夫開處方一樣，藥到病除，意思在此地。我們今天在此地看到世間自在王，想想他們那個時代的那些眾生，大致上害的是什麼病?一定是非常保守，非常執著，所以佛要用這個方法來幫助他們，破除他保守的觀念，打破他執著的妄想，用這麼一個名號。自在再加上個「王」，王也是自在的意思，特彆強調自在。這是佛的別號，別號都是為度眾生而建立的，菩薩的名號也是為度眾生而建立的，這個諸位同修一定要知道，所以名號功德不可思議，表法的。
古人對於兒女命名都是很有意思的，這個意義都很深。所以我們在《禮記》裡面讀到，一個人名是父母給你命的，一個人在一生當中，要改自己的名字，大不孝。字，字可以改，名跟字是兩個，字可以改，為什麼?不是你父母給你命名的，字是你在成年的時候，你的平輩送給你的。但是現在這個字，多半是自己喜歡用什麼就取什麼，古禮裡面是平輩，你的兄弟這一輩，同學朋友送給你，這個叫字。名，成年之後沒有人再喊你的名，喊你的名，這是對你極不恭敬。男子二十歲行冠禮成年了，行冠禮是什麼?戴帽子。這個帽子一戴就是大人，不是小孩，對他要尊重，要有禮了，稱字不稱名。女子十六歲成年，梳頭了，也要對她尊重，也稱字不稱名。一生當中稱名的只有兩個人，這個要知道，第一個是父母，父母一生稱你的名，第二個是老師，老師一生稱你名。縱然你在朝廷作官，皇帝對你也尊重，不稱你的名，稱你的字。皇帝如果稱你名，你就有罪，你犯了法，犯了罪，那稱你名，古禮很重視，不能夠不知道。佛門裡面的名號，一直到現在還遵守這個原則，可是世法裡面，就起了很大的變化，這些我們就姑且不論，知道這一點常識就好。
下面這是通號，從「如來」到「佛世尊」，這是通號。每一尊佛都有這十號，都有這十種通號，這個通號是什麼意思?完全是性德的流露，性德之名，我們要懂得。社會有一些人不求甚解，講到佛好像他懂得很多，佛裡面如來佛最大，說這話很外行，如來佛最大，大概《西遊記》看多了，孫悟空那麼大的本事都跳不過如來佛的掌心，錯會了意思。所以如來是佛的通號，每一尊佛都有十號，具足十號這才稱之為佛。
第一個號叫『如來』，「如」是什麼意思?如是真如，真如就是真心，就是本性，哪個沒有?一切眾生個個具足。雖有你現在迷了，迷失不是真的失掉，是迷失。那要問你，你的真如起不起作用?起作用，雖起作用你自己不知道。什麼時候起作用?起心動念的時候第一念，第一念是真心，第一念是如如，第一念是佛知佛見。凡夫的毛病在哪裡?第一念不能保持，如果能把第一念保持住，這個人就成佛，就叫做佛，就叫做如來。凡夫第一念時間非常短，一剎那;第二念就落在意識裡面去了，第二念是什麼?分別、妄想、執著統統起來了，這就變成凡夫。譬如我們眼見，張開眼睛看到一切大眾，你還沒有分別，還沒有執著，還沒有起妄想，你心地很清淨，看得清清楚楚、明明白白，是佛知佛見，這是見性，見色性。可是第二念痲煩了，這個是張三，那個是李四;這個好人，那個壞人，痲煩大了，完全掉在妄想、分別、執著裡面去了，一下就墮落成凡夫。什麼時候你能把第一念保持不變，你就成功了。佛家裡面講的方法多，八萬四千法門、無量法門，說穿了就這麼一樁事情，怎樣保持最初這一念不變，這叫一念，我們淨土宗叫一心。念頭才一起，二心、三心，就變成多心。二心、三心、多心，是凡夫，那個念頭妄想愈多愈糟糕，愈多愈往下墮。
所以一切法門裡面，念佛這個法門最殊勝，一天到晚沒有別的念頭，起心動念阿彌陀佛。我教大家這個佛號怎麼樣念得得力?一切人都是阿彌陀佛，你念佛才會念得好，功夫才會得力。不要看到這個張三，那個李四，糟了，這個阿彌陀佛，那個阿彌陀佛，阿彌陀佛，統統都是阿彌陀佛;你看你永遠是阿彌陀佛，你就成佛了。不但一切人是阿彌陀佛，一切物也是阿彌陀佛，一切事也是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，都是阿彌陀佛變化所作。西方極樂世界寶樹成行，眾鳥說法，寶樹、眾鳥都是阿彌陀佛變化所作，西方世界如是，我們眼前世界何嘗不如是?也是如是。只是你自己不肯承認，你一定要打妄想、分別、執著，那有什麼法子?所以境界怎麼轉過來，關鍵就在此地。
今天佛七圓滿，光陰過得很快，諸位從海外各個地方到此地來，在這邊念了七天佛，想必大家也能感覺到念佛，這個地方念佛很殊勝。其實我告訴諸位，你們這七天在此地念佛，這個狀況遠遠不如我們平常念佛。我沒有進念佛堂，我清楚得很，什麼原因?我們平常念佛，星期一到星期五，每天早晨六點鐘起香到晚上六點，念十二個小時。星期六到星期天，念三十六個小時，一個星期念佛九十六個小時，大家的心是平靜的。我們講這個思想波，它波動的幅度不大，很接近水平線，所以這個道場不一樣，無比的殊勝。你們諸位從海外來的，平常沒有這種訓練，一下來了一百六十多人，每個人思想波上上下下起伏都不一樣，所以進入念佛堂，當然把這個念佛堂搞亂了。所以本地的同修，你聽到我這個話，你會感覺到不一樣，外面來的因為他平常沒有接觸，他不曉得。平常念佛比佛七殊勝太多太多了，所以歡迎同修們常常來念佛，參加我們平常念佛，比佛七念佛殊勝很多倍，所以這個道場希有難逢。主要就是進入念佛堂身心清淨，一切放下，再沒有雜心妄想，這個標準就是真如。雖然沒有達到這個水平，與這個水平靠近就得受用。
來，「如來」古人解釋「乘如實道來成正覺」，就叫做如來。怎麼乘如實道而來?實在講，與如相應而來的，來幹什麼?來現身，來說法的，這是講我們應身佛、報身佛。像釋迦牟尼佛當年出現在世間，他是再來人，他不是凡夫，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，他就示現八相成道，這個人是乘如實道而來應化的，他是如來。我們是怎麼來的?我們是業來的，業報來的。你造作的善業惡業，我們是乘業報而來的，所以不自在;如來自在，這個業來就不自在。這兩個字講法很多，單講這兩個字，十天都講不完，我們用不著這麼痲煩，懂得它一點意思就行了。
《金剛經》上還有個解釋，也解釋得很好，佛說「如來者，諸法如義」，這個講得好。這個說法是廣義的說法，對我們修學人來說非常有幫助。像我剛才教你們在念佛堂念佛，看到一切人、一切事、一切物，都是阿彌陀佛，這就是諸法如義，我們把《金剛經》這句經文落實了。一切人、一切事、一切物，不但在我們道場，我們道場外面，整個世界、一切眾生、一切人事、一切萬物，皆是如來，這是諸法如義。為什麼?一切法都是自性變現的。自性是真如，真如變現之物，所以它從真如而來。這個意思諸位如果聽了還不能夠明白，我們就比喻說。我們把黃金比作真如，我們用這個黃金，造一個地藏菩薩的像，這個地藏菩薩金的、金像。他是從金而來，這個像是用金而來塑造的，金比作真如，這個菩薩是從如而來的，就這個意思。所以佛在《華嚴》上告訴我們，宇宙之間萬事萬法，「唯心所現」，那個心就是真如，就是唯真如所現;就好比講萬事萬法的時候，都是依黃金而造成的，「以金作器，器器皆金」。十法界依正莊嚴都是乘如實道而來的，所以佛才講「諸法如義」，這一句話講得才真正圓滿，真正是講到了極處。所以佛在經里才說，眾生成佛的時候，見到大地眾生皆成佛道，就是這個意思。你哪一天看到所有一切眾生都是阿彌陀佛，恭喜你，你成了阿彌陀佛。我們這個念佛堂，跟其他念佛堂不一樣的地方在此地，每一個人除自己之外，看別人都是諸佛如來。
講到佛的三身，「法身」，無來無去，法身是《華嚴經》上講的毗盧遮那，毗盧遮那是梵語，意思是遍一切處，盡虛空、遍法界，是法身。所以你要曉得，佛法裡面常講「十方三世佛，共同一法身」，法身就是真如，沒有來去，只有示現，哪裡有感，哪裡就有應。這個示現很不好懂，我們現在利用科技來比喻，那是容易懂得多。譬如電視機，大家現在最熟悉的了，全世界的這些色相，你撥哪一個頻道，那個相不就立刻現前?問問那個相是不是從那邊到這兒來了?沒有。無論在哪個地方，頻道一撥對了，影像立刻就現前，沒有來也沒有去。不想看了，關掉它就沒有了，不來不去。
諸佛菩薩在我們這個世間應身說法，也是不來不去。我們自己現在有沒有來去?跟諸位說，也是不來不去。你自己以為有來有去，錯了，那是你的錯覺，是你錯誤的想法，你錯誤的看法。你現在坐在此地，此時現身，你離開走的那一步，你在這一步現身，這一步滅，那一步現。豈不聞《金剛經》上所說的「如露亦如電」，如露如電是比喻什麼?比喻這個現象存在的時間非常短暫。短暫到沒有辦法覺察到，所以叫不生不滅。不生不滅是什麼意思?如果它真的沒有生滅，說個不生不滅，那不叫廢話。有生滅而叫它不生不滅，生滅的時間太短暫了。說生，它已經滅了;說滅，它又生了，是這個意思。就是《金剛經》上講的「如露亦如電」，這才是事實真相。
諸佛如來應化在世間，我們又何嘗不是應化在世間?不一樣的是，他跟真如相應，我們跟煩惱相應，差就差在這裡。可是煩惱還是依靠真如，沒有真如哪來的煩惱?迷了真如起煩惱，沒有離開真如，一定要懂得這些事實真相。古德講「無來無去」這是法身;「第一義諦」名如，「正覺」名來，這叫報身;乘真如實相之道如是而來，這叫應身。說得也不錯，也行，能講得通，可是不能執著，一執著就錯了。所以讀經聞法確確實實要離相，「即相離相」，「離即同時」，我們才有入處，才有悟處，就怕執著，一執著就死在裡面。殊不知真如活活潑潑，真如變現一切法也是活活潑潑。
「法身」是真如理體。現在哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，本體在佛家裡面講就是真如，就是自性、真心，它能變能生，十法界依正莊嚴是所變所生。「報身」是什麼?報身是示現的自受用，示現這個身，自受用的都是報身。佛的報身是智慧的報身，凡夫的報身是煩惱的報身，你受報來的。「應身」是他受用。佛有應身利益一切眾生，我們這個身要是為社會服務，為人民服務，為大眾服務，這個身是應身。在我們道場，每天在這裡做義工的，是應身，為大眾服務;自己受用的，自己的感受，那叫報身。我這種說法諸位容易體會，所以佛有三身，我們凡夫也有三身，佛的三身與真如相應，我們這個身與真如不相應，不相應是怪我們自己迷失了自性。我們有法身，原本跟真如是相應的，是一樁事情，迷失了，完全變成無知了，過失在此地。所以佛很慈悲幫助我們恢復，怎麼個恢復法?除掉妄想、分別、執著就恢復了。妄想、分別、執著是你自己起來的，別人沒辦法幫你除掉，正所謂「解鈴還需系鈴人」，是你自己生起來的，還得你自己把它除掉，什麼人都幫不上忙。
諸佛菩薩慈悲，只是把這個真相給我們說清楚、說明白，我們清楚明白了，曉得我們受害的原因是這個，除掉就好了。有很多人，「好難除不掉」，哪有除不掉的，你不肯除那有什麼辦法?為什麼不肯除?貪戀色身，貪戀眼前的受用，沒有離開貪瞋痴，所以你生活在煩惱裡面，你不是生活在真如裡頭。諸佛菩薩跟我們不一樣，他生活在真如裡面，所以他得大自在。那一種究竟圓滿智慧的生活是佛，佛是究竟圓滿的智慧生活;菩薩是大智慧的生活，大智慧沒有圓滿;凡夫是無量無邊貪瞋痴慢的生活。這個決定、轉變都在自己，不在別人，所以自己想成如來，搖身一變就是如來。為什麼不把煩惱習氣丟掉?這一點很重要，煩惱習氣丟掉，就是六道輪迴丟掉了，就是無量劫的生死丟掉了，你就不生不死，生死是假的，不是真的;關鍵就在一念迷悟，你今天丟不掉，你還在迷，你沒覺悟。
念佛堂是訓練你的定，講堂幫助你開慧，這個道場定慧等學。如果不聽經單單靠念佛成就，過去李老師做了一個比喻，單單靠念佛，靠修定成就，好比是需要十年你才能成就，才能明心見性。如果你再能夠聽經，再能研教，可能就把時間提到三年、五年，你就開悟了;這就是說定慧等學的利益，定慧等學的功德。因為你在念佛堂念佛，貪瞋痴慢用佛號壓了，石頭壓草拚命的壓，壓到一個飽和點壓不住的時候就完了，就爆發了。可是你聽經聞法，這個智慧是什麼?你一面用定壓，一面用智慧把它化解，把它化掉了，就沒有了，這個方法好。所以真正會用功的人，一定是定慧等學，效果非常殊勝。
我們看到佛的德號，德號實在講就是自性的德號，看到「如來」這兩個字，我們怎樣落實?怎樣來學習?想到我這一生不是到這個人間來了嗎?要跟如相應，我們就叫如來;跟如不相應，就不是如來。如是什麼?如是宇宙人生的真相。真相是什麼?《般若經》上說得很好，可以說六百卷《大般若》，世尊二十二年所說，歸納出來兩句話，「不可得，無所有」。這兩句話在《般若經》裡面，重複了幾百次之多，這是跟你講真的。為什麼「無所有，不可得」?無所有是講現相;不可得是講受用。《金剛經》上跟你講的「夢幻泡影、如露如電」，豈不就是說明「不可得，無所有」嗎?不可得你要想得，無所有你認為有，你跟如完全相反，你不如，你是來了，你是不如來。如果明白這個道理，對人對事對物那叫真正懂得隨緣，通常講隨緣兩個字誰懂得?隨緣兩個字意思太深太深了。真正明了「不可得，無所有」才會隨緣，哪些人隨緣?諸佛如來應化在這個世間隨緣，我們凡夫哪裡能做得到?凡夫是隨順煩惱，不是隨緣;諸佛如來隨緣是隨順真如，怎麼會一樣?
第二個名號，這都是自性的德號，『應供』。「應供」是說這個人他的修行圓滿成就了。圓滿成就的相是什麼?圓滿成就的理，那就是對宇宙人生的真相完全通達明白，沒有一絲毫的疑惑，沒有一絲毫的迷惑，不迷不惑了，表現在事相上是福慧具足，顯現出無量的智慧，無量的福德。智慧跟福德都不好懂，尤其是福德，世間人總以為，在社會上有財富、有地位、有產業這叫福德，這個觀念完全錯了，那不是真正的福德，真正福德不在乎這些東西。釋迦牟尼佛與他的這些學生們，我們在經上常常看到一千二百五十五人，他們所示現的就是圓滿的福慧。他們的生活很清苦，到外面托缽，三衣一缽，樹下一宿，日中一食。在我們凡夫看的時候，他有什麼福報，窮到這個樣子，要飯，還有什麼福?還有什麼慧?你再仔細觀察，他們心裡頭沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，身心清淨，世間任何人都沒有辦法跟他相比，他的人生得大自在，知道生從哪裡來?死到哪裡去?清清楚楚、明明白白，這才叫真正的福慧。
自己有福絕不自己受用，大家去享。我在這一生當中，見到兩尊菩薩。這個地方李木源是菩薩，中國大陸還有一個崔菩薩，我見到這兩尊菩薩。他們在社會上有地位、有財富，過的是什麼日子?過的是一般很清苦的生活。他那些財富給社會大眾共享，沒有自己享受，那是真菩薩不是假菩薩，世間一般人做不到，他能做到，他做得非常快樂。而且跟我說，他很想出家，過幾年他發心他要剃度出家，吃長素。自己工作很繁忙，家裡也用兩個人，請兩個人幫忙，請什麼人?殘障。殘障人找不到工作，沒人用他，他用殘障人。殘障人智商就差了，他就真的就隨緣了，做飯，做得也不像樣照吃;洗衣服也洗不乾淨，叫他們拿個衣服來，上衣跟下衣顏色都不對，他照穿，一句話沒說，也不怕人笑話，真菩薩，那才叫隨緣;隨緣當中得大自在、得大歡喜。看到別人快樂，自己快樂;看到別人痛苦，心裡就很難過，他好像這一生不是為自己活的，為眾生活的，這是菩薩。這是真正具足福慧，「饒益有情」，饒是豐饒，對一切眾生的幫助，盡心盡力幫助別人。
他經商，是菩薩商人，真正菩薩，沒有人能跟他相比，這是示現，這是現身說法。這樣的人，佛在經上講「應受人天供養」，他應當接受。他所接受的，給諸位說只是他需要的，很容易滿足。釋迦牟尼佛當年在世，每一天出去托缽一次，那個缽裝滿夠吃了，再就不多要了。一件衣服沒穿破，還可以再穿，穿破了補一補，還可以再穿。現在人你們要穿的補衣服出去，這個不好意思，這個外頭人看到笑話。我告訴你，好，多出去跑，笑死活該。現在世間人都是貪瞋痴慢，多笑死幾個，有什麼不好處。他笑死，他笑死，我不死，我不死他死，這是智慧。我們看看這些真正行菩薩道的，真的不怕人笑，不但社會上沒有人笑他，尊敬他，佩服他，沒有人能夠做得到，所以他就應受人天供養。我問他生意怎麼樣?錢太多了，不斷的來。他跟我講錢很好賺，愈來愈多，來了怎麼辦?他布施，愈施愈多，真的修大布施。他想出家，把他整個事業統統布施掉，真正是難能可貴。這是「應供」。
第三個德號『等正覺』。「等正覺」也有經裡面叫「正遍知」，正遍知跟等正覺的意思相同。「等」是平等，「正」是沒有邪，沒有錯誤，「覺」是覺悟;他的覺悟是正確的，是跟一切諸佛如來平等的，這叫等正覺。如果翻作正遍知，「正」，等正覺裡頭也有正;「遍」就是等的意思，遍是無所不知，無所不能，那才叫遍;「知」就是覺的意思，所以正遍知就是等正覺的意思。這個名號佛經裡面用得非常普遍，但是梵文稱為「阿耨多羅三藐三菩提」，一般翻作「無上正等正覺」。這個地方用的詞簡單，把無上省略掉了，「等」，等於諸佛如來，那就是無上的意思，這個德號非常重要。
佛法的修學，學什麼?一切德號當中佛沒有提其他的，特別提了這一句，「阿耨多羅三藐三菩提」，要知道我們學佛學正覺，真正覺悟，學等正覺，與諸佛如來平等的正覺，還要加個無上。諸佛如來只要破一品無明，證一分法身，就是正覺如來。大家看《金剛經》江味農居士的講義，他在講義上解釋經文裡面「諸佛」這個名相。他解釋諸佛，就是用的四十一位法身大士，諸就是四十一，四十一位法身大士，是諸佛，這個解釋得好。圓教初住菩薩就有智慧、有德能、有神通，示現八相成道這個佛身。也就是說應以佛身而得度者，圓初住的菩薩，就能夠示現佛身去教化眾生，所以他解釋四十一位是諸佛，正確。如果加上「無上」，就不是四十一位法身大士，是究竟圓滿的果覺。無上只有一位，正等正覺有四十一位，那正覺就更多了，在佛法裡面，阿羅漢、辟支佛都稱為正覺。由此可知，十法界裡面有正覺，沒有正等正覺，沒有等正覺。等正覺一定是超越十法界，一真法界裡面才是等正覺，十法界裡頭達到最高的這是正覺。人如果得等正覺那就是無所不知，無所不能，圓教初住菩薩就有這種智慧能力，所以稱等正覺。
這個名號如何落實?你一定要確定自己學佛的目的，我們學佛不求人天福報，何況人間的富貴。諸位要曉得，這些東西最容易迷惑人，如果你要不捨，你想能夠成就不容易。那是什麼樣人?諸佛如來化身示現的，行，他可以享受五欲六塵，而不染著五欲六塵，高明，行。如果我們享受五欲六塵，在五欲六塵裡面起了一念貪瞋的念頭，合自己意思，貪愛;不合自己意思，討厭，只要少少有那麼一個念頭，你是凡夫，你墮落了。所以佛法雖然並不主張人一定要修苦行，可是釋迦牟尼佛非常讚嘆苦行，道理在此地。釋迦牟尼佛示現的也是示現苦行，他為什麼不示現享受?因為大多數的眾生，絕大多數的眾生一享受就迷惑，一享受就造業，所以他做了個樣子，反其道而行之。讓大家看了之後有所領悟，真正放得下，放下就得大自在。不但世間法要放下，出世間法都不染著，你才能有成就。世間法放下了，出世法還放不下，沒有用，脫離不了六道輪迴。佛是教我們放下，不是換對象，世間法放下抓住佛法，換對象，沒放下。徹底放下，心地清淨一塵不染，這才得自在，這才是真正的享受。你們沒有放下，這個享受的經驗你們沒有，講了你也體會不到，真正放下的人他才會懂得。諸佛如來的生活，這個生活才得大自在、大圓滿，真實的幸福。我們應當要學習，要求正覺，把正覺一切的障礙，一定要遠離、要捨棄，只要障礙覺道的統統把它舍掉，這樣就對了。今天時間到了，就講到此地。