無量壽經(第二十六集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0026
請掀開經本，第二十二面：
【發大誓願第六】
這一品經就是淨宗最著名的四十八願。在我們這一個本子，夏蓮居老居士當年會集這一段經文，用了三個月的時間，而且還有兩個人幫忙，一個是慧明老和尚，一個是梅光羲居士，可以說是三大士同心協力，用了九十天的時間，才將這一品的經文整理出來。
如果我們將它與原譯的五種本子合起來看，確確實實是會集得好。五種原譯本裡面所說的要義，一點都沒有漏掉;在文字的整理，結構的編排，是五種原譯本都比不上的，確實可以稱得上盡善盡美。這是我們現代人有福，讀到這樣圓滿的經文。
這邊同修陸居士，將四十八願段落列成一個表解，放在後面，我想同修都拿到了。前面是影印的經文，重要的是後面這一張，它是從眉註上節錄下來的。李老居士把全文分為七大段，諸位一看就了解了，我們現在用的這個本子是李老居士的眉注本。它的綱是二十四，目是四十八，這個小目是注在每一段的下面，便於檢查。
在原譯本的五種本子裡面，用四十八條的有兩種，用二十四條的也有兩種，用三十六條的有一種，這是我們從原譯本上看到有這種情形。如果原文的梵本是一個本子的話，譯經的法師不可能這種譯法，這個譯法是絕對不合理的;人家二十四條就照二十四條翻譯，四十八條就照四十八條翻譯;不能把二十四翻成四十八，四十八也不可以把它翻成二十四。
所以古德根據這個原譯本來判斷，《無量壽經》決定是釋迦牟尼佛在世多次的宣講，所以集結的時候本子不一樣。到中國來，至少有三種不同的梵文原本，所以才會有這種現象;否則的話，像這樣大的差誤，是決定不可能的事情，這證明佛是多次宣說。多次宣說，就是證明這一部經、這個法門非常重要。所以夏老居士會集的時候，以二十四為綱，以四十八為目，這樣能夠將五種本子的原來面目都能保存，這是非常難得的整理。
我們看第一章，這就算二十四章了，四十八願。前面還有個小序：
【法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。】
法藏菩薩對佛、對當時佛的弟子，也就是他的同學道友，提出他修學的成績報告，言詞態度都非常的誠懇謙虛，這是性德之流露，我們從語氣上能看得出來。「白言」，白是很尊敬的用詞，下對上用白。「唯願世尊，大慈聽察」，這是聽他報告。察，是審察他有沒有錯誤，觀察他是否恰當。這個用詞很謙虛，非常的恭敬。下面就是大願的開始，也是他修學成績的報告。
【我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議功德莊嚴。】
到這個地方是一小段。這一小段是總說，概括他全部的大願，在這一品經裡面算是它的序品，它的序分。下面無有地獄、餓鬼，這才是第一願;四十八願的第一願，從那個地方開始。我們從最前面的一段來看。
「我若」，我是法藏自稱，法藏就是現在的阿彌陀佛，也就是阿彌陀佛自己說的。「我若證得無上菩提，成正覺已」，他如果成佛了，他現在確實是成佛了;而且佛在一切經裡面告訴我們，他成佛到現在已經十劫了，他這些願全部都兌現了。如果有一願他做不到，他就發願不成佛;他既然成佛了，這個地方完全是圓滿的實現。從這一段經裡面，我們能夠看出西方極樂世界的概況，對它有真正的理解。
實在講，這一部經是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界的狀況，全部經典就是四十八願的詳細說明;找不到一句一字與四十八願相違背的，沒有;由此可以證實佛佛道同，思想、見解、行法、作法以及教化眾生完全都相同。首先說出依正莊嚴，這是總說。
「所居佛剎」，他所居住的佛剎，就是他的道場。他自己已經成圓滿的佛果了，講修行，他圓滿了;他的道場完全是幫助眾生，幫助一些發願想成佛的人，發願也想像諸佛一樣去普度眾生的人，以這個場所來幫助他們。他的道場「具足無量不可思議功德莊嚴」，正像前面所說的，他要超勝一切諸佛剎土，不可思議的功德莊嚴。
他究竟是哪些地方超過諸佛的剎土?就是超過一切諸佛的功德莊嚴?世尊在許多經典裡面給我們說過，西方極樂世界雖然很好，無論在物質、精神種種受用都達到很圓滿的境界了;有沒有比西方極樂世界更好的境界?佛說有，不但有，還有很多。既然還有很多，西方極樂世界怎麼能超過一切諸佛?它確實有超過的地方。哪些地方超過一切諸佛?帶業往生，這是十方諸佛剎土裡面沒有的;往生就不退，這也是十方世界沒有的;生到那個地方，決定一生圓滿成佛。這三樁事情是一切諸佛剎土裡沒有的。如果講到物質環境種種享受，比西方極樂世界超過的有很多，確實是有。這三樁事情，一切諸佛世界沒有。所以從這三樁事情來看，它是一切諸佛剎土裡面第一莊嚴。
諸佛清淨國土是多，但是不容易去，要具備相當的條件才能去得成。西方世界條件很簡單，每一個人都能去，問題是你肯不肯去，願不願意去;願意去的，沒有一個不能去，萬修萬人去。其他一切諸佛國土，一萬個人修，實在講，難得一兩個成功，能夠往生那些地方。這就是西方世界第一殊勝之處。
十方世界都有階級的，像這個四土非常清楚，凡聖同居土決定不是方便有餘土，方便有餘土決定不是實報莊嚴土，不到這個層次你也看不到，你也接觸不到那一個層次的人。這種層次，有一點像我們現在科學家講的四度空間、五度空間，有一點像這一種情形。你不入那個境界，你見不到那個世界。但是西方極樂世界就不然了，你只要一生到那個地方，可以說從三度、四度、五度到無限度，統統都見到，等於大家都在一起，這是十方世界裡沒有的，顯出它特別殊勝。
還有一點也是一切諸佛所稱讚的。到達西方極樂世界的方法太簡單了，就是教你一心稱名，老老實實念這一句「阿彌陀佛」佛號就行了，所謂一念、十念必生，到後面第十八願我們細細再說。十八願是非常重要的一願，黃念祖老居士在註解裡面，用了很大的篇幅註解第十八願，諸位可以仔細去看一看。底下這是第一願：
【無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。】
這一願就是四十八願裡面，「國無惡道願」。西方極樂世界沒有惡道，首先講沒有三惡道。我們要問，為什麼沒有三惡道?這是阿彌陀佛在沒有成佛之前，聽老師介紹諸佛剎土，又親自看到六道的狀況，感覺三惡道太苦了;三惡道決定是修學的障礙，只要有三惡道，就不可能一生圓成佛道。不但有三惡道是障礙，即使有六道，人天也是障礙，所以西方極樂世界沒有六道。你到達西方極樂世界就沒有障礙了，這些障礙沒有了。
一切諸佛如來，為什麼沒有像阿彌陀佛這樣做呢?前面曾經跟諸位報告過，十方諸佛剎土是佛與眾生共業所現的，所以這個業非常複雜，有佛菩薩的淨業，有眾生的善業、惡業、無記業，這樣子混雜而成的。唯獨阿彌陀佛的世界，是他自己願力成就的，這講世界的緣起不相同，所以它的清淨莊嚴不一樣。
十方世界，凡是到極樂世界去的人，阿彌陀佛其他的條件他都不問，不問你證果不證果，不問這個;修行不修行，也不問;你作善作惡，也不問;統統都不問，這就等於是無條件的，這個太寬鬆了。只要你具足「信願行」這三個條件，就成功了。你真正相信，真正發願，老老實實念這一句阿彌陀佛，你在這裡念，他那裡就聽到，這個地方就互相通訊息了，你命終的時候，他一定來接你去。極樂世界在哪裡，你也不用管，都可以不必問;我們這裡念一聲，那裡就感應一聲，就像電報打過去，他那邊就收到了;到時候，他就會來接你。
要曉得這個念是老實念，或者這個經上講一向專念、一心稱念，或者一心繫念，這些名詞大同小異，名詞說法有一點點差別，意思是一樣的;換句話說，要專心念，雜心念就不行了，專心念是阿彌陀佛要求生西方極樂世界唯一的一個條件。專心，就是清淨心，心清淨了;不專，心就雜了，雜心不能往生，這是他不許可的。專心，他歡迎;一心，他歡迎;二心、三心，他不歡迎。你雜心念佛，當然好處也有，他也聽到了，但是他這一生不來接你。你什麼時候專心念了，一心念了，他就來接你，這是感應道交!
所以我們如果真正覺悟到這個世界很苦，這是真正覺悟!知道我們這個世界所有一切苦難，阿彌陀佛那個世界都沒有;我們不必講樂，我們這裡所有一切苦，他那裡沒有。你願不願換一個環境?如果願意換一個環境，你就得一心稱念，這個目的就達到了，願望就滿了;實在講，就這麼容易。所以這個法門叫「易行道」，雖易行，可是很難相信。你要問怎麼難?難的因素太多了，以後慢慢諸位會體會到。
把這個惡道的因消除，惡道的果報自然就沒有了。所以十方世界去往生的人，心都清淨;只要一念清淨，就可以生到他那裡去，這個叫「帶業往生」。你的惡業並沒有斷掉，沒有消除掉，是帶著去的;帶去了，到那一邊會不會影響西方世界?不會影響。為什麼?因為西方世界沒有惡緣，你帶的是業因，因沒有緣，不起作用;因要有緣才起作用，沒有緣不起作用。西方世界沒有惡緣，所有的惡業你帶過去，它沒有惡緣，統統不起作用，這才保證你不退，保證你一生圓成佛道。
這一些理論事實，我們要了解;真正了解了，確確實實能夠幫助我們往生。我們知道惡的事情不能做，做了，你想到西方世界這一生去不成了。不但惡事不能做，惡的念頭都不能生。我過去做了很多錯事，現在我很後悔，我天天在佛菩薩面前懺悔，把我從前造的罪業在佛菩薩面前再念一遍，真正懺悔，行不行?不行。為什麼不行?你把那個罪惡的事情想一遍，你就又造一次;你想兩遍，又造兩次;你天天在造罪業，罪業不斷，你怎麼能去得了?那不叫懺悔。
怎麼樣叫真懺悔?過去所造一切惡業的時候，事過境遷，了了就了了，不要再去想它了，把那個心集中起來專想阿彌陀佛，再不想罪業了，那罪業就沒有了。天天想阿彌陀佛，阿彌陀佛是善中之善，沒有比這個更善的了，這叫消業障。
所以消業障、懺除業障，念佛是最有效果的。千萬不要老想著我以前造什麼罪，現在後悔，求佛菩薩原諒，那就糟了!佛菩薩看到你這個樣子，搖頭，你不解如來所說義，我苦口婆心教給你的，你完全沒有理解，完全沒有體會到，錯解了佛的意思。所以真正懺悔，老實念佛;佛號念純熟了，一切時一切處，起心動念都是阿彌陀佛，你的罪業就沒有了，你的心就清淨了，這是往生必須具備的條件。第二願說：
【所有一切眾生。】
這個經文上，像這些字樣要特別注意。「所有一切眾生」，除了佛之外，都叫眾生;菩薩也是眾生，一直到地獄都叫眾生。
「眾生」兩個字的本意，是眾緣和合而生起的，就叫做眾生。眾緣，用現代的話說，就是有許許多多條件許許多多因素而生的，不是一個單純的條件。我們自己的身體是許多條件生的，不單純，這叫做有情眾生，我們現在叫做動物，他有情識、有感情。桌椅板凳叫無情眾生，因為它也是許許多多條件生出來的，沒有一個是單純的。一切眾生，包括了一切人事物的現象，就是情與無情統統叫眾生。在此地，他偏重在有情眾生，無情的眾生暫時不提，專指有情眾生。
一切眾生，上從等覺菩薩，下至【以及焰摩羅界】。焰摩羅界是指的地獄界，就是從等覺菩薩到阿鼻地獄。
【三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。】
在一切眾生裡面，這一句包括我們自己在內，這個文就非常親切了，我們不是在一切眾生之外，在一切眾生之內。阿彌陀佛的大願，包含我們在裡頭，沒有把我們丟掉。特別告訴我們「三惡道中」，三惡道就是造罪業最重的一批眾生;這樣罪障深重的眾生，他要遇到這個法門，能信、能願、一心念佛都能往生，何況我們?我們縱然造罪業，比他們還要輕，沒他們造得重。他能成就，我們為什麼不能成就?這些地方我們要看清楚。
生到西方極樂世界了，受到阿彌陀佛的教化，「受我法化」，這個「我」是阿彌陀佛自稱。「悉成阿耨多羅三藐三菩提」，這是圓教的佛果，無上正等正覺，就跟他一樣;換句話說，到達西方極樂世界，接受阿彌陀佛的教導，個個成佛。
【不復更墮惡趣。】
到達西方極樂世界之後，縱然你過去造的有惡因，從此以後永遠不會再墮惡道了。從文字上來看，這個惡道明顯的是說三惡道;可是文字裡頭暗含著不止三惡道，除三惡道之外，三善道也惡，它在輪迴裡面;你往上面去比，不但三善道是惡，阿羅漢也惡，權教菩薩也惡;西方極樂世界是純一菩薩法界，換句話說，緣覺、阿羅漢、六道統統叫惡道。絕對不會墮落下去，不要說三惡道了，就是菩薩、羅漢都不會墮落到那個地方，這是它真正的意思所在。
【得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。】
他這個願望達到了、實現了，他去作佛;如果沒有達到、沒有實現，他不成佛。他現在已經成佛了，可見得他這個話完全兌現了。由此可知，阿彌陀佛的本心，阿彌陀佛的本願，念念願一切眾生早成佛道，他用的是這個方法。這個方法非常穩當、快速，所以一切諸佛沒有一個不讚嘆、沒有一個不替他宣揚的，道理就在此地。再看第二段：
【我作佛時。十方世界。所有眾生。】
這些字句，句句都包括我們自己在內。「所有眾生」，沒有說哪些眾生除外，所有眾生都在內。
【令生我剎。】
就是生到西方極樂世界。
【皆具紫磨真金色身。】
這個地方，我們要注意的是「皆具」，所有眾生有菩薩往生的，像我們在《華嚴經》上看到普賢菩薩、文殊菩薩去往生，那是大菩薩，他們去身是金色的;十方世界也有修小乘的，初果、二果、到四果，遇到這個法門發願往生的，還有像我們這個人天身分往生的，乃至於還有畜生、餓鬼去往生到西方世界的。西方世界是平等世界，這一段裡面是講平等，到那個地方大家身體一樣，阿彌陀佛是真金色，金身，每一個去的人跟阿彌陀佛的身體完全相同，得阿彌陀佛一樣的身，這是第三願「身悉金色願」。這是十方世界沒有的，這個超過一切諸佛剎土;一切諸佛剎土沒有說是所有的人身體、相貌統統一樣的，沒有，唯獨西方世界。
【三十二種大丈夫相。】
這是「三十二相願」。不但身體相同，身體我們這裡講體質，體質是相同的;更奇妙的是相貌也相同，佛是什麼相貌，生到西方極樂世界的相貌都跟佛一樣。
【端正淨潔。】
淨是清淨，潔是純潔。
【悉同一類。】
這一句要特別注意，西方極樂世界的人完全相同。
【若形貌差別。有好醜者。不取正覺。】
假如西方世界有兩個人相貌不一樣，阿彌陀佛發誓不成佛;現在他成佛了，西方世界的人相貌完全相同，跟阿彌陀佛完全一樣。佛為什麼要發這個願?諸位要知道，一切世界因為果報不相同，當然是從前造的因不相同，所以果報不相同;由於果報不相同，產生了許許多多的煩惱。果報好的、殊勝的，容易生傲慢;果報差一點的，就有自卑感，於是這當中就有衝突、有矛盾產生了，形成了心理上的不平衡。由心理上的不平衡，發展到表面的鬥爭，彼此不能相容，苦難、戰爭、流血，往往都從這個地方生起來的。
阿彌陀佛看到這個情形不好，那怎麼解決這個問題呢?到西方極樂世界，我們大家都一樣，你也不必驕傲，你也不必自卑，統統一樣;而且標準是阿彌陀佛本身，跟阿彌陀佛一樣，這大家沒有話說了，個個都得到圓滿了。這叫徹底解決一切誤會紛爭，好法子!
實在講，這個方法是阿彌陀佛累劫修行，功德威神的加持;否則的話，這不可能的。每一個人無量劫來所作的行業不相同，怎麼可能果報相同?所以這一條真的是難信之法。但是佛決定沒有妄語，佛智慧圓滿、方法也多，決定不會誘惑我們、欺騙我們，用這種手段來接引我們，這不可能的事情。所以我們要相信《金剛經》上所說，如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不虛語者，佛的話句句真實。西方極樂世界確實就是這個狀況，生到那邊去，相貌完全相同，體質也完全相同。第三段：
【我作佛時。所有眾生。】
我們只注意這裡是十方世界所有眾生，這裡是一點差別都沒有，九法界眾生一視同仁，生到西方世界完全平等。
【生我國者。自知無量劫時宿命所作善惡。皆能洞視徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。】
這一條也是超勝十方諸佛國土。因為一切世界裡面的眾生，修行不到相當功夫，這個能力不可能現前，這是我們一般人講得神通。神通是一回什麼事情?神通是自己的本能，每一個人都有的，這一點都不希奇。為什麼我們現在看到有些人有、有些人沒有?有些人有，是他修得的;沒有，是他把自己能力給喪失掉了。不是你沒有，你有這個能力;這個能力你雖有，現在不起作用，雖有等於失掉了。為什麼會失掉?你的心動，你的心亂了。所以佛說「一切眾生但以妄想執著而不能證得」，因為你有妄想，你有執著，你把你的智慧能力都喪失掉了。
有修行的人，修神通最重要是定，所以你一得定，你一定會有通。定什麼?你的心清淨了，清淨心起作用，就是我們講得神通，沒有別的。心地清淨了，在眼是天眼通，在耳叫天耳通。這個通的能力大小，懸殊很大。大小怎麼來的?看你那個定功的大小，也就是清淨心的純度不一樣，所以你恢復的能力大小不相同。
但是到西方極樂世界，這個能力不是自己修的;自己要修，那要修很長很長的時間，哪裡一到西方極樂世界就有了?由此可知，這種能力也是阿彌陀佛威神加持的，自己雖然沒有，就好像自己能力全部都恢復了，這個不可思議。這是許許多多菩薩聽了都搖頭，都不敢相信;他們修了一個阿僧祇劫、兩個阿僧祇劫，比起西方極樂世界剛剛往生的人，都比不上，他怎麼可能相信?所以說「難信之法」。
由此可知，真正念佛的人，真心念，不是用妄心。真心就是一心，決定沒有懷疑、沒有夾雜，一句佛號就把阿彌陀佛累劫所修的功德，變成自己的功德。你這個佛號一句一句不間斷，念念把阿彌陀佛的功德變成自己的功德，這個了不起，這是在所有一切法門裡沒有的，這叫「二力法門」。自己念，是自己的力量;念了之後，把佛的力量變成自己力量，這是佛加持的，這是其他法門裡面沒有的。
所以我們的心同阿彌陀佛的心，願同阿彌陀佛的願，行同阿彌陀佛的行，這個神通能力，哪有不同阿彌陀佛的!這個法門，阿彌陀佛就是我們修學的榜樣，我們依照他這個樣子來塑造自己，把自己也塑造成一尊阿彌陀佛，佛就歡喜，這才是他的本願，我們處處要學他，這個能力就大。生到西方極樂世界，不管什麼眾生，我們帶業去的，業障很重的，你生到那邊去了，立刻就得到。一到西方極樂世界，你自己知道無量劫時宿命，這個能力大了。
佛在經上給我們說過，證得阿羅漢果，這個斯陀含以前都不行，沒有這個能力;證得阿羅漢果，阿羅漢的宿命通能知五百世，就是過去五百世他看得到，他清楚;五百世以上，他就不知道了。他的能力能知五百世，這是阿羅漢;要想證得阿羅漢，不是容易事情。往生西方極樂世界這個能力，阿羅漢怎麼能比?他知無量劫時宿命。五百世跟無量劫不能比，差太遠了。
我們過去世、生生世世你都明了都知道了。我們這裡講報父母之恩、報師長之恩，我們今天能記得的，就是這一世的父母、師長，過去生的父母不知道了，再過去生更不知道;這個報恩，縱然有報恩之心，事實上非常有限。一生到西方世界，你要想報親恩，那就太容易了。你過去無量劫來，生生世世你的家親眷屬，你統統都知道了，他們今天在哪一個世界、在哪一道裡面，你也全看清楚了。「皆能洞視」，洞視就是天眼通，你全都看到了。「徹聽」，你天耳也通了，他們現在的狀況，苦樂的情形，他們在說些什麼，你也都曉得了，這個時候去度他，就容易。你也有能力，有智慧，有善巧方便，可以幫助這些眾生。
佛法里常說佛不度無緣之人。跟你沒有緣，你想去度他，他不聽、他不接受的，所以佛度有緣人。什麼是有緣?過去跟你有過往來的，有過瓜葛的，這叫有緣。緣裡面有兩種：一種是善緣，一種是惡緣。一個是家親眷屬，一個是冤家債主，冤家債主跟你也有緣;只要有緣，統統都能度;換句話說，你跟他有關係。沒有緣，你跟他沒有關係，對面也不相逢。
我們的恩恩怨怨太多太多了，也是無量無邊。這個時候他成熟了，你就接引他到西方。成熟是什麼?你用這個法門勸他，他能信，他肯去，願意去，肯念佛，這叫緣熟了。他的緣熟了，別人都度不了，為什麼?別人跟他沒關係，跟他講他不相信;你跟他有緣，你跟他講的時候，他能聽的進去，他聽到歡喜，能依教奉行。統統在緣。我們了解這個事實，就知道十方無量無邊剎土，裡面有不少人等著我們去度;別人度不了，佛菩薩神通廣大也度不了，跟他沒有緣，這是事實。所以能力都恢復了。
「知十方去、來、現在之事」。十方是指範圍，空間太大太大了。過去、未來、現在，這是講時間，三世。過去、未來、現在，十方世界，無論大大小小的事情，你統統都知道。你為什麼會知道?是你的清淨心照見，不是你有意思去知道它的，你的心像鏡子一樣照見，自自然然的照在裡面，怎麼會不知道?
「不得是願，不取正覺」。阿彌陀佛這些願望也都實現了，縱然是凡聖同居土下下品往生，也是這個能力。因為他說所有眾生，生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，都具有這樣不可思議的神通。這樣的能力，要在一般大乘經裡面講，是八地以上菩薩才有這個能力。八地以上的菩薩，通常佛在經上講要修行多久?已經超過兩個阿僧祇劫了，才得這樣的成就。念佛的人短短几十年的時間，甚至於幾個月的時間，生到西方極樂世界，他的能力居然跟八地菩薩相等，這不可思議。這是超越諸佛剎土，十方一切諸佛剎土沒有這個事情。
這樣不可思議的智慧、能力，我們希不希望得到?你要希望得到，最快速、最穩當的方法，就是依照這個經的理論方法去修，實在講，很容易就得到了。理論明白了之後，你的修學如果與理相應，這個理就是清淨心，你能在日常生活當中，把你這些煩惱、憂慮、牽掛統統放下，一心稱念，你用這個方法念個三年、五年，心果然清淨，這個能力就會恢復一部分。心愈清淨，你的智慧、能力就愈大;生到西方極樂世界，可以說你的智慧、能力差不多接近圓滿了，八地以上的菩薩接近圓滿。再看底下一章：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】
這是六通里的他心通。別人心裡想些什麼、念些什麼，我知道，這個能力叫他心通。十方世界無量無邊，眾生不曉得有多少，起心動念，西方極樂世界的人全曉得。所以這個經文念了之後，如果你相信它的話，會寒毛直豎!我們今天在此地起心動念，不能騙人。這個世間人迷惑顛倒，可以欺騙他，他不知道;西方極樂世界的人多，太多太多了，每一個人都知道，我們的行動他看到，我們的言語他聽得到，我們起心動念他都知道。你說你要想到西方極樂世界去，他曉得，但是你所作所為如果不善的話，你心裡是想去，他搖搖頭，你去不成，你去不了。沒有一個不曉得。
因此，這個事情要真乾，真乾就是決定不能自欺欺人，決定不可以，一定要認真;念念之中，要想到阿彌陀佛、觀音、勢至，無量無邊海會清淨大眾，統統都看到，都圍繞在我的面前，我的一舉一動、起心動念，他們統統知道。能常常如是觀，常常如是想，我們的淨業就很快成就了。不自欺、不欺人，這個人不是我們世間普通的人，西方極樂世界諸上善人，也就是已經往生在西方極樂世界的這些人，我們不能欺騙他，欺騙不了他。再看第五章：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。】
這是第十願，「神足通願」。什麼叫神足?神是神奇，超越了我們的常識，我們無法想像;足是圓滿，就是滿足，沒有一點缺陷;就是這一種能力。這個能力除前面所說的幾種之外，其他的都包括在這一條裡面。這一條的範圍非常之廣大，我們通常講變幻莫測，就屬於這一條，他能變大、能變小、能分身、能速到，無量無邊世界，他一念當中就到達了，都是屬於這樣的能力。如果有這種能力，我們從台灣到這兒來，不必坐十幾個小時的飛機，他一念之間，動個念頭，這個地方人沒有了，那個地方人已經出現了，他就到了，這些統統屬於神足通。他有這樣的能力，所以才能幫助一切有緣之人，跟《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應身一樣，應以什麼身度化，他就能變現什麼身，能夠隨眾生的意願變幻莫測，是屬於這一種能力，這是神足通。
【於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】
這是第十一願，「遍供諸佛願」。從這一願裡面，我們看到他的能力，用現代的話來講，超越時空，時間空間他突破了，所以他才有這樣不思議的能力。「億那由他百千佛剎」，這是講距離，這個距離太遙遠了。要照黃念祖老居士的講法，一個佛剎是十億個銀河系，以這個為單位。多少個呢?億那由他百千，這個數字我們沒有辦法想像，這個範圍太大太大了。他用多少的時間，全部都走過呢?一念頃，一念之間，他統統都遍到了。他怎麼到的?分身到達，他能夠化無量無邊的身。所以西方人到十方世界去供佛，去度眾生，去接引有緣的人，我們要問，他去了沒有?實在講他沒去，他本身還在講堂聽阿彌陀佛講經說法，他那個化身去的。同時能變化無量無邊身，能達到無量無邊剎土，他有這個能力到十方世界去，就像觀世音菩薩一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身。
現身裡面，有應身、有化身;應身，就像釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界，也有父母，也投胎過來的，在這個世間住個幾十年，這叫應身;化身是變化來的。大概應身住世，有緣的人多，要度一批人，接引一批人，要用應身;化身大概都是一個人特別的因緣，見他來了之後，以後就再見不到了。
菩薩化身，像虛雲老和尚年譜，虛雲老和尚朝五台山，見到文殊菩薩，那是化身。他在路上生病的時候，文殊菩薩變成一個老人，一個老乞丐來照顧他;把他的病治好之後，照顧好之後，虛老和尚問他叫什麼名字?他說他叫文吉，文章的文，吉祥的吉。問他住在哪裡?我住在五台山。到五台山去打聽，人家說那是文殊菩薩的化身，沒有這個人。
化身這個事情很多，我們也常常聽到。像過去周邦道的夫人，她在南京遇到地藏菩薩，那是化身。她在南京的房子我去看過，是我們中國舊時候那種庭院式的，大門到裡面住的房子有好幾進，有大門、二門，那是一個大家庭的房子。地藏菩薩到她家裡去的時候，是變化為一個出家人，去跟她化緣。實在講也化得不多，好像是五斤香油，還是十斤?她那個時候不信佛，所以也就沒給他，菩薩就走了。走了之後，她很驚訝，她忽然想起來，他這個人來了，我的門沒有開，他怎麼進來的?走了之後，門還是關的好好的，他進出不曉得從哪兒來的?確確實實是跟她談了不少話，周折了一番。以後想這個人很奇怪，始終就是耿耿於懷，不曉得是一回什麼事情。到台灣之後，她才學佛，跟李老師學佛，把過去這個事情告訴李老師;李老師跟她講，地藏菩薩化身來度你;她這才非常後悔，地藏菩薩化香油沒有給他。這是菩薩化身，這是親眼看到的，而且時間不是很短，也不是眼睛看花，也不是作夢，這個屬於化身，以後再也見不到了。
西方極樂世界每一個人都有這樣殊勝的能力，因此十方世界再遠，或者在時間講它是過去世又過去世，你可以回到過去;那一樁事情還在未來，未來的未來，我們現在完全不知道，你也可以到未來去。超越時間，可以到過去世，也可以到未來世，超越時空，有這樣的能力。
實在講，這些能力是每一個人自己的本能，我們要知道事實真相，就不會覺得奇怪。我們本有這個能力，能力失掉了;現在阿彌陀佛是幫助我們快速恢復自己的本能，這是借重他的幫助。因為其他的世界，你要恢復能力，佛教給你方法，必須你自己去修學，佛對於人的幫助只限於教導;西方世界阿彌陀佛對人的幫助，不止於教導，是把自己修學的能力給你分享，幫助你快速恢復，這是西方世界無比殊勝之處。
你說一切經裡面，為什麼處處都勸勉我們求生西方極樂世界?西方極樂世界沒有這些殊勝，諸佛菩薩就不會那樣的勸我們去。實在講，到西方極樂世界好處實在太多太多了;如果不去這個地方，到十方其他國土去修行，都要靠自己的力量，要很長的時間才能達到這一種效果;而且有的時候進進退退，不知道要受多少苦難，吃多少辛苦。所以一切諸佛勸勉我們往生是有道理的，我們應當深信不疑。再看第六段，就是第十二願：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。】
這些字句決定不能輕易放過，這些字句包括我們自己在內。
【遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅盤者。不取正覺。】
這一願是說阿彌陀佛給我們授記成佛，在佛經裡面的名詞叫授記。到那個地方決定成佛，要拿通俗的話來說，這一句是阿彌陀佛開給我們的成佛保證書;如果我們到西方極樂世界不能一生成佛，他決定不成佛;他在那裡現在成佛了，這一願兌現了、實現了。凡是生到西方極樂世界的人，首先你得清淨心，你的分別、妄想、執著統統沒有了，「遠離分別」。「諸根寂靜」，諸根寂靜就是平常講的六根清淨，一塵不染。若不是彌陀本願功德威神的加持，這是很難做到的，很不容易做到的。到西方極樂世界，這是阿彌陀佛保證我們每一個人都做到，都能達到這個水準;從這個水準再往上提升，就是成佛，「決定成等正覺」，決定成佛，決定證大涅盤。
涅盤是梵語，含的意思很多，這個名詞也是含多義不翻，多義裡面最重要的意思，就是不生不滅。「證大涅盤」，就是真正證得不生不滅了，這是如來果地上的境界。在小乘法裡面，涅盤翻作滅，苦集滅道，滅就是涅盤。滅什麼?滅煩惱、滅生死;換句話說，煩惱、生死沒有了。實在講，煩惱、生死沒有了，也是不生不滅的意思。要知道，這個滅是滅煩惱、滅生死。
這一段是我們修學終極的目標，就是我們要跟一切諸佛一樣，圓滿證得無上菩提，得到了一個真實的保證，而且在一生當中決定成就，這個非常希有。這個十方世界沒有，一切諸佛沒有給你開保證書;阿彌陀佛給每一個往生的人都開了保證書，這個很難得，真正不容易。我們查一切經典裡面，沒有這個事情。查查《大藏經》，釋迦牟尼佛給我們介紹十方世界、無量無邊諸佛剎土，也沒有這個說法，從來沒聽到的，阿彌陀佛給我們開的有保證書。一個真正覺悟的人，真正希望自己快速成就的人，讀了這一願，如果他不發心求生西方極樂世界，在我想那是不可能的事情，一定發真實的願心，正中自己的心愿。底下一章，第七章：
【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明千萬億倍。】
這是第十三「光明無量願」。諸佛都有光明，佛佛道同，佛的果證是相同的，佛的清淨心也是相同的，所以佛的光明是相同的。但是佛光所照的範圍不相同，不相同的原因在哪裡?是佛在因地上所發的願不相同。如果佛要特別放光，那是相同的;他要不作意放光，顯出這個光明大小不一樣，這是與他行菩薩道的時候這個心愿成正比例。
阿彌陀佛的光明為什麼特別大?我們在前面念過他的歷史，他一發心，那個願就超過一般人發心的願望;他一發心，不但要發心成佛，普度眾生，他要勝過一切諸佛，這個願就比一切諸佛的願要廣大得多，因此他的光明自自然然就遍照十方。這不是放光照十方，是自自然然就照十方;他願力達到地方，就是他的光明達到之處。他的大願，是要普度十方無量無邊諸佛剎土一切苦難眾生，所以一切諸佛的光明不能跟他相比。後面釋迦牟尼佛對他讚嘆，稱他是「光中極尊，佛中之王」，這是釋迦牟尼佛對於阿彌陀佛的讚嘆，這兩句話讚嘆到了極處。我們世間光明最大的是日月，佛的光明超過日月千萬億倍。這是不得已用這一個比喻，實際上是找不到更好的例子了，其實日月不能跟佛光為比的。
【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】
這是「觸光安樂願」，也就是說佛光明的大用，佛光遍照，而且佛光沒有障礙。我們這個太陽光有障礙，我們在房子裡面它就照不到了，在外面打一把傘它也照不到，把它障礙住了。佛光沒有障礙，任何物質都不起障礙作用。
我們要問，佛光既然遍照，又沒有障礙，為什麼沒有照到我呢?實在說佛光是照到你，是你自己不感覺，你自己不知道;換句話說，佛光沒有障礙，是你本身有障礙，你感觸不到。本身有什麼障礙?心裏面有妄念、煩惱，這就是障礙，妄想、執著障礙了佛的光明，雖照，你不能夠覺察。你念佛，念到心清淨了，你就會感覺到沐浴在佛光之中。
再舉一個淺顯的例證，這也是事實，彌陀經典所在之處，你展開經典讀誦，這是佛光照的時候，你的障礙少了，你為什麼能念，念了為什麼能解，為什麼能歡喜，實在講，與佛光有關係。你念佛的時候，讀經的時候，修定的時候，這個時候對於佛光明照觸容易感覺到，這是真的，不是假的。功夫愈深，你感覺得愈明顯，確確實實像此地所說的，真的生歡喜心，真的得到身心安穩，惡念能止息，慈悲心能增長，希望求生極樂世界這個意念逐漸的加強。這就是古德講的有淨土，你是真的有了。
無量壽經(第二十七集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0027
請掀開經本，第二十四頁第六行。這一品裡面，是第八章，就是第八段，在四十八願是第十五「壽命無量願」，第十六「聲聞無數願」。我們看經文：
【我作佛時。壽命無量。】
這個是阿彌陀佛自己敘說的。
【國中聲聞天人無數。】
這是指十方世界發願往生到西方極樂世界的人，人數之多，也是無量的。
【壽命亦皆無量。】
這一句話非常重要，因為佛壽無量那是當然之理;我們最關心的，像我們是帶業往生，帶了一身的罪業到西方極樂世界，我們的壽命如何?有多長?佛在此地告訴我們，凡是往生到西方極樂世界的人，跟阿彌陀佛壽命相同，都是無量壽。這一句話非常重要，古德講這是淨土第一德。如果沒有無量壽，說實在話，西方世界就不能算殊勝了;最殊勝的地方，就是壽命長。壽命長，無論什麼事情都能夠做到圓滿，所以稱它第一德。
【假令三千大千世界眾生。】
這是比喻，假是假設，當然不是真的。假設三千大千世界眾生，這就多了。一個大千世界，就是一尊佛的教化區。前面我們說過，如果依黃念祖老居士的說法，一個三千大千世界要用我們今天的銀河系來講，是十億個銀河系，這個數字多大!也假設這裡面所有的眾生：
【悉成緣覺。】
統統都成了緣覺。緣覺是辟支佛，地位比阿羅漢還高，神通當然比阿羅漢要大。假設大千世界這麼多眾生統統都證得緣覺了，人數多，地位高，智慧神通大。
【於百千劫。悉總計校。】
這是講時間之長，這些人共同來計算，來校量。計是計算，校是校量，就是比較。
【若能知其量數者。不取正覺。】
現在我們這個世界的科技發明，說到頂點是電子計算機，拿這個東西去計算，也沒有辦法，也算不出來。這是說明西方極樂世界人數之多。
這些人是什麼時候到西方極樂世界去的?去了這麼多?給諸位說，統統是十劫之內，因為阿彌陀佛成佛到現在才十劫。十劫之內，十方無量無邊諸佛世界裡面善根深厚的眾生，統統都移民到西方世界去了，都是十方世界移民去的。去的人數這麼多，那個世界也大，不可思議的莊嚴。一般講阿彌陀佛的世界叫極樂世界，極樂世界的根本也在這一願的裡面，那個根本就是無量壽。再看第九段：
【我作佛時。十方世界無量剎中無數諸佛。若不共稱嘆我名。說我功德國土之善者。不取正覺。】
這一願與我們的關係非常重要。西方世界再好，如果沒有人給我們介紹，我們還是不知道;縱然我們具備往生的條件，要是遇不到這個法門也是枉然，這一生還是要空過;一定要有人介紹，有人宣傳，有人給我們推薦。這是什麼人?十方諸佛。這一願也兌現了。十方所有一切諸佛跟眾生講經說法，所講的經論不盡相同，為什麼?佛講經叫應機說法，不適合根器的，佛就不會講，應機說法。可是這一部經這一個法門是所有一切諸佛統統都要講，為什麼?它能夠適合一切根機，這就殊勝了。
所以每一尊佛出世，我們要問問，佛出世在世間，他的目的何在?換句話說，他為什麼要到世間來?像這些問題，我們自己要是一個頭腦清楚、清醒一點的人，都應該好好問問自己，我為什麼到這個世間來?我來幹什麼?你要常常有這個問題存在心裡，你就容易覺悟。你到這個世間來幹什麼的?
佛來幹什麼的?佛是來幫助眾生的。幫助什麼?幫助眾生成佛，這是佛真實的目的。你要說佛來幫助你離苦得樂，離苦得樂是很籠統的一樁事情。離三惡道，得三善道，也是離苦得樂;離六道輪迴，得小乘阿羅漢、辟支佛，也是離苦得樂;所以這一句話很籠統。佛真實的目的是要幫助大家在這一生當中立刻成佛，這才是他主要的目的。因此，佛對眾生所說一切經論法門，是以成佛這個方法為第一法門。
哪一部經、哪一個方法是一生成佛的法門?就是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，這三經是專講這一生成佛的方法，所以這種經典是佛講經說法的第一經。
這個法門，你聽了懷疑，不相信，不願意接受。那佛再適合你，你需要什麼，他再給你講什麼。我不想到極樂世界去，我來生還想作人，作一個富貴人。好，佛就教給你這個方法，滿你的願;這個願太小了。所以佛應機說法，一切眾生，你希望什麼，他都可以幫助你，滿足你的願望。
可是一切眾生當中，真正覺悟的，他是要成佛，沒有比這個更圓滿的，沒有比這個更究竟。這個法門在這一部經裡面，我們已經看得很清楚，無論什麼人，你是菩薩也好、羅漢也好、天人也好，甚至於你造作一身的罪業，餓鬼、地獄都好，不論善惡、不論淨穢、不論程度高下、不論身分、也不論男女老少，只要你相信，你肯發願，肯依照這個方法一心念佛，你就能往生。所以這個法門是一個普度眾生圓成佛道的法門，真正希有難得。一切諸佛既然出現在世間，目的是幫助大家成佛，怎麼能不講成佛的經!
也許同修也非常樂意把這個法門介紹給別人，人家聽了搖頭，不相信、不能接受，你心裡難過不難過?不必難過。為什麼不難過?諸佛菩薩都不難過，你難過什麼。為什麼不必難過?他成佛的機會沒到，這是對成佛人講的。你看看他像不像佛?不像成佛的樣子，這個經典給他，他不要。所以《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，能夠相信這個法門、接受這個法門，他的善根、福德、因緣同時具足，這是非常希有的因緣。
我們在無量劫以來，也是生生世世修行，為什麼沒有遇到這個法門?為什麼沒能往生?這三個條件總少一個，善根、福德、因緣總少一個，那就去不了;三個統統具足，不容易，太難太難了。開經偈講「百千萬劫難遭遇」，這個法門要遇到，不止百千萬劫，超過百千萬劫太多太多了。我們一定要珍惜今天的因緣，這個因緣實在不可多得，所以十方一切諸佛菩薩沒有一個不宣揚的。
這是諸佛稱嘆，是諸佛把西方世界依正莊嚴為我們說明，介紹給我們，勸我們往生;換句話說，就是講淨土的經論。這個讚嘆，就是宣講淨土的經論。
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】
這是第十八願，十八願是四十八願裡面第一重要的大願。重要在哪裡?就是把往生的方法教給我們。如果不懂方法，西方世界是好，怎麼去法?諸佛菩薩是在宣揚，不斷的在宣揚，極力在提倡;但是不懂方法，還是去不成。
所以黃老居士註解裡面寫得很詳細，隋唐時候大德，綜觀釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他們在推敲哪一部經是第一最殊勝的法門?中國、外國的祖師大德們，幾乎公認《華嚴經》是第一。《華嚴經》跟《無量壽經》作個比較，他們說《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。為什麼《無量壽經》在《華嚴》之上?諸位要曉得，《華嚴經》到最後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，如果不往生西方極樂世界，《華嚴經》就不圓滿了。《華嚴》最後的圓滿是往生西方極樂世界，本經就是《華嚴》的歸宿，《華嚴》到末後才講到，本經自始至終，字字句句都講的是西方極樂世界，所以它是《華嚴》的核心。古人這個看法沒錯，這是把這個經看出來了，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，這部經是第一。我們看古大德到此為止把這一部經選出來了。
這一部經，我們現在用的本子是夏蓮居老居士的會集本，他的本子把全經分為四十八品。這四十八品裡面，哪一品第一?我們再找，繼續不斷的找。於是我們找到第六品第一，就是我們現在念的這一品，這一品是四十八願，是這一部經裡面最重要的一段經文;而且這一段經文是阿彌陀佛自己說的，不是別人說的。
此地講「我作佛時」，這個「我」是阿彌陀佛自稱，不是別人說的。阿彌陀佛沒到我們這個世界來，他怎麼說的?釋迦牟尼佛為我們轉述的;釋迦牟尼佛轉說，如同阿彌陀佛自說，無二無別，一句話也沒說錯，也沒說漏。所以這一章是淨土經的中心。
我們仔細再看，釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界，那就是淨土三經。這三部經裡面，字字句句都與四十八願相應，都沒有違背;換句話說，根據四十八願而說出來的。所以這一品經是淨宗最重要的一部分。
再看，四十八願有四十八條，哪一條最重要?不斷去找，找到第十八，第十八也是古來祖師們公認的。這一願重要在哪裡?重要在「十念必生」。換句話說，大家念佛都會念，這一句阿彌陀佛哪個不會念?這一句名號的功德，幾個人知道?知道的人太少了。如果你知道名號功德，你念的跟不知道的人念的效果不一樣，心境不相同。第十八願是明白給我們宣布名號功德不可思議，所以第十八願就是教我們念「阿彌陀佛」，就是說明這四個字。
我們從剛才眾經較量，得到一個結論，推到最後就剩了一句「阿彌陀佛」的佛號。再回頭來看，四十八願是什麼?四十八願就是解釋這一句佛號的。你要了解這一句佛號的功德利益，那就是整個四十八願。《無量壽經》全經，就是解釋這四十八願，是四十八願的詳細說明。古人講《大方廣佛華嚴經》，就是解釋《無量壽經》的。我們再看現在我們講的《大藏經》，《大藏經》是什麼?是《華嚴經》的註解。這個反覆一思惟，才體會到原來這一句名號展開來，就是一部《大藏經》;一部《大藏經》濃縮了，就是這一句佛號。所以這一句佛號，涵蓋了所有一切的經論法門;所有一切宗派的行法，都在這一句佛號之中。
《華嚴》裡面講「一即一切，一切即一」。如果講專一，那就是阿彌陀佛的名號;任一是對一般人說的，也就是對成佛根機沒有成熟的人說的;如果對成佛機緣成熟的這個人來說，要說專一，不是任一。這個「一」就是專指彌陀名號，名號功德不可思議!
你要是把這一個事實搞清楚了，自自然然死心塌地抱著這一句佛號不會放鬆。這個佛號提不起來，是沒認識清楚，不知道它的好處;雖然聽說很好，究竟好在哪裡，不曉得。真實的好處要真知道了，你就會抓住不放。我們看這段經文。
「我作佛時，十方眾生」。說十方眾生，就包括我們在內，我們是十方眾生之內，不是之外的。
「聞我名號」。名號就是阿彌陀佛，或者加「南無」，六個字洪名，南無阿彌陀佛。真正的名號，只有四個字，這個諸位要知道，四個字是佛的名號。「南無」這兩個字是梵語，它是歸依的意思、恭敬的意思、禮拜的意思。完全翻譯過來，就是歸依無量壽佛，這是翻成中國的意思，所以這是歸依的意思。
從前蓮池大師在世的時候，諸位看蓮池大師的筆記《竹窗隨筆》，裡面寫的有一條，曾經有人向他請教，問他：您老人家教人念佛，怎麼個教法?他說：我教人念「南無阿彌陀佛」。別人就問他：你自己怎麼個念法?他說：我自己念「阿彌陀佛」。別人就奇怪了，你教別人念南無阿彌陀佛，你自己念阿彌陀佛，不加南無，這是什麼意思?他老人家就說得很清楚，他說：我真信，我真願，我這一生決定求生淨土，所以我執持名號就可以了，那個恭敬、歸依都是客氣話，不要了，所有一切客套統統免了。教別人為什麼六個字?他未必想往生，加個歸依阿彌陀佛，跟阿彌陀佛結個善緣，將來多生多劫以後，他想往生了，這個種子會成熟，是這麼個道理。蓮池大師講得很有理。
現在我們怎麼念法?如果想這一生往生，客氣話就不要了;還不想去，要加「南無」，很重要，要對他有禮貌，要有恭敬心，這是修福。真想去，所有一切客套都免掉，完全聽話;佛教我們執持名號，名號上沒有「南無」，那就對了。
「至心信樂」。這裡關鍵的兩個字，就是「至心」，至心就是真心、誠心，真誠之心。相信，這個「信」是一絲毫懷疑都沒有，完全百分之百接受佛在經典裡面的教導。佛教我們做的，我們都照作;佛教我們舍的，我們統統就舍;佛教我們到哪裡去，咱們就去;完全聽順佛的教訓，這叫至心信樂。這個「樂」，念去聲，是愛好的意思，也就是喜歡。你相信、你喜歡，非常喜歡極樂世界，非常喜歡這一個法門。
「所有善根」。善根裡面最重要的，就是執持名號。我們每一天念佛，實在講念佛對我們一般凡夫來說，念的是愈多愈好。為什麼?因為不念佛的時候，你就念六道輪迴。也許你說，我沒念六道輪迴。你滿腦子貪瞋痴慢、是非人我，那就是六道輪迴。所以不念佛，他就打妄想;不打妄想，就落在無明裡頭。可見得不念佛的時候，你不是落在無明里，就是落在妄想裡頭;落在無明跟妄想裡頭，就是在造六道輪迴的業，這個很可怕!所以輪迴不容易超越，道理在此地。
我念這一句「阿彌陀佛」，這一句阿彌陀佛念得清清楚楚、明明白白，我沒有妄想，我也沒有無明，清清楚楚的，並不糊塗。所以這一句佛號，不但破妄想，也是斷無明，這個作用不可思議!
何況這一句佛號，你只要一念佛，前面我們讀過，西方世界每一個人，不要說是佛菩薩，就是下下品往生的人，他們的能力，前面念過的經文，天耳徹聽，天眼洞視，他心遍知;我們在此地念這個佛號，西方極樂世界的每一個人都知道，都聽到了，阿彌陀佛也聽到了。
西方世界人數之多，剛才我們念過了，沒法子計算，他統統知道。你念這一句佛號，佛歡喜，西方世界所有人都歡喜，為什麼?你馬上要成佛了，歡迎你快快來，參加我們的團體，諸上善人俱會一處，他歡迎你來。不但西方極樂世界主伴歡喜，再給諸位說，十方世界一切諸佛如來歡喜，為什麼?佛的心愿是希望眾生快快成佛;看到你就要成佛了，他怎麼不歡喜!所以這一句佛號，諸佛護念，那些護法神、菩薩，哪一個對你不尊敬!這是一定的道理。
你今天學佛，為什麼遇到很多魔障，魔來欺負你，魔來擾亂你;說老實話，是你的心不清淨，你的心沒有決定，猶豫不決，跟諸佛菩薩沒有感應，魔看到就跟你開開玩笑，戲弄戲弄你，是這麼來的。如果你真正有堅定的心求生西方極樂世界，魔不敢擾亂你。第一種情形，魔看到你，趕緊走了，遠離你，不敢幹擾你;第二種情形，魔轉過頭來，發心護法，他對你恭敬，對你佩服，他尊重你。可見得我們要想自求多福，只有一個方法，老實念佛，問題就是你老不老實。一心稱念，這就老實了;還有三心二意，那就不老實了，念佛還要想別的，那就錯了。
我們現在這個世界是亂世，苦不堪言，無論哪一個地區，沒有一個安穩的地方，災難很多，往往是我們意想不到的事，不能夠預測的。了解今天的處境，認清楚這個處境，你的決心就會下去了。為什麼?除了這一個方法之外，沒有第二個方法;而且這個方法真有效，真穩當，真快速，確確實實能夠幫助我們解決問題。所以二六時中，就是一天到晚，老老實實念這一句阿彌陀佛的名號，就是善根，真實的善根，不可思議的善根。
一有機會，我們總想著報佛恩，報眾生恩。回向偈裡面說「上報四重恩，下濟三途苦」，我們也要盡心盡力去做。怎麼作法?把這個經典法門介紹給別人，推薦給別人，就是上報四恩，下濟三苦，這是上求下化，與佛的心愿完全相同。
經典我們印得很多，我們不斷在印，月月都在印。同學拿，不要覺得不好意思，你有這個觀念就錯了;希望你多多拿，拿去送給有緣的人，介紹給他;他不要也沒有關係，他看了一下，這是《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，他的阿賴耶識種子種下去了，我們的目的也達到了，這是遠因;現在不能接受，我知道你多生多世之後，你會接受。為什麼?你阿賴耶識有這個種子。
我們還有印「南無阿彌陀佛」這個名號，名號功德不可思議，我們有中文的、英文的貼紙。你們在你家門口可以貼，凡是從你家門口經過的人，都會念一念，你就度了他。你們開車，車的前後都可以貼，你的車停在停車場，左右鄰居一看，都會念一句，你也度了他。方便有多門，這都是符合四十八願度眾生的願望，我們要盡心盡力的去做。
我們借這個講堂，我們進來的時候，那裡掛了一張佛像，凡是走進這個教室的，他一定會看到佛像，阿賴耶識就種了種子。如果同修們有開店的，你那個店裡面也可以掛幾張佛像，顧客到你家買東西，你也統統都度了他。你們要做廣告，「阿彌陀佛」這六個字可以做在廣告裡，這個不須要多花錢，加六個字，人家看到這個廣告也會念一句阿彌陀佛。只要我們留意，我們為一切眾生介紹這個法門，推薦這個法門，不難做到，隨時隨地都做到。
在台灣，現在更普遍了。早年佛教剛剛在校園裡面推行的時候，同學們學佛偷偷的學，不好意思，怕別人笑話。大概民國五十一年開始，「晨曦社」第一個成立，我遇到很多同學在學校里不好意思。我就告訴他，不要不好意思;你這不好意思，很多的善根不能夠培養，很可惜。在學校里念書的時候，手上掛一串念珠，你的同學一看到你，「阿彌陀佛」，你看，他自動就念一聲阿彌陀佛;你沒有去教他念，一天不曉得多少人看到你念阿彌陀佛，這多好!我教過不少同學，手上帶念珠。你們的課本，一般人課本上都寫自己的名字，你不要寫名字，寫阿彌陀佛;你的同學看到你的書，「阿彌陀佛」，都會喊你。這就是所有善根，自行化他的善根。
「心心回向」。真誠的心，純一之心。回是迴轉頭來，我向一個方向。什麼方向?往生極樂世界。我只有這一個願望，只希望達到這個願望，這叫回向。
「願生我國」。往生西方的條件是「信願行」。你看他「信」具足了，「願」具足了。「乃至十念」，十念是「行」，要念佛。三個條件統統具備。
十念，此地是講臨終;臨命終時，十念、一念都能往生。可是臨終的時候，有幾個人會念佛?所以千萬不能會錯了意思，臨命終時十念可以往生，現在不念沒關係，到臨終時再說，還來得及。這在理論上講得通。可是臨命終時，問你有沒有把握在那個時候會念佛?我們看到許多生病的人，病中的時候，神智不清，家親眷屬都不認識了，這個時候你叫他念佛，難!給他助念，都達不到效果。
所以臨命終時，這個十念、一念往生，必須要具備三個條件。第一個，臨終那個時候，頭腦要清楚，你會不會清楚，不迷惑，這很難，這是大福報。臨命終的時候，他一點不糊塗，清清楚楚、明明白白。如果果然是這種現象，他要是沒有因緣，遇不到佛法的話，這個人不會墮三惡道。我們俗話說「好死好生」;他那麼清楚，他怎麼會到惡道投胎，怎麼可能?為什麼到三惡道投胎?是糊裡糊塗去的，哪有清楚的人會去墮畜生、作餓鬼，不可能的。這一點很難，臨終的時候清清楚楚、明明白白，這是第一個條件。第二個條件，臨終有人提醒。沒人提醒你，你不知道這個法門;或者你知道，到那個時候忘掉了。這是講助念，要有善知識提醒，這個時候教你趕緊念佛，勸你念佛，求生淨土，這是第二個條件。第三個條件，你聽了之後，一點懷疑都沒有，馬上就接受，立刻就念就求，這個人決定往生。這三個條件，古人講千萬人當中，難得有一個。因此，決定不能存僥倖。
我們平常一天到晚都念佛，幹什麼?就是為臨終那一念，就怕那個時候忘掉。好像打仗一樣，天天在練兵，練它幹什麼?就為了那一天那個時間，臨命終時，那一剎那是勝負。所以平常要認真，臨終才有把握;平常要放下，把生死看淡，不要怕死;到臨終時候一怕死，佛號就忘掉了;人家提醒你，你也不肯念了。為什麼?捨不得離開這個世間，那就壞了大事，這個就又要墮輪迴了。
為了臨終的時候，一點恐怖都沒有，用什麼方法來訓練自己?每一天晚上睡覺，想著我就要死了，天天想死，天天想見阿彌陀佛，這一天果然想到了，好快樂，怎麼會恐怖!沒有害怕。這個方法好，好得很!我每天晚上睡覺，躺在床上，就想到我要往生了，所以你對於這個生死就不在乎了。
生病不要看醫生，看醫生幹什麼?一生病，就求生極樂世界。不要去花這些冤枉錢找醫生，醫生也未必高明，小病被他治成大病，大病被他治死了，醫生不可靠。尤其現在的醫生道德觀念很差，決定不要找醫生，找阿彌陀佛，這是最靠得住最可靠的。念念心裡想著極樂世界，念念想去，我們這三個條件就真的具足了。
佛號決定不能忘掉。如果我們在工作的時候，這個工作需要用思考的，我們佛號就放下，認真去工作;工作完了之後，工作放下，佛號就提起來。念佛時什麼都不想，工作時也不要想佛號，你的工作也做好了，佛號也念好了。千萬不要念佛的時候想工作，工作的時候又想念佛，結果兩樣都搞不好，佛也沒念好，工作也沒做好，那就錯誤。這是很要緊的方法。所以念佛，在平常是多多益善，念得愈多愈好。
黃念祖老居士往生，你們許多同修都知道了，他在往生前兩個月全心全力念佛，一天念十六萬聲佛號;換句話說，睡眠的時間都很少了，兩、三個小時的睡眠，全心全力在念佛，這是給我們作一個榜樣，作一個示範。
我們在國外，受生活環境種種的限制，沒有那麼多的時間來念佛，怎麼辦?最低限度，也就是最重要的，早晚課不能缺。早晚課的目的，就是養成念佛的習慣，這很有用處，到時候自然就念佛了。
如果時間不夠用，就用「十念法」。十念法不要很長的時間，任何時候、任何處所都可以念。你供的有佛像，在佛像面前念;沒有供佛像，祖師教給我們面向西方，恭恭敬敬的合掌稱念，那就好了，的的確確是很方便的。
這十念是盡一口氣叫一念，念十口氣，這個時間不需要很長。早晨起來，洗了臉，漱了口，面向西方，家裡面沒有供佛像就面向西方，合掌念阿彌陀佛，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、・・・・」，盡一口氣叫一念，一念當中念多少聲佛號不拘，沒有關係，念十口氣。晚上睡覺前，念十口氣，時間都很短，要養成這個習慣，這是最簡單的早晚課。如果一生當中一次都不缺，也符合本經所講「一向專念」，符合這個經上的要求。這個作為定課。定課之外，叫散課。散課就是想起來就念，那個不須要計數的。定課跟散課不一樣，定課是正修，是修定;散課是助修，叫善根，此地講的善根。
這是佛在此地講的臨命終時乃至十念，這個臨終十念，不是平常這個「十念法」，就是十句阿彌陀佛。這是講臨終的時候，這是講十句，不是我們平常講的盡一口氣叫一念，不是的。臨命終時這十念，就是十句佛號。
「若不生者，不取正覺」。這個決定往生。
「唯除五逆，誹謗正法」，這兩句話要注意。如果造的有五逆罪，不誹謗正法，能不能往生?能往生，《觀無量壽經》裡面講得很清楚。如果誹謗正法，他根本不相信，不能接受，那當然不能往生。這不是佛不幫他的忙，是他自己不能接受，他不相信，他不願意念，那這個沒法子了。所以關鍵是在最後這一句。
凡夫往生，因由總有兩種：一種是平常斷惡修善、積功累德而往生的，像我們現在都是走這個路子。蕅益大師說過，能不能往生，決定在信願之有無。你是不是真信、真願?真信真願，這是往生最重要的條件。到西方極樂世界品位高下，在你念佛功夫的淺深。功夫淺的，我們常講「功夫成片」。什麼叫成片?心裏面佛號已經成了一片了，除佛號之外，沒有其他的念頭，這叫成片。為什麼不叫一心?你貪瞋痴那些煩惱沒斷，不叫一心。是非人我，貪瞋痴慢還有;雖有，它不起作用，因為你這個佛號一句接一句，那些東西不起作用，這個條件就決定往生，這叫「帶業往生」。假如煩惱斷了，貪瞋痴慢見思煩惱斷了，那叫「事一心不亂」，這個功夫就深了，生到西方極樂世界品位就高了。如果更深的功夫，這就是破無明了，破一品無明，證一分法身，那叫「理一心不亂」。所以「一心不亂」有三個等級。理一心，這是功夫最深的，往生西方世界，生實報莊嚴土。所以品位高下是在念佛功夫的淺深，不在多少。這些我們都必須要知道，要認真努力去念。
日常生活當中要看得淡，無論是人事環境、物質環境，愈淡愈好，將來往生的時候，沒有牽掛，沒有累贅，這才能得自在。教你看得淡，不是教你不負責任，不負責任，那又錯了，你把佛法的形象破壞了;世間人說「不能學佛，你看學佛連家都不要了，兒女都不要了，父母也不養了，不仁不義，不忠不孝」，這把佛教形象破壞了，這是不可以的。是世間所有一切責任，我們做的比不學佛的人還要圓滿，心裡頭沒有牽掛。
這個放下，是教你放下心裡的牽掛，你應當做事情的時候要做得更好，這就對了。換句話說，用清淨心來處事待人接物;清淨心，就是真誠心。你這樣學佛，世間人對你會敬仰，學佛的人確確實實跟一般人不一樣。
再看底下一願，第十九願是「聞名發心」，二十願是「臨終接引」。
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。】
到這個地方是一段。這一段就是第十九願，十九願也非常重要。因為在這一部經裡面，佛教給我們往生西方極樂世界修行的方法，八個字「發菩提心，一向專念」;第十八願就是「一向專念」，第十九願就是「發菩提心」。
「十方眾生，聞我名號，發菩提心」，什麼叫菩提心?佛在《觀無量壽經》給我們講三種心，菩提心是三種心。第一個是「至誠心」，至誠是真誠到極處，這是菩提心之體，本體。有體當然有作用，這個作用有兩種：一種叫「深心」，一種叫「回向發願心」。深心是自受用，這是對自己的;回向發願心是對別人的。這個作用，真心起用，有自受用，有他受用;用什麼心對自己，用什麼心對人。
實在講，三心是一心，有體有用。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面給我們講的菩提心，名稱跟《觀經》上不一樣，意思是一樣的。第一個是「直心」。直心，就是《觀經》上講的至誠心。第二個自受用，他也講「深心」，這兩部經上講的一樣。第三個他受用，他講的是「大悲心」，大慈大悲。由此可知，回向發願就是大慈悲心。
這是經論上的解釋，要細說這個三心，我們最簡略的介紹也要講三天，那就太費事了，我們的時間不夠。諸位要知道，古來祖師大德們的註解很多，可以找到這些參考的，以蕅益大師講得最好，《彌陀經要解》裡面，他老人家說什麼是菩提心?你真正發願求生西方世界的這一個心，就是無上菩提心。這個好懂，他說得確實有道理。
我們從《淨土聖賢錄》上看，從《往生傳》上看，從現代許多念佛往生瑞相上去看，確實有不少念佛往生的人，尤其是居住在鄉下的老太太，沒有念過書，不認識字，你問她什麼叫菩提心?她不知道，但是她念佛往生了，她站著走的，坐著走的，告訴家人「佛來接我，我跟他走了」，這是真的往生了，一點不假。
往往我們懷疑，她有沒發菩提心，怎麼去的呢?原來她一心一意求生西方，這個心就是真實的菩提心。蕅益大師給我們道破;回過頭來，再想想蕅益大師這一句話，跟祖師、跟經典上所講的確實是相同的。
所以是真正覺悟，真正發願求生，然後再「修諸功德」。真正發願之後，他的行持，處事待人接物，自然不一樣。沒有發菩提心之前，世間一般人起心動念，第一個想到自己的利益，都以這個為標準。我跟人交往，對我有利的，我跟他;沒有利的，遠一點，就排斥了。真正發了菩提心，念念是為眾生著想，念念如何利益眾生，把自己忘掉了。用什麼利益眾生?把這個法門經教介紹給他，推薦給他，想盡方法送給他，讓他歡喜接納，絕對不為自己利益，全心全力就做這個事情。
剛才我問大家，我們到這個世間來幹什麼的?我們冷靜想想，如果想通了，要認真去乾。我們到這個世間來，就是為宣傳這個法門的，自己決定往生的，就在幹這個;除這個之外，這個世界上其他的事與我都不相干。所以這個世間一切事情，我都可以不必知道，你的心自然就清淨了。
今天全世界人人都喜歡看電視，電視、廣播、報紙、雜誌、電影、歌舞都是搞六道輪迴，與我都不相干，我們一概不要。我們二六時中念阿彌陀佛。如果你有家庭，家人也喜歡這一些，怎麼辦?你也不能排斥，排斥你一家就不和。他看，你也陪他看，他看電視時心被畫面轉，你在這個地方學如如不動，你在這裡修行，你看那個影像在變，「凡所有相，皆是虛妄」。外不著相，內不動心，我在練功;同樣我們坐在一起，各人受用不相同，他搞六道輪迴，我們搞往生西方極樂世界，又不衝突，歡歡喜喜在一起，個人搞個人的。
所以佛教給我們，「離一切相，即一切法」，離不是躲得遠遠的，就在一起，我心裡頭不執著，這是叫離一切相，離心裡頭那個染著相，不是離外面的境界相。離外面境界相，佛也不會來度眾生，佛天天跟我們在一起幹什麼。所以是離心地里的染著相，心地清淨一塵不染，對所有境界統統不執著，你說這個多自在!縱然是看電視，縱然是參加歌舞，也在那裡修定修慧，定慧等學。那是什麼?那是道場，歌舞廳是道場。一定要懂得，要認真修學;如果一念差錯了，把那個當作歡樂場，馬上就墮落了。所以要真正覺悟，菩提心就是正覺之心。
「奉行六波羅蜜」，六波羅蜜是菩薩修學的六大綱領。第一個是「布施」，布施是放下，萬緣放下。放下什麼?心裏面一切妄想放下，執著放下，分別放下，煩惱放下，憂慮放下，牽掛放下，這叫布施，把這些都布施掉。千萬不要會錯意思，大概佛教里我們出點錢出點力叫布施，你把意思搞錯了，那個無關緊要;你要把你的分別執著妄想放下，這才重要。要把它舍掉，讓我們心裡只留一樣東西，「阿彌陀佛」;除阿彌陀佛之外，統統舍掉，這叫布施。
「持戒」是守法，戒是方法，要守法。守什麼法?佛在這個經裡面教給我們理論方法，我們統統遵守，守老師教誡之法。說到持戒，千萬不要想到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，就記這麼幾條，那個意思非常窄小，管什麼用?不管用!這幾條是所有戒裡面最重要的四條，「殺盜淫妄」叫根本戒;除這個以外，對我們妨礙的事情太多太多了。所以佛所有這些教法我們統統要遵守，遵守老師的教誡。
除這個之外，我們現在還沒到西方世界去;換句話說，我們還需要跟這個世界的一切眾生在一起共同生活，現前這個世間的法律是維持秩序的，也是戒，要遵守。法律之外的風俗習慣、道德觀念，統統屬於戒律，都要遵守。世間生活規範，每一個地區不一樣，每一個時代不一樣;我們生在什麼時代，生在那一個地區，就要守這一個地區現代的一些法規，我們才能夠跟大家和睦相處，才能夠處得非常融洽，我們的修學不會受到障礙。我們把佛法推薦給別人，他也歡喜，這叫持戒。
「忍辱」是耐心，無論做什麼事情要有耐心，要有長遠心、有恆心、有毅力，我們的願望才能達到，理想才能夠實現。
第四個是「精進」。進是進步，天天要求進步。進步要精進，精就是專一，一門深入叫精進。學多了、學雜了，縱然進步，不叫精進。不精進，就叫亂進，叫雜進，還摻雜亂七八糟的，那個效果就談不上了。精進才能得定。念佛精進，他才能得一心不亂。你這個法門學多了的時候，決定有妨礙。
「法門無量誓願學」這句話沒錯，可是在前面還有兩句。前面有「煩惱無盡誓願斷」，你要先斷煩惱;煩惱沒有斷，不能學法門。為什麼?煩惱不斷，所學的法門都是邪知邪見;摻雜煩惱在裡頭，都是邪知邪見。
這個事情，諸位如果很冷靜留意一點，你就能覺察出來。無論是世間法，或者是在佛門裡面，這個人在沒出名的時候，人很謙虛，和藹可親，對人很有禮貌;當他一出名，有了成就，眼睛長在頭頂上，誰都瞧不起，貢高我慢。為什麼?他學的東西太多了，愈學愈覺得了不起，愈學愈傲慢;傲慢是貪瞋痴慢，你看愈學煩惱愈增長。所以祖師教給我們的是經驗之談，煩惱不斷，專精一門;煩惱斷了之後，再廣學多聞。所以先斷煩惱，再學法門。
我常常勸同修們，先修一門，我們這一生就專學一門，到西方極樂世界再廣學多聞，到那裡是無量壽，不在乎了;到那個地方再「法門無量誓願學」，留到西方極樂世界再乾，在這個地方沒有往生之前，決定不乾。為什麼?怕障礙往生。
在這個世界一定要專念阿彌陀佛，這個經教不懂，不礙事;懂得多了的時候，痲煩多。為什麼?你真透徹了，沒有問題;不透徹，佛在這裡講有，在那裡講空，到底是空、是有?你經愈讀得多，問題就愈多，到最後一事無成，不如不學。如果別人來勸你，你就恭惟他幾句，「我的根性不如你，我的程度不如你，我只能念阿彌陀佛，你比我高得太多了，你那個法門可以成就，我決定不能成就，我還是老實念我的阿彌陀佛，能往生就算很幸運了，我也不妨礙你，你也不要痲煩我」，這樣很好，問題就解決。他聽了也高興，你捧他，你高，我不如你;我到西方極樂世界，你搞六道輪迴。
唯有精進才能得定，定是樞紐，慧是目的。最後是般若智慧。這是菩薩在日常生活當中修持的六大綱領，我們要記住，也要套用這六大綱領，修正我們身心思想行持的錯誤，依照這個標準來修學。
「堅固不退」。立志要堅，有進無退，這是聞名發心。
【復以善根回向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。】
這兩句很重要，這是講我們平常用功的方法。前面十八願，那是決定往生，增長我們的信心，使我們了解名號功德不可思議。平常應該怎麼個念法?阿彌陀佛在此地教給我們，要「一心念我」;這個「我」就是阿彌陀佛，一心念阿彌陀佛。一心就是專心，不能有雜念，功夫一定要晝夜不斷，那個效果就非常顯著了。《無量壽經》跟《阿彌陀經》都是講一日到七日，這是真正講專修念佛法門。
我們通常講打佛七，打佛七要用這個方法來念。現在我們看到許多佛七都是法會了，目的不是在念佛;說的不好聽，目的在消遣，無聊沒事情乾，消遣消遣，那不是真正念佛。真正念佛，這七天就是一句佛號，不許可有一個雜念。所以進念佛堂，就不能講話，七天七夜不能中斷。見到任何人不打招呼，一打招呼就摻雜了。七天當中，吃東西是由護七的人替你準備好，到吃飯時候擺出來，你自己去吃，也沒有人叫你，你也不可以叫人，這才叫念佛的道場。
決不是像現在打佛七，念一枝香當中要休息二十分鐘、半個小時。這一休息，張家長，李家短，雜心閒話，現在就搞這一些。
真正打佛七，恐怕同修們都沒見過。而且真正佛七，事先要聯繫。因為在佛七當中，法師不能講規矩，一講就雜心閒話。所以這些規矩預先要練習，練熟之後才能參加這個道場;沒有學過規矩，不可以進去，一進去你會擾亂別人，因為這個時候不能教規矩，一句話都不能說的。
我們在美國，找不到七天這樣長的假期，同樣用這個方法念一天一夜也可以，兩天兩夜也可以，都非常之好。實在講念一天一夜，這個比較容易做得到，一個月念一次，這個效果非常殊勝。因為二十四小時全心全力專注在一句佛號，比我們平常散念那個效果要大很多，這是非常好的方法，真正有效。
【臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。】
這幾句話也很重要。前面講「我作佛時，十方眾生」，他沒有提出哪些我來接引，哪些我沒有接引，他沒有提這個條件。換句話說，每一個往生的眾生，佛統統都來迎接。所有淨土經論裡頭，要以四十八願為主;與四十八願講的不一樣的，我們寧願信四十八願，其他的或者佛有別的用意，對人家有另外一個說法的。總而言之，四十八願是基本的根據，最原始的根據;就好像一個國家的憲法一樣，任何法令規章不能跟它牴觸，這個很重要。佛決定來接引，我們一定要相信，決定不能懷疑。
生到西方極樂世界，就作阿惟越致菩薩。阿惟越致是梵語，翻成中國的意思是不退轉，圓證三不退。不退轉的菩薩是什麼菩薩?通常講圓教八地以上，生到西方極樂世界，就是這個地位。這是彌陀本願加持的，不是我們自己有能力達到的，這是西方極樂世界無比的殊勝莊嚴。現在佛已成佛了，當然這一願他也兌現了。
無量壽經(第二十八集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0028
請掀開經本，第二十五面倒數第三行，我們看大願的第十二段：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心回向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。】
這一願是「悔過得生」。在前面曾經跟諸位報告過，凡夫往生西方極樂世界，總有兩種：第一種是平時依照經論方法修行，積功累德，這是一種三輩往生者;另外一種是悔過往生，就是我們講的懺悔，這是一生當中造極重的罪業，到臨終時候才懺悔。懺悔往生，他的品位高下也不一定，主要是看懺悔的心;如果他懺悔的心是純真，改過徹底，那個品位也非常之高。我們在《觀無量壽經》看到阿闍世王，這個人在生的時候是造五逆罪，殺父親、害母親、破壞佛法，這個罪非常非常之重，那是決定墮阿鼻地獄。這個人也算是過去有善根，臨命終時懺悔，念佛往生。釋迦牟尼佛給弟子們講，阿闍世王往生，他的品位是上品中生，可見得那個品位非常非常之高;極重的罪，也能夠有這麼高的品位，他是真心懺悔，徹底懺悔。有這兩種情形。像阿闍世王這個例子，在本願里就是這一條，所以確確實實這是有彌陀本願依據。
經文一開端，這個境界也是「十方眾生」。「聞我名號，繫念我國」，這個「聞」裡面一定有信有解，這是菩薩三慧裡面的聞慧。繫念，一定要有願有行，所以這是「信願行」三個條件具足。「發菩提心，堅固不退」，就是往生西方極樂世界這個願望、意念非常堅強，念念都不捨。
「植眾德本」，在本宗裡面來講，就是執持名號，一切時一切處，心裏面都有阿彌陀佛，這個就是真正的德本。昨天跟諸位分析了，這句佛號功德不可思議，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，乃至於十方一切諸佛教化眾生的經論法門，一句阿彌陀佛統統包括了，的確一個都不漏，所以這個名號功德不可思議。經裡面講「植眾德本」，一切功德的根本就是名號功德。念佛的人雖然多，真正知道名號功德的人不多，所以念了他會懷疑;如果真正知道名號功德，他就不會懷疑，那個念起來是真正有受用。
「至心回向，欲生極樂」。這是一生所解所行所修的，只有一個願望，希望將來生到極樂世界。人一生能這樣行持，沒有一個不往生的，決定往生。「無不遂者」，沒有一個不如願的。
這一段是佛說一般人平常修學往生法，往生法門也給我們說得很清楚很明白。
「若有宿惡」，宿惡就是過去所造的惡業，或者是前生的、多生多劫以前的，或者是這一生造的;這一生造的，在沒有聞到這個法門以前，也算是宿惡。你所造的這些惡業，一定要剷除，要懺悔。不要以為懺悔是念念想著你的惡業，那就錯了。為什麼?你想一遍就又造一次，天天想就天天造，你這個惡業怎麼能斷得了?所以不可以。
那怎麼樣叫懺悔呢?念阿彌陀佛就是懺悔。我心裡現在只有阿彌陀佛，惡念沒有了，這是真懺悔，諸位一定要明白這個道理。千萬不要在佛像面前訴苦，我造了什麼什麼罪業，佛菩薩你原諒我，你在佛菩薩面前又造一次;你一天念一遍，就一天又造一次，你這個惡業永遠消除不了。
所以佛教給我們，不要去懷念過去那些惡業，這個心裡頭不可以有，使這個惡業的印象慢慢淡掉，慢慢沒有，這就消除掉了。常念阿彌陀佛。前面講過阿彌陀佛是植眾德本，何況又得彌陀跟十方一切諸佛威神的加持，這個利益太大太大了。這是無邊的利益，自己要知道爭取，沒有比這個利益更大的。
自古以來，我們看淨宗裡面有不少的大德們，也不是一學佛就開始學這個法門，大概開始的時候是一切法門都接觸，像我們所熟悉的蓮池大師、蕅益大師，近代的印光大師，他們初學佛的時候，宗門教下樣樣都學;到認識這個法門之後，把所有學的東西統統舍掉，統統放棄掉，專修一門。這是因為開始接觸時不識貨;多接觸，的確浪費很多的時間。哪一個人有這麼大的福報，一接觸就遇到這個法門，一接觸就相信這個法門，很難很難!
我自己的根性就不是一個上根人，我學佛算是沒有太久，大概學佛第五年接觸到淨土宗;接觸後，不相信，不能接受!跟李老師十年，李老師是專弘淨土的，他是印光大師的學生，我們接受他的教導，只是對淨宗不反對、不排斥，很尊敬它，但是不學它。你就曉得，這個東西難。
到什麼時候才真正認識它?到講《華嚴經》，講了一半的時候(所以我這個淨宗是從《華嚴》入門)，在《華嚴》裡看到什麼?看到華嚴會上所有的佛菩薩都念佛求生西方極樂世界，這對我是很大的震撼。為什麼文殊普賢，這是華藏世界的等覺菩薩，還要發願求生淨土?經上告訴我們，十地菩薩(十地是從初地到等覺這十一個位次)他們修什麼法門?這是講華藏世界這些大菩薩，最高級的菩薩，始終不離念佛。始是初地，終是等覺，這十一個位次的菩薩修什麼?念佛求生淨土。
明白這一個事實，這才回過頭來非常認真的檢討，仔細的研究，才真正知道這個法門是一切諸佛度眾生、了生死、脫輪迴、成佛道的第一法門!這是很不容易很不容易，這個被發現了。發現之後，其他的東西統統舍掉，我過去學的《華嚴》、《法華》、《楞嚴》全部都舍掉。《金剛經》我講過四年，四年講了多少?講一半，講得很詳細。那個時候很可惜沒有留錄音帶，我講的是江味農居士的《講義》，所以那麼長。那本《講義》，我那個時候估計要講完的話，需要八年。講了一半，一半也是一個段落，《金剛經》有上半部，有下半部。
所以信心建立非常非常不容易。自古以來，真實信心建立也是有兩種，一種就是真正認識了，明白了，了解了，那這個信心絕對不會動搖;另外一種，就像老太婆一樣，她雖然什麼都不懂，她的善根深厚，叫她念佛，她就死心塌地念佛，一生都不會改變的。你問她什麼道理?她不知道，就一直念下去，這種人決定往生。那個非常可愛，很了不起，我們一般人不如她。所以往往老太太們往生的時候，預知時至，站著走的，坐著走的，真正了不起。
在台灣，我們親眼所見到的，在台北市的李濟華居士往生，舊金山甘老居士那一天也在座，李老居士跟大家講經，講了一個半小時;講完之後，告訴大家，我要回家去了。人家以為他年歲大了，八十多歲，講累了。哪裡曉得，他下了講台，在那個小客廳的沙發上一坐，就走了。沒有生病，臨走之前，還講了一個半鐘點，音聲宏亮，說走就走。老居士走的時候，我聽人家講，他是兩三個月之前就曉得自己哪一天走，所以利用星期假日看看老朋友，去辭行，見最後一面，走得這麼自在，這麼瀟灑。
民國五十七年，台南將軍鄉有一個老太婆站著往生，念佛只念了三年，就念三年佛，她也是自己知道什麼時候走。她是站著走的，都不生病，真正得大自在!
大戰之後，香港何東爵士的夫人，就是何世禮將軍的母親，她往生對香港念佛人有很大的影響，她那個走等於是表演往生，開往生大會，把她家裡親戚朋友都找來。因為她們一家是基督教徒，但是何世禮將軍對於中國這個教育還是有相當的基礎，所以母親念佛，家裡也有佛堂，他們全家是基督教徒，彼此沒有衝突，兒女很孝順。
老太太往生這一天，就把她的兒女、媳婦、家人叫來，她說：我們一家宗教自由，但是我今天要到西方極樂世界去了，我們總算是母子一場，你們今天應該念幾句佛號送送我。最後這個要求，當然於情於理都能講得通，所以召集親戚朋友念佛，看她怎麼走?她盤腿坐著走的，念不到十五分鐘就走了，沒有生病。這一家基督教徒從此以後都念佛了，為什麼?親眼看到的。所以這個老太太很厲害，度她一家人，平時不說話，臨終表演給你看，看你信不信?這是何老太太度了她一家人，平常一句話不說，臨終你看看我這個樣子，你相不相信!
何老夫人能做得到，我們能不能做到?所以你家人不相信沒有關係，等你臨終表演給他看，他就相信了;你臨終沒有這個本事，那你就度不了他了。你要想度他們，你要學這個本領，來去自由。這個本領怎麼學法?這一部經裡面統統都教給我們了。
世間什麼事都是假的，只有這一樁事情是真的，這個作不了假;人不生病，身體健康狀況非常好，曉得什麼時候走，到時候說走就走。真正到這個功夫，想不走也可以不走，生死自在;我願意多住幾年也不礙事，想什麼時候走，就什麼時候走，真的是來去自由，這叫了生死!
我們在這個法門裡面，就是執持名號。修這個法門，到達這個境界、達到這個目標的人太多太多了，這是真實的證據，擺在我們面前。所以誠心誠意念這一句佛號，就是懺悔，念佛就是真正的懺悔。
「為道作善」。自今而後，斷一切惡，修一切善。善惡的標準要知道，佛的教誨是標準。這一部經裡面，告訴我們哪些是善事，勸我們修學;哪些是惡事，勸我們要禁止，這個經裡面講得很多。
戒律是善惡的標準，可是所有標準裡面，有一個總原則，這個總原則就是真實的綱領，佛教給我們「諸惡莫作，眾善奉行」，這是戒律的總原則。善惡的標準定在哪裡?凡是對自己有利的，都是惡;凡是利益眾生的，都是善，這是善惡的標準。
有些人聽了之後，心裡有疑惑，誰不求自己的利益?與自己有利益都是惡，那我們學什麼?諸位要曉得，世間人觀念跟佛的觀念不相同，世間人迷，佛覺悟。六道輪迴從哪裡來的?就是從自私這個念頭上來的，「我執」。說實在話，佛法自始至終在破執著;你只要有「我」，你就有輪迴，你就有三界六道，你就有煩惱，就有生死，就有系縛，這些統統都是為著一個「我」;我執打破了，到無我了，就證阿羅漢，超越三界了。所以，念念為我是增長我執，你得不到結果，這是惡。第二種執著叫「法執」，就是執著一切諸法。雖然不執著「我」了，法是真的，有這個執著也糟糕，有法執的不能見性。阿羅漢我執沒有了，他有法執，所以他不能明心見性。要想明心見性，見性成佛，我法兩種執著都要打掉。佛說這是事實的真相!
我們眾生統統在迷，不曉得事實真相，起心動念都為「我」，這個很糟糕。所以這個念頭存在，八萬四千法門任何一個法門，都不能成就。可是求生西方極樂世界行，他可以帶業往生，只有這個法門能成就。然後你才真正體會到，為什麼那些法門我們學了沒有用處，我執破不掉!你不相信試試看，你去參禪，哪一天能破我執?破我執，你就得禪定了，就超越三界了。我執要是破不掉，禪定功夫再高，還是在六道;你盤腿面壁，一坐可以坐三個月，一坐可以坐一年，都不出定的，你將來也不過是色界天無色界天而已，出不了三界。原因在哪裡?我執沒破。難!太不容易。
我們想想，一切法門破我執這麼難，只有回過頭來再老實念佛。雖然老實念佛，那個「我」的觀念愈淡愈好，為什麼?將來到西方極樂世界的品位高。所以平常起心動念，多替別人著想，多替社會想，多替佛法想，不要想自己。大家都好，我當然好;大家都不好，我一個人好，也保不住，災難就來了，嫉妒障礙侵害的統統來了。所以念念為眾生，這個就是作善，為道作善。
「便持經戒」，這是勸我們要讀誦經典。每一天讀誦，就是每一天接受佛的教誨，念念不忘佛對我們的教訓，我們要把這些教訓變成自己的思想見解、生活行為，這個叫學佛。
「願生我剎」，要發願求生淨土。
「命終不復更三惡道」。造作三惡道的罪業，也不會墮落三惡道，你決定得生淨土。所以這一願是「悔過得生」。下面第十三段：
【我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。十方世界諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者。不取正覺。】
這一段裡面，總共有三願，「國無女人、厭女轉男、蓮華化生」。大概阿彌陀佛在行菩薩道的時候，參觀了許許多多世界，看到很多世界有男人、有女人，男女交纏問題，永遠搞不清。所以他老人家建立西方極樂世界，沒有女人，全是男人，很多糾紛都沒有，問題徹底解決了。這大概都是他從前觀察考察的心得，在西方極樂世界實現。
凡是女人生到西方極樂世界，都變成男人。前面我們曾經看到，西方極樂世界是平等世界，身體容貌完全都一樣，那是真平等，大家心就平了。像十方世界，身體不平等，容貌不一樣;相貌莊嚴的就覺得自己很傲慢，很了不起;相貌劣一點的，就有自卑感，總覺得不如人;煩惱重重，都從這裡生的。西方極樂世界大家都一樣，這個煩惱都沒有了，念頭都不會起來，這個世界好就好在這個地方，所以那裡沒有婦女。
從前唐朝時候，道宣律師引經說過一句話，但是這個經是哪一部經，他沒說出來，我們也沒有時間去查《大藏經》。他老人家曾經講，這個經上說，十方世界有女人的那個世界就有地獄;如果那個世界沒有女人，這個世界雖然有惡道，沒有地獄;有畜生，有餓鬼，沒有地獄。曾經引說佛在經上有這麼一個說法，但是哪一部經沒說出來。
第二十三願「厭女轉男」。從前女身苦難多，女身不自由。在中國、在印度，在封建時代都是一樣的。佛說經，是在那個時代說的，這個諸位要曉得。佛如果今天來給我們說法，講法就不一樣了;今天社會開放，男女平等，而且真正學佛有成就的，在家女眾第一多。從前學佛成就的排列順序，成就最多的，第一是出家男眾，第二是出家女眾，第三是在家男眾，第四是在家女眾。現在完全顛倒了，學佛成就最多的第一是在家女眾，第二是在家男眾，第三是出家女眾，第四是出家男眾，全部顛倒了。為什麼顛倒?我不必說，你們仔細想想應該知道，所以說實在話，現在在家學佛比出家方便。
末後「蓮華化生」，這一願非常重要。十方諸佛剎土出生就是「胎卵濕化」，像我們人間是胎生，胎生情很重，很不容易斷，所以有父子之情、夫婦之情、兄弟之情，很不容易斷，這統統都是六道輪迴的因素。你為什麼不能超越?這些情就像繩索一樣，一條一條把你綁住，你沒法子斷掉。
西方世界是蓮花化生，這些都沒有了，問題都解決了。所以那裡沒有父母、夫婦、兄弟，沒有這些情執。這是顯示出極樂世界阿彌陀佛對他這個環境確實是加以改造了，跟十方世界不一樣。
【我作佛時。十方眾生。聞我名字。歡喜信樂。禮拜歸命。以清淨心。修菩薩行。諸天世人。莫不致敬。若聞我名。壽終之後。生尊貴家。諸根無缺。常修殊勝梵行。若不爾者。不取正覺。】
這是「天人禮敬、聞名得福、修殊勝行」三願。佛說一切經論、一切法門，都是應機說法，眾生希望得什麼利益，統統都能滿願。這個法門，主要目的是幫助根熟的眾生。所謂根熟，就是他在這一生當中成佛的機緣到了，這是幫助他成佛的，是教給你直捷修學成佛的法門。有人遇到了，我還不想成佛，行不行?行。這一願就是你不想成佛，我來生還想作人，比這一生更快樂、更富有、更尊貴，行不行?行。這一願就是加持這一些人。由此可知，這個法門非常廣大，可以幫你成佛，也可以幫你得人天福報，真正是有求必應。
求，要如理如法的求，這一點非常重要。如果我們求的不合理、不如法，這個求就有障礙;如理如法的求，沒有障礙，真的是有求必應。因此，我們要懂理論、懂方法。
佛在此地告訴我們，同樣是用讀經念佛的方法求世間的福報，你對於經典佛號要歡喜信受，你要相信，你真正能喜歡。這個「禮拜歸命」的意思，就是真正照作。佛在經典裡面，教你哪些事情是善的，應當要做;哪些事情是惡的，應該要止，不能做，你能夠依教奉行，這叫歸命。
「以清淨心，修菩薩行」。菩薩行是講六度，前面跟諸位介紹了，我們在日常生活當中，處事待人接物，依照這六條綱領，依照這個方法去做，用清淨心來做。
「諸天世人，莫不致敬」，這是你得到的第一個好處;別人見到你，自然生恭敬心，得到大眾的敬愛。你能夠這樣做，能夠得到大眾的敬愛，得到大眾的擁護，這是福報。
「若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺」。這是講你不願意往生，來生還希望得人天福報，可以滿你的願;你壽終之後，來生一定生在貴族尊貴的人家。「諸根無缺」，就是我們今天講身體狀況非常良好，沒有缺陷，這是福報。
第二十七願是「修殊勝行」。「常修殊勝梵行」，因為你的善根深厚，來生雖然得人身，還是會遇到佛法。為什麼會遇到佛法?你以前是以清淨心修菩薩行，這一個善根會讓你時時處處遇到殊勝的佛法，這是滿足小願的。這個大願是往生不退成佛，那是大願。這是小願;大願能滿足，那小願當然很容易。下面第十五段：
【我作佛時。國中無不善名。所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。】
這一段裡面文不多，但是包括了四願，「國無不善、住正定聚、樂如漏盡、不貪計身」。第一個「國中無不善名」，名都沒有了，當然沒有事實，所以西方世界沒有三惡道的名。我們在《彌陀經》上也看到西方世界有白鶴、孔雀、迦陵頻伽這些鳥。這些鳥是不是畜生?不是的。極樂世界沒有畜生道，那這些鳥是怎麼一回事?這是阿彌陀佛變化所作。變出來幹什麼?變出來說法，講經說法的。因為佛在那裡講經說法，你一定要規規矩矩坐在那裡，不好意思，要有威儀;那些鳥在那裡說法，無所謂，我躺在那裡聽也可以，方便多了。所以為了讓你接觸佛法舒適起見，不要受那麼拘束，佛變眾鳥來給你講經說法，這多自在!法音宣流遍滿世界;不但鳥會說法，樹也會說法，水也會說法，流水有聲音都會說法。這全是阿彌陀佛變化所作，那邊沒有惡道的名字，惡言、惡語、惡的名詞，西方極樂世界永遠聽不到。
第二十九是「住正定聚願」，凡是生到西方極樂世界的所有眾生，都是住正定聚。這是佛在大乘經上常說的，把一切眾生分為三大類。第一類是「正定聚」，他所修學這個法門，決定正確，決定有結果，這叫正定聚。第二類是「邪定聚」，他所修學的法門、或者是理論、或者是方法、或者是境界有錯誤，依照這個法門修，無論怎麼精進努力，決定得不到結果，這一類叫邪定聚。第三類是「不定聚」，像我們這些人都屬於不定聚，那就看你的緣分了，遇到一個真正善知識，就把你帶上正定聚了;如果遇到不是真正善知識，那你就會跟他學成邪定聚了，這叫不定性的。因此，善知識非常非常重要，對於我們這一生成就與否，真的有決定性的影響，不能不慎重。
可是善知識到哪裡去找?實在找不到。真正善知識你要是找到他，他跟你講：你不要來找我，我什麼都不會。多謙虛!怎麼辦?非常非常之難。不像從前，還有一個方法能夠認識善知識，什麼方法?看看哪一個在閉關，哪一個在山上住茅篷，你去找他，那決定是善知識。因為不是到自己真正明心見性，一切通達了，沒有資格閉關。為什麼?要參學，到處去學。這個閉關住茅篷了，等於向大家宣布，我的學業已圓滿了，你們到處學，我不必再學了，我已經畢業了。畢業為什麼不去度化眾生?沒人請他，總不好意思自己去，不能自己替自己宣傳，就去閉關，等人來請他，或者住山、住茅篷，不下山，等別人來請他，絕對不可以自我宣傳。
現在人不相同，現在個個是善知識，我什麼都懂，你跟我學就好。這個問題很嚴重。甚至於一出家就閉關，就住茅篷，實在講，這是盲修瞎練，要學一個無師自通，搞這些，這些問題太多太多了，所以今天善知識找不到。
實在找不到，怎麼辦?我們學古人，作古大德的私淑弟子，這是一條好的道路，這個道路是中國孟子開的。孟子想找個好老師，找不到，知道孔老夫子很了不起，雖然孔老夫子已經死了，不在了，但是孔老夫子的著作在，於是他就專門學孔老夫子，以此為師;自己讀不懂的地方再請教夫子的學生，他們曾經親自接受過夫子教導的，向他請教，以孔老夫子作老師。他學成功了，孔子是「至聖」，後世尊他為「亞聖」。
學古人，在中國用這種方法，歷代大有人在，幾個著名的，像漢朝《史記》的作者司馬遷，他學左丘明。左丘明也不在世，左丘明跟孔子同時代的，他怎麼學法呢?左丘明有一部書《春秋左傳》，他就專門學這本東西，一門深入。他學成功了，所以他的文章是學《左傳》的。唐朝的八大家之一韓愈，韓愈學司馬遷，韓愈的文章是學《史記》。這都是學古人，以古人為老師;今人找不到，找古人，這個好辦法，不會錯，不會迷失方向。
佛門裡面也有例子，蕅益大師就是學蓮池的。蕅益大師在世的時候，對蓮池大師非常仰慕，蓮池大師已經往生了，他的著作在，依著蓮池的大師的著作讀誦，依教奉行。他學蓮池，學得很像，也成為一代祖師。
現在人，我們肉眼凡夫看不出賢愚，找古人，這個路子好。我今天給諸位介紹一位大善知識，阿彌陀佛，《無量壽經》在此地;如果我們照《無量壽經》來修學，我們的老師是誰?阿彌陀佛，能把這一部經典裡面的理論都明了了，教訓都能夠在生活當中實現了，你就是阿彌陀佛真正的弟子，你是阿彌陀佛第一弟子。這是在盡虛空遍法界最善的知識，釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的讚嘆，「光中極尊，佛中之王」，我們要珍惜這一段因緣，作阿彌陀佛的學生，我們的心愿解行都要像阿彌陀佛，以阿彌陀佛為標準，這就好。這是正定聚。
第三小段，「永離熱惱，心得清涼，所受快樂，猶如漏盡比丘」。這是說西方極樂世界往生的那些大眾，他們的快樂到什麼程度?沒法子想像。佛在此地舉了一個比喻，如漏盡比丘;漏盡比丘就是阿羅漢，煩惱斷盡。
「漏」是煩惱的代名詞，漏盡就是煩惱斷盡。我們這個經是大乘經，大乘經要以大乘教義來解釋，小乘阿羅漢只斷見思煩惱。煩惱有三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。這三大類當中，小乘只斷一種，塵沙沒有斷，無明也沒斷。大乘漏盡就是十地菩薩，法雲地的菩薩，第十地的菩薩，他的見思煩惱沒有了，塵沙煩惱也沒有了，無明煩惱還剩下兩品，四十一品無明他斷了三十九品，還剩下兩品，這是大乘阿羅漢。
此地這個漏盡比丘，不可以用小乘羅漢;小乘羅漢比西方極樂世界下品下生的人，那個享受都不如。所以此地講的漏盡比丘，決定是大乘法雲地的菩薩。他們那個快樂享受，是菩薩位子上差不多到了頂點，這就真樂。
「若起想念，貪計身者」，這一句就是「不貪計身願」。他們這個身見早就破除盡了，不可能再起這個念頭;換句話說，我執我見不可能再起。那麼佛為什麼要說這一句話呢?這一句話不能不說，非常重要。因為我們是帶業往生，我們的身見沒斷，到了西方極樂世界常常想到「我」，「我」這個觀念還在，起心動念，馬上這個「我」的念頭就會冒出來。到了西方極樂世界，這個念頭還會不會隨時起來?不會起來了。為什麼不會起?彌陀本願加持，四十八願是阿彌陀佛本願功德加持，所以一往生到西方極樂世界，就不會有「我」這個念頭起來，這個很了不起。
在十方世界要把這個念頭斷除，證阿羅漢，那是小乘阿羅漢;小乘阿羅漢，佛給我們講，證得須陀洹之後叫小乘初果，天上人間七次往來才能達到這個境界，可見得「我」這個念頭很不容易斷。到西方極樂世界，得到阿彌陀佛威神的加持，不斷自然就沒有。再看底下一段：
【我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。】
這一願是「那羅延身」，就是我們常說的金剛不壞身。到西方極樂世界，體質就像金剛一樣，永遠不壞，所以也永遠不會生病，永遠不會感覺疲乏，金剛不壞身!金剛那羅延，那羅延是金剛力士之名，用他來形容來比喻，到那個地方身的體質堅固。我們這個世間得的這個身，非常脆弱，什麼時候你會感覺到?受一點小小風寒，體力馬上就沒有了。平時再強壯，一點點小病，體力就消失了，非常脆弱。西方世界就不如是了。
【身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。】
這是「光明慧辯願」。西方世界，佛有光明，每一個人都有光明。這個光明，從願文裡面來看，願文都是彌陀本願加持的，除本願加持之外，你本身有光明。本身光明從哪裡生的?從清淨心生的，你的心地清淨就有光明。
我們現在這個社會跟從前不一樣，從前社會奇奇怪怪的人有，但是少，不多;現在這個社會奇怪的人很多很多，幾乎到處都可以遇得到。什麼奇怪的人?有神通的人，有天眼的人。是不是事實?給諸位說是事實。你說他能看到光，我相信;他能夠離地三尺，我也相信，確確實實有。
《楞嚴經》上講得很清楚，這些能力，是不是他自己的?不是的，他自己沒這個能力。那能力從哪裡來的?妖魔鬼怪加持的，所以他有這個能力。妖魔鬼怪離開他，他這個能力馬上就喪失了，所以這個能力會退失的;如果是自己修成的，不會退失。所以這是外來力量加給他的。
有沒有好處?說實在話，沒什麼好處，好處是他自己感覺到炫耀，很了不起，我有神通，增長貢高我慢的習氣。壞處是什麼?他被妖魔鬼怪控制，他要聽他的話，要聽他擺布;你不聽他的擺布，必然要受到他的懲罰。
這個跟佛法不一樣，佛法大慈大悲，你得罪佛，毀謗佛，佛不會見怪你，佛也不會懲罰你。我們常常聽到經上講，破壞佛法這個罪很重，罪從哪兒來的?罪是你自性裡面變現出來，還有一些護法神;護法神是凡夫，你得罪佛，佛不怪你，但是他看到難過，他要整你，是這麼一個關係。護法神會整人，佛菩薩不會，佛菩薩決定不動心的。所以這個光明就有智慧，就有辯才，是自心與佛力的加持。
【善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。】
第三十四願是「善談法要」。這是辯才，具體表演在講經說法上。講經說法有佛力加持。現在講經說法的人少，所以希望同修們要發心。這個發心，實在講功德非常殊勝。我們並不是貪圖功德，為了報佛恩，為了報一切眾生之恩，應當發心。不要認為自己沒有智慧，沒有這個能力;你只要一發心，佛菩薩神力一加持，你的智慧也來了，能力也得到了，統統都有了。實在講決定不是自己有這個智慧能力，是蒙三寶威神加持，這是實實在在的。
如果諸位將來真正發心講，你會有這個體驗，而且非常明顯。在講台上講得頭頭是道，下了台之後，你問他講些什麼，不知道。這不是騙人，是真的不知道;怎麼講出來的，不曉得。初學的或者有些老修，講經之前作了充分的準備，寫成講義，上講台的時候又是一套，所準備的都沒用上，這就顯示出佛力加持的。
但是有一個基本的原則，就是真心，把佛法介紹給別人，完全是利益眾生之心，沒有一絲毫自利之心。如果有一點自利，貪圖供養，貪圖別人恭敬，或者貪圖其他的一點好處，三寶神力就加不上了，當中就有障礙，得不到佛力的加持了。
所以一切真實就得到佛的加持;有一絲毫虛假，如果有加持，那就是妖魔鬼怪的加持，這是欺騙大眾，這個造作無量的罪業。這個要知道。
【我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。】
這一願是「一生補處」，也非常重要。前面我們曾經讀到，佛保證我們在西方極樂世界一生必定成佛，我說那一願是佛對我們的保證書。這個地方我們又看到一願，這一願必定到達一生補處;一生補處，就是等覺菩薩，我們常講的後補佛。
一生補處這個地方有兩個字要重視到，就是「究竟」這兩個字。如果沒有「究竟」這兩個字，一生補處有四種。因為佛有四種，天台家講「藏通別圓」四教，藏教有佛，藏教有補處菩薩;通教有佛，通教也有補處菩薩，他們都不究竟。這個「究竟一生補處」是圓教的補處菩薩，就是我們今天所知道的觀世音菩薩、大勢至菩薩，文殊、普賢、彌勒菩薩，這些都是圓教的一生補處。這是保證我們一生當中一定可以證得。
【除其本願。為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。】
這一願是「教化隨意」，是對我們來講的，也是我們非常希望的。希望什麼?假如我到西方極樂世界，我要多久才能夠回來度我的家親眷屬?我想我們統統都有這個念頭。是不是到那個地方修成等覺菩薩，要修多少年?怕時間太長，等不及!這一願就太好了，問題解決了。
「除其本願，為眾生故」，「除其本願」就是你要是不離開的話，在那裡專心修學，你很快就究竟必至一生補處。你要不著急成佛，不著急得補處這個地位，沒關係，你到西方極樂世界跟阿彌陀佛見一面，打個招呼，向他報告一下，那裡還有很多親屬，我要去幫助他們，可不可以?阿彌陀佛點點頭，你去好了，你就是菩薩，你就有能力去度那些眾生，入三惡道也決定不會迷惑。菩薩有隔陰之迷，這個要曉得;七地菩薩都有隔陰之迷，到八地才沒有，所以相當不容易。西方極樂世界只要一到那裡去，跟阿彌陀佛一見面，佛的神力加持，你就沒有隔陰之迷。這樣殊勝的利益，確實其他世界沒有，其他經論也沒有這個說法，這是彌陀本願加持的。
你有能力像大菩薩一樣，到十方世界教化眾生。這個教學的目的也寫得很清楚，「皆發信心」，這是第一個目標，使他對於佛法產生信心。所以這個教學確實是有目的的，如果我的目的是讓大家認識佛教，對佛教不至於誤會，他真正明了了，我的目的就達到了，這叫宣傳，使他認識。更深一層的，已經認識佛教了，他想修行，這就是第二個階段，鼓勵他發願，幫助他堅定誓願，使他有成就，這是第二個階段。最高的階段，行普賢道，這是最高的階段，唯有行普賢道，才能夠證得究竟的果位。普賢道在哪裡?在《華嚴經》上，像一乘了義的經典都屬於普賢道，《華嚴》、《法華》、《無量壽經》是屬於純真的普賢道。這就是最高的佛法。
「雖生他方世界，永離惡趣」。這個永離惡趣，不是說你不到惡道去，你去是菩薩乘願化身去的，不是業力非去不可的，不是去受報的，你是去教化眾生。像地藏菩薩在地獄裡面度眾生，他是永離惡道。一切眾生在地獄裡面受苦，地藏菩薩在地獄裡頭享樂。他怎麼享樂呢?因為一切苦樂他都不受，他自在。我們在這個世間為什麼有苦樂?因為你受，你接受。譬如人家罵你幾句，你就很難過，那個在旁邊聽的人，他為什麼不難過?他沒有接受，他不難過;你接受了，你就難過;你要不接受，那就跟他一樣，若無其事，你可快樂。你要接受，那有什麼辦法!
這個苦樂的事有沒有?事有，他心地清涼，一樣也不接受，樂的他不接受，苦的也不接受，「苦樂憂喜舍」統統都不接受，他的心是定的，這叫真樂。凡夫沒有功夫，心隨境轉，外面境界小小動一動，這個心就被它牽著轉，苦不堪言!佛菩薩的本事，就是絕對不會為外面境界所動搖。所以他的心是定的，心是清淨的，看外面事實才看的清楚、看的明了。我們這個心被境界轉，被境界迷了，事實真相完全不知道，這才受苦受難。西方極樂世界回過頭的人，心都清淨，而且這個清淨能保持，不會失掉，原因在哪裡?阿彌陀佛的幫助，他這個神力的加持，無論在什麼惡道裡面，你都不會受它的干擾，不會受它的影響，這叫「永離惡趣」。
你在六道裡面，或者是說法，以這個方式出現教化眾生。或者是聽法，這個聽法是作影響眾。譬如釋迦牟尼佛到我們這個世間來，他示現的是說法;還有許許多多的諸佛與大菩薩示現，作他的學生，來聽法。我們在經上常常看到的舍利弗、目犍連，大家都知道這是兩尊古佛再來，不是真正的凡夫;古佛再來，幫助釋迦牟尼佛教化眾生。實在講，文殊、普賢、觀音都是古佛再來，他們早就成佛了，現在再退到菩薩的位子上，來幫助釋迦牟尼佛。
像唱戲一樣，前台跟後台不一樣，前台，這是老師，這是學生;後台，學生是老師，老師是學生，這是很難講的。佛法常講「本跡因緣」，他的本來面目是什麼人，我們很多人不知道，只看到表面。所以「一佛出世，千佛擁護」，你來唱台戲的時候，我們大家雖然資格比你老，樣樣都比你好，我們捧場，給你跑龍套，來幫助你，佛教化眾生跟演戲沒兩樣，遊戲神通。
「或現神足」。神足是以神通的方式，來幫助眾生啟信。但是諸位要曉得，佛不常用神通這個方法來接引眾生，原因在什麼地方?因為妖魔鬼怪都有神通。要以神通來接引大眾，換句話說，佛魔就辨別不清了。因此佛對於神通是決定禁止，不以這個東西;而以講經說法，魔不會講經說法，他會現神通。這樣一來，魔跟佛就有一個很清楚的界限能夠分辨出來。
這個神通，什麼時候可以用?在特殊的環境，具有大影響力的人，佛菩薩可以用這種方式。像在中國歷史上，佛陀在世的時候，對於國王大臣，這是有限的幾個人，因為他們信心建立了，一個命令頒布下去，能夠護持佛法，這個影響力非常之大，所以只對於特殊的人才用神通。不是這一些特殊的人，普通人決定不用神通。雖然用神通，還是以說法為主，神通不過是教他啟信;信了之後，著重在解，要明理，要證行，這是佛法。單有神通，沒有理論，沒有方法，那就不是佛法，這是我們要把它認識清楚的。我們再看底下這一願：
【我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。】
這二願是「衣食自至、應念受供」。衣食自至，對於我們來講也非常重要。因為我們在六道裡面時間太久了，已經養成一個非常堅固深厚的習氣，那就是吃飯睡覺。衣食住行，這是我們生活永遠離不開的，一天到晚就牽掛著這些事情。到西方極樂世界，這個問題怎麼解決?這是非常現實的問題。生到西方極樂世界日子怎麼過?阿彌陀佛在此地給我們說出真相，衣食住行一切自然隨念就到了，真的是思衣得衣，思食得食。
我們今天科學發達，還做不到;所以學科學的人，應當到極樂世界去學。我們今天科學裡面已經探測出來，知道能與質可以互相轉變，怎麼個變法，不曉得。西方極樂世界個個都會，物質是能變現的，我要一件衣服，立刻衣服在身上;不要去剪布，不要裁縫，你看多自在!不要就沒有了，物質化成能量了。吃東西也是如此，想吃什麼，東西已經在面前了;不要就沒有了，不必去洗碗洗碟，用不著，什麼都沒有了。西方世界每一個人穿的衣服，不必要什麼衣櫥、衣箱，隨心所欲，所以什麼都不要，每一個人家沒有廚房，真的自在。「飲食、衣服、種種供具，隨意即至，無不滿願」，一切受用隨心所欲，變化所作。
後面一半是「應念受供」。「十方諸佛，應念受其供養」，供佛，是修福當中最殊勝的。我們現在這個世間，想供佛，供不到，佛不在世了，供一個羅漢都供不到，福真是薄，沒有緣分。西方世界就不然，到西方極樂世界，你想供哪一尊佛，沒有不滿願的。十方三世一切諸佛如來，我要普供養，你這一念就滿足了，就都到了;要用什麼供養具，也是變化所作。可見得智慧、能力、神足，你從這個經上看，沒有一樣不圓滿。
哪些人達到這個圓滿境界?這個圓滿境界，照佛在一般大乘經上說，確實是八地以上的境界。這個經上講，「我作佛時，生我國者」，他沒有說是上品上生的，沒有說是中品以上的;既然不說這個話，那就是下下品往生的也都是這樣。這個難。其他諸佛世界要做到這一條的時候，那是八地以上，確實是這個境界。我們這邊只要一生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，你看到西方極樂世界的享受，這個日常過的是什麼生活?八地菩薩以上的生活。
人家要修成八地，要修兩個阿僧祇劫，到第三個阿僧祇劫這才證到八地，吃這麼苦頭，用這麼多的時間，才得到這個享受。我們念一句阿彌陀佛，不費吹灰之力就得到。所以多少菩薩聽到這個話不相信，我們吃盡苦頭才得到，你的業障這麼重，你怎麼可以馬上就得到?不相信，難信之法。
這個法門確實易行而難信。你果然相信了，實在講相信是很不簡單，是你過去生中善根的成熟，現前佛力加持，你才會相信!相信了，就要認真讀誦這個經典，明了經典裡面的大義，依教奉行，現在、未來經上所說一切殊勝的功德利益，統統得到。
無量壽經(第二十九集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0029
請掀開經本第二十八面，經文第十九段：
【我作佛時。國中萬物。嚴淨光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】
這是第三十九「莊嚴無盡願」。在這一段經文裡面，是給我們介紹西方世界物質環境。經文雖然不多，並不是詳細的敘說，只是說一個概要;從這個概要也能夠體會西方世界資源的豐富，確實不是其他地區能夠相比的。
「萬物」，是指一切的物質。「嚴」是莊嚴，「淨」是潔淨、清淨，在從前我們念這兩個字，實在講沒有現在感觸來的深刻。因為從前這個莊嚴清淨，好像我們時常能夠接觸的到，也不足以為奇;現在我們這個地球被污染，染污得非常嚴重，所以看到「嚴淨」兩個字，感觸就比從前要深得多。「光」是光明，「麗」是華麗。單單這四個字，可以說將極樂世界之美、極樂世界之善，已經形容盡了。
「形色殊特」，殊是非常的殊勝，特是奇特，我們這個世界所沒有的;無論哪一種物質，只可以說，我們這個世界與西方極樂世界有相似的。譬如七寶，講到金銀，我們這個世界有金銀，但是金銀的質與光色，跟西方極樂世界簡直不能比;其他的物質也是如此。
「窮微極妙」。這些全是阿彌陀佛無量劫修學功德成就，以及十方世界往生到西方世界那些人淨業所感。因此，這個世界比其他一切世界最為殊勝，因果都不相同。
下面這是說即使有天眼通的人，天眼通像什麼樣的人?像這一些法身大士、這些大菩薩們，他們雖然有高度的天眼，也沒有辦法把極樂世界種種莊嚴，詳詳細細、圓圓滿滿的說出，他們沒有這個能力。此地所說的，包括等覺菩薩，都沒有辦法完全了解。原因在哪裡?因為這是諸佛如來果地上的境界，所以「唯佛與佛方能究竟」，等覺以下這個天眼都沒辦法都沒有能力把它說得清清楚楚。由此可知，這個世界莊嚴到了極處。
學佛，真正幸運的是把這一些事實認清楚了，這個在一生當中，非常非常希有而難得。因為你認識清楚之後，自己才有一個決斷，才有一個選擇。我們到這個世間來，不管是業力來，還是什麼來，總是已經來了，這個世界我們已經看到了。年歲大的人，看多了，看厭了，看煩了，不想在這個世間再住了。不想住，我們到哪裡去?這是一個大問題。
在世間福報大，地位高，即使像古代的帝王、大臣、豪富人家，愈富貴，造的業愈多;小百姓造業沒有這個機緣，造的少;愈是大福報，造的罪業愈重。將來往哪裡去?自己作不了主，被業力牽引著你走。
業力是自己造的，我們平常人講「日有所思，夜有所夢」，白天妄想打多了，晚上就亂作夢，那個亂作夢就看出業力，夢境是業力，就看出了。你每一天晚上作夢，是作甜蜜的美夢?還是作惡夢?這個關係很大。要是常常作惡夢，換句話說，我們惡業的力量超過善業;常常作好夢，不作惡夢，表示你的心地善超過惡，那個善的力量大，常常起現行。所以夢中可以考驗一個人的境界，也可以提醒我們自己警覺，常作惡夢絕對不是好事。
念佛的人常常夢見佛菩薩，夢見自己拜佛誦經，或者聽經，作這些夢，好!表示我們心裡真的有。心裡沒有，晚上你不會作這個夢。心有貪瞋痴，晚上作惡夢也是搞貪瞋痴，也是在那裡作惡，這是說明業力確確實實是有。
既然真的有了，我們如何來改變我們的業力?改變唯一的方法，加強自己的願力。我們有個好的願，今天我們在佛門裡面真正找到一條生路。這條生路，不但是許多善知識苦口婆心的勸導我們，我們在一切經論裡面看到，諸佛菩薩異口同聲的勸勉，確確實實這是一條生路。尤其在末法時期，除這一條路之外，沒有第二條路。
雖然說法門無量，那是從理上說的，事上不然。事上，不要說別的，小乘初果這個位子最低了，低得不能再低了，像國小一年級最低的這個程度，也要斷三界八十八品見惑。你有沒有能力斷得掉?
八十八品見惑分成五大類，這五大類就是：「身見」，執著這個身是我;「邊見」，邊見就是我們今天所講的相對論，我們活在相對的空間裡面;「見取見」、「戒取見」，這兩種叫成見，我們常說某人成見很深。見取見是果地的成見，成見很深，執著很深;戒取見是因地，修因，成見很深，執著很深。這四種錯誤的見解之外，其他所有一切錯誤的見解，歸納成一類叫「邪見」，就是你的見解錯誤。這五大類，總共有八十八品，統統斷盡，才能證小乘須陀洹。
不要往上說了，就這一個起碼的本事，你能不能做到?無論修學哪個法門，你說你真有能力做到，好，很難得，那你就去試驗。證得小乘須陀洹果，還不能出三界，天上人間七次往返;人間壽命短，天上壽命長，七個往返證阿羅漢果;斷八十一品思惑，證阿羅漢果，這才有能力超越六道輪迴。不容易，實實在在不容易!
我們今天問問自己，有能力斷見惑嗎?沒有能力，那就修這個法門，老老實實學這個法門，能帶業往生。所以不簡單，不把法門這些事實都搞清楚，我們一個錯誤的決定，往往就造成錯誤的結果，這個結果對自己損害太大太大了。一個正確的決定，那非常幸運，你在這一生就可以作佛，就永遠脫離輪迴了，不再在三界裡搞這些事情。三界裡面所有一切事情，都不是真實的，都是假的，人與人之間的恩恩怨怨，沒完沒了。所以聰明人、真正覺悟人，要超越，要解脫。
這個地方說明如來果地境界，菩薩都不能完全了解，何況我們凡夫!凡夫讀這個經文，最要緊的是真誠的接受，真誠的仰信仰慕，深信不疑，這就對了。往後經裡面還有詳細說明，釋迦牟尼佛給我們介紹。
【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。】
我們先看這一段文，這是第四十「無量色樹願」。樹木，大概十方所有眾生都歡喜，所以介紹西方極樂世界，其他的沒有特別介紹，對西方世界的樹木作了一個很特殊的介紹，大家所喜愛的。這個樹的種類多，品種多，而且非常的高大。我們一看經上講的這個數字，也許都很難相信，「百千由旬」，這一由旬到底是多少?由旬是印度長度的單位，它也分大、中、小，合我們中國古代里程，一大由旬是八十里，中由旬是六十里，小由旬是四十里。經上所講的，不可能講小由旬、中由旬，決定是講大由旬。像本經裡面講的劫數，那個劫決定都是大劫，不是中劫，不是小劫。那麼一百由旬、一千由旬，這個高度恐怕從我們地球上量，可能會量到月亮，太高太高了。這麼高的樹，叫人難以相信。
道場樹是阿彌陀佛講經講堂周圍的這些大樹，四百萬里。這個數量都很大。但是諸位要知道，西方世界的人有多高?你要想到他們那個人相之高，看到此地所講的樹木，就不算太高，我們就可以接受了。我們在贊佛偈裡面念阿彌陀佛的身相，「阿彌陀佛身金色，白毫婉轉五須彌」，佛的兩眉當中，有根白毫旋轉在一起，像珠子一樣。一根白毫有多大?五座須彌山那麼大。你說阿彌陀佛的身相多大?「紺目澄清四大海」，阿彌陀佛的眼睛比太平洋還大，你就知道身相多大。
我們在這個經裡面讀過了，凡是往生到西方世界的人跟阿彌陀佛身量一樣大，要沒有這麼高的樹，像我們現在這個樹到西方極樂世界變成小草了。所以你想到這個，你就覺得不希奇了。你才曉得那個地方的大樹，大概就像我們現在看地球上的原始森林，幾百年、幾千年那個大樹那麼樣的壯觀一樣。所以樹跟人的身高一比，就知道這是應當的。我們這個樹是幾十公尺，在人家那邊是小草，那不叫樹，這個一定要知道。
像西方世界樹之美，這是單單指一種。如果指所有的萬物，那這些菩薩沒有辦法、沒有能力知道。單單講一、兩種，菩薩都曉得。菩薩善根劣者，亦能了知。善根劣者是指誰?我們去往生，生到西方世界凡聖同居土下下品往生，這是善根劣的。換句話說，凡是生到西方極樂世界的人都知道。
【欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。】
這是第四十一「樹現佛剎願」。西方世界這個樹之功德，不可思議。說實在話，那個世界依正莊嚴，就是人事環境、物質環境全是阿彌陀佛稱性功德之所流露。所以樹的作用太大了，樹也在那裡弘法，也在那裡教學，這很不可思議。如果我們想看十方世界的狀況，那個樹就像我們現在的電視一樣，電視的畫面就在這個樹間顯現出來，想看哪一個世界，這個世界的境況、影像都在樹里看到了;這就是不必到那個世界去，也天天看到，而且隨心所欲。
我們必須要體認我們有過去生，如果沒有過去生，我們今天在這個世間所受種種果報，那就講不通;沒有因緣，那怎麼會講的通?在這個世間，每一個人所受的果報不相同，這是過去世造的因不相同。自己造的因，自己來受果報，自作自受!
明白這個事實，我們決定不怨天不尤人，心平氣和來接受;知道事實的真相，接受眼前的果報，我好好的來修極樂世界的因緣，我要把全部的精神來修這個法門，來修這個因、修這個緣。希望這一生之後，我就可以結西方極樂世界的果實，我們到極樂世界去接受果報，不要再搞六道輪迴了，這是最幸運的、最難得的，真是第一殊勝。到西方極樂世界的好處，就從四十八願已經能夠體會一個大概。
這個世間因為受業力的支配，想做一樁好事不容易，好事多磨，折磨很多!這些折磨從哪裡來的?無始劫以來，我們造作的惡業所感，總有人折磨。到西方極樂世界，這一些罪障都沒有了，磨難也沒有了，得佛威神本願的加持，無論做什麼事情都一帆風順，自行化他;乃至於救度我們歷劫生生世世的家親眷屬，你統統都能做到，這才真正解決問題，徹底解決問題。唯此一法。再看下面一段：
【我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數不可思議諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。】
這是第四十二「徹照十方願」，介紹居住的環境。阿彌陀佛雖然敘說他自己居住環境，也就是告訴我們，大家到那裡去，正報就是身體容貌跟佛一樣，所居的生活環境也跟佛一樣，前面一再說明那是平等世界。居住的環境廣大，「廣博」是廣大，莊嚴清淨。「光」是光明，「瑩」也是潔淨的意思，就是一塵不染。「鏡」是比喻，也就是世界，無論是人的身體，或者是一切萬物，都是透明的，七寶也是透明的。跟我們這個世間的寶不一樣，我們這個世間的寶，有些寶不透明，有些寶是半透明;完全透明的，在我們這個世間只有水晶是完全透明的。像西方極樂世界連地也是透明的，所以一切萬物像鏡子一樣。「徹照十方無量無數不可思議諸佛世界」，前面是講樹裡面能夠顯現一切諸佛世界，居住的環境所有的這些物質，統統能夠顯示十方世界;換句話說，你想看十方世界現在的事情、過去的事情、未來的事情，真的是隨心隨念，心裏面想念什麼，你統統都能看見。
「眾生睹者，生希有心」。到那個地方去往生的人，見到這些狀況之後，對於無量劫來的因緣果報徹底明了了;不要佛說，也不要自己去問，全部都看見了。自己生生世世的這些因緣果報，諸佛菩薩、一切眾生統統都見到了;不但看到自己，也看到別人的，也看到諸佛菩薩;這才曉得人家作菩薩為什麼作菩薩的，人家成佛為什麼成佛的，這個人要墮三惡道，為什麼墮三惡道的，不必說，統統都明了。西方極樂世界殊勝地方在此地，確確實實是生希有之心，自己的心愿能夠完全實現。我們再看底下一段：
【我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿樓觀。池流華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。】
在《楞嚴經》上，我們在「大勢至圓通章」裡面，看到香光莊嚴這麼一句，現在在此地才真正見到香光莊嚴的真相。前面兩段都是講光明，這一段是講寶香。我們這個世間的寶，有光彩，沒有香味，像金銀琉璃，都有光明，沒有香味;西方世界這個七寶有香味，換句話說，那個世界是寶香合成的世界，有香味的。因此，極樂世界是香光莊嚴的世界。
我們初學佛的人，對於寶香這樣的感應最容易感得，心地稍微清淨虔誠，或是念佛，或是誦經，都可以有這個感應。我不知道同修當中，有沒有遇到?有時候幾個人在一起統統遇到。我們三、四年前，在達拉斯陳大川居士家裡，他是自己在那裡蓋一棟房子，蓋得很大，外面的院子也很大，同修們常常在院子裡面乘涼。有一天他告訴我，我是在D.C.，還是在那個地方講經，他打電話告訴我，他們有五、六個人在一塊討論佛法，忽然聞到這個香氣，時間很長，每個人都聞到。而這個香氣，不是我們燒的香，也不是我們通常聞的花香，是一種異香。把這個事情打電話告訴我，這是感應。像這個感應很殊勝，因為是很多人同時聞到。一個人聞到，在旁邊的人聞不到，這種情形比較多;許多人統統聞到，這個情形比較少。好在他們五、六個人全都在討論佛法，所以有這個感應。就證實佛的光明周遍法界，西方極樂世界的寶香也是周遍法界。我們今天聞不到香，見不到光，是自己有業障，業障稍微輕一點就接觸到了，就感觸到了。
這個地方講「十方世界，眾生聞者」，香與光都是遍十方，十方世界的眾生有緣見到佛光，有緣聞到寶香，都會發心學佛，所以此地講「皆修佛行」。
這樣的經文，一再顯示出西方世界的境界，跟《華嚴》所講的理事無礙、事事無礙的法界完全相同。眾生能夠接觸到佛光寶香，與佛的緣深;要沒有深的因緣，你遇不到。因此這一些瑞應，祥瑞的感應，決定能夠啟發眾生的信心。眾生有這個感應之後，他對佛法相信了，是不是保證他在這一生修行有成就?這要看他遇緣殊不殊勝。遇緣殊勝，這個最殊勝的緣，就是遇到執持名號，求生淨土，那他決定成就。如果遇到其他的緣，也很好，不一定這一生能成就。這就是剛才講的，你的見思煩惱有沒有能力把它斷掉?這是非常現實擺在我們面前，沒有能力斷煩惱的，唯一的方法求帶業往生。
四十八願前面四十三願，都是佛發願普度一切眾生，接引十方世界一切眾生往生淨土，目的都在此地。從四十四到四十八，這五願是阿彌陀佛的別願，對什麼人發的?是對十方世界那些菩薩們發的，不是講一切眾生，是對菩薩們講的。
菩薩非常難得，都是捨己為人，犧牲自己成就別人。可是我們曉得，七地以下的菩薩，在六道裡面度化眾生都有隔陰之迷。什麼叫隔陰之迷?到人間一投胎，前一生的事情忘掉了，都有這個情形;八地以上才不會，就是前生的事情，他記得很清楚。七地以下都不行，都有隔陰之迷，這對他自己的修學、度化都有障礙。
好在這些障礙有佛菩薩來幫助他，像《金剛經》上所說的，諸佛如來或者大菩薩都要護念諸菩薩。這些乘願再來的人，點化他容易，到時節因緣成熟的時候，一點他就醒了，他就回頭了。所以這些大菩薩常常照顧這些小菩薩，大菩薩是講八地以上的，常常照顧這些小菩薩們，小菩薩們有隔陰之迷。
如果這些菩薩要是修淨土法門，仰慕阿彌陀佛，求得阿彌陀佛本願威神的加持，那他就自在了，他就像八地一樣，不會有隔陰之迷了，阿彌陀佛本願威神加持這些菩薩們，所以底下這五願是為他們發的。
【我作佛時。十方佛剎諸菩薩眾。】
這裡講的，就不是前面說的一切眾生了，一切眾生是包括六道的;這裡不包括了，完全是菩薩，十方世界的諸菩薩眾。「諸菩薩眾」，要是以圓教來講，從初信位到等覺，五十一個位次的菩薩統統包括在其中。
【聞我名已。】
菩薩聽到阿彌陀佛的名號，或者聽到這一部《無量壽經》;他們有緣能夠聽到。
【皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。】
這是第四十四「普等三昧願」。菩薩也是多生多劫發願教化眾生，在自覺覺他都有殊勝的功德，跟我們凡夫確確實實不一樣。凡夫修學這個法門，能夠真正發心接受，發願往生，一心持名，這就很難得，相當不容易。菩薩聽這個法門之後，他所得到的功德利益超過凡夫太多了，他能得到清淨、解脫。清淨，離一切染著，染著有程度淺深不等。解脫，離一切煩惱系縛，我們常講牽掛;只要有牽掛，你就有煩惱，就好像有繩索把你綁起來一樣，不得自在。接受了這個法門，你就能夠得大自在，這些微細的煩惱都能夠斷盡。你得的是什麼?「普等三昧」。普是普遍，等是平等。這個普等三昧，那就高了!普遍平等，這是如來果地上所證得的。在本宗裡面講，就是「念佛三昧」，念佛三昧就是普等三昧，他得到了。但是這個念佛三昧，實在說，普等是講念佛三昧最深的、最高的。
「諸深總持」，簡單的說，一切的善法決定不失，能夠保住，不會失掉，一切惡念決定不生，這就是諸深總持，善惡境界也是深廣無盡。
「住三摩地，至於成佛」，這是安住在念佛三昧之中，一直到他們成佛。就是說這些菩薩雖然沒有到西方極樂世界去，他曾經聽到阿彌陀佛的名號，曾經聽到這一部《無量壽經》，他就能夠得到阿彌陀佛本願威神的加持。但是菩薩對阿彌陀佛一定要生仰慕之心、恭敬之心，這才能得到阿彌陀佛本願加持。如果對這個經法、名號排斥誹謗，那就得不到加持;不但得不到加持，也同樣有罪過，這個一定要知道的，這有很重的罪過。原因在什麼地方?障礙了一切眾生的信心。你自己不信沒有關係，過失小;你妨礙了別人，障礙別人修學這個法門，這個罪過就重了。
【定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。】
這是第四十五「定中供佛願」，意思是說不動本處。菩薩在這個地方修行，不必動身，在這裡入定，起一個念，我要去供養一切諸佛，都能達到。阿彌陀佛以神力加持他，滿他的願，他可以達到。最難得的，他能「不失定意」，這真正是普賢菩薩的境界了。我們一般人，往往自己一個人在道場修持，心很清淨了。假如有善知識到這邊來，我們去參訪他，去禮拜供養的時候，我們的心就亂掉了，定都失掉了;換句話說，這還是定力不夠深，會受外面境界的影響。得到彌陀威神加持，就是供養諸佛，自己的心也不動。禮不禮拜?禮拜供養，自己心還是定的，沒有一絲毫動搖。這個難得，這是真實成就了，這也是我們應當要知道，應當要學習。
說實在話，我們念佛的人，為什麼阿彌陀佛不現個相給我們看看?觀音菩薩為什麼不來給我們摩頂?說實在話，不來好，一來就壞了。為什麼?心動了，我好幸運，今天遇到佛了，明天又遇到菩薩。這就完了，心都亂了。甚至於自己覺得很了不起，貢高我慢，瞧不起別的修行人，把你的清淨心、平等心破壞了。
因此，我們即使將來見到佛菩薩，或者見到西方極樂世界，要像祖師大德一樣，見如不見，決定不把它當作一回事，心裏面清清楚楚、明明了了，決定不執著。像慧遠大師當年在世的時候，他在世時，三次見到極樂世界，但是從來沒有跟任何一個人講過，他是到往生的時候說出來的。往生的時候，這個境界又現前，他告訴大家：我今天要走了，西方極樂世界我已經見到了，這個境界過去曾經見過三次。這個時候大家才知道，從來不跟人說，這就對了。絕對不受影響，不失定意。
諸佛菩薩境界，我們不失定意，心是定的，不生歡喜心;同樣的，一切魔境現前，我們也要不失定意，不生瞋恚心。換句話說，順逆境界現前，我們的心是清淨的，心是定的，不會受它影響，這就對了。依然一句阿彌陀佛老老實實念下去，不受環境的動搖，不被環境影響。這也是蒙佛威神加持，才能夠順利的得到。再看末後這一段：
【我作佛時。他方世界諸菩薩眾。】
這兩段一開端都是對十方世界諸菩薩所發的大願。
【聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。】
到這個地方，這是一願。因為這一段里，總共有三願，這是「獲陀羅尼願」。「證離生法」，生是指六道輪迴，三界六道有生有死，離生就是永遠脫離三界六道了。菩薩縱然到三界六道來示現，剛才講了，如果得不到佛的加持，他有隔陰之迷;換句話說，還有生死法。他不像我們這麼嚴重就是了，但是他還有，這是苦惱的事情。得到佛力加持，沒有生死了，來示現時清清楚楚、明明白白。
「獲陀羅尼」，陀羅尼是梵語，翻成中國的意思叫總持。一般講陀羅尼有四種，第一種是法，第二是意，第三是咒，第四是忍，有四個意思。「法」就是教學、教法;「意」是講道理、理論;「咒」，佛門裡許許多多的神咒;「忍」，忍辱的忍。這四種都叫做陀羅尼。所以陀羅尼是總一切法，持一切意;用現代的話來講，就是綱領;一切法的綱領，他統統抓到了。抓到一切法的綱領，一切法都沒有障礙了，是這個意思。這樣他教化眾生，才真正有能力，真正不會有錯誤。
【清淨歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。】
這是第四十七「聞名得忍願」。首先我們要注意到這一願裡面所講的「清淨歡喜，得平等住」。這個平等非常重要，平等是諸法的體相;一切萬法，體平等，相也平等。我們現在為什麼看到不平等?我們的不平等是著相，是迷在假相上。舉一個最淺顯的例子來說，像我們出去看到很多建築物，我們一般人看到房屋，這個房子很漂亮，還不錯，那個房子不如這個。我們看的是相，外表外相，那不平等。如果是一個建築師、蓋房子的人來看，這些房子統統是平等的。他看什麼?他跟我們看得不一樣，他計算這個用多少鋼筋、多少水泥，他沒有看到房子，他看到這些東西，這些都一樣的，大房子、小房子，好房子、壞房子，都是這些;多少磚頭，多少瓦塊，多少木材，多少工作天;他看這個，不是全平等了。所有一切法，沒有一樣不平等的。我們迷在假相上;你要看到實相、真相了，都是平等。
像今天一些大科學家們，他們看到一切人也好，物質也好，他看到什麼?這裡面的組織，多少電子，多少原子，多少個基本粒子，他看這個統統平等了，沒有一樣不平等。黃金跟土石平等的，只是這些東西排列方程式不一樣，就把迷惑顛倒的眾生騙了!其實，萬法體相確確實實是平等的。
菩薩覺悟了，所以他再也不會被這些假相欺騙了，心境朗然，萬法平等，萬法一如，他這個時候心地所有疑慮、分別、執著統統放下了，得真正清淨，也得真的歡喜。「清淨歡喜，得平等住，修菩薩行，具足德本」，這個時候他必定證得三忍。這個三忍，我們等到經文後面，再跟諸位細說，此地簡單跟大家作一個報告。
本經後面世尊給我們講出三忍，第一個是音響忍，第二個是柔順忍，第三個是無生法忍，這是本經上講的。在《仁王經》裡面，他也是用忍來說明菩薩的果證。他把它分作五種，這個五種，《仁王經》上第一個是「伏忍」，降伏，就是能夠把我們的妄想執著控制住，並沒有斷，有能力把它伏住。在我們念佛法門也講求這個，我們講伏煩惱，沒有斷。用什麼伏?用這一句佛號把我們的妄念伏住，能夠伏住，這叫功夫成片，這是帶業往生基本的條件。
這一句佛號如果念的得力，得力就是能把煩惱控制住，不讓它發作，這個就有能力了。如果佛號雖然念，還是控制不住，喜怒哀樂都控制不住，這個雖念，沒有功夫。能不能往生?靠不住。所以要真正靠得住的，喜怒哀樂這一句佛號能控制，確確實實心地是平靜的。
但是諸位要曉得，是心地平靜，不是說面孔平靜。你在家裡念佛，一天到晚笑容都沒有了，你的家人看到你這個面孔，都奇奇怪怪的，這一家就不和了。那要怎麼辦?恆順眾生。家人歡喜，你也歡喜;你也歡喜，心清淨。不要說面孔歡喜，裡面也歡喜;面孔憂愁，裡頭也憂愁，那就壞了，那就不行。這個要知道，面孔是唱戲的，表演的，沒關係，怎麼變化都沒關係;裡面不能動，裡面一動就壞了。
所以諸佛菩薩喜怒哀樂都是教學，都是教化眾生。釋迦牟尼佛有的時候笑，一樣快樂;有的時候板起面孔也會罵人，但是內心裡頭確確實實是清淨平等的，絕對沒有被外境影響，這些地方我們要學。佛法是活活潑潑，不是死呆板的;死呆板的，那就學成佛呆子了。念書叫書呆子，學佛學成佛呆子，這個不會受歡迎的。這個要知道，伏忍是內心清淨，決不動搖，這是真的。
再往上面提升一級，叫「信忍」。信心成就了，決定信心，也就是《觀經》裡面講的深心，深信不疑。這個境界比前面伏煩惱要深一層。到第三就是「順忍」。本經上有柔順忍，把《仁王經》的五忍跟本經一配，這個境界大致上我們能夠理解，就是通常講圓教登地的菩薩，就是初地以上的菩薩，這個果位就高了。
這個「一二三忍」，第一種「音響忍」裡面，包括初地、二地、三地，能夠得這麼高的境界。「柔順忍」裡面，就是四地、五地、六地菩薩了。「無生法忍」是七地以上，七地、八地、九地是無生忍。在《仁王經》裡面講下品無生法忍是七地，中品是八地，上品是九地;再往上去十地，就不叫無生忍，叫寂滅忍，那跟如來果地上完全相同。十地是下品的寂滅忍，清淨寂滅忍，等覺是中品，佛是上品。所以這個頂上面的三個位次，跟如來果地上完全相同。這是說這一些菩薩們得到阿彌陀佛本願功德的加持，從地前菩薩往上一提升就登地了，就入了大菩薩的境界。
【於諸佛法。不能現證不退轉者。不取正覺。】
這是最後一願，「現證不退」。現是現前，證就是果證，就是你證得了。不退轉是圓證三不退，現前就圓滿證得三不退，位不退、行不退、念不退。這是阿彌陀佛最後的幾願，統統是幫助十方菩薩眾的，幫助他們，為他們而發的;這些菩薩不必到西方極樂世界，只要對阿彌陀佛稱名讚嘆、恭敬供養。這個供養，前面跟諸位說了，依教修行供養，依照《無量壽經》上所講的理論、方法、境界去修行，就是供養阿彌陀佛。再將這個法門為人演說，這也是供養阿彌陀佛，必定得阿彌陀佛這幾願的加持，就是最後幾願的加持。我們再看底下一品：
【必成正覺第七】
【佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。】
這幾句話是釋迦牟尼佛講的，前面第六品的經文，就是四十八願，是阿彌陀佛自己說的。向下這個偈頌，一共有十首偈頌;十首偈頌裡面，有阿彌陀佛自己說的，有本師釋迦牟尼佛說的。阿彌陀佛說得多。我們到底下就可以看到，哪些是阿彌陀佛說的，哪些是釋迦牟尼佛說的。一開頭，這都是阿彌陀佛說的。
【我建超世志。】
這個「我」是阿彌陀佛自稱，這都是阿彌陀佛向世間自在王佛提出報告，後面是總結。前面四十八願說完了，後面是總結，這就是報告的結論。
【必至無上道。斯願不滿足。誓不成等覺。】
這是總結四十八願，四十八願必定是願願都兌現了，願願都圓滿了，他才示現成佛;如果有一願還做不到，他決定不成佛。現在他已經成佛，不但成佛，已經成佛十劫了，可見得他的願望完全圓滿的達到了，願願都實現了。
【復為大施主。普濟諸窮苦。令彼諸群生。長夜無憂惱。出生眾善根，成就菩提果。】
自己建立西方極樂世界的這個願望統統圓滿了，在圓滿之後，就要幫助法界一切苦難的眾生。在這個地方我們又得到一個證明，四十八願是為度六道眾生，不是為度菩薩的。若度菩薩，只有後面的五願是度菩薩的;前面四十三願都是度眾生的，都是度這些六道眾生的。由此可知，他老人家悲心特別重，是以苦難眾生為主，我們在這裡又得到一個證明。
「復為大施主」。這是他的大布施，財施法施，西方極樂世界依正莊嚴讓我們去享受，無憂無慮，這是托他老人家的福，這是財布施，使我們衣食住行不要再去操這些心。法布施，到那個地方阿彌陀佛、諸菩薩為我們講經說法，幫助我們破迷開悟，幫助我們圓成佛道，這是法布施。復為大施主，財法兩種圓滿的布施。
「普濟諸窮苦」。普是普遍，濟是救濟，諸窮苦是指一切眾生，一切眾生裡面特別指六道眾生。也許諸位要問，這個六道眾生裡面，也有很多很富有的，也有很多很有地位的，他們也窮也苦嗎?一樣窮。世間人有聰明智慧，心不清淨，煩惱沒斷掉，還有惡業牽纏，這是他的苦。智慧不開，對於六道的真相，法界的真相，不能明了，這是窮。怎麼不窮!怎麼不苦!即使是菩薩，像末後五願所說的，菩薩度眾生還有隔陰之迷，這是他的苦;菩薩智慧能力沒有到究竟圓滿，是菩薩之窮，還是窮苦。這是他成佛之後，發願要幫助這一些窮苦的眾生，無論是在智慧、是在財富上統統幫忙。
「令彼諸群生」。諸群生是一切眾生。
「長夜無憂惱」。長夜是比喻什麼?比喻無明。無明沒有破，等於你是在長夜裡頭。我們無明沒破;無明沒有破，就有憂，就有惱。惱是煩惱，憂是憂慮，也就是有妄想，有執著。妄想是憂慮，很少人能知道這個真相。貪瞋痴慢是煩惱，換句話說，我們今天講見解思想是煩惱，妄念是憂慮，妄想是憂慮。這些東西都是假的，都不是真的。有無明，才有它;沒有無明，這些東西都沒有了。
什麼叫無明?對於宇宙人生的真相完全不知道，這叫無明。無明破了，是什麼樣子?宇宙人生真相徹底明白了，統統見到了，這叫明，這個心性叫大放光明，照見一切萬事萬法的真相。得佛的神力加持，教我們生到西方極樂世界，那就長夜無憂惱了。
「出生眾善根」，智慧現前了，本性裡面的智慧透露出來。「成就菩提果」，一切布施當中，這是最為殊勝的，最為第一了。成就菩提果就是圓滿成佛，這個才叫照顧人，照顧到究竟圓滿。他不是把我們照顧到脫離三界，不是照顧到成菩薩，他一直幫助我們成佛，這個是阿彌陀佛對一切眾生的大布施。
下面這四句，確確實實是四十八願的中心，是四十八願的總結，我們要特別留意。
【我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。】
「我」是法藏比丘自稱，他現在已經成佛了，成正覺就是成佛。成佛之後，他的名號叫無量壽，梵語稱為阿彌陀，我們把它翻成無量壽，立這個名號。
「眾生聞此號」。用名號作為普度眾生的手段，普度眾生的方法，這是非常非常奇妙!名號很簡單，什麼人都會念，什麼人都能念;只要你肯念、能念就成功了，就能得到佛的加持，就能得佛接引。所以名號不但是脫離三界的法寶，也是往生不退成佛的無上寶筏。
「俱來我剎中」，只要到達阿彌陀佛的道場，西方極樂世界，你就圓證三不退，你就一生當中決定圓滿成佛。
【如佛金色身。妙相悉圓滿。】
到達西方極樂世界，我們的身相，這第一句金色身是講身的體質，妙相是講色相，體相跟阿彌陀佛都一樣，都相同的。
【亦以大悲心。利益諸群品。】
這兩句是說心愿也跟阿彌陀佛相同。身相相同，心愿也相同，這是一定的道理。實在講，我們煩惱習氣這樣深重，怎麼可能跟佛一樣?真的是難信，所以一切諸佛都說這個法門是難信之法。但是你一定要相信，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛的言語真實，絕對沒有一句話是妄語，絕對不欺騙眾生。只是這個道理太深了，我們沒法子了解，他的話是真實的。
【離欲深正念。淨慧修梵行。】
這兩句是到達西方極樂世界去做什麼?到那裡修行。修的什麼行?還是戒定慧三學。「離欲」是戒律，「正念」是定，「淨慧」是慧，修戒定慧三學。到西方極樂世界，三學六度，連普賢菩薩十大願王，也是在極樂世界才圓滿。在我們這個娑婆世界，你學三學、學六度、學十大願王，都沒有辦法做得圓滿;唯有到達西方極樂世界，菩薩所修學的統統得到究竟圓滿。這是顯示出道場殊勝，法緣殊勝，確確實實能夠幫助我們在一生當中成就。所以這個機會決定不能錯過，錯過實在太可惜了。
無量壽經(第三十集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0030
請掀開經本，第三十一面第三行，最後一句：
【願我智慧光。普照十方剎。消除三垢冥。明濟眾厄難。悉舍三途苦。滅諸煩惱暗。開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。為眾開法藏。廣施功德寶。】
到這個地方是一段，這是偈頌第六首。我們讀這一段經文就知道這個經典法門，它的力用不可思議。此地這個『我』是阿彌陀佛自稱，佛以智慧光明，這是講他的相與作用。『普照十方剎』，一切佛都有光明，但是這個光明普照十方是阿彌陀佛獨有的;諸佛當然也有這個能力，但是要放光才能夠普照。阿彌陀佛這是常光普照，不必放光，是恆常普照十方。它的作用能夠消業障，『消除三垢冥』，就是我們通常講消業障，佛的光明能幫助我們消業障。「三垢」是指的「貪瞋痴」這三種，這三種對於清淨心的染污最為嚴重。冥就是無明，無明煩惱。「三垢冥」合起講就是無明煩惱。
『明濟眾厄難』。這是以智慧幫助一切眾生覺悟。佛菩薩在十法界普遍幫助一切苦難的眾生，這就是佛門常說的大慈大悲，大慈大悲在那個地方推動。
『悉舍三途苦』，這是離苦。「三途」是指的地獄、餓鬼、畜生。這是佛法教學最低的一個階段，最低的限度教我們不墮三途，這個還是屬於消極的，不是積極的。這一生不墮三途，來生不墮三途，後生怎麼辦?換句話說，如果不能超越三界，三途可以暫時不去，任何一尊佛也沒有辦法保證你永久不會墮落的，這不可能的事情。所以消業是屬於消極，只能夠得暫時的利益，所以底下一句這就是恆久的了。
『滅諸煩惱暗』，「煩惱暗」跟前面「三垢冥」意思完全相同，就是煩惱跟無明。前面這是消業，此地這是講滅業。滅業，這個就是真實的利益，這是永久的利益了。佛光明幫助我們消業，教化幫助我們滅業，我們必須要接受佛的教化，要認真去修學，佛的威神加持我們。如果我們自己不肯認真的去修學，佛雖然想加也加不上，想幫忙幫不上忙，這一點我們必須要知道。底下說：
『開彼智慧眼，獲得光明身』。這就是佛協助我們、幫助我們開智慧。智慧是我們本來具足的，是本有的;雖然有，現在我們的智慧失掉了。智慧怎麼失掉?就是因為你有煩惱，你有無明，所以智慧失掉了。如果要想智慧再現前、再恢復，必須把煩惱無明舍掉，我們的智慧本能就恢復了。所以這個事情佛幫忙只能幫到這個地方，只能把事實真相告訴我們;至於斷煩惱、破無明是自己的事情，這個就不是佛的事情。老師只能教我們，做還是要自己去做。譬如說指路的人，他把路指的明白，路還是要自己走;自己不走，指路的人指得再清楚，我們也達不到目的地。
「獲得光明身」，這是身業清淨。身清淨，當然是心清淨。「開彼智慧眼」，實在講就是心清淨，智慧現前了。身心清淨。
身心到真正清淨了，才會永離諸惡，「閉塞諸惡道」。不但一切惡的事你不會去做，你也不可能去做;一個惡的念頭，你也不可能生起，那就是真正斷惡斷得乾淨。
『通達善趣門』。這是離苦得樂，得真實之樂。「通達」，再沒有障礙了。這個地方講的「善」，純善，不是善惡之善;善惡之善，還是惡，這個諸位要曉得。前面講「閉塞諸惡道」，這個善惡的善都是惡。善惡兩邊都離開了，這叫真善，佛法裡面講的善，大概都是指這些。有善有惡，相對的不是真善。
『為眾開法藏，廣施功德寶』。為一切眾生開示佛法裡面的秘藏，秘密的寶藏。佛法裡頭的秘密寶藏是什麼?就是這一部《無量壽經》。所以這個地方「為眾開法藏」，就是為大家宣揚這個法門，教導我們念佛求生淨土。這是阿彌陀佛對一切眾生「廣施功德寶」。
這個一切功德都是像本經所說，「發菩提心，一向專念」而成就的，這是阿彌陀佛以這樣一個殊勝方便的辦法，來幫助十方所有一切眾生，在一生當中圓成佛道。但是我們要曉得，一切眾生根性不相同，程度不相同，嗜好不相同，乃至於生活環境背景都不相同，我們今天講文化背景不相同。因此佛教化眾生，實實在在，他是方法非常的善巧，為眾生開無量法門;不是用一個方法，用無量的法門來教導一切眾生。
所以法門一定要契機，法門不契機就不能成就。你譬如這個念佛的法門，參禪的人就不契它的機;所以宗門的修行人念佛一聲要漱口三天，都漱不乾淨。這就是說門庭施設不相同，眾生根器不一樣。你喜歡哪一個法門，你就專修哪一個法門;這個修行的原理原則決定是相同的，那就是一門深入。同時修幾個法門而成就的，這種人有，不是沒有，太少了;自古至今，能可以算得出來的，不多。從一門深入而得成就的，那就太多太多了，無論修學哪一個法門。所以法門貴專不貴多，要專要精。如果講求解，我不是講修行，我求解，可以;你同時涉獵許多法門行，我目的是在想多了解，這個可以。如果講修，修是什麼?修清淨心，要斷煩惱，要證菩提，這是講修;修，涉及經論法門太多是決定有妨礙。所以這是兩個目標，是兩種不同的方法，這個我們要知道。
所以自古以來有許多講經的法師，他們這兩種方法同時都進行。他要廣學，他廣學為什麼?是為別人，不是為自己;他專修，專修是為自己，不是為別人，這是正確的。這都是值得我們在修學過程當中，做一個很好的參考。我們今天目的在哪裡?如果目的是要在真正在斷煩惱，在超越六到輪迴，那我們就要在修行上下功夫。如果我們想廣泛的接引大眾，那在教理上下功夫。
但是我們要知道客觀的環境，在客觀環境上來說，我們所處的這個時代是亂世，不是一個承平的時代，眾生苦難很多，災難不一定在哪個地方出現;換句話說，生命財產確確實實沒有保障。我們今天處在這麼一個時代，危機重重，這是客觀環境，我們能有時間去研究許許多多經論法門嗎?有這麼多時間嗎?來的及嗎?如果把客觀環境認清楚了，我們自然會死心塌地守住這一門。這一門是最容易成就的一門，其他的法門也行，不是不行，難易確實不相同;所有法門比較起來，這個法門容易，非常適合於我們現代的生活環境，它的好處就在此地。
再看第九、第十這兩首偈，這兩首偈是法藏發願要跟佛一樣。
【如佛無礙智。】
智慧沒有障礙，就是無所不知。如果還有不知道的，那就是障礙了;到無所不知，這是無障礙，「智同佛」。
【所行慈愍行。】
「慈悲同佛」，對於一切眾生以清淨平等的慈悲，對待九界眾生，一視同仁。
【常作天人師。】
這一句裡面是講「行同佛」，教化同佛。成了佛之後做什麼?成佛之後，就是教化眾生;換句話說，在九法界裡面幫助一切大眾。
【得為三界雄。】
在三界裡面稱為大雄。這個「雄」就是我們中國人講的英雄，英雄豪傑。什麼叫英雄?別人做不到的，他能夠做到，這就稱為英雄了。佛稱為大雄，我們在寺院裡看到佛殿叫大雄寶殿，就是大英雄寶殿，這是對佛的稱讚。一般人沒有能力斷煩惱，他有能力斷煩惱;一般人沒有能力超越生死輪迴，他有能力超越生死輪迴;別人做不到的，他能夠做的到，這稱為大雄。這講「德同佛」。
【說法師子吼。】
這是講「說法同佛」。『師子吼』是比喻，獅子是獸中之王，獅子一吼，小的野獸聽到獅子一叫腿都發軟，跑都跑不動，它有這麼大的威力。這是形容佛說法能夠降伏一切外道，佛的知見正，能夠摧邪顯正，譬如「師子吼」。
【廣度諸有情。】
這一句是顯示彌陀無論在因地、在果地，四十八願願願都是為了度眾生。
【圓滿昔所願。一切皆成佛。】
這個兩句實實在在不可思議!我們要問，為什麼一切諸佛、一切菩薩對阿彌陀佛那麼樣的尊重、那麼樣的敬仰?也許我們也會遇到別人，你為什麼要念阿彌陀佛?為什麼要修淨土法門?你用這兩句答覆就很圓滿了。『圓滿昔所願』是阿彌陀佛四十八願願願都圓滿了。為什麼?為了一切眾生皆成佛道，這還得了!這個不可思議，這確確實實把阿彌陀佛心愿的核心說出來了。阿彌陀佛究竟是什麼願?願一切眾生皆成佛道。
【斯願若克果。大千應感動。虛空諸天神。當雨珍妙華。】
這個末後一首是求感應，由感應來給他做證明。我的願要是真實，大千世界裡面所有一切聖眾都應當『感動』;這個「感動」是阿彌陀佛在虛空法界當中，轉真實微妙的大法輪。
此地這個『大千』，意思是雙關的，通常我們講「大千」是講一尊佛的教化區;一尊佛的教區，佛經上常講的三千大千世界。當然三千大千世界是個概數，並不是指一個確定的數字。為什麼?每一尊佛教化的區域有大小不相同，有的佛大千世界很大，有的佛大千世界比較小。這一些事實上的形成，都是佛在因地上每一個人發願心量不相同，所以到成佛，他感的果報大小不一樣。唯獨阿彌陀佛這個願特別大，超過一切諸佛如來在因地上所發的願，所以阿彌陀佛的世界廣大無邊。它這個地方如果從狹義上來說，是指的世間自在王佛的教區，大千世界;如果廣義來說，那就是十方一切諸佛剎土，統統都受震動。
『虛空諸天神』。每一個世界都有欲界、色界、無色界，諸佛這個剎土大致都差不多的，都相同。欲界，四王天、忉利天是在地面上，夜摩以上都在虛空中，叫空居天。這是稱三界虛空當中這些天神，他們在這裡聽佛講經，都可以給法藏做證明。如果法藏的願是真實不虛，法藏菩薩要求這些天神雨華供養，來給他做證明。
【佛告阿難。法藏比丘。說此頌已。應時普地六種震動。】
這就是「大千應感動」，他真的立刻就感應現前。
【天雨妙華。以散其上。】
果然天神在空中雨花，感應太快了。
【自然音樂空中贊言。決定必成無上正覺。】
這是天神、菩薩都來給他做證明。
底下一章是敘說菩薩累劫的修行，這都是說的阿彌陀佛在因地上，他怎麼個修的。像這些地方，我們要特別注意，要認真的去學習。我們今天在因地，佛當時在因地用什麼方法修，我們今天也在因地，應當要學習，所以底下這一章就非常重要了。
【阿難。】
這是釋迦牟尼佛叫著阿難尊者，凡是叫他的名字，下面的說話就非常重要，叫名字是提醒他;阿難是我們大家的代表，叫他也就等於叫我們是一樣的，叫我們要特別留意，底下有重要的開示。
【法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。】
這是講他四十八願。
【住真實慧。】
這就是我們要學的地方。本經講的三種真實，這是第三種，我們在這個地方看到了;前面讀過「開化顯示真實之際」、「惠以眾生真實之利」，那個兩種都是境界，都是事實。如何才能達到這個境界?這裡教給我們的方法，一定要『住真實慧』。「真」是說的行，表現在我們日常行為之中，決定不是虛妄的。可見得佛法確確實實是建立在真實慧的基礎上，絕對不是情執，不是妄情，不是執著。
【勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。】
他這個西方極樂世界是這麼成就的，是真實智慧、『勇猛精進』、『一向專志』成就極樂世界這個道場。
【所修佛國。】
『佛國』就是極樂世界。
【開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】
經文雖然只有四句，已經將西方極樂世界那個輪廓給我們描繪出來了。第一句說他這個世界大。大到什麼程度，沒有辦法計算，也沒有法子說的出來，這個世界之大。不但這個世界之大不可思議，就是這十劫當中，他所成就的這些學生人數之多，我們在前面讀過，也沒有一個人能夠計算的出來。我們這個世間的人口，經過調查有四十幾億，可以統計的出來;西方世界沒有法子能夠計算的出來，可見得那個世界確實是大。
『超勝獨妙』，「超」是超越，超越一切諸佛的剎土;「勝」是勝過，勝過一切諸佛的國土，顯示出西方極樂世界獨特奇妙。
它到底哪些地方超勝?哪些地方獨妙?下面兩句給我們說出來了。『建立常然』，這就超勝、就獨妙了。為什麼?十方剎土，可以說都是無常的，都是變化的。有情的眾生有「生老病死」，動物有生老病死，有生老病死是無常;植物有「生住異滅」，春生、夏長、秋收、冬藏，它變化的;礦物有「成住壞空」，無常!這個世間小的變化，滄海桑田;大的變化，星球的成住壞空，都是無常的。西方極樂世界建立常然，換句話說，那一邊有情的眾生不生不滅，這裡講長生不老，這是很奇怪的，跟其他世界不一樣的;它們那邊的植物、那邊的樹、那邊的花不會凋零的，樣樣都是長久的，都不會有變化的。『無衰無變』，決定沒有衰退，決定沒有變化，這就是它超勝獨妙之處。
我們看到這個地方，這就叫我們生起仰慕之心，這不能不去!在這個世界縱然你長壽，年歲大了就衰老了;長壽是好，但是老苦不好。西方極樂世界長壽不老，我們的意願就會達到了，永遠不老，永遠不生病，永遠不愁生活，有這麼多好的優越條件，怎麼能不去!
底下要敘說它這個超勝獨妙的來由，它怎麼來的?為什麼其他諸佛世界裡頭沒有?
【於無量劫。積植德行。】
這一句使我們明白了，阿彌陀佛成佛到今天十劫，在這個經上給我們講的『於無量劫，積植德行』;換句話說，阿彌陀佛在西方極樂世界示現成佛，不是真的他剛剛成佛，不是的，他久遠劫就成佛了。西方極樂世界是他的化土，就像釋迦牟尼佛三千年前在我們世間成佛這個狀況相同。釋迦牟尼佛什麼時候成佛?《梵網經》上告訴我們，他老人家到這個世界上來示現成佛，這一次是第八千次。釋迦是久遠劫就成佛了，不是這一次八相成道，夜睹明星，恍然大悟。那是唱戲表演的，給我們看的。實際上，久遠劫已經成佛了。阿彌陀佛也是如此，也是久遠劫就成佛了，這一次示現在西方極樂世界。
西方極樂世界依正莊嚴，實實在在殊勝，要追究它殊勝的原因，這個地方給我們說出來了。他是連他過去無量劫中，「積植德行」，這一句是總說。什麼是「德行」?
【不起貪瞋痴欲諸想。】
這是我們要學的。我們今天有這個念頭，『想』就是念頭，有貪瞋痴慢這些念頭;人家不起，沒這個念頭，心多清淨，這是屬於定。
【不著色聲香味觸法。】
『色聲香味觸法』是我們外面的環境，「色」是指眼所對的，都叫做色;眼睛能看的見的統統用這個字作代表。耳能夠聽的，就叫做「聲」。所以「眼耳鼻舌身意」對外面的六種境界，「色聲香味觸法」，這是外境。外境有，外境存在，外境不執著，不著。這兩句合起來看，內不動心，就是『不起貪瞋痴欲諸想』，外不著相。你要問，阿彌陀佛在無量劫當中，他修的是什麼?就修這個東西，內不動心，外不著相。
實在講，所有一切大乘法都是以這兩句作為修學綱領，禪也是如此，淨也是如此，密也是如此，教下裡面止觀還是修這個東西，離了這兩句就不叫做佛法了。我們要想學佛，學佛就學這個東西。可是我們很想學，學不到，境界一現前，裡面煩惱又起來了，外頭有執著了。這個難，難在這裡。我們看看人家怎麼修的。
【但樂憶念。過去諸佛。所修善根。】
這是提供我們一個方法。『樂』是愛好，「但樂」，我只愛好一樁，哪一樁?過去諸佛所修的善根。諸佛所修的善根是什麼?佛佛相念，就是念佛。所以這一句裡面教給我們一個方法，這一生當中唯愛念佛;除了喜歡念佛之外，其他的什麼都放下了，這個提示不可思議。
佛在《觀經》裡面告訴我們，「是心是佛，是心作佛」。當一個人念佛的時候，心裏面想佛的時候，是心即是三十二相八十隨形好。所以經上常說「一切法從心想生」，我們想佛，不知不覺自己就變成佛了，就成佛了;想菩薩就成菩薩，想羅漢就成羅漢，想什麼就成什麼，一切法從心想生。所以佛在此地教我們念佛。
念佛，一切佛中，阿彌陀第一，這一點我們要知道，這是釋迦牟尼佛在一切經裡面常常讚嘆的;而且世尊告訴我們，不但他一個人讚嘆，十方一切諸佛沒有一個不讚嘆。世尊在本經裡面告訴我們，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，這是讚嘆到極處了，沒有比這個更高的了。所以我們念佛，釋迦牟尼佛沒有教我們念他，單單教我們念阿彌陀佛;釋迦牟尼佛自己也念阿彌陀佛，這是佛對於我們的教導。
【行寂靜行。】
『行』是行動，是行為。我們一個人在世間，不可能沒有行為，不可能沒有行動。我們要學佛，佛菩薩的「行」跟我們有什麼不一樣的?佛菩薩的行是不動的。這個不動不是說身不動，是說心不動。身動，心不動，這是佛菩薩。身有，心空，所以佛法、佛門用的標誌用法輪作代表。輪就是圓，圓的作用是周，永遠不停的在轉動，它是一個動相。
動中有不動，不動是什麼?圓心不動。圓是有，心沒有，找不到圓心。心有沒有?絕對有。在哪裡?找不到。所以唯獨這個圓能代表空有不二，動靜一如，佛心是清淨的，寂滅的，從來沒有動過。我們通常講「身口意」，意是不動的，意是清淨寂滅的;身動，口也動，口為一切眾生講經說法，口在那裡動;身也在那裡動，身在那裡表演，演說;但是心不動，這是我們要學習的。
【遠離虛妄。】
什麼叫『虛妄』?心動了就是「虛妄」的。心本來是不動的，怎麼可以動。會動的不是真心，是妄心。妄心，佛在經上常講叫生滅心，我們講念頭，一個念頭起，一個念頭滅，這是虛妄的;要「遠離虛妄」。
【依真諦門。植眾德本。】
這個『真諦』就是我們現在所講的真理，要依真實之理來種植德本。『德本』是什麼?「本」是根本，能生萬德，萬德莊嚴，那個能生的才是根本。在本宗，「德本」就是一句名號，「南無阿彌陀佛」這六字是德本。這六個字，我們這個經講到此地，雖然還沒有講圓滿，如果一直來聽，我相信同修逐漸逐漸能夠體會到名號功德不可思議，所以這一句名號確確實實是眾德的根本。專修這個法門，二六時中執持名號，用這一句名號幫助我們真正做到內不動心，就是內不起煩惱，所有一切分別執著統統不起，外不著相。內不動心，外不著相，就用這一句阿彌陀佛，用這個方法來修。實在講八萬四千法門統統是修內不動心、外不著相，都修這個。
一切法門比較起來，這個法門容易，這個裡頭容易;容易的道理，真正透徹明了的人還不多。一般人，方法容易，一句「阿彌陀佛」都會念，隨時隨地也會念，行住坐臥都可以念，這的確很方便，他們只能夠領略到此地;更深一層，他不知道了。這一句名號，阿彌陀佛神力加持，十方所有一切諸佛如來威神加持，這個大家不知道，這是其他一切法門跟這個名號功德不能比的，就在此地。
【不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。】
像這些地方，我們在日常生活當中就能用得上。一切苦難不要去計較，逆來順受。苦難是有原因的，如果你要是知道因緣，你就會甘心情願去忍受了，都是過去今生所造不善業的感召，怎麼能怪人!我們如何面對現實?就是不要去計較，專心念佛。
『少欲知足』，會減輕煩惱;我的欲望很少，我能夠知足。每一天三餐飯能吃得飽，衣服可以穿得暖，有個小房子能遮蔽風雨，足了!還要什麼?知足就常樂。你知足，你求的就少;你求的愈少，你就愈自在、愈快樂，真正能做到於人無爭，於世無求，你比神仙還快樂。你這個心才容易得定，內不動心，外不著相，才能夠達到。
『專求白法』。這個「白」是古印度人常用的，我們中國人常用善惡，善法、惡法，印度人用白法、黑法，白就是善，黑就叫做惡。所以他們講白業、黑業，業是造業的業，白業就是善業，黑業就是惡業。「專求白法」，這是自利的，對自己專求善法。這個善，剛才跟諸位說過了，不是善惡之善，善惡之善那個善不是真善，善惡兩邊都離開，這就真善了，這才叫白法。
『惠利群生』，這是講對人。前面一個是對自己，這一句是對別人;前面是自受用，這一句是講他受用。我們如何對別人?「惠利群生」，「惠」是惠施，就是布施;「利」是利益，要利益眾生;去做這個事情，捨己為人，就是這個意思。
『志願無倦』，不疲不厭，認真努力的去做。我們要問，什麼力量推動他在那裡做?這是真實的智慧，就是前面講住真實慧，勇猛精進。什麼力量推動?是真實的智慧。所以他自行化他，不疲不厭。
『忍力成就』，成就菩薩六度裡面的忍辱波羅蜜，難忍能忍。
【於諸有情。常懷慈忍。】
『諸有情』是講一切眾生，特別是苦難的眾生、造作惡業的眾生、迷惑顛倒的眾生，總是以一種悲憫的心態去看他、去對待他。
【和顏愛語。】
這是態度，態度溫和。『慈忍』就是很有耐心，和顏悅色。這個『愛語』不是說好聽的話，這兩個字不能錯會了意思，是真正愛護他的言語，這就是對他有真正利益的。真正利益他，罵他、教訓他，都是愛語;你要不真的愛他，你何必去罵他、去管他?所以「愛語」不是說好聽的話，是真正利益他，幫助他破迷開悟，這是愛語。像佛在經典裡面跟我們說的，句句都是愛語。
【勸諭策進。】
『勸』是勸勉，『諭』是曉諭，就是開導。勸他，開導他，勉勵他，『策進』就是勉勵的意思。這是教我們在日常生活當中處世應當有的心態，所以在這一品裡面，我們學的東西很多很多。佛法確確實實教導我們在這一生當中，得到真正的幸福快樂。你照這個去做，怎麼不幸福!怎麼不快樂!家庭美滿，社會和諧，統統可以達到。這是真實的教育，最完善的教學。
【恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。】
教學的大根大本，就在這四句。世法教學，我們看中國過去的儒家，中國從漢高祖建立政權之後，就以孔孟的教學作為國家教育的方針，一直到前清，真的是一脈相承，所以尊稱孔老夫子為大成至聖先師。儒家教學，這個「敬」擺在第一個，我們翻開《禮記》，《禮記》裡頭第一句話就是「曲禮曰，毋不敬」;佛經裡面，你看課誦本裡面，我們翻開許多懺悔文，第一句是「一切恭敬」;普賢菩薩十大願王，第一句「禮敬諸佛」;都是把這個「敬」擺在第一個。所以你要問什麼叫教育?教育是教孝教敬，孝敬是教育的大根大本。
今天世間為什麼這麼亂?還要亂，眾生還有很大的苦難在後面。原因在哪裡?孝敬沒有了。你今天跟人講，人家不相信，人家說這個思想是封建的思想，這個思想是落伍的思想。換句話說，不要孝，不要敬，天下大亂!幾時大家能把儒佛教學的真面目再重新看清楚了，重新肯定了，世界才有和平的一天，這個世界才會慢慢恢復到好的秩序。如果孝敬不要了，要想天下太平，社會安定，不可能!
這是教育，無關什麼專制獨裁、民主，與這個都不相干;不管是什麼樣的政治體制都不能離開孝敬。《學記》裡面講得很清楚，「建國君民，教學為先」。建立一個國家，領導老百姓，哪一條最重要?教育最重要。教什麼?教孝親尊師。我們接受佛的教育，佛教給我們什麼?教給我們孝親，教給我們尊師，『恭敬三寶』。
「三寶」，最重要的是自性三寶。換句話說，首先要恭敬誰?要恭敬你自己，換句話說，人要自重，要自愛。這句話就是這個意思，一定要自重自愛。
三寶是「覺正淨」，佛是自性覺，法是自性正，僧是自性淨，就是自性清淨心，這是我們自性三寶，這個最重要，要恭敬。在日常生活當中，念念要想到我是不是覺悟了?不覺就迷，覺就不迷了。我是不是正知正見?我的思想見解純不純正?不純就邪。我的心清不清淨?不清淨就污染了。「覺正淨」是三寶。
自性三寶外面有住持三寶，這是有形相的。住持三寶的作用在哪裡?作用在時時提醒自性三寶，作用在此地。我們接受佛教育，以佛為師，我們供養佛像，見到佛像有兩個意思：第一個意思是不忘本，是紀念的意思。佛是我們根本的老師，這個教學是他老人家傳下來的，是紀念，念念不忘的意思。供養佛像是這個意思。第二，是更重要的意思，提醒自性覺。佛是什麼?佛是覺而不迷，我今天從早到晚，對人對事對物，我有沒有迷惑?這個佛像就時時刻刻在提醒我，我要在一切時一切處，一切順逆境界當中，都要保持覺而不迷，保持心地清淨，不受污染，保持純正的思想見解，這叫「恭敬三寶」。
『奉事師長』。「師長」是老師。這樣良好的教學，我從哪裡得來的?從老師那裡得來。如何奉事師長?師長對我的教導，我能夠理解，我能夠照做，依教奉行，這是「奉事師長」。老師對我的期望，我能夠不辜負他，這是對老師的奉事，這個要知道。
絕對不是在生活上來照顧，這當然是應該的，那是小事。一個真正的好老師，生活一定很簡單的，為什麼?因為他少欲知足，一定是非常節儉。我們中國人所說的清高，清就貧，生活一定過得很清苦，他真正做到少欲知足，真正做到於人無爭，於世無求。所以他心是定的，是清淨的，他看到一切事物看的比別人清楚。俗話常說「當局者迷，旁觀者清」，他在這個世間他是旁觀者，他不當局;所謂不當局，這個世間對他講沒有利害，所以他的心就清淨了，他看的就明白了。一般人在這個世間為什麼看不清楚是非得失?他有利害，有得失，有取予，所以他思考一個問題，統統站在自私自利的角度裡面來衡量，所以事實的真相往往就有很大的距離，有差距。
『無有虛偽諂曲之心』，這是事師之道。我們對待老師要真誠，然後以這樣真誠之心來對一切人、對一切事、對一切物;絕對不是說，只有對老師不可以虛偽諂曲，對其他的人就可以，那就錯了。從老師這裡學，學到之後能夠套用在生活上，處人接物統統要遵守老師的教誡。
【莊嚴眾行。軌範具足。】
『莊嚴』就是我們今天講的「真善美慧」，美好，完美而沒有缺陷，這是「莊嚴」。無論在任何一個方面，你都做得非常的完美，能夠為一切大眾的表率。『軌範』，「軌」是軌道，「范」是模範，你可以作為這個社會大眾的榜樣，大眾的模範。
這一句裡面的含義無盡的深廣。你是一個佛弟子，你是佛弟子當中的模範;你是一個公司的老闆，你是所有一切公司老闆的典範;如果你是員工，你是員工之中的模範;你是家庭主婦，你是所有一切家庭主婦的典範，是這個意思。你今天在這個社會上，是什麼樣的身分、是什麼樣的地位，統統是所有一切眾生模範榜樣，這是佛法。所以佛的教學，弟子裡面是各行各業、男女老少統統有，沒有一個不是「軌範具足」，各個皆是。
這兩句是老師對於學生的期望，我們有沒有做到?有沒有辜負老師?回頭想想我們自己在學業，我們學某一個科系，學成之後，在社會上我們從事某一種行業，要滿足佛對我們的期望。「莊嚴眾行」，行就是行業，或者我們中國人講的行業，就是這個意思;各行各業都是典範。所以是菩薩住世。
【觀法如化。三昧常寂。】
這是智慧，第一句是智慧，真實的智慧，教我們建立正確的人生宇宙觀。人生宇宙真相如何?幻化無常。『法』是一切法，就是我們今天講的人生宇宙，是幻化無常的。因此你不要去計較，你也不要去認真;你認真計較，那你叫自找苦吃，那叫迷惑顛倒。知道事實真相，自然心就定了，就不計較、不執著，真正能放下，放下就自在。
『三昧常寂』，「三昧」是梵語音譯的，翻成中國意思叫正受，就是正常的享受。正常的享受是什麼?內不起念，外不著相，就是正常的享受。內裡面起心動念，外有執著，這個享受就不正常。所以說「苦樂憂喜」都不是正常的享受，正常的享受是「苦樂憂喜」統統沒有;也就是我們一般講的禪定，我們淨土宗講的一心不亂，這個一心不亂就是正常的享受。所以「三昧常寂」，心地是清淨寂滅的，沒有一個妄念。
【善護口業。不譏他過。】
表現在外面。前面兩句，「觀法如化，三昧常寂」，這是內在的功夫，智慧。「觀法如化」是慧，「三昧常寂」是定，你真的有定有慧，表現在外面、在行為上，自自然然的就『善護口業，不譏他過』，見到一切人的過失，不會說。
實在是不見別人過失。你看六祖大師《壇經》上說得好，「若真修道人，不見世間過」。你曉得，為什麼不見世間過?「觀法如化」，哪來的過!沒有過，也沒有功;沒有惡，也沒有善;他心境是平等的，因為他根本沒有分別執著，哪來的善惡、是非、真假，統統都沒有。一切善惡是非真假是你們世間人在虛妄分別;修道人再不搞這個，所以根本就不見了，見不到了，他當然不會說別人過失，「不譏他過」。
【善護身業。不失律儀。】
『律儀』，用我們現在的話來講就是風度，禮節規矩，自自然然符合，不失禮，不犯過，『身業』。
【善護意業。清淨無染。】
『意』是心地，心地清淨，絕對不會被外面境界所污染。這個外境怎麼污染?執著就污染了。六根對外面六塵境界，順自己意思起歡喜心了，被污染了，歡喜污染了;不順意思生起煩惱了，被煩惱污染了。諸位要曉得，「喜怒哀樂愛惡欲」，七情五欲都是污染，你的心就不清淨了;遠離七情五欲，心就清淨了，就不會被污染了。這個是表現在外面，所以你無論從事哪一個行業，才是真正的典範。