無量壽經(第三十六集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0036
請掀開經本第四十九面，倒數第四行：
【三輩往生第二十四。】
這一品在全經也是非常重要的一段經文。前面將西方世界都給我們介紹了，我們的信願都確實的建立了。有了真信切願，我們應該怎樣行?這一品經要教給我們修行的方法。
不僅僅是淨宗特別注意「信願行」所謂的三資糧，要用現代的話來說，就是得生淨土三個條件;這三個條件裡面，實在說最難的是信，真的叫「難信之法」。不但是菩薩祖師大德們說這個法門難信，即使諸佛如來也異口同聲說這個法門難信。可是行就不難了，行很容易，難信易行。
因此，釋迦牟尼佛苦口婆心勸導我們，再引起十方一切諸佛如來同聲稱讚，證實釋迦牟尼佛所講的話句句真實，共同勸勉我們修學這個法門。所以對這個法門如果懷疑不相信，那就是對於所有一切諸佛都不能信任。這個障礙是自己障礙自己，絕對不是法門本身有障礙，而是自家障礙了自家，這個第一殊勝的利益就會當面錯過。
我們既然有了信心，信是建立在理論的基礎上。假如對西方極樂世界認識不清楚，了解不夠透徹，這個信心就很難生起，必得要依靠大乘經典。大乘經典我們讀多了，仔細去研究思量，把這個道理明了了，我們的信心才能夠建立。從信心生起願力，我們願意往生西方極樂世界這個願是從信心裏面生的。一心稱念這個動力又是從願心裏面發出來的。所以因信這才發願，因願這才立行。
我們今天講到了行了，行也有功夫淺深不相同，所以有三輩九品。《無量壽經》對於這方面講得簡單扼要，只說三輩;《觀無量壽佛經》裡面就講得比較詳細，講九品，三輩每一輩裡面都有九品。我們知道這一些事實，就曉得自己應當怎樣的修學才能夠增高品位。
唐朝善導大師告訴我們，西方世界三輩九品，總是眾生遇緣不同而有差別。他這一句話講得好，講得太好了，這是事實，西方世界真實的狀況。我們了解這個事實，才知道上上品往生也是人人有分;這個問題就是看你遇到的緣怎麼樣。
遇緣殊勝，殊勝在哪裡?遇的老師好，老師正知正見，對於法門了解的透徹，教導我們全程肯定，我們聽了不懷疑，信心增長，這緣殊勝。如果遇到一個老師，對這個法門雖然相信，但是不夠堅決，給你介紹這個法門也模稜兩可，我們聽了半信半疑，這樣修學，生到西方極樂世界，品位當然就低了。再遇到些善知識，也許他修別的法門的，對這個法門也讚嘆，但是對於另外法門他更是加倍的推崇，使我們修學就拿不定主意了。像這種情形，我們同修當中，常常遇到，常常聽到，這就是遇緣不同。
緣裡面，遇到老師是緣，遇到同學是緣，遇到經典也是緣。這個經典之緣，我們可以說是無比的殊勝，這一點值得我們自己慶幸，值得我們自己安慰。自古以來對西方淨土的介紹，再沒有像夏蓮老會集本這樣的完備，五種譯本的精華全都在這一個本子裡面，所以他這個本子確確實實是集五種原譯本的大成，集得非常圓滿。
連一代專修禪密的，就是禪密雙修的慧明老和尚都讚嘆。慧老和尚在那個時代，在中國很出名，很了不起的一位高僧大德。慧老也沒念過書的，真的從禪裡面開悟的;開悟之後，他會講經，所以稱他法師，不稱他禪師，不稱他上師;稱他法師，講經講得好，沒有念過書，會講經。請看經文：
【佛告阿難。十方世界諸天人民。】
在這一句裡面我們所看到的，這個法門度化眾生的對象，主要的是六道凡夫，不是聖人。我們在此地很清楚、很明顯的看出來，他的對象是『十方世界』，十方無量無邊恆沙世界裡面的六道眾生。
【其有至心愿生彼國。】
這是講的「信願行」三個條件統統具足。『至心』就是真心，真心建立在真信。《金剛經》上說「信心清淨，則生實相」，可見得清淨的信心、真誠之心是成功的基礎。
【凡有三輩。】
這是大分，把它大別的分為三個等級，往生有三等，『三輩』就是三等。
【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】
上輩所具備的條件，經文不多，但是這個裡面義理就很深、很廣。前面我們所看到的「十方世界諸天人民」，現在又講『舍家棄欲，而作沙門』，這到底怎麼回事情?一再強調是以在家同修為主的。我們在序分裡面看到「賢護等十六正士」在家菩薩，那都是在家的等覺菩薩，人數超過出家的菩薩。因此，此地所講的「舍家棄欲，而作沙門」，是要從他本質上來說的，不是從形象上說的;不是從外表說的，從實質說的。
佛在經上常給我們說，家有四種。第一個，我們凡夫執著的這個家，這叫田宅之家;我有土地，我有房屋，這個土地房屋是我的家，這都凡夫的執著，這個是第一類的。實在講，這個家無所謂的，不關緊要。第二種，佛給我們講煩惱是家，你能不能出煩惱家?第三種，佛說生死是家，你能不能超越生死?第四種，佛說三界是家，就是六道輪迴。由此可知，佛叫我們出家，這個田宅之家不礙事，礙事的，煩惱、生死、六道，這個東西礙事。
家有四種，出也有四個講法。出，第一種，是心出，身不出;心出家了，身在家，這就是一般同修在家學佛的。第二種，身出家，心沒有出;身出家了，是像個出家人樣子，心裏面還是牽掛著世間五欲六塵，心沒出家。第三種，身心都出了。第四種是身心都不出。身心都不出，是不是指沒學佛的人?沒學佛的人不在這裡面。已經學佛了，在家學佛，身沒出;雖然學佛，五欲六塵常常牽掛，一樣也放不下，心也沒出。這一類學佛的居士們，這一生不能成就。雖不能成就，這個佛的種子種在阿賴耶識裡頭，永遠不壞，他得的好處是在遠益;就是長遠的利益他有，眼前的利益他沒有。
我們曉得四種家跟四種出，此地所說的「舍家」，這個出家，應該是心出，心出離三界，出離生死，出離煩惱，這個高。所以賢護他們十六位在家居士都是等覺菩薩，他們所證得的境界，跟觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩沒有兩樣，是平等的。這個就是此地講出家這個意思。
「欲」，這個欲是廣義，不是狹義的。狹義的，我們通常講愛欲、五欲，「財色名食睡」，這叫五欲，五大類，這個地方不是這個範圍。欲是什麼?欲望，一個人有欲望，心就不清淨。不但世間五欲六塵捨棄了，諸佛如來所說一切妙法也不想，也放下，無量無邊法門我只取一門。前面跟同修們介紹很多了。
古大德告訴我們，如果是求解，我目的不在修行，求解，就是剛才講了，身心都不出，都沒出家。如果是出家人專門在解上下功夫，不在行上下功夫，身出心不出，心沒出家。這個諸位要知道。所以佛法自始至終著重在行，如果講修行，那就一門深入。目標在求解，可以涉獵全經，一切經可以多看。
如果講自己修行，自己要得三昧，三昧是無量無邊。修禪，學密，學教，修淨，持戒，都能得三昧。我們念佛的人講的是「念佛三昧」，這是功夫。念佛三昧是什麼?就是《彌陀經》上講的「一心不亂」。假如你要是真正講功夫的話，那只有一門，一門才能成就。我們今天著重是真實的功夫，這才能得到真實的利益。所以這個法門重行不重解。
除非你發願弘揚大乘，要講經說法，那就必須要參考一些經論了。如果不是如是，那的確沒有必要。即使是弘揚大乘也要衡量自己的能力，我的根器、我的智慧、我的定力、我的法緣，種種條件是不是統統具足。如果這些條件不具足，古人也有例子;我們淨宗古代的祖師就有好幾個人，他一生當中也講經，專講《阿彌陀經》，一生就講一部經，一部經講了三百多遍，那叫熟透了。這種例子很多，一生專講一部經的。
你看倓虛法師那個《念佛論》裡面舉的那個例子，鄭錫賓，這是我們民國年間人，他原來做生意的，以後學會講《彌陀經》，他就到處替人講《彌陀經》，他一生就專講一部經，人家往生多自在，這一點都不假。
所以我們發願弘經，如果自己沒有那麼多的時間、沒有那麼多的精力去涉獵許多經典，那不如就學一部。一部，實在講，對自己修行有很大的幫助，既能自利是又能利他，這個好。這是我們應當要學習的，古來這一些祖師大德是我們的好榜樣。
所以要把所有一切經論也統統放下，自己深深明了「一即一切，一切即一」，所謂「一經通則一切經通」。雖然一切經通了，還是弘揚一部經。我們弘揚這一部經，對於任何經典我們都讚嘆。為什麼?任何一部經典都能達到圓滿的成就，只要是正法，沒有不成就。這是什麼叫舍家，什麼叫棄欲，這是一定要清楚的。
「而作沙門」。沙門是梵語，是從梵語音譯過來的，這是古時候印度修行人的通稱。在印度有許許多多的宗教，佛經上常講的九十六種外道，這些都是在印度很著名學派，宗教有這麼多。為什麼叫做外道?外道不是貶低他們，外道的定義是心外求道，心外求道叫做外道。佛法是求內心的，求自性的，不是求心外;換句話說，除了佛法之外，統統是外道。
在佛法裡面嚴格的說，只有大乘圓教是真實的佛法，二乘、三乘也屬於外道;那個外道跟這個內比較接近一點，很接近了，距離不遠了。為什麼?他還是有分別、有執著。有分別、有執著，這是心外才有的，自性清淨心中決定沒有分別、執著。所以心外求法的，這是外道。
在印度，所有這一些修行人都叫沙門。沙門的意思翻成中國的叫做「勤息」。勤是勤奮的勤，息是息滅的息，意思是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。諸位要曉得，「戒定慧」三學在印度不是佛教裡頭的專利品，所有高級的宗教學派統統都講求戒定慧。不但印度如此，即使在中國儒家、道家，那個時候佛教沒有傳到中國來，儒家、道家也講戒定慧。定慧我們在經典上看到，沒有看到戒，但是儒家講禮，禮就是戒，所以意思都相同。凡是一個勤修戒定慧來對治貪瞋痴的，這樣的人都稱他作沙門。
我們今天這個經典是大乘圓教，這古德所判的;不但是圓教，圓中之圓，頓中之頓，專中之專，確確實實是在末法時期度一切苦難眾生，一生了生死、圓成佛道的第一法門。
「而作沙門」，這一句話的意思就是認真的修行。我這樣講法，大家就很容易明白了。這兩句話合起來講，「舍家棄欲而作沙門」，佛在這一部經裡面教導我們的，哪些地方應該要放下的，應該要捨棄的，我們統統捨棄掉;哪些應當要學習的，我們認真努力修學;勸我們求生淨土，我們就決心一意求往生;勸我們舍離娑婆，我們就要認真把娑婆世界放下。這就叫沙門。
由此可知，我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，只要依本經的教訓就夠了，所以這個經典是我們修行的本法。孔夫子也說「君子務本，本立而道生」。我們一定要尊重本法，我們的根本法，依照根本法認真的學習。這是這個兩句的大義。
實際上，我在過去講席當中常常說，我講三輩九品跟古大德講法，有一點不相同。我講的大家好懂，我相信我不會講錯。我的說法，如果我們依照這一部經典教訓來修行，百分之百的依從，統統做到了，那就上品上生;沒有百分之百的做到，只做到百分之九十，就降下一點，上品中生;如果只做到百分之八十，還有百分之二十做不到，那就上品下生。這樣逐漸逐漸往下降，下品下生也應該做到百分之二十;百分之二十做不到，恐怕往生沒有把握了。
我是這樣一個說法，諸位想想看有沒有道理?古人那個講法很痲煩，聽了也不懂;懂了也不曉得從哪做起。我們這個容易懂，也知道怎麼個做法。
像這就是佛教給我們要舍家，舍家，諸位要記住，不是叫你家不要了，那就錯了;也不是叫你真的去出家。說老實話，你也出不了家，出了家比在家還痲煩，比在家障礙還多。你想想看，你在家裡一天要應付多少人、多少事，你家裡幾個人?如果你出家了，如果那個寺廟愈大就愈不得了，為什麼?信徒太多，你天天就應付那些人，你要想修到清淨心，談何容易!所以這個地方，舍家是心地舍，不是事上舍;事上有，心裡頭沒有，心裡清淨。換句話說，心上不可以有家室的牽掛，不可以有家室的憂慮，要把這個放下。
也許有人說，家裡有很多瑣碎事情，明天還要生活，日子怎麼過，要不多想一想，那怎麼行?實在講，這些統統叫妄想，與事實全不相干。你要不相信，你去念《了凡四訓》。我常常教人，學佛應該首先把《了凡四訓》一口氣念上三百遍，然後你就明了，我們的生活，我們人的一生，「一飲一啄，莫非前定」。你想什麼!你想，怎麼想，還是那麼多，不想也是那麼多，那你何必去打妄想?這統統叫妄想。
我們想日子過得舒服一點，絕不是想得來的，是你命裡頭有那個福報，是修得來的。我們今生這一生的受用，前生所修的因，這一生得的果報;今生所修的，是來生的果報。假如我們知道這個事實，斷惡修善，勇猛精進，這個果報不要等來生。因為什麼?它積得太厚、積得太多了，這一生就可以看到;換句話說，你晚年的日子愈來愈自在，愈來愈舒適，這一生果報就現前。所以這種果報叫現世果報，這一世當中就看到了。由此可知，打妄想是很冤枉的一樁事情，決定無濟於事。下面佛教給我們要：
【發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。】
這個在淨土法門叫正修、正行。
【修諸功德。】
那叫助修、叫助行。正助雙修。
『發菩提心』，什麼叫「菩提心」?《觀無量壽佛經》給我們講的三心，這是佛在《觀經》上講的菩提心。因為這個經典一定要「發菩提心」，所以菩提心就說得很詳細了。《觀經》的三心，第一個是「至誠心」，至是到了極處，誠是真誠。我們用心用真誠之心，決定沒有一絲毫虛妄，真誠就是真心，這個不是妄心，這是菩提心之體。「深心」，就是至誠心的作用，這個作用是好善好德，是自受用。第三個是「回向發願心」，那是他受用，就是大慈大悲。以真誠的心對待別人是大慈大悲，對待自己是清淨好善。這是講我們在日常生活當中，你用什麼心與淨土法門才能相應，你要用這種心。
蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們講發菩提心，那就更容易懂了，更踏實了。他的說法是自古以來沒人說過的，這是蕅益大師的發明;我們想想他老人家講的話，愈想愈有道理。他的講法，就是一個真誠的心求生西方淨土，這個心就是無上菩提心。我們想想，他的話對不對?很有道理。一心一意專求西方淨土，這就是深心;他專求西方淨土，其他的一切妄念都舍掉了，他心清淨了。所以好善，這是善中之善，止於至善，往生西方極樂世界這是至善、好善。生到西方極樂世界之後，成佛、成菩薩到十方世界普度眾生，豈不就是回向發願心，那才叫真正大慈悲心;自己成就之後，利益眾生。所以他講得很簡單，只要我們一心一意求生西方淨土，這個心就是無上菩提心。這個話說起來很好懂，沒有念過書，不認識字的人都懂。
菩提心裏面講的是信願，真信真願。下面這就是真行了，怎麼個行法?『一向專念，阿彌陀佛』。「一向」是專的意思，一向就是專。一個方向、一個目標、一個法門，這都叫專;甚至於連觀想、觀像都用不著。念佛法門本來有觀想念佛、觀像念佛、實相念佛，統統用不上;《彌陀經》跟《無量壽經》都是教給我們持名念佛。二六時中，就是一天到晚，我心裡頭有阿彌陀佛，這就行了;要真的有，沒有不行。
什麼時候會有?我相信同修們這個境界你自己會體會。你念上一年了，到第二年想想，去年心裡沒有阿彌陀佛，現在才有;再過一年，前一年還沒有，現在才有。到你心裡真有阿彌陀佛，不一樣。真有是一個什麼境界?世出世間一切事，你會清清楚楚、明明白白，這時你知道，可是沒有一絲毫牽掛，沒有一絲毫執著;而且心裏面確確實實明了，決定往生，對於往生西方世界，愈來愈有把握，愈來愈有信心，這是你真有了。
起心動念都是莊嚴淨土。我們回向偈說，「願以此功德，莊嚴佛淨土」。從哪裡莊嚴?實際上莊嚴自己的身心就是莊嚴淨土。這個心一天比一天清淨，污染一天比一天減少，煩惱、憂慮、牽掛天天少了，清淨心天天增長，智慧天天增長，這是莊嚴自己的心。心莊嚴了，身就莊嚴了。中國人常說「相隨心轉」，這個身是個相，相隨心轉;心清淨，身就清淨;身清淨，身體就健康長壽，不生病。將來往生，走得自在，走得很瀟灑，這就是莊嚴淨土。所以莊嚴淨土是從莊嚴自己的清淨心，莊嚴自己的清淨身。
莊嚴諸佛菩薩，這是儘自己的心力，將這一個殊勝無比的法門介紹給別人，推薦給別人，奉勸大家共同來修學這個法門，這是莊嚴諸佛。佛的心愿沒有別的，我們在這個經典從頭到尾大家都看到了，十方一切諸佛如來，心愿就是希望眾生在這一生當中，就出三界，就斷煩惱，就成佛道。如果要達到這個目的，所有法門當中只有這一個法門，這個法門是決定可以達到的，決定可以滿願的。因此十方一切諸佛菩薩沒有不宣揚這個法門的，沒有不勸眾生念佛求生淨土的。所以我們時時刻刻盡心盡力來把這個法門到處去勸人，這叫莊嚴諸佛。這是諸佛度生的本願。我們的心同佛，願同佛，解同佛，行同佛，哪有不成佛的道理!
所以有人來問我：法師，你常說往生有把握，你到底有什麼把握?我今天給你們宣布了，這就是我的把握，真有把握，確實有把握。如果你們也能這樣做的時候，大家都有把握，決定不空過。
所以叫專念。「阿彌陀佛」四個字就是一切佛法的大總持法門，這叫真經。我們想想，古大德為我們說明的，他是用比較的方法來說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，哪一個第一?找哪個第一。大家都公認《華嚴》第一，《華嚴》的確是圓滿的法輪;也就是像我們現在所講的，是最完整的教科書，無論在理、無論在事，在各方面它都講到，沒有一樣有缺陷，一切經裡面最圓滿的是《華嚴》，所以推它為第一。
《華嚴》跟《無量壽經》做個比較?則《無量壽經》第一。為什麼說《無量壽經》第一?《華嚴》到最後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，《華嚴》才圓滿。如果不到西方極樂世界，《華嚴》不能圓滿，還有缺陷。《無量壽經》自始至終字字句句都講西方極樂世界，它是《華嚴》的歸宿，是《華嚴》的總結，它第一，這把《華嚴》比下去了。讓我們認識這個法門，古人比到這個地方。
我們今天看到這個經本，這經本總共分了四十八品，哪一品第一?我們再繼續不斷的追。這在全經一看，當然四十八願是第一。四十八願是阿彌陀佛說的，這是淨宗的大根大本。即使釋迦牟尼佛為我們介紹淨土，我們從這個經文上看，確實沒有一字一句違背四十八願的，可以說都是四十八願的詳細說明，都是四十八願的闡揚而已，沒有違背。四十八願是本經的第六品，這是我們把本經第一的這一段經文找出來了。
四十八願有四十八條，哪一願第一?這個我們不必找了，古人替我們找了，古人公認第十八願第一。十八願是什麼?就是「一向專念，阿彌陀佛」。這樣子慢慢找，找到那個頂尖，原來就是一句阿彌陀佛。
我們反過來看，才知道彌陀名號功德不可思議。原來一切諸佛教化眾生的，最高最高頂尖的就是阿彌陀佛。《無量壽經》就是阿彌陀佛的註解，《華嚴經》是《無量壽經》的註解，這一部整部大藏經，釋迦牟尼佛說了四十九年，《華嚴經》的註解。於是我們才恍然大悟，名號功德不可思議，才知道這一句名號是真真實實的大總持法門。
如果單講總持，密宗裡頭許多的神咒，禪宗裡面許多的偈語，都可以說是總持法門;但是跟阿彌陀佛這一句話來比，統統比下去了。因為阿彌陀佛確確實實是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的總綱領;不僅如此，我們在經典裡面看到，前面十方佛贊，這才體會原來十方三世一切諸佛如來講經說法，也不離這一個總持法門。所以這四個字是盡虛空遍法界的第一法，這哪裡能比!
今天念這一句阿彌陀佛，大家都會念，會念的人太多了，知道這一句名號功德的人不多，所以他念的感應就不相同了。真正知道它的功德，念這一句佛號的心真誠，感應特別顯著;不曉得名號功德，反正人家念，我也跟著念，有口無心，所以沒有感應。所以真心去念，感應不可思議。
這是教給我們正行，一定要一向專念。千萬要記住，念這一句名號，所有一切法門統統都修了，全修了。不但釋迦牟尼佛所說的一切法，你都修了;十方三世一切諸佛所說的法也都修了，一個也不漏。念這一句名號，再給諸位說，整個《無量壽經》都念了，《無量壽經》最後結歸就是這一句名號;不但《無量壽經》，所有一切大小乘經典都念了，一句全部都包括了。知道這個事實的人真的不多，真正明白人拚命乾。
所以黃念祖居士，你看在往生之前幾個月，一天念十六萬聲。為什麼拚命去乾?因為他了解、他認識、他清楚，這個就是一修一切修。
底下這一句『修諸功德』，這是在日常生活當中。這個「功德」，總而言之，斷一切惡、修一切善。一切善行是幫助人念佛，幫助人認識淨宗法門，才叫第一善，沒有比這個更善的了。
「願生淨土」，自己有一個強烈的願望，一定要生淨土。為什麼?因為不生淨土，你就決定免不了輪迴，這個事情就痲煩大了。縱然我們這一生修得很好，心也好，願行也好，來生果報在三善道;這一投胎，一轉世，前世的事情忘得乾乾淨淨，這些都是事實。
我們在座的同修，哪一個人記得前生的事情?都忘掉了。縱然再學佛，又要從頭學起。從頭學起很痲煩。剛才講了，善導大師說遇緣不同，萬一你遇到的緣裡面有問題的話，那個障礙痲煩就大了。這個人一生遇緣，實在講也是宿世的善根、福德。所以一個好的老師，同參道友，自古以來都說可遇不可求。你要找，到哪去找到?宿世有善根、福德的人，他就碰到了，這個就是緣好;緣好，自己不走冤枉路，儘量減少染污，這就是緣勝。所以這是自己的善根、福德感應得來的。
這個感應，說實在話，裡面最重要的因素就是孝敬。所以「三福」裡頭，真的，第一句話是「孝順父母，奉事師長」，很有道理。那個好的老師不是不願意教，教了你不相信，那有什麼法子!他就不說了。所以密宗裡頭講四皈依，我們平常是三皈依，「皈依佛、皈依法、皈依僧」，密宗里還皈依上師，要皈依老師，它是四皈依。密宗裡頭有形式上的四皈依，顯宗裡頭沒有，顯宗沒有形式，有實質。
所以在顯教裡面，我們入佛門，皈依的老師不重要，哪一個老師替我們授皈依的不重要。傳戒的老師也不重要，在家、出家都一樣。出家了，剃度師父不重要，常說「師父領進門，修行在個人」。這一些剃度師、傳戒的師父、在家的皈依的師父、授戒的師父，都是介紹人，介紹你入佛門來的，這個不重要。最重要的是什麼?傳法的師父，跟密宗的上師沒有兩樣。所以它沒有形式上的皈依，真正要皈依，要依靠要接受老師的教導，依教奉行，所以跟密宗沒有差別。
學生對老師要有決定的信心，不能有絲毫的懷疑，老師的教導要認真去奉行，要把它做到，這是依師。所以世出世間，說實在的話，師非常非常重要，關係我們一個人一生的成功失敗;無論是道業、學業、事業，師的關係非常重要。
這是把上輩往生的人，他所具備的條件，它這個條件，經文雖然不多，但是它的條件是圓滿的。實在講，它是周圓的。下面要告訴我們滿願往生，這個願圓滿了。
【此等眾生。】
就是像上面所說修行的這些眾生。
【臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。】
這是臨終佛來接引。這個經上講的簡單，《觀經》裡面講的詳細。如果上品上生，佛與一千尊化佛來接引他。所以臨終的時候，看到許許多多佛來接引，這是上品上生;看到統統是諸佛來接引，千佛接引。
【經須臾間。】
這是時間的短暫，『須臾』是剎那之間。
【即隨彼佛往生其國。】
所以西方世界在哪裡，你不要去操心，不要去分別，不要去打妄想。為什麼?到時候是佛來帶你去，不必要你自己去找。你今天老老實實念佛就行了，不要打妄想。
【便於七寶華中自然化生。】
這是到了西方極樂世界，生處，前面都介紹過了，蓮花化生。西方世界蓮花化生是阿彌陀佛的本願功德的實現，但是那個花的大小不一樣，光色不一樣，光跟色彩不一樣。前面我們念過，小的蓮花半由旬，大的蓮花百千由旬，不成比例。半由旬，要照古人的計算法，合我們中國的里，二十里，這是講小由旬。就算大由旬，半由旬，也只有四十里。四十里要以現在公里來講，那就是二十公里，這個花的面積小的花面積這麼大。那個大的花比地球還大，我們地球跟它不能比。這一千由旬還得了，比地球大太多了。這經上說的，沒錯!
所以有同修就來問我，他說：法師，這個是跟經上講的有了矛盾。什麼地方矛盾?四十八願裡頭明明說的，我們到西方極樂世界跟阿彌陀佛身相都一樣，都是「白毫婉轉五須彌，紺目澄清四大海」，身相都一樣;那個身相不止一由旬，那怎麼會那麼小?問得很好。西方世界跟華藏世界一樣，是屬於不思議解脫境界，它大小不二，性相一如，這不是我們的境界。所以你看看身相，跟阿彌陀佛是一樣，沒錯;看看蓮花確實是有大有小，大小不二。所以它不是我們這個凡夫境界，不能用我們的思惟想像能夠測度的。所以就像大乘經上常講的不可思議，思是思惟，議是討論。因為我們的言語、思量達不到，所謂「心行處滅，言語道斷」，它是這個境界，這是事實。
從另一個角度上來體會，這就是釋迦牟尼佛的苦心，勉勵我們精進。凡夫總貪心，貪蓮花大一點，他就拚命念;愈念心就愈清淨，往生就愈有把握。所以這是世尊的一番苦心，善巧方便的教學，這個意思也講的通。
但是佛決定沒有妄語，佛的誘導也是真實的，絕對不是用欺騙的方法來誘導我們。縱然是好心，但是後來有好結果。雖然是好心好結果，但是手段總未免還有一點遺憾，那就不圓滿了。佛絕對不會用這個手段的。所以我們一定要相信，如來是真語者，實語者，決定不妄語，他所講的一定是事實;但是這個事實，不是我們思議的境界。所以這個法門，第一，需要仰信，我們對它要敬仰，深信不疑。真實的狀況到西方極樂世界自然明了了，現在不明了沒有關係，老實念就好，這個很重要。
【智慧勇猛。神通自在。】
這兩句，我們在前面都詳細報告過了。那一邊的智慧、道力、神通能力，即使下下品往生的人，差不多他的智慧、神通能力也等於八地菩薩，這個也就是難信之法。
【是故阿難。】
下面這一段是世尊勸勉我們的話。『是故』就是像前面所說的這些事實。因為這樣一個緣故，我們怎麼能不發心求生淨土?這是在十方世界所有一切法門裡找不到的，我們今天遇到了，遇到決定不能空過。佛這一番真的是苦口婆心，一而再，再而三的囑咐叮嚀。
【其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。】
阿彌陀佛，前面我們讀到過，「光中極尊，佛中之王」。我們要想在這一生當中見到阿彌陀佛，有沒有方法?有。有什麼方法?佛在此地告訴我們：
【應發無上菩提之心。】
『菩提』翻成中國意思是覺悟，「無上菩提之心」就是真正徹底覺悟之心。真正徹底覺悟，覺悟什麼?覺悟這個世事無常，世間所有一切法都是假的，都不是長遠的。《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄，那你就不要執著了，你就要放下。虛妄之事不妨礙，事事無礙。放下是放下一切分別、執著的心，把這個東西舍掉，然後我們在這個事裡面就得自在了。所以一切可以受用，不能執著，不要去分別;一分別、執著，就生煩惱了，就造業了。如果一切不分別、不執著，事上雖有，心地清淨，一塵不染，不造業。那就是《華嚴經》上講的事事無礙，這是徹底覺悟了。
現在佛給我們說了，西方極樂世界是究竟圓滿，我們相信，不懷疑，決定求生極樂世界，這才叫究竟徹底的覺悟，這就是無上菩提心。你修學其他任何一個法門，你這一生當中未必能成就，唯獨這個法門保證你決定成就。阿彌陀佛本願威神加持你，十方三世一切如來統統加持你，統統保佑你，哪有不成功的道理!
【復當專念極樂國土。】
這就是專念阿彌陀佛。念阿彌陀佛，當然阿彌陀佛的國土就包括在其中了。你念極樂世界，不一定包括阿彌陀佛;念阿彌陀佛，一定包括這個世界。這就是教我們、勸我們要專念佛。
【積集善根。】
斷惡修善，自行化他，完全捨棄自利，一心只是利益眾生，一心弘揚佛法，特別是弘揚這一個法門。
【應持回向。】
就是應該把我們的所有一切功德『回向』。「回」是迴轉，向西方世界。換句話說，我一生所作所為，我什麼都不求，只求往生極樂世界;決定不求現世的福報，也不求來生的福報，只求往生西方極樂世界，這就對了。
【由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】
這就決定得生。生到西方極樂世界，圓證三不退，一生圓滿成就無上的佛果，圓教究竟佛位。到那邊證的果位，跟阿彌陀佛完全相同，這一生成就。這是上輩往生的概況。再看中輩的：
【其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。】
中輩人懂得這個道理，不是不明了，為什麼做不到?業障深重，我心裡想做，但是有很多條件沒有辦法做到，環境不許可，或者是人事很複雜，不能稱心如意去做，有業障。
『不能行作沙門』，換句話說，有很多憂慮牽掛放不下，這就是障礙，不能夠全心全力去斷惡修善，去積功累德。沒有辦法全心全力去做，應該怎麼辦?
【當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。】
在修行，就是正行，跟上輩人沒有兩樣，下輩也是這幾句話。由此可知，往生西方的條件就是「發菩提心，一向專念」;能不能往生就在這一句，這一句就是教給我們去的方法，所以非常非常的重要。
【隨己修行。諸善功德。】
這是一句總說。不能像前面全心全力貫注來修學，總得要隨分隨力，隨自己的能力來修行『諸善功德』。「諸善功德」包括的範圍很大，下面略略的舉幾條，提供我們做一個參考。像：
【奉持齋戒。】
這個應該可以做得到的，就是持戒、持齋。這個齋，主要就是清淨心，齋是齋心。現在一般人把齋都看作素食，這是錯誤的。這個齋，像八關齋戒，它那個就特別著重在齋。它有八條戒，有一個是齋，齋就是過午不食;換句話說，在一年、或者是一個月，能夠修一天、修兩天，修清淨心，把所有一切萬緣統統放下。不能完全這個時間來修學，我們一個月修一天總可以。一個月一天找不到，一年修一天。這就是這個方法，叫你儘自己的力量。一年總可以找個一、兩天時間來認真的去修一下，這就是這個方式。其他的像：
【起立塔像。】
『立』是建立，『塔』在此地就包括道場。如果我們有這個能力，我們在這個地方建一個道場，使這一個地方的人都有機會接觸佛法。因為有道場就可以禮請法師大德長住在這個地方，教化一方，這個功德很大。『像』是塑造佛像，這個造像比建道場要容易很多。尤其現在我們用彩畫的像，現在印刷術發達，非常方便。所以這個造像功德很殊勝。
【飯食沙門。】
這就是供養出家人，對於出家人生活我們照顧到，使他這個身能夠安;身能夠安，他就能專心修道。因為是凡夫，凡夫離不開衣食，如果生活沒有來源，要想真正放下修道，那個不容易，那就不是普通人。一般凡夫僧，他對這個還是有憂慮。假如他生活雖然清苦，但是他能過得去，沒有憂慮，他就有道心了，身安則道隆。
但是供養要有智慧，如果沒有智慧，反而造罪業。怎麼說?如果讓這些法師在生活上起了貪心，那就錯了，大錯特錯了。所以從前供養是供養常住，不是供養個人。出家人個人沒有私財，沒有錢財。供養這個團體，出家人有需要的，常住供給他，所以他的心很安定，真的在修道。
但現在社會結構完全變更了，哪個出家人沒錢?每個人都有私財;這一有私財，道就沒有了，天天想著這個錢財怎麼支配、怎麼再多賺一點，這個糟糕了，阿彌陀佛早都忘得乾乾淨淨。
所以現在出家人修行不如在家人，在家人成就多，成就的高，出家人比不上。從前出家的環境好，只要一出家，真正能持戒，好好的修行，吃住沒有問題，任何寺廟都可以掛單，它都會收容。現在這個也有問題了，這是社會背景不一樣了，十方叢林現在已經沒有了。到一個寺院，你想去住幾天，一定跟這個寺院很熟悉。否則的話，人家不敢留你，怕惹痲煩。這是時勢所逼，要知道，今非昔比，這個佛門也不一樣了。所以修行一定要靠自己。底下說：
【懸繒然燈。散華燒香。】
這是從形式上講，莊嚴道場，實際是宣傳佛法。
【以此回向。願生彼國。】
這是舉出幾個例子。今天時間到了，我就講到此地，明天我再細細跟諸位分析。我們讀經重視它真正的含義，我們要學習怎麼個做法。
無量壽經(第三十七集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0037
請掀開經本第五十面，倒數第三行，第四個字看起：
【其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。與諸大眾前後圍繞現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。】
這一段是講隨願往生。在中輩往生當中，我們在經文裡面看到，他的正行跟上輩完全相同;這個正行就是「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，這是相同的。所不同的，實在說這是心量大小有很大的關係。上品人，心量廣大，所以與佛心相應;中品往生的人，在心量上講要差一等。在助修方面，雖然不能像前面大修功德;這個大修功德我們要明了，什麼叫大修、什麼叫功德少?在佛法裡面統統是說的心量、智慧、善巧方便，從這上面來說的，而不重在事上。如果重在事上，清寒人家那就永遠不能上品上生了，這個太不公平。所以它完全在心量上。這個清寒人家想做無量無邊的功德，他沒有力量、沒有財富、沒有機會，他不是不做。所以《楞嚴經》上講「發意圓成」，就圓滿功德了，看你發心大小。因此一切都決定在心量上，心地的清淨平等，心量的廣大慈悲，他念念當中都是修滿了無量的功德，這一點我們要知道。
在此地舉的幾樁事情，這幾樁事情也隨著心量大小。所以我們不一定要看上輩所說的這些，大概中輩裡頭沒有，中輩講的在上輩沒有，這就不對了，統統都有。實在講，一即是多，多即是一。西方境界就像《華嚴經》上所說的不思議解脫境界，怎麼個不思議法?《華嚴經》上講的六相十玄。六相十玄是給我們說明這個不思議的法，有理有事。
前面這一段說過了，後面再補充幾句。「懸繒然燈」，「繒」是幢幡寶蓋一類的，繒是總稱，這都是屬於很華麗的絲織品，屬於這一類的，這些東西的用意是在宣傳。古時候資訊不發達，佛法是屬於教學，教學一定是尊師重道，有教學的尊嚴，「只聞來學，未聞往教」，這個師道非常尊嚴。又不會宣傳，總不能到外面宣傳，我的道德學問都很好，這說不出口的。所以你要是請教這些高僧大德，他都很謙虛，說我也沒有修行，也沒有學問，什麼都不會，都這麼謙虛客氣。那麼這種教育如何來推廣?推廣就用幡幢，用這個工具。寺廟的前面都有旗桿，旗桿不是掛國旗的，是懸掛這些幡幢的，讓外面人看到，遠處人看到，今天寺廟裡旗桿上掛的幡幢，一定有講經，或者有法會，喜歡的自然就來了，所以這就是一種通知。你看到不喜歡來，也不勉強。所以它是一種訊號。
現在當然不需要了。現在通訊非常的發達，我們有發的通知，或者是報紙上刊廣告，廣播電視裡頭也可以用廣告，或者私人用電話通知，都是屬於這一類的。
所以讀到這個經文，不一定說我們要去做個幡、做個幢，到寺廟佛面前給它掛起來，不是，那你意思就搞錯了。它重要的意思在此地，就是我們要把講經、法會這些活動，儘量通知自己所認識的人，就這個意思。
「然燈」，燈表智慧，燈也表捨己為人，所謂燃燒自己，照耀別人;就是一個人肯犧牲自己，為別人去服務，是這個意思，這真正「然燈」的意思。在這個燈當中，這個意思最顯著的是蠟燭;你看蠟燭燒自己，愈燒愈少，燒到最後沒有了，它的作用完全是照別人，這非常明顯。再其次，就是一般寺院裡用的油燈，油慢慢燒乾了，都是照耀別人，取這個意思，捨己為人。
「散華燒香」，這都是比喻宣傳佛法。把這個花香比作如來的正法，我們以智慧、以善巧方便將它傳播，推薦給一切大眾。這樣去做，做了不求人間任何的福報，只有一個目標，求生西方淨土，這叫回向。只求往生淨土，願生彼國。這是中品人所修的，舉出這幾個例子。
這個人在臨命終時，阿彌陀佛化身來接引他。彌陀所化之身，這裡說他的光明相好跟真佛沒有兩樣，這個我們要知道。法身、報身、應化身，在佛與大菩薩是一個身，一而三，三而一。在凡夫也都有三身，我們每一個人都有三身，但是三身都不見了，剩下來我們現在所感觸到這個身是什麼?這是業報身，造作的善惡業報。他們那個報身是願力報的，是願成就的;我們是業成就的，業成就的身就苦惱了，願成就的身就得自在。所以佛的應化身是願力變現出來的，與真身沒有兩樣;換句話說，就是佛的真身。
『與諸大眾前後圍繞現其人前』。佛來接引，不是一個人來，一定有很多人同來。上輩往生的，所見與佛同來的都是諸佛;中輩往生的，有菩薩、有阿羅漢、也有諸天人民，這情形就不一樣了。但是諸位要曉得，這些統統是化身，也是化身，跟到阿彌陀佛一道來的。大乘心量的人，臨終所見到的像是菩薩，他見到生歡喜，與自己心愿相同;小乘根性的人，往生的時候跟到阿彌陀佛來的是阿羅漢，也與他的心愿相同。所以這個要知道。
而這些來的這些人，說實在話，都與自己有密切關係。要知道，我們任何一個人，不是這一生，過去真是無量劫又無量劫，我們過去家親眷屬、同參道友，不曉得有多少，太多太多了，生生世世。有些我們從前的同參道友、家親眷屬念佛已經往生了，早在西方極樂世界成菩薩、成佛了，我們自己修行功夫不夠，到現在還在搞輪迴，還在六道。現在我們這一生成就了，生到西方極樂世界，那些人在西方極樂世界，看我們看得清清楚楚，我們去的時候，佛來接引，這些人統統都跟來了。換句話說，來接引你的人都是過去生中家親眷屬、同參好友。所以到極樂世界決定不寂寞，熟人太多了。那些人也不必介紹我跟你是什麼關係，一到那個地方，你的能力也恢復了，智慧、神通、能力統統恢復了，一見面，一個個都認識了，彼此都認識了;這是多久不見，在西方極樂世界這又見面了。這個我們要曉得，這是實際的情形。
所以佛給我們講三輩九品往生，實在講那個世界是很不思議，非常非常不思議。我們凡夫總是離不開分別、執著、妄想，所以對這個境界往往生疑惑心;實在講應當讀《華嚴》，真正讀《華嚴》，這個問題可以解決許許多多，解決許多問題，才知道佛說法密義之所在，才能夠體會到一些。
佛所講的句句是真實，但是他那邊的境界我們無法想像。譬如《華嚴》上給我們說「一毛端」，我們汗毛毛端尖端很小。這個面積有多大?佛給我們說有佛在那裡講經說法，有無量無邊菩薩在圍繞在聽經。這個境界實在講把大小這個現象，我們體會感觸大小的現象消失了，它沒有大小。這個是事實，諸佛菩薩沒有變小，這個一毛端沒有放大。又給我們講「一微塵」，微塵太小了，我們肉眼都看不見，微塵裡面包含著大千世界，一般形容，所謂「芥子納須彌」。芥子是芥菜子，我們曉得，芝痲那麼大一樣，須彌山裝在芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山也沒有縮小。怎麼進去的?這是《華嚴》給我們講的，不是凡夫能夠思惟、能夠想像的到的，也不是能夠言說的出來的，但是它是事實，超越了大小。我們今天一句總話說，它超越了相對的，我們生活在相對的空間，它完全超越了。
佛說法依二諦而說，依真諦是佛的密義，依俗諦是我們的常識，是依這兩個方式來為我們說明宇宙人生的真相。我們凡夫只懂俗諦，不能體會真諦。而佛教給我們是要教我們在俗諦裡面去領會真諦，然後真正體會到真俗不二，法法圓融，這才能夠真正認清了事實的真相。
臨終這個人，見到佛來接引，一定是先接觸到佛的光明。佛有光，佛在這個時候不但有身光，而且放光，佛光注照;佛光一照，他這個時候見到了，見到佛光，聞到寶香，他的罪業就消失了，他的功夫就增進了。
平常我們講往生最低的條件是要念到「功夫成片」。一天到晚心裏面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有任何的牽掛，沒有任何的思惟，所思所想統統是阿彌陀佛，這叫功夫成一片。沒有到一心，這是煩惱是伏住，這一句佛號把煩惱伏住，煩惱並沒有斷，叫帶業。臨終接觸到佛光，聞到寶香，就把你功夫提升了一倍。
所以鳩摩羅什大師譯的《阿彌陀經》裡面講的「一心不亂」，這個話沒有講錯。但是釋迦牟尼佛當年說法，那個原文裡頭不是一心不亂，一心不亂是鳩摩羅什大師譯的。如果以一心不亂這個功夫往生，那往生的人就很少了，相當不容易。但是你自己只要到功夫成片，往生的時候一接觸到佛光，佛來一接引，就把你提升到一心不亂了，所以他並沒有說錯。何況這個一心不亂裡面，功夫有淺有深，有事一心，有理一心，事一心跟理一心也分很多等級。這是來接引。到了西方世界之後：
【住不退轉。無上菩提。功德智慧。次如上輩者也。】
這是說生到西方極樂世界，『不退轉』都是一樣的，圓證三不退。功夫，此地所講的『無上菩提，功德智慧，次如上輩』，這是你自己的實學，是你自己的，不是說阿彌陀佛本願加持的，阿彌陀佛本願一加持，大家都一樣，這一點要懂得。否則的話，一看的時候，這還是不平等。你自己能力的確是不平等，但是佛給你加持的，看起來就看不出哪個地方有什麼多大差別了。所以我們要知道，彌陀本願功德的加持，那個不可思議。再看下輩往生的：
【其下輩者。假使不能作諸功德。】
前面不能大修功德，還可以小修;這個地方連小修也不夠了，就是他『不能作諸功德』。
【當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。】
他這個正修跟中輩、上輩沒有差別，這個完全是相同的。
【歡喜信樂。不生疑惑。以至誠心。願生其國。】
實在講，在我們這個世界，尤其是處在我們生活環境當中，念佛往生的絕大多數的是下輩往生，就是下三品，下上品、下中品、下下品，這個是居大多數。實在講，念佛的人多，往生的人還是少，一百個念佛人當中，難得有一個往生。我們要問原因在哪裡?看看經文就知道。有沒有發菩提心?有沒有一向專念?如果把這個做到了，可以說這個人就決定往生。能不能修功德，還不關緊要，為什麼?這個「發菩提心，一向專念」，功德就在其中。
所以這個身體還在這個世間，為報佛恩，處事待人接物，隨緣隨分的把佛教介紹給能信能行的人就好了，也不必刻意的去做;刻意去做，那就錯了，隨緣去做。遇到這個緣分，我們就做;遇不到，不要刻意去做;刻意去做，我們的心就不清淨，也就不專了。所以一定要隨緣去做。
下面這四句是很重要了，這個也是關係能不能往生決定性的條件。一定要『歡喜信樂』，「樂」是愛好，對西方極樂世界、對阿彌陀佛要真正生歡喜心。要相信，深信不疑。
現在是末法時期，《楞嚴經》上告訴我們，「邪師說法，如恆河沙」。什麼叫邪師?他所講的也根據一些經論的道理，或是輕視這個法門，或是否定這個法門，或者是懷疑這個法門。我們要一聽了，信心就動搖了，本來這一生往生的機會可以能夠圓滿的，結果聽了這些人的話，信心懷疑了，這一生又耽誤掉了，那就非常非常可惜。
所以善導大師在《觀無量壽佛經》裡面講到這個「深心」，善導大師解釋深心就是深信之心，一點都不懷疑。不要說一般人來說，釋迦牟尼佛這個是度老太婆的，不是真的，哪有真的這回事情，我們不能相信;阿羅漢、諸大菩薩也來給我們說，甚至於十方一切佛都來說，這是釋迦牟尼佛權巧方便，不是真實的，我們也不相信，那個信心要堅定到這種程度。即使釋迦牟尼佛來告訴你，我還有一個方法比這個還快、還容易，我也不相信。我要謝謝釋迦牟尼佛，你教我這個法門，我一心一意就依這個法門修學，決定不改，要有這樣堅定的信心，那就決定得生了。所以這個「信」字非常非常重要，『不生疑惑』。
『以至誠心』，就是真誠的心，求生極樂世界。
【此人臨終。夢見彼佛。亦得往生。】
前面，功夫深的，臨終見到佛，不是在夢中，清醒的，他見到佛;或者是在念佛定中見到佛。這個是在夢中，所以夢中夢佛，好!夢佛，這也是你的功夫純了，就是功夫接近一片的時候。因為你天天想佛，我們俗話說「日有所思，夜有所夢」，天天想佛，天天念佛，就夢到佛了;夢到佛來說法，夢到佛灌頂，夢到佛授記，這都是非常好的瑞相。可是不要求，你如果要求，就錯了;你有求，魔就得其便了，魔變成佛在你夢境當中出現，所以不能求。不求，夢到的，這個是感應;有求，夢到的，不是感應，而且很危險，這個要知道。
即使夢到，他這個是在臨終時夢到，這是真的，這是決定不錯，這是佛來接引他往生。平常我們要夢到，也不必說，「凡所有相，皆是虛妄」，決定不生歡喜心，決定不執著這個好相，這就對了，完全正確。
【功德智慧次如中輩者也。】
這是說往生的人大別有這三等，三等完全是自己功行不相同。讀了這一段經文，我們應當勉勵自己，力爭上遊，這才算是有志氣。往生的機會很大，古人講「取法乎上，僅得乎中」，我要爭上品上生，結果落到中品中生，還不錯!如果我們標準定得太低了，我只要下品下生就好了;萬一不到那個地方，這一生就耽誤掉了。所以一定要努力，要力爭上遊。
這是說專修淨土往生的。除這個之外，後頭這一段就很了不起了。見到這個法門，這個經典實在是廣大無際。我們前面曾經跟諸位說過了，這一部經就涵蓋了一切經，這一個法門也包括了無量無邊的法門。有什麼證據?這一段經文就是證據。佛在這一段經文裡面告訴我們，不是專修淨土，無論修學哪一個法門，無論讀誦哪一部經典，只要他念到心清淨，臨命終時把他的功德回向發願求生淨土，是統統得生，這個了不起。由此可見，淨宗的確沒有門戶之見，所以對於任何宗派、任何法門，我們統統要讚嘆。請看經文：
【若有眾生住大乘者。】
這個大乘法就太多太多了。凡是修學一切大乘法的，此地沒有說小乘，為什麼?小乘不相信有第二尊佛，就是釋迦牟尼佛之外，還有第二尊佛，小乘人不承認，也不承認有他方諸佛國土，他只認定釋迦牟尼佛這個娑婆世界的三千大千世界，他的心量局限在此地，這是他為什麼不能生的原因。我們跟他說大乘法，他還否定，說大乘非佛說，大乘不是佛說的。現在像泰國、錫蘭這些小乘國家，他們還是這樣的執著。不過在最近幾年，聽說比較好多了。為什麼?跟大乘佛法往來接觸多了。下面這就是他往生的條件：
【以清淨心。向無量壽。乃至十念。願生其國。聞甚深法。即生信解。乃至獲得一念淨心。發一念心念於彼佛。此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。】
這個語氣非常肯定，他也是決定得生。這一段裡面所說的，我們在歷史上看到很多，像馬鳴菩薩、龍樹菩薩，都不是專修淨土的。在中國，像永明延壽大師，他是學禪，由禪轉過來的。智者大師是天台宗的創始人，他所修的是三止三觀;智者大師臨終念佛求生淨土，行。他有清淨心，他對這個法門、對西方世界嚮往，希望能夠追求阿彌陀佛。
在民國初年，我們看到這個例子就更多了。諸位拿到江味農居士的《講義》，這就是一個很好的榜樣。江居士一生專門研究《金剛經》，他在《金剛經》上用了四十年的功夫，寫成了這一部《金剛經講義》。這個《講義》在現代來講，確實是《金剛經》註解的權威;研究《金剛經》，讀他的《講義》就夠了，古今的註解可以說統統都融會包括在其中。但是他是念阿彌陀佛求生淨土，這個近代往生傳上有他。
還有一個作《心經詮注》的周止庵居士也了不起，他在《心經》上跟江居士一樣，也用了四十年，寫成一部《心經詮注》，這個人也是念佛求生淨土的。法師當中，民國初年的應慈法師，一生弘揚《華嚴》，最後求生淨土。
這就說明了無論你在大乘法門裡面，喜歡哪一部經、哪一部論，都一樣的，成就必然是一門深入，這樣才會成就，一門深入才能夠達到清淨心。這個清淨心是功夫，清淨心是真心，真心顯露，然後以這個心求生淨土，哪有不生的道理!他一生都念佛，或者念佛很少，他在臨終一念十念也能往生;而且品位高下是由他清淨心的純度，他的心力，他的願力，決定他往生的品位，所以有些品位非常高。
經上說他往生的時候，『如在夢中，見阿彌陀佛』。他不是在夢中，「如在夢中」，這個「如」字是一個關鍵的字眼，跟下輩往生是夢見阿彌陀佛，那真正是在夢中。這個如在夢中，或是在定中，或是在往生那一剎那的時候見到佛，彷佛像夢中一樣，他不是夢中，這個完全看他的功夫淺深。上品生的，也是見到千佛來迎接;中品生的時候，決定是見到無量的菩薩同佛來接引。這是無論修學哪一個法門，只要你能夠專，只要修到心地清淨，回向求生淨土，一樣成就。
我們明白這個事實，有些人一生念觀音菩薩、念《普門品》的，我們見到，歡喜讚嘆，勸他一心一意回向求生西方就好，不必要改變。有人一生念《金剛經》的，念《地藏經》的，統統都能成就，不要改。他已經念熟了，念了那麼多年，何必要去改他?用不著。只有在還沒有選擇經典，還沒有選擇法門，我們可以把這個法門介紹給他;已經在那裡修學了，不要更改，讓他功夫繼續不斷的去增進，這樣就好。我們對他歡喜讚嘆，加強他的信念，這對他是有真正的幫助。
而不可以說《無量壽經》，對他講，《無量壽經》是經中第一經。不錯，是第一經;實在講這個「一」的時候，我過去也曾經說過，這個「一」是任何一部經都是第一經，只要你專精就是第一經，不是專精，那就不能稱第一了。一心修學那就是第一經，每一部經都是第一經，這個才是真正幫助一切眾生成就。但是最要緊的，就是一定要勸他回向發願求生淨土，這一點非常非常重要，才符合阿彌陀佛的本願。它這個一段經文就是接引所有一切修學大乘任何一個法門宗派的人，統統接引。下面這一章：
【往生正因第二十五。】
這一章是前面這一章的補充。前面這一章「三輩往生」裡面，最重要的意思是告訴我們往生品位高下不同，對於往生的人，實際上的修行說得不多;但是怎麼個修法，實在講非常重要。所以佛在這一品裡面，全都給我們補充說明了，因此這一品也非常重要。它的結構與前面相應，就是上輩、中輩、下輩。末後慈舟大師判作一心三輩，就是修學其他法門的。
【複次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。受持讀誦。書寫供養。晝夜相續。求生彼剎。】
我們看這一段。『善男子，善女人』，這一邊這個「善」字是一個關鍵的字眼，因為西方世界純是諸上善人俱會一處。這個善的標準，實在就在《觀無量壽佛經》所說的「三福」，佛講這三條是「三世諸佛，淨業正因」，因此三福是我們修學的大根大本。
三福第一條裡面教我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們要真正能做到，這才叫善男子、善女人。簡單講就是孝親、尊師、慈悲、修十善，以慈悲心修十善，這是善男子、善女人最低的標準。這樣的人念佛求生西方世界，沒有不生的。比這個標準再高一層的，就是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這個善心比前面講的要深厚。最圓滿的是具足第三菩薩善，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。總共十一句，我們在日常生活當中要把這十一句當作座右銘，常常放在心上，在生活當中，處事待人接物都不違背這十一句的教訓，那就是本經裡面所說的標準的善男子、善女人，以這個為基礎。
『聞此經典』，「此經」是《無量壽經》，就是指的這一部經。
第一，你『受持』。「受」是完全接受。佛給我們講的理論，我不懷疑，我相信接受了;佛在裡面給我們講的一些方法，我也接受了;佛的教訓，我統統依照經訓去做，不違背佛的教訓。這是「受」這個字裡面的含義，我真正接受了。「持」是保持，也就是說有耐心、有恆心、有決心，盡形壽去遵守。我不是做一天、做兩天就捨棄了，只要有一口氣在，我決定遵守經典的教訓，這叫持，保持不失，這是真正修行。
『讀誦』，這也非常重要。為什麼?不讀就把佛的教訓忘掉了，不讀就跟佛遠離了。我每天把經念一遍，就是跟佛見一次面，聽佛教訓一番;讀經就是聽佛的教訓，讀經就是跟佛最接近，就是聽佛教訓。如果以密法來說，讀經就是接受佛的灌頂。你看黃念祖老居士解釋灌頂，他解釋決定不會錯的，因為他本身是密宗的上師，他是諾那活佛的傳法弟子，這個決定不錯。他告訴我，「灌」是慈悲加持的意思，「頂」是至高無上的佛法，將至高無上的佛法傳授給你，叫做灌頂。
我們曉得，《無量壽經》是一切諸佛度眾生成佛道的第一經，真的是頂法。我們將這個頂法恭恭敬敬念一遍，不但是阿彌陀佛給我們灌頂一次，十方三世一切諸佛沒有一尊佛不宣揚這一部經典，沒有一尊佛不講解這一部經典，沒有一尊佛不勸人要修學這一部經典的;換句話說，這個經從頭到尾念一遍，是十方三世一切諸佛給你灌頂一次。你念一遍就是灌一次頂，你每天念兩遍就一天諸佛給你灌兩次頂，這個多殊勝!一定要把這個事實真相搞清楚，你才會喜歡讀它。
要讀誦，常常讀誦，不知不覺的受諸佛如來的加持，不知不覺的把自己所有的習氣、業障都消除掉了，所以智慧增長，體力也不一樣了。這就是我們一般人所講的感應，這是真正的感應。煩惱輕了，智慧長了，身體好了，健康強壯，縱然從前有些毛病，這毛病不要找醫生，不要吃藥，毛病都沒有了。感應不是天天見神見鬼，那個感應不好，那個痲煩大了，這叫真正感應。以前對人對事出很多錯誤，現在都不會了，錯誤都沒有了，這個就是好現象。所以就是讀誦很要緊。
『書寫』，「書寫」的目的是流通。因為從前印刷術沒有發明，佛勸大家流通佛法，唯一的方法就勸大家書寫。你能夠寫一部，這個世間就多一部經典，所以這個書寫的功德很大。現在我們要不要書寫?真正能書寫也很好，尤其如果說是中國書法寫得好的，這是一種藝術品，也能夠傳留給後世，是個好的藝術品。更重要的，我們曉得它的用意是在宣揚。今天印刷術發達，書寫真正的意思就是要多印，廣泛的流通，盡心盡力來做這一樁事情。當然我們還希望外國語文好的一些同修們，能把這個經典翻成世界上各種不同的文字，廣泛的流通，使每一個人都知道阿彌陀佛，每一個人都能夠了解西方極樂世界，每一個人都能遵照佛的教訓去修行，我們這個世界就祥和，眾生真正有福。
現在世界上為什麼這麼亂?我們住在這個地球上，真的是身心不安，無所適從。原因何在?實在說，迷失了自性，迷失了自己，也迷失了生活的環境，產生了許多錯誤的想法、看法、做法，招來了苦難。救護的方法，實在講就在弘揚大乘。大乘經典裡面，對我們現代人生活方式、意識形態，這一部經最適合。一切大乘經自己去比較，確實它最適合，而且很容易被人接受。
這個經本我們推出來弘揚，時間並不長，好像是八三年、八四年，我們才開始來講解這一部經，弘揚這一部經。到現在還不到十年，大概差不多有八年的時間，這個效果已經非常顯著。原因在哪裡?實在講，不是我講得好，而是一般同修一接觸這個經典，他能生歡喜心，他覺得這個經典講得很有道理，對我們現在生活還用的上，不太違背，容易接受。所以這個宣傳效果就非常之好，幾乎遍及到全世界了。
我們最保守的估計，在這八年當中，這個本子至少印了有三百萬本以上。當然這個世界很大，四十億人口，三百萬冊算不了什麼。但是很難得很難得，比起一切大乘經典，其他經典來講，這個經的弘揚算是第一了。我們希望能夠更多、更普遍，對於世界和平一定有很大的幫助。所以書寫就是印經流通，很重要!
『供養』，這一點很重要。我們先把這個名詞簡單說明一下。「供養」跟布施的意思相同，換句話，是一樁事情。不說布施，說供養，這是一個非常虔誠恭敬的心，這稱供養。我們對上稱供養，對下稱施捨，因為什麼?沒有那一種恭敬心。現在佛教給我們，我們要以對長輩、對父母、對師長、對佛菩薩這樣恭敬的心，供養的心，去供養一切眾生。
這完全是普賢行。普賢菩薩「廣修供養」，沒有說布施。普賢菩薩的心是清淨平等心，看一切眾生都是諸佛，無二無別，所以都是恭敬供養，這是我們要把這個念頭轉過來。儒家也講這些，沒有佛法講得這麼徹底，沒有佛法講得這麼堅決。儒家講「禮」，禮的精神是自卑而尊人，自己謙虛卑下，尊重別人，這是禮裡面最重要的精神，所以跟普賢行願非常接近。
普賢菩薩又告訴我們說，供養有物質的供養，就是有財供養，財物供養，有法供養;兩者比較，法供養為最。最殊勝的是法供養。法供養裡面，《行願品》裡面又給我們說了七個例子，法也是無量無邊，給我們說了七條;這個七條可以說是七個大類，每一類裡面細說是說不盡的。
第一條講「如說修行供養」。我們真正把這一部經典裡面的教訓統統做到，不但是供養阿彌陀佛，同時供養一切諸佛。一切諸佛都供養到了，我們要問一問，盡虛空遍法界這些菩薩、羅漢有沒有供養到?十方世界六道眾生有沒有供養到?全供養到了。大家冷靜去想一想，你認為對不對?全都供養到了，真的一修一切修。
第二個說「利益眾生供養」。實在講利益眾生供養，也是前面如說修行供養裡面開出來的。你怎麼知道利益眾生?你用什麼方法利益眾生?這一部經典果然都做到了，這個利益眾生的供養也包含在其中。所以說實在話，七類的供養歸納起來就是一個如說修行供養，全都包括了，你裡面再說多少，都離不開這一句;這一句做到了，全部都做到了。
它底下又說，「攝客群生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養」，說了這麼多，都離不開如說修行，如說修行全部都包括到了。
實在講，這個經比《華嚴》好。好在哪裡?好在它說得透徹。《華嚴》只是給我們講一個綱領，例子有的時候是舉得很多，究竟從哪裡做起，《華嚴經》講得太多、太繁雜，不曉得從哪裡下手。這個經好，《華嚴》的綱領，《華嚴》的綱要。我們能夠讀這一部經，就等於天天在讀《華嚴經》;依照這一部經修行，《華嚴》裡面所有的法門統統都做到了、都修到了。這是這個經典無比殊勝之處。
現在我們要把話說回來，具體的供養是什麼?自己照這個修行，給別人做個榜樣，這就是勸人，身教;接著我們把這個法門介紹給別人、推薦給別人，勸他修行。你勸他，人家問你，為什麼勸我修行?實際上講，如果人家來問這一句，這已經不是很完美了;很完美是要他來找你，這就是你自己修行有成就。你每天快快樂樂、歡歡喜喜，自己生活過得真正幸福，家庭美滿，事業很順利，哪一個不羨慕!人家問你，你怎麼學的?我天天念《無量壽經》，照《無量壽經》修行，你要想像我這麼一樣幸福快樂，我這個經本送給你，你回家照做就行了。如果我們自己學佛學得很苦，那別人人家看你，送給他，他說，我這個我不學，你看你這個樣子，我才不想這個樣子。這個佛法就沒有辦法往外推廣了。自己一定要做到。
尤其是經上講得好，一個人心想佛時，《觀無量壽佛經》上說的，這三經是一部經，心想佛時，我們這個心就具足三十二相，八十種好，相隨心轉。常常想佛，想個幾年，你自己不知不覺，你的相貌就非常圓滿，就像佛相;心裡有佛，它慢慢會變。佛的身心清淨，我們在這個經上念到，佛的身，清虛之身，無極之體，所以他沒有疾病。我們天天念佛，天天想佛，不知不覺把我們這個身體也轉變成相似的清虛無極，所以百病不生，往生的時候自在。
過去香港何東夫人，那是我們一個好榜樣，就是何世禮的母親;他一家都是虔誠的基督教徒，老太太一個人念佛。從前多多少少都受了一點儒家的教育，所以雖然宗教信仰不同，還不至於有很大的排斥。兒孫還很孝順，老太太自己念她的佛，他們天天上他們的教堂，宗教上彼此不相干涉，這個家裡面倫理還能夠顧到，相當不容易。老太太往生是盤腿坐著往生的，預知時至。
往生的那一天，把親戚朋友統統都找來，我今天要到極樂世界去了，跟大家宣布，你們念幾聲佛號送送我。這是全家兒孫基督徒也來，最後一個要求，我們母子一場，我今天走了，一生我對你信教不干涉，今天我到西方極樂世界去，你念幾聲阿彌陀佛送送我，算我們母子一場，這說得合情合理。念不到十五分鐘，老太太坐著就走了。
這一家基督教徒全念佛了，為什麼?親眼看到，這個一點不假。所以老太太度她家人，大慈大悲，她真有耐心。說實實在在話，她為什麼念到這麼好的功夫?為什麼走得這麼瀟灑?在我們想像，老太太只有一個心愿，要度她一家人，自己要不成就，這一家人決定不相信。一句話不講，臨終時做給你看，你不能不信。一句話不說，全都學佛了，全都念佛了，這個很厲害。所以何東爵士夫人是我們的好榜樣，我們要度我們的家人，要度我們的親戚朋友，你學她這個樣子就對了。
這個老太太往生，開往生大會。這種會要是到處多開幾次，這個淨土宗沒有人不相信;什麼人說假的，也沒有辦法動搖別人的信心。這都要靠我們來努力。我們要想真正提倡這個法門，真正把這個殊勝的利益供養給大眾，自己要真修;憑口說沒有用處，一定要真正去做。
自己有殊勝的成就，實在講這叫自利利他。自己為什麼真乾?因為要幫助這些人，自己在真乾。這些苦難的人，把自己的品位抬高了;看到這些苦難人的時候，自己修學精進的動力就有了;是這麼多人在這裡受苦難，你大慈大悲要勸化他們，所以才勇猛精進，才有殊勝不思議的成就。這些都是真實的供養。
『晝夜相續』，這是精進，決定不懈怠，知道這是一樁大事，利己利人，普度眾生。所以一定要相續不斷，信心堅定，信心清淨，不受一切魔障，一切的阻礙，阻礙不了。凡是阻礙的人，歸納起來不外乎兩大類：一類是有意來阻礙的，這是魔障，他是別有用心的;還有一類是無意的障礙。雖然無心，他對這個法門不了解，迷惑顛倒所致，我們都要憐憫他，以善巧方便勇猛精進，不受他的障礙，這就對了。
【發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。】
佛在此地教給我們一定要『發菩提心』。什麼叫「發菩提心」?簡單的講，我們對人、對事、對物，這個用心總不外乎這三大類，對人、對事、對物就統統包含了。一定要用真誠心，決定不能欺騙，不能虛偽。真誠就是菩提心，所以菩提心的本體，《觀經》講的「至誠心」，就是真誠到了極處。以一個真誠的心待人、對事、對物，無論什麼人都用真心去對待。也許有人問，我處處用真心，那我吃盡了虧了?吃虧怕什麼，上當怕什麼，你在這個世間能活幾年?我吃一百年虧、上一百年當，也划得來，我往生西方世界，到那裡無量壽，值得!不肯吃虧，不肯上當，好吧，來生再輪迴，生生世世再搞這些東西。這個要認識清楚，然後才甘心情願吃虧上當，我也不騙別人，我也不用一點虛偽的心來對人對事;決定不乾，一定真誠。
對自己，遵從佛的教訓，一心稱念。對人，也遵從佛的教訓，佛教給我們應當具有什麼樣的心態，應當具有什麼樣的行為，我們統統照做。這一些全在『禁戒』這一句裡頭。這個「禁戒」不必到別的地方去找，本經具足，本經三十三品到三十七品就是禁戒。
所以我這些年來到處提倡，同修們真正修淨土的，早晚課念《無量壽經》。如果時間不夠，沒有那麼多的時間，早課念第六品，就是念四十八願，就念這一品，然後念佛，佛號當然是愈多愈好，看你的時間;晚課念三十三到三十七，念這個五品，這五品是戒律。我們這樣修法就是持戒念佛。念第六品，我們要發願;念久了，慢慢的把阿彌陀佛四十八願變成自己的本願，我們的願跟阿彌陀佛就相同，心同願同。三十三到三十七是阿彌陀佛處事待人的一個態度，我們要學，學阿彌陀佛的行為，我們的行同佛。所以戒律統統本經都具足了。三學具足，就是戒定慧三學，本經統統具足。
『堅守不犯』，佛教給我們做的，我們就做;佛教給我們不可以做的，我們就決定不做。
【饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。】
我們自己一個人所修的，積功累德，將這個功德回向給眾生，回向給世界。我們把範圍縮小一點，不要講法界，法界太大，回向這個世界，希望這個世界所有苦難眾生都能夠離苦得樂，這就是法供養裡面「代眾生苦供養」。能不能做到?能做到。這一個人修持，大眾都托他的福，也是千真萬確的事實。這些人要遭這個災難，這裡頭有個大福德的人在此地，他不遭災難;他在此地，大家災難也就沒有了，或者是減輕了很多。這是一個人有福，大家都沾光，都托他的福。福報一定要自己修，要認真的修學，可以能夠消除世界的災難。只要你真心做，努力做，念念為這一些苦難的眾生去做;所做的功德自己決定不取，普遍施與一切眾生，我為他們做的。所以菩薩勇猛精進，那個力量從哪來的?就是這一念的大慈大悲，為一切眾生，不為個人，絕對不為自己。
【憶念西方阿彌陀佛。及彼國土。】
這個就是憶佛念佛。
【是人命終。如佛色相種種莊嚴。生寶剎中。速得聞法。永不退轉。】
這一段是補充前面所講上品上生修學的方法。今天時間到了，我們就講到此地。
無量壽經(第三十八集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0038
請掀開經本，第五十二面第二行，從第二句看起：
【複次阿難。若有眾生。欲生彼國。雖不能大精進禪定。盡持經戒。要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫慾。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不痴。】
這是第二段，第二段正因有三句。首先說明它跟第一段的差別，也就是第一類人是上輩往生，第二類是中輩往生，實際上都是補充前面所講的修因。雖然段落是這麼分的，凡是經上所說的都應當要細心去體會，而且儘量的能在生活當中能把它做到。當然經典文字不多，只有這一卷，所給我們說的事相很有限;我們日常生活當中，遇到瑣瑣碎碎的事情太多太多了，我們要體會到佛說法精神之所在。不要說佛經上沒有說，大概我們做了沒有關係，要能體會到它的精神，這一點很重要。要緊的，要把握它的原則，原則實在講就是佛法裡頭常講「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。實在講，這三句十二個字把整個佛法都包括盡。
第二類就是中輩往生的，不像前面能夠『大精進禪定，盡持經戒』，這個他做不到;做不到，必然有做不到的原因;這個也不要緊，佛告訴我們『要當作善』，一定要修善。實在講，《觀經》三福裡面，第一福就是教給我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這個地方就是很具體的教導我們要修十善業。
我今天下午，洛杉磯有個同修打電話給我，他現在是不知道什麼地方送給他一套《地藏經》大意的錄音帶，這是我去年講的。去年在美國每一個地方，這個地方也講過，等於在美國轉了一圈，講了不少地方，統統都是講《地藏經》大意。這個帶子他聽到了，聽了很歡喜。
他就問我，他說：法師，你晚年不是完全都在講淨土，怎麼會講到《地藏經》去了?我就告訴他：我沒講《地藏經》，我說：我確確實實講的是淨土三經。他說：我拿的帶子明明是《地藏經》大意。我說：《觀經》三福裡頭第一句話就是「孝養父母，奉事師長」，這兩句話怎麼講?全部《地藏經》就是解釋這兩句話。他就明白了。《地藏經》就是解釋這兩句，而這兩句話是我們學佛的大根大本。其實不只是修淨土，無論修學哪個法門，如果「淨業三福」做不到，你連根都沒有了。所以學佛從哪裡學起?從地藏法門學起。地藏法門是什麼?孝親尊師，後面就是慈心不殺，修十善業，《地藏經》全包括了。三福，真的《地藏經》講得最透徹了。
這個地方也就是回歸到基本的修學，十善非常重要。我們在經上常常看到佛叫的善男子、善女人，那個「善」字怎麼講法?具體說起來要行十種善。十種善裡面，第一個『不殺生』。殺生範圍很廣泛，有的用手來殺，有的用口殺;口下達命令，叫別人殺;看到殺，生歡喜心，也是殺;實際上沒有殺，起個念頭，恨它，要殺它，也是殺。這是培養慈悲心，換句話說，絕對沒有傷害眾生的意念，要從這個地方來修養。
第二、『不偷盜』。偷盜的範圍非常非常的廣大，不要認為我們沒有做過偷盜;其實不然，佛經上一看，就曉得我們常常在犯盜戒。什麼叫盜戒?這個佛家這個盜叫「不與取」。這是有主之物，主人沒有答應，你動了他的，就叫盜戒。這個主人是一個人的，你把它盜過來了，這個結罪比較輕。實在講，你這個偷盜將來要還債的，所謂欠命的還命，欠錢的還錢，因果報應一點都不會差錯。如果這個物主人很多，那就痲煩大了。哪些物主人很多?公家的東西。你譬如在美國有很多公共設施，這個設施如果是我們這一個市區市政府的設施，你要是偷盜了，那個結罪，就住在這一個地區的市民，統統都是它的主人，他納稅的，這個還債很痲煩，這麼多人;假如是州政府的設施、是聯邦的設施，那痲煩大了，那你將來還債要還這一國的，這一國的人都是你的債主。
世間人不曉得，不懂這個道理。所以佛在經上給我們講，結罪最重的是什麼?是三寶物，就是寺廟的。寺廟的東西，它這個結罪，不僅是這一個世界，佛法是盡虛空遍法界無量無邊;換句話說，法界無量無邊，所有出家人都是主人，你在這裡偷他一點東西，這個結罪就不得了了。所以盜三寶物，必墮地獄，它這個結罪是這樣的重法。不讀佛經不曉得這個事實的真相。
像我們在台灣的時候，我們在公家機關里做事，常常私人寫個信，都拿公家的信封信紙，這都是盜戒。因為公家的這些文具是供給你公事用的，沒有供給你私人用的。李炳南老居士他也在公家做事，他在孔德成先生奉祀官府做事，他作主任秘書。每一次去領信紙信封，他都要跟孔德成報告一下，我這個要私人寫信用。孔德成先生嫌他羅嗦，哪一個人不私人用，羅哩羅嗦的。我跟你說了，我就不犯盜戒;不跟你說，我就犯了盜戒了。為什麼?你主管答應了，我就不犯盜戒。只有學佛的人才曉得，不學佛的人不知道。
你譬如經商的人，總想想方法少納一點稅，這個也是犯了盜戒。所以你仔細一研究，這個盜戒是最容易犯的，而且是犯得最多的。怎麼辦?這個事情罪業很重，一定要懂得，要知道，要懺悔，要修善補過。
盜公家款，在我們中國佛門裡面最出名的就是永明延壽大師。他在沒有出家之前，用現在話來講，是小公務員。管什麼?管財稅出納。手上常常有錢，都是公款，國家的錢。他把這個錢拿來放生，以後被查出來。當然常常去放生，這一筆款子虧了很多。查出來，論國法是要殺頭的，是要斬首的。結果一審判，錢到哪裡去了?放生去了，全都放生了;他沒有做別的用處，全放生了。
以後報告國王，國王聽到之後也很好笑，也沒法子，國法論法要斬首。送到法場去斬首，就一面的吩咐監斬官，他說你看著，他如果面色有恐懼、有害怕，就把他殺掉;假如他沒有一點恐懼，一點都不害怕，你就把他拉回來到我這兒來。結果他綁到法場要殺頭，他一點恐懼都沒有。這個監斬官就問他，他說：你為什麼不害怕?他說：我這一條命換了千千萬萬的命，值得!歡喜!一點恐怖都沒有。這馬上就放他回來，去報告國王。國王就召見，問他：你有什麼願望?他說：我想出家。國王就成就他出家，做他的護法。這是禪宗裡面大徹大悟，以後晚年完全回歸淨土，專心念佛。在傳記裡面記載，他是阿彌陀佛再來的，永明延壽是阿彌陀佛化身來的。
你們看人家那個盜跟我們普通的盜不一樣，普通盜的時候是要自己去享受，他這個盜是利益眾生。所以佛法真的不是定法，通權達便，只有一個目標，利益眾生，造福社會，這就對了，這就正確了;如果是自己享受，那就罪過就無邊了。永明大師這個例子值得我們深深去省察。
第三是『不淫慾』。無論在家出家，淫慾決定增長貪心，增長邪念，這個對於出世間法有一定的障礙，一定要斷淫，這個才能夠達到心地真正清淨，往生品位增高。如果做不到，這是決定不邪淫;十善裡面是不邪淫。邪淫是夫婦之外，決定不許可。
但是這個經裡面講的，因為它的標準高，他是中輩往生，他不是下輩往生，中輩往生，他這個清淨心有一定純度。上輩往生要求的當然是更清淨了。所以從這個經文裡面，我們能夠了解，淫心不斷，帶業往生是下三品。中品裡頭沒有，中品裡頭經上明明講到要斷淫，這個念頭都沒有。
下面這四種是口業。不殺、不盜、不淫是身業，身，三善業。口的善業，第一個是『不妄語』。實在講，學佛，我們講要發菩提心。發菩提心從哪裡做起?一定從「不妄語」做起。還有妄語，真心怎麼能顯露?一定真誠，不欺人，不自欺。這個在佛法里也是屬於根本法，決定不欺騙人。
可是像這些戒律方面，一定要真正了解佛制定戒律的用意在哪裡，要曉得它的精神，要曉得它的用意，要知道在日常生活當中如何去活用，這個很要緊。戒律不是死的。如果對眾生有利益的，這個是叫開戒，不叫做破戒，不是破戒;如果是對自己有利益的，那叫破戒，那就不是開戒。利益眾生的這個妄語是開戒，不是破戒。
譬如經上佛給我們舉例子說，這是有一個獵人追了一隻兔子，當然是要殺它的，走到三岔路上，這個兔子跑掉了，不曉得跑哪去了。這邊有一個人看到，這個獵人問他：你有沒有看到這個兔子?明明這個兔子從這個路上走的，他說：我看到從那邊去了，把獵人引開，救了它一條命。這個妄語是開戒，不是破戒，這是救護眾生，救眾生也救獵人，獵人殺生有罪。這樣雖然有殺，他沒有殺成功，他這個罪輕;如果真的這個兔子被他殺了，他這個罪重。
這是告訴我們，凡是一切戒律，只要是利益眾生的，都是屬於開緣;凡是屬於利益自己的，統統是破戒，統統有罪。利益眾生的，這是有功德;損己而利人，這是菩薩發心。
『不綺語』，「綺語」是花言巧語，言語非常之美，可是目的還是在欺騙別人，誘導人家造惡。我們普遍的，現在可以說是普遍能夠見到的，像現在的歌舞、戲劇、電影、小說，乃至於還有一些文學的東西，現在所謂是藝術，在佛法裡面看，綺語。它引導人去做「殺盜淫」，這個不得了!這個罪過太大太大了。
所以我在台北講經講到這些地方，有一些在學校念書念影劇的，聽了之後就來問我，他說：那個罪過太重，我們是不是要轉系改行?我說：最好改行，這是真的，這個事情萬萬做不得。你要不相信，你仔細看看因果報應，中國、外國，凡是有名的這些電影明星，死得都不好，這是現世報，花報，果報就更可怕;他確實有報應。
他那個影響力比一般人大得太多了。我們這講經說法，苦口婆心勸人行善，人家都不來。他那買票，價錢那麼高，還有那麼多人去聽，你說有什麼法子!你才明了現在這個社會上，聽騙不聽勸;騙他，花錢他也去;勸他，他不肯來;騙他，他肯來。這是綺語。
「惡口」是言語很粗，我們常講罵人，或者說的話非常的粗魯難聽，這都屬於惡口。
「兩舌」是挑撥是非，這個罪都很重很重。挑撥是非，有有意，有無意。有意的罪就重了，無意的是過失，有意是罪，無意是過，要看結果來斷定他這個罪業的淺深。如果說挑撥兩個國家戰爭，這個罪過最重了，戰爭的時候傷害多少生命財產，這個罪過是最重。小，挑撥兩個人不和，兩個團體不和睦。這也看事情的大小來結罪。這是口業的四類過失。
下面這三種是屬於意業，意業就是起心動念。起心動念，第一個是「不貪」。不貪、不痴、不瞋，這叫三善根，所有一切世間善法都從這個地方生出來的，叫三善根。如果起心動念落在貪瞋痴，這叫三毒煩惱，這三個是最毒的，所有世間一切惡業都從這裡生出來的。所以意三業真正是苦樂的主宰，苦樂的根源，我們不能不慎重。
世間人所貪的，名聞利養，五欲六塵，貪的是這些。起貪心得到了，還是命裡頭所有的;命里沒有的，你怎麼貪也貪不到，這個就很冤枉。我常教大家念《了凡四訓》，叫你明白這個道理，真正明白了，他心清淨，心定了。為什麼?他曉得，想貪也貪不到;命里有的，丟也丟不掉;命里沒有的，想也想不到。了凡居士是我們一個好榜樣，他的長處在哪裡?知命。知命就樂天，天是自然的，接受這個自然的果報，所以他沒有妄想，心地清淨。
他要沒有遇到雲谷先生，那就照孔老先生給他算的那個命，五十三歲就壽終了，一生完全按照自己的命運去走。算命算得高明的，那一點都不會錯的，這是真正的學問。遇到雲谷禪師，雲谷禪師給他說了一番大道理，命運有沒有?命有。命從哪裡來的?那是你前生造作的。前生造的因，這一生所受的果報;每個人造的因不一樣，當然果報不相同。命裡面富貴的，你就安於富貴;命中貧賤的，也安於貧賤，曉得這個事情一點都不能勉強，不會怨天尤人。這個富貴，他前生修得好，那有什麼話說，應該他得的;我貧賤，我沒修。
所以自己安於自己的現實狀況，人人都能夠明了因果，天下就太平，不會有爭執。心定了，你這一生才真正叫有幸福，不打妄想了，富貴的有福，貧賤也有福，他會過得很快樂。最可怕的是不知道命運，不曉得因果，也不相信因果，那就胡作妄為，天天在造罪業，這個太可怕。
雖然命是有一定的，可是我們這一生的行為，這裡面加減乘除是天天都有。換句話說，命運能不能改?能改。如果你每一天這個行業，加減乘除幅度都不高，善也很小善，惡有一點小惡，你的一生都照你命運去走去了，不會有變化的。假如有大惡大善，命運就改了。
所以實實在在說，四十歲以後的這個命運受後天影響最大;四十歲以前的是先天的，就是宿世所造的善惡業影響大;四十以後是你這一生已經修了四十年，這四十年的變化就很大了。如果真正覺悟了，能夠認真斷惡修善，你這後半世，就是四十歲以後，決定好轉，這個才重要，非常非常重要。因為四十歲之前，縱然命不好，受一點苦，沒關係，有體力，不在乎;晚年受苦，那叫真苦，那是真正可憐。
所以佛法，說老實話，不要說來生的好處了，就是這一生能叫我們老年享福，老年不受罪，這就了不起了。你真的相信，真的好好的去做，你這個晚年愈來愈幸福，愈來愈快樂，這要靠自己修。靠什麼修?依照這一部經典修是最殊勝了。一再給同修提起來的，佛教我們做的，我們認真要做。此地教我們要修十善業，我們就認真修;叫我們不可以做的，我們就不做;叫我們止的，我們就止。叫我們去的，我們就去;叫我們到西方極樂世界去，我們就去，這就對了，一點都不錯。世間福報不必求，自然就來了。
我剛剛學佛的時候讀《了凡四訓》，這是朱鏡宙老居士介紹給我的，把這個小冊子送來給我看。我看了之後，非常受感動。我年輕時候那個個性跟袁了凡很像，袁了凡有的那些毛病，我統統都有;袁了凡有的那一點點福報，我還沒有;我這個毛病犯的比他還重。得到這本書之後，我才曉得可以改變的，如法炮製，依教奉行。
算命先生算他只有五十三歲。我也算了很多次命，算命的人都說我只有四十五歲，還不到五十三歲，我非常相信。什麼理由相信?我家裡過去的事情我不知道了，三代我記得。我的祖父、父親，我還有個伯父，我父親兄弟兩個，祖父跟父親、伯父都是四十五歲死的。所以他算我四十五歲，我點點頭，我很相信，一般講遺傳，我很相信，看看自己這個個性造作的罪業，覺得非常可能。我也沒有求壽命，也沒有求富貴，這統統是學佛轉過來，佛法轉過來，沒求。
我四十五歲那一年害了一次病。我很少害病，一生沒有害過病，頂多傷風感冒，幾天就好了。四十五歲那一年得了一個重感冒，病了一個月，想想時間到了。所以也不找醫生，也不吃藥，為什麼?命到了，醫生能醫病，不能醫命，所以就老實念佛等死。等了一個多月，活了，沒死，沒有求這個，這是感應。
以後有一年，就是蔣經國就任總統的那一年，就任第六任總統那一年，我講《仁王經》。佛教會辦一個仁王法會，我在那邊講《仁王經》。講了二十天，遇到甘珠活佛，這也是我的一個老朋友，遇到的時候好歡喜。他告訴我，他說，過去我們認識很早，我剛剛學佛的時候，二十六歲就認識甘珠。他說：我們常常在背後談你。我說：談我什麼?很可惜，你這個人很聰明，可惜沒有福報又短命。我說：這些事情我統統都知道，你們不說，我也知道。他說：你這些年來講經說法的功德很大，不但你將來壽命長，你的福報也很大。
我這個福報、壽命都是這一生修來的，與前生不相干，都是這一生修來的，認真修。人家要問我感應，我這就是感應，我在台上就做證明，現在還站在台上，這就是感應。所以一定依照佛法修行，決定沒錯。
這個不貪，世間法不貪，出世間法也不貪，徹底放下，我們心才清淨。有，不貪;沒有，也不貪。最要緊的是清淨心，有也等於沒有一樣。世間人都會說「生不帶來，死不帶去」，你一生一切所有的，你臨死的時候，一樣帶不走，都是別人的，所以自己必須要把這個事實真相認清楚。眼前我們所有的這一切是不是我的?不是的。如果說是我的，這個人是愚痴，痴人說夢!我暫時在這裡受用，就跟住旅館一樣，絕對不是自己的。你能把這個事實看穿了，貪心就沒有了，對於生活上一切受用，你就自在，你不會計較，也不會認真。理明了了，叫理得，心就安了;心安，一定看到事實的真相;理就是事實真相。心安理得，理得心安，這是事實真相真的搞清楚了，所有一切的一切與自己統統不相干。
那我們在這個世間究竟幹些什麼?念佛。念佛第一，第一還是念佛。除了自己一心念佛之外，勸人念佛。一切諸佛菩薩都勸人念佛，我們盡心盡力勸人念佛，就跟諸佛同德同行。我們跟誰做朋友、跟誰是一類?跟十方一切諸佛，這是佛法給我們真實利益。學佛沒能把這個事實搞清楚，那叫白學了，這一點非常重要。
末法時期，《楞嚴經》上講「邪師說法，如恆河沙」，多接觸、多聽、多看，對自己決定沒好處。為什麼?會影響自己的知見，影響自己的信心，這個問題嚴重。還是在家裡老實念佛好，不要怕人譏笑，不要怕人諷刺，沒有關係，那個不妨礙，一定要培養清淨的信心。
本經一再給我們講要「發菩提心，一向專念」。一向專念容易，菩提心怎麼個發法?什麼叫菩提心?正好這一次舊金山「大覺蓮社」找我去講兩次，底下這個星期一次，後面星期，兩個星期，我選的這一段內容就是《觀無量壽佛經》的菩提心。佛在《觀經》裡面講「至誠心、深心、回向發願心」，這就是《無量壽經》上講的發菩提心。我選的講義是採取善導大師《觀無量壽佛經》註解這一段文，我把它錄下來，現在都印出來，這個兩次四個小時專門來講發菩提心。因為平常很難得有這麼一個充分的時間，來專門討論這一個問題，非常非常的重要。菩提心就是真心，決定不會動搖，這才是我們成功的保證。菩提心一發，那個一向專念就不必講了，他一定會專念。這是一切法能放下，決定不起貪心。
第九、「不瞋」。瞋是瞋恚。瞋恚這個煩惱很重，凡是遇到不如意的事情，世間人總是會發脾氣，總是會不高興，他不知道這個傷害之大。佛門當中常說「火燒功德林」。功德，積功累德，這個功德修的像什麼?像樹林一樣，像森林一樣，修了許許多多功德;可是這個森林一把火會燒光。我們自性裡面的功德，這一發脾氣，你的功德就燒光了，就沒有了。
所以我們如果要問問自己，經上佛常常教我們要積功累德，我們積功累德到底有多少?想一想什麼時候發過脾氣，到現在還沒有發脾氣。如果早晨發了脾氣，你功德只有幾個小時。臨命終時，如果一發脾氣，你一生的功德都完了，都燒得乾乾淨淨，非常可怕。所以這個要知道，要特別提高警覺。凡是會引起你發脾氣的，都是魔現前;魔看到你功德修得那麼多，沒法子破壞，就勸你燒啊，燒啊。你就很聽話，馬上把它燒掉，這不是冤枉嗎?
所以真正有智慧的人，覺悟的人，遇到逆境現前的時候，是決定不肯燒自己的功德，絕對不發脾氣，修忍辱。能忍，而後才有定;能定，而後才有慧。所以六度裡面，布施、持戒是修功德，布施、持戒是修，忍辱是保持、保全;不能忍的話，那功德都沒有了。
諸位要曉得，福德燒不掉。福德有，功德沒有，功德全燒光了。功德是什麼?功德是戒定慧，這是功德。一發脾氣，戒定慧都沒有了。福德有。常常發脾氣，有瞋恨心、有嫉妒心，貢高我慢，好勝心，這樣的人常常修福，當然功德沒有，這都會把功德毀掉。修福，福報修得很大，將來到哪一道去投生?到阿修羅道。阿修羅有福德，福報很大，沒有德。換句話說，瞋恨心很重，容易發脾氣，容易傷害人，他的福報享盡了，必定墮落。這佛家常講「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世墮落。這個一定要曉得，瞋恚對我們傷害是最大的。
末後一個是「愚痴」。什麼叫愚痴?愚痴是沒有智慧。世間有很多聰明人，佛經裡面叫他做「世智辯聰」，他有辯才，能說，能寫，能作，他沒有智慧。智慧是什麼?真正能夠辨別真假，辨別邪正，辨別是非，辨別利害，這叫智慧。鄉下老太婆，沒念過書，不認識字，教她念阿彌陀佛，她一生就老實念，這真智慧。為什麼?她選擇的念佛求生淨土，這是真的。這是正，不是邪;這是利，不是害;這是善，不是惡。她全都選對了，這叫真智慧。世間聰明才智的人，對於念佛法門懷疑，甚至於還毀謗，這是完全沒有智慧，愚痴!不但自己得不到利益，他不相信，他不修，他怎麼會成就?而且還妨礙別人，還障礙別人修學，叫修學的人退心，這個罪過重。那個人明明這一生可以了生死，出三界，不退成佛;他在當中打個岔，把人家這個機會打掉了，這個罪過多重!這叫愚痴。
所以這個三條，不貪、不瞋、不痴叫三善根，世間善法都從這三條而生的。佛經裡面常常講善根，善根到底是什麼?我們在此地看到了，真正修善從根本修，這才是聰明人;根本修就是修不貪、不瞋、不痴。
【如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。種種功德。種種莊嚴。】
這是第二個修行方法，晝夜念佛。前面講你能夠認真修十善，這個很簡單，就十條，不多，容易修。認真晝夜念佛，『思惟』也是念佛。有人問我，我們念《無量壽經》、或者念《阿彌陀經》，跟念佛會不會打閒岔?我說不會。為什麼?大勢至菩薩在《楞嚴經》上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。我們讀經是憶佛，經上講的阿彌陀佛極樂世界依正莊嚴，念這個就想這個事情，所以念經跟念佛完全相同。但是念別的經不行，只限於淨土五經，因為這個五經是專講西方極樂世界;這個淨土五經隨便念哪一部經，統統都是念的阿彌陀佛。
尤其是「大勢至菩薩圓通章」，非常不可思議。西方三聖，觀音菩薩代表慈悲，大勢至菩薩代表智慧。夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面指出，淨宗初祖大勢至菩薩，過去沒有人說過，沒聽說過，這是夏老了不起的發現。是不是真的?仔細一想，一點都沒錯。楞嚴會上，「圓通章」裡面講得清清楚楚，他在盡虛空遍法界提倡一心念佛，專修專弘，他是第一個人。他代表大智慧，唯有大智慧才選這一個法門，法界初祖。
我在沒有聽到夏老這一句話之前，我沒有想到這一樁事情，我只想到普賢菩薩。釋迦牟尼佛示現成道，第一部講《華嚴經》，普賢菩薩在華嚴會上提倡念佛法門，「十大願王導歸極樂」，所以我們曉得，他是娑婆世界的初祖。世尊出現，第一部講這個經，他就導歸淨土。佛法傳到中國，在中國提倡專修專弘的是東晉時代的慧遠大師，慧遠是中國初祖。於是初祖就變成三個人，這三個人我們要知道，法界初祖、娑婆初祖、中國初祖，我們一定要把它辨別清楚。
沒有大智慧，不會選擇這個法門，所以應當日夜不斷的去念佛。會用功的人，隨時隨刻都不會間斷。我這一句佛號，出聲念也可以，不出聲默念也行，心裏面一定有阿彌陀佛。這個心裡頭真有阿彌陀佛，那就是永明大師講的有禪有淨土、無禪有淨土，你真的就有淨土。有淨土就決定往生。心裡頭沒有，往生就沒有把握;心裏面真有，往生就一定有把握。所以有是什麼?一天到晚會念著它，不會把它忘記;其他的人忘掉有可能，其他的事忘掉有可能，阿彌陀佛決定不會忘記，決定常常在心念裡頭，這叫有淨土，心裡頭真有。後面還有一句：
【志心歸依。頂禮供養。】
『志心』是真心，『歸』是回頭，『依』是依靠。從世間法裡面回頭，依靠阿彌陀佛;從出世間所有一切佛法裡面回頭，專依《無量壽經》，這叫「歸依」。「歸」是回歸。本來我們很多宗派、很多經典都想學，現在我回頭了，我把那些捨棄了，我專依《無量壽經》，專依阿彌陀佛;每一天拜佛，我專拜阿彌陀佛;念佛，專念阿彌陀佛;想佛，專想阿彌陀佛;這叫歸依，這個叫做「志心歸依」。
『頂禮供養』，「頂禮」是表誠敬，真誠恭敬，依教修行，就是「供養」。依照經典教訓去做，這是真正的供養，能這樣修，決定往生。底下說：
【是人臨終。不驚不怖。心不顛倒。即得往生彼佛國土。】
人，實在講貪生怕死。說得很好聽，我們要求生淨土，一旦到死的時候，手忙腳亂，又不想去了，還想多活幾天。這有什麼法子!這個念頭一起，這一生就又去不成了。這個貪生怕死，說實在話，自己都做不了主，到那個時候，自己恐怖，自己迷惑了。平常自己不知道，不曉得自己的功夫;到這個時候，自己有沒有功夫，完全表現出來了。應該怎麼修法?天天想死，到真的死的時候就不怕了，這個很要緊。
所以印光大師教我們，學佛的人要把「死」字貼在額頭上。他老人家自己的佛堂就掛了一個「死」字。我們是從印祖畫冊裡面，畫冊裡頭有這麼一個字，縮小的，我把它照像放大，把它印了出來，也印了不少張。常常貼在自己臥房裡面，叫自己晚上睡覺想一想，這一躺在床上就想到我要來死了，等著阿彌陀佛來接引。天天等、天天盼望，果然這一天來了，心裏面歡喜，就沒有恐怖，就『不驚不怖』。這個要長時間的訓練，要真正做到「不驚不怖，心不顛倒」，這種人決定往生。凡是不能往生，臨終時候錯亂，臨終時候顛倒。
所以念佛功夫為什麼不得力?說一句老實話，求往生的心不真不切;不真不切，所以功夫不得力。如果求往生的心很懇切，這個功夫自己能夠體驗的出來。這是中輩往生，補充修行的方法，這個方法都是講綱領的。再看下面一段，第三段是講下輩往生，就是下三品的：
【若多事物。不能離家。不暇大修齋戒。一心清淨。】
這是說他的緣不具足，這一些他都做不到。那麼應該怎麼做法?佛在此地教給我們：
【有空閒時。】
你要會利用你的空閒的時候，或者是一個月，或者是一年，什麼時候空閒，把這個時間抓緊;平常沒法子修，就用這種方法修。
【端正身心。絕欲去憂。】
這兩句話，第一句是具足威儀，威儀就是恭敬，我們講的禮節;具足禮節就是表示對佛、對法的恭敬。『端正身心』，後面經文還有具體的說明。『絕欲去憂』，這個就是持戒，身心世界一切放下。這是短時間的，就是你利用空閒的時間，或者你修一天，或者修兩天。像通常我們去參加一個佛七，七天;一年參加一次，或者是兩次，利用這個短時間。但是進佛堂修行就要把身心世界一切放下，什麼都不想。我在這個地方修七天，我七天什麼都不想;修一天，我一天什麼都不想，什麼都放下。這才是「端正身心」，沒有一點憂慮，沒有一點牽掛。
【慈心精進。】
這個『慈心』是對自己，也是對一切眾生。真正修行就是慈悲一切。因為你修行，是一切眾生的好榜樣，你成就之後必定去幫助一切眾生。底下教我們修學的方法。第一個：
【不當瞋怒。嫉妒。不得貪餮慳惜。】
『貪餮』特別是指飲食，『慳惜』就是我們講吝嗇。
【不得中悔。】
就是中途後悔。我們修學這個法門，修了一段時期，聽說別的法門比這個更好，後悔了，再去修別的，那就錯了。不管人家怎麼講，我決定不後悔，我要一直修下去。
【不得狐疑。】
『狐疑』是講懷疑。「狐」是比喻，狐狸好疑。所以喜歡懷疑都用狐疑來形容他。這是佛教給我們，不應當有的。如果有，一定要把它戒除。下面教給我們應當要做的：
【要當孝順。】
這是對父母。
【至誠忠信。】
『至誠』就是真誠，誠到極處，這是真誠。以真誠的心對佛、對法、對老師，我們才能真正得到利益。『忠信』是對大眾，平常處事待人以忠信為準則。
這個都是講的世間的善法。世善是佛法的基礎，是佛法的根本;沒有說世間善法不具足的，而有出世間善法，這個不可能的。像蓋房子一樣，沒有第一層，有第二層，沒這回事情，決定不可能的。一定是先修世善，然後就是修出世間的。出世法：
【當信佛經語深。】
這是真實的智慧，一定要相信。
現在有些人為了要標榜自己，必須要批判佛經，能夠把佛經推翻了一部，表示他的學術修養被世間人肯定，可以拿到一個博士的頭銜。作一篇論文，推翻一部經論，推翻一個法門，可以得到世間的名利。這個人很多，我們常常看到。可是將來的果報，那就不堪構想了。
佛法慢慢衰滅了，怎麼衰滅了?就是這個滅法，被這些人有意無意的，或者說它不是佛說的，或者說它是偽造的，或者說它是不可靠的，迷惑人心，這在佛法裡面講就是謗法。
我們要學佛，一定要找到真實的經典、可靠的經典來作依據。這個真實可靠到哪裡找?到大藏經裡頭去找。這個經典，大藏經裡面有，我們就可以相信。為什麼?因為編到大藏經裡面，不是一個簡單的事情。在古時候，如果這個經不是真正梵文從印度傳過來，經過中國這些高僧大德的翻譯，確實有證據的，才可以入藏。即使是佛弟子的一些著作，我們中國祖師大德的著作，如果著作不符合經訓，與佛的意思有違背，也不能入藏。
所以從前這一部書要入藏的話，是要經過當代的高僧大德們來審查;他們同意了，然後才把這個報告給皇帝，皇帝命令入藏，是這麼樣的慎重。所以這個《藏經》代代相傳，就是朝朝代代國家承認它，歷代的高僧大德承認它，那這還有什麼懷疑!所以我們選擇經典要以藏經為標準。
藏經要古時候的本子，現代的本子靠不住。現在人，我喜歡這個人，把這個人的東西也入了藏經;那個人我討厭他，他的東西我就不要。所以現在到民國年間，標準沒有了，這個要知道。
我們中國歷代的藏經，最後的，就是最晚的這一部，是乾隆，清朝時候編的，我們所謂的《龍藏》。現在在台灣也翻印了，叫《乾隆大藏經》，這是最後的一部。最早的是宋朝的版本，《磧沙藏》。所以我們要以這個為根據。現代人所編的，我們就要特別慎重。為什麼?不可靠的很多，就是說沒有經過審定的有很多。從前那個標準很高很高，一般人的著作想入藏，是非常困難的一樁事情。那麼我們曉得『佛經語深』，佛經的真實。
關於這一樁事情，我在初學佛的時候，曾經跟方東美先生提過一次，我學佛是他老人家介紹的。我有一個懷疑，我向他老人家請教，我說：佛經這麼好，這樣重要，為什麼當年傳到中國來的這個梵文的原本，沒有保存下來?傳到中國的原本太多太多了，翻譯並沒有完全翻譯過來，因為時間、人力的關係，只是在經典裡面選擇好的東西優先的翻，沒有翻的就很多。已經翻的、沒有翻的這些原本到哪裡去了?怎麼會統統失傳了?這不是很奇怪的事情?
方先生聽了之後，也笑了一笑。他很幽默的說，他說：我們中國人民族自信心太強了，認為我們翻譯的這個本子絕對正確，決定沒有錯誤;而且翻譯的文字比原文還要來得華麗真實。換句話說，有了漢文這個本子，梵文可以不必要了。
方老師這個話也不見得是有根據，想當然耳!很難得，他這個答覆不無道理。說明我們現代中國人可憐可悲。可悲在哪裡?自信心完全喪失掉了，總認為別人都是好的，自己都是不好的，這是我們國家之衰，國家遭大難的根本原因。
想想我們過去的中國人，了不起!稱自己國家叫「天朝」，在全球實實在在是第一等的民族，有第一等民族的自信心，民族的自尊心。如果不能恢復，中國不會強盛的。哪一天中國人認識中國文化，理解中國文化，在全世界上確實是最優越的，中國就復興了，中國就強大了。方先生說這些話是苦口婆心，喚醒我們要真正覺悟。他說的不無道理。
這是相信佛經，對於佛的經典不要去懷疑。大藏經裡面有一部分經典列在一類，叫疑似部。古人對它懷疑，認為它來路不太清楚，找不出依據。但是為什麼還保存下來?裡面所講的符合佛的意思，但是它的出處不明，所以把它歸為一類，這叫疑似部。那個沒有懷疑的，人家也把它擺得清清楚楚的。
所以我們對於這些事情要慎重、要小心。實在講，人家懷疑，隨他去，他依他的，我老實念我自己的，我依這個法門修學，我得我的利益，不要去理會別人。
【當信作善得福。】
這就是教給我們一定要深信因果。善決定得福，惡決定得禍，禍福是果，善惡是因。
【奉持如是等法。不得虧失。】
一心一意遵守奉行，就是依教奉行，不能有虧。「虧」就是不圓滿，有欠缺;雖然依教奉行，但是打了折扣，沒有完全去做到。「失」是完全捨棄掉了，根本就沒有照做，那就失掉了。
【思惟熟計。欲得度脫。晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。】
這是教我們要立願，一定要立下一個堅固的志願，要離開娑婆世界，要離開六道輪迴。為什麼?輪迴太苦了，太可怕了!實在說生死不可怕，輪迴可怕。怎麼樣才能脫離輪迴?唯一可靠穩當有把握的，無過於念佛。實在講，就是勸我們「發菩提心，一向專念」。因為你事情很多，平常沒有時間，這提供你意見：
【十日十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。壽終皆得往生其國。】
這講下品生的，從十天十夜到一天一夜，就是精進念佛，認真的念佛。或者是一年念一次，一年有一個長假的時候，十天，認真念十天;或者一個月當中能找到一個假期念一天，一個月認真念一天一夜，這樣也行。這個一天一夜那是真念，不是普通的念，所有一切牽掛全都放下，這樣念法。
念佛要按步驟，不可以躐等，不能貪求。開始念，我覺得一個月念一天一夜就很好。在我們現在這個社會，我們這種生活狀況之下，一個月，一天一夜是很理想的。一年，如果有長假的時候，能夠有三天三夜到五天五夜，就非常之好。一年一次，頂多兩次。像在美國這個環境裡面，一年有一次的時候，念三天到五天，那就很好，會很有受用。
但是要記住，精進念佛，心要清淨，一無所求，這個很重要。如果你一心求見佛，魔得其便，會著魔;不能求神通，不能求感應，不能有一絲毫的妄想。縱然在念佛當中見到佛，這是很可能的;見佛、見光、見種種瑞相，很可能，要用什麼樣心態?見如不見。《金剛經》上一句話，牢牢的記住，「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼?我念一天一夜求清淨心，絕不被這些外面境界把我的清淨心給動搖了、給亂掉了，這叫好相，這是瑞相。
縱然見到，也不必告訴人。你告訴人，目的何在?還不是炫耀自己，我有功夫了，你看你都不如我。除這個心之外，你還有什麼心去炫耀?用不著告訴人，自己明了，增長信心就夠了，不用告訴人，這就對了。所以古時候自己有感應，有這些瑞應的時候，只可以告訴自己的老師，求老師做印證，做證明，其餘的都不說，這是對的，這是正確的。這是下輩往生。
我們今天採取用功的方法是上中下三等混合起來統統用。像精進念佛，我們就採取這一段。這個正修、助修一定要把經典所講的都要用的上，這樣才好;有能力，能做多少就做多少;做不到的，那也沒有法子，也不要去勉強;勉強，這個心就不好了。所以一定要隨順自己的根性，隨順自己的生活環境，一定是心安理得，修學的時候身心愉快，功夫才會增進。好，今天就講到此地。
無量壽經(第三十九集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0039
請掀開經本，第五十三面第二行，最後兩個字看起：
【行菩薩道。諸往生者。皆得阿惟越致。皆具金色三十二相。皆當作佛。欲於何方佛國作佛。從心所願。隨其精進早晚。求道不休。會當得之。不失其所願也。】
這是第四類，說明十方世界諸菩薩眾，這些人並不是專修淨宗的，而是修學一切其他大乘法門，只要他能夠回向求生，也都能夠生到極樂世界。生到極樂世界，跟這些專修的人，他的果報是平等的，在這裡我們完全看到了。
『皆得阿惟越致』，「阿惟越致」是指七地以上菩薩的果位;換句話說，諸菩薩在他方世界自行化他，要達到七地這個境界是相當不容易。通常我們在佛經裡面看到的，那釋迦牟尼佛很保守的說法，實在講也是方便的說法，修到七地需要兩個阿僧祇劫，要這麼長的時間;如果是發願求生淨土見阿彌陀佛，那這一生當中就圓滿了。所以在時劫上來說，那是沒有辦法相比的，西方極樂世界成就非常殊勝。
到達西方世界，這是講菩薩願意往生的，無論修學哪個法門願意往生的;生到西方極樂世界，也都跟本願裡面所說的相同，所得的身相跟阿彌陀佛無二無別，一生當中決定作佛。
到哪裡去作佛?這個就要看因緣了。佛不像我們，我們常常用凡夫的心去想佛菩薩，想經裡面講的境界，那總是打妄想，決定想不到的;換句話說，不管你怎麼想都不是事實，這個一定要知道，事實真的是出乎我們想像之外。如果我們體會到這一層，我們就會老實念佛，就不打妄想了。經典裡面所說的，古德教我們仰信就可以了。仰是仰慕，信是深信不疑。我們對西方世界，世尊給我們說的，仰慕、嚮往，深信不疑，這就對了。真正的情況，到極樂世界統統都明白了、都知道了。所以如其打妄想，不如老實念佛，這個多好。心愈清淨，清淨到一定的純度，有時候西方極樂世界這個境界會現前，你會看到，這個古今都有人真正見到的。
作佛一定要有緣分，所以我們現在學佛一定要記住，與一切眾生廣結善緣。緣結得多，結得廣了，眾生的根機成熟，應以佛身而得度者，那你就現佛身而為說法，這就叫成佛;成佛是這個意思。不是自己願意化一個身;自己要有意思，那就不是佛菩薩了，那還是凡夫;凡夫自己才有意思，佛菩薩自己沒有意思。所以佛心清淨，眾生有感，佛就有應。
我們今天是迷失了自己，也迷失了生活環境。我們過去生中的事情不知道，到達西方極樂世界，過去無始劫中生生世世的情形，我們統統都知道了，都明了了。
我們生活在這一個世界，今天就是講這個資訊非常發達，我們活動空間限於這個地球，實在太渺小了;到達西方世界，你的活動範圍是盡虛空遍法界。為什麼?你六根的能力蒙佛本願威神加持，几几乎乎達到圓滿了。我們睜開眼睛見，能夠見到虛空法界，能夠見到過去未來。這個四十八願我們都讀過，到這個時候才知道我們活動的空間太廣大了。真的，我們這個地球像個鳥籠一樣，我們今天被關在裡頭，出不去;一出去之後，海闊天空。這個關久了，不知道外面境界，你說多可憐!世界無量無邊，至於到哪裡作佛;哪個地方眾生機緣成熟了，機緣是與自己的緣分，不是別人，與自己的緣分;成熟了，到那個地方示現種種不同的身分，去度化眾生。此地是舉一個例子，你想到哪一方佛國作佛，『從心所願』;只要那一邊眾生有感，你必定就有應。
『隨其精進早晚』，這個「早晚」就是遲早。有人到西方極樂世界成就得很快、很早，有人到西方極樂世界成就就比較晚、比較慢。原因在哪裡?原因是因為他精進，精進不懈的，成就就快;那個懈怠懶惰一點，就比較慢。
但是諸位要記住，我們這邊懶惰會退轉，西方世界再懶惰的人都不會退轉，只是進步得慢一點就是了。那個精進的人，進步快速;這個懈怠一點，進度比較慢，決定沒有後退的，沒有退轉的。
『求道不休』，這一句是形容精進。「求道」，他從來不停止的，這個成就當然快速了。
『會當得之』，他一定會得到，這個得到，是無上菩提。
「不失所願」是他在十方世界度化眾生，這是他自己的本願，一定會實現的。
這一段裡面講的是十方菩薩。十方菩薩裡面所說的修行，實在講就是兩句話，「精進早晚，求道不休」。你看看這個經文裡面，所以菩薩唯一的善根就是精進。菩薩精進動力的來源，就是什麼力量推動他?大慈悲心，憐憫法界一切苦難的眾生;為了要救度這些眾生，那就精進努力，先成就自己，然後才有能力度化眾生。自己悲心再重，如果沒有能力，救不了眾生的。後面這個兩行是結勸：
【阿難。以此義利故。】
『義』是道理，前面所講的這個道理;『利』是利益，這樣殊勝的利益，也就是好處。前面所說的道理，有這麼多好處利益，這個緣故。
【無量無數不可思議無有等等無邊世界。】
這一句都是講的數字，這個數字太大了，沒有法子計算，這麼多的世界。
【諸佛如來。皆共稱讚無量壽佛所有功德。】
我們前面看到十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不讚嘆阿彌陀佛的。為什麼要讚嘆他?釋迦牟尼佛在這裡也補充說出來了。西方世界利益第一，九法界的眾生，包括菩薩在內，都得到最殊勝的功德利益，所以一切諸佛讚嘆。諸佛讚嘆，實在講，就是勸大眾發心求往生，他目的是在此地。
因此，我們明白這個道理，我們今天也知道這個「義利」了，知道之後就應該嚮往諸佛，與一切諸佛同願同行。諸佛菩薩做的，我們也模仿，我們也效法也照做。怎麼做法?就是讚嘆『無量壽佛所有功德』。怎麼讚嘆?執持名號就是讚嘆，讀誦《無量壽經》的經典就是讚嘆，隨時隨地把這個法門介紹給別人，說給別人聽。說全部的經，沒有那麼長的時間，也許我沒這個能力，我能記得幾句就說幾句，記得幾段就說幾段，這就對了，跟諸佛菩薩讚嘆無二無別。
我們再看下面這一品。底下要跟我們說明西方世界那邊的大眾們，他們日常生活的狀況，也就是他們活動的狀況。當然我們也非常關心，因為將來我們也要到那裡去，佛在此地特別為我們介紹。
【禮供聽法第二十六。】
首先說明他方世界的菩薩，這一些菩薩們常常到極樂世界供養阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經說法，所以那個世界很熱鬧。
【複次阿難。十方世界諸菩薩眾。】
這個經文正好緊接著前面這一段而來的。
【為欲瞻禮。極樂世界。無量壽佛。】
這是說明因由，什麼原因、什麼理由?他是為了來『瞻禮』，瞻視來禮拜極樂世界阿彌陀佛。當然這個裡面一定有聽經、有請法，我們說請教，有疑問來問佛。
【各以香華幢幡寶蓋。往詣佛所。恭敬供養。】
到佛那裡去，也跟我們世間人往來一樣，總要帶一點禮物去供養佛。他們的禮物跟我們的禮物不一樣，他們的禮物，給諸位說，是象徵性的，不是像我們這邊禮物是實用的。這個禮物是自自然然變現出來的，也不是有意帶去的。每一個人自然變現的禮物，像這些東西，香花、幢幡、寶蓋，大小色彩也不一樣，統統是無心顯現出來的。
既然都是無心，自然變現，為什麼有大小光色不相同?這與個人修行的功夫有關係，換句話說，是你性德所現，修德所變的。香跟花是從持戒清淨純度變現出來的，幢幡、寶蓋是從心地清淨程度變現出來的。換句話，這個裡面，總而言之，離不開「戒定慧」三學。戒學，自然流露出來的是香花;定學，流露出來的是寶蓋，寶蓋是心地清淨，一塵不染，寶蓋是防灰塵的，所以它代表的是清淨心，清淨心就是禪定;幢幡，是弘法的標幟，它是慧學裡面流露出來的。所以他不是有意的，自自然然的。戒定慧三學功深，他這個供養具就非常的莊嚴;戒定慧三學要是差一點，他顯露出來的供養具，光色大小也差一點，所以這個變現出來的。從這裡看到他修學真實的功夫，這個要懂得。這是到阿彌陀佛那個地方恭敬供養。
【聽受經法。】
這是聽阿彌陀佛講經說法。菩薩們常去的，他有這個能力隨時可以去聽阿彌陀佛講經說法。聽完之後，他又：
【宣布道化。】
又回到十方世界去宣揚流布阿彌陀佛道德教化眾生的真實利益。
【稱讚佛土功德莊嚴。】
就像本師釋迦牟尼佛給我們講《無量壽經》，對於西方世界的佛、大眾以及居處的環境，種種讚嘆。所以許許多多菩薩我們在前面所看到，那個數字是沒法子計算的，經常不斷的往來西方世界，為我們傳遞西方世界的訊息。
【爾時世尊即說頌曰。】
下面是五言頌，一共有十七首半;四句是一首，有十七首半。我們看第一首：
【東方諸佛剎。數如恆河沙。恆沙菩薩眾。往禮無量壽。南西北四維。上下亦復然。鹹以尊重心。奉諸珍妙供。】
前面兩首是先說本師釋迦牟尼佛對於十方菩薩的讚嘆，這些菩薩真正是難得。東方有恆河沙數那麼多的佛剎。佛剎就是世界，而且都是指的一尊佛的教化區，通常是一個三千大千世界，這叫一個佛剎，一尊佛教化的。數量多少?像恆河沙一樣，太多太多了。每一個佛剎裡面有恆河沙數的菩薩眾，這是指一個佛剎裡頭有『恆沙菩薩眾』。恆沙佛剎，這個數量就太多太多。
他們到西方極樂世界去禮拜阿彌陀佛，用現代的話來說，對阿彌陀佛的仰慕，到西方世界去求學。但是這些人不是像前面三輩往生的，三輩往生的是住在西方極樂世界，是阿彌陀佛的等於是常隨眾，一天到晚在一起。這一些十方菩薩他們是通學的，上課完了，他就回家去了，他不住在學校里，所以他是來來往往。是這些人，所以這是很值得讚嘆的，到極樂世界來求學，回去之後教化眾生。他們這個生活方式、狀況，大致上我們能夠體會到一些。像東方一樣，南方、西方、北方、四維、上下，全是這個樣子。
『鹹以尊重心』，就是統統都以極其尊重之心，以真誠、恭敬來供養阿彌陀佛，供養西方世界諸上善人。絕對不會說是只供佛，把大眾都忘掉了，沒有這回事情，一定供眾。供佛，佛是代表。這一句指的是財供養。當然西方極樂世界所有一切物質都是隨心所欲變化而作，任何財供養對他們來說都沒有意義。最重要的是法供養。我們看下面這個經文就屬於法供養：
【暢發和雅音。歌嘆最勝尊。究達神通慧。游入深法門。】
這是讚嘆阿彌陀佛的大德，這些菩薩們都能夠以和雅之音，讚嘆都是歌頌，歌頌讚嘆。『最勝尊』就是阿彌陀佛，前面讀過釋迦牟尼佛讚嘆阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，「最勝尊」就是阿彌陀佛。『究達神通慧』，「究」是究竟，「達」是通達，究竟通達神通智慧，這是說阿彌陀佛的神通智慧超過諸佛，超勝諸佛。『游入深法門』，這個「深法」在一般講就是法性之根源，窮盡法性的根源，徹底透徹明了法性的作用，這個就是「深法門」的意思。
【聞佛聖德名。安隱得大利。種種供養中。勤修無懈倦。】
這一首偈子是專門讚嘆佛號功德不可思議。這是阿彌陀佛接引十方世界可以說是最殊勝的一種方法，這個方法簡單容易、快速成就，穩穩噹噹，不會有一點差錯。『聖德名』就是阿彌陀佛名號。執持名號，你就能『安隱得大利』。「安」是安全，「隱」是穩當，「大利」是什麼?是當生，就是這一生當中就得到往生不退成佛，這個是真實的大利。
『種種供養中』，普賢菩薩告訴我們，所有一切供養當中，法供養為最。一切法供養當中，第一個是「如法修行供養」。這就說出來了，你看「種種供養中」，『勤修』，如法修行，不可以懈怠，不可以疲倦。
初學的同修，『懈倦』一定有，從哪來的?無始劫來的業障。這個問題怎麼解決?一定要把它突破，突破之後功夫就提升了一層。你像我們一般念二十四小時的佛，就會念得精疲力倦，再念下去身體就支持不下去了。這個時候一定要振作起來，要克服障礙，克服困難;你真正克服了，你念起來就輕鬆愉快。這個要真乾，不要怕，這個關口要突破。
我們在台北有一位許秋雄居士，開計程車，他差不多一個月都會念兩次佛，半個月念一次，他是念兩天兩夜，他愈念精神愈好，他這個關突破了，愈念精神愈好。兩天兩夜念完了，他說只要休息兩個小時，他就工作去了，精神飽滿，這叫功夫得力。我們念一兩個鐘點，身體就不行了，這是業障現前，一定要把它熬過去，咬緊牙根熬過去，不可以倒下來，這一關才能突破。
【觀彼殊勝剎。微妙難思議。功德普莊嚴。諸佛國難比。】
這是讚嘆西方世界的環境，環境之美，環境的殊勝，微妙不可思議。『功德』是指阿彌陀佛的本願，四十八願。『普莊嚴』，「普」是普遍，西方極樂世界依正莊嚴都是阿彌陀佛本願功德所顯現出來的。莊嚴裡面，有正報的莊嚴，有依報的莊嚴。正報是人事環境的美好，沒有一絲毫缺陷;依報是生活環境。『諸佛國難比』，十方一切諸佛國土不能為比。
【因發無上心。願速成菩提。】
這是見到這個世界這樣殊勝微妙，這些菩薩們見到，他們常常去。他們發的心是無上菩提心，他們的大願是希望自己快速成等正覺，也就是快速的圓滿成佛。
【應時無量尊。微笑現金容。】
這是說感應道交的快速。菩薩有感，阿彌陀佛立刻就有應。『無量尊』就是無量壽佛，就是阿彌陀佛，立刻就有感應。『微笑現金容』，這個「微笑」是表示歡迎，十方來的菩薩，阿彌陀佛非常歡喜。
【光明從口出。遍照十方國。】
凡是一切眾生，包括菩薩在內，跟阿彌陀佛接觸，佛一定是先放光加持。這個光從口出的，口說法。『遍照十方國』，因為這些菩薩從十方諸佛國土而來，因此跟佛的本願完全相應，所以佛放光遍照十方國土。
【回光還繞佛。三匝從頂入。】
這兩句話含有為一切大眾授記的意思。光從口出，遍照十方，最後收起來的時候，繞佛三匝，繞三圈，光從佛頂收進去，表示佛所說的是無上的頂法。正是前面講灌頂的意思，佛所說的法，無上頂法。所以我們從這一段經文裡面看，從無量壽佛「微笑現金容」這五句，或者加上前面「應時無量尊」這六句，就是灌頂。
我們知道了，我們明了了，《無量壽經》從頭到尾念一遍，這阿彌陀佛給我們灌頂一次。我沒念一遍，我念幾句，念幾句也灌頂一次。只要你念，只要你聽到這個經典、聽到佛號生歡喜心;你生歡喜心，阿彌陀佛也微笑。
不過我們自己業障太重，佛光灌我們的頂，我們不能夠覺察，是自己業障太重。業障太重，佛的光明能不能幫助我們消業?給諸位說，決定消業。所以你常常讀誦，常常念佛，不知不覺你業障消掉了，你智慧增長了，心地清淨了，一切開明，這個就是佛光加持的效果。你不必作意，自自然然得到殊勝的利益。
【菩薩見此光。即證不退位。】
圓證三不退。這些菩薩絕對不是普通菩薩，因為他到西方極樂世界來去自如，都不是普通人。我們想到極樂世界去，現在還去不了，由此可知，這一些菩薩必定都是法身大士，這是一定的道理。在圓教講，初住以上菩薩，法身大士，十方諸佛國土來去自如。但是要知道，圓初住的地位，『即證不退位』，「不退位」是圓證三不退，前面說過了，這是七地以上，八地菩薩的境界。十方國土，初住、二住的菩薩，初行、二行的菩薩，或者是十回向的菩薩，西方極樂世界一去一個往返，他的階位，實在說，還是初住、二住，但是他的神通、智慧、能力跟八地菩薩一樣，他這個能力從哪裡來的?是阿彌陀佛本願加持的，就跟我們往生一樣，往生西方世界三輩九品，是我們自己功夫成就的，實際上到達西方極樂世界，我們神通、智慧、能力就跟八地菩薩一樣，那是佛本願加持的，不是我們自己的能力。所以十方菩薩同樣得到殊勝不可思議的加持。
【時會一切眾。互慶生歡喜。】
『時會一切眾』是講十方來西方世界參學的這些大眾，這個不是指極樂世界裡面的人，參學的大眾，哪一個不慶幸，彼此互相慶賀，非常歡喜。因為要靠自己修行到這樣的智慧、能力還要很長的時間，不是一下就能得到的。這個不必用很長的時間修學，親近阿彌陀佛立刻就能得到。所以互相的慶賀，生無量歡喜心。這些話到此地都是本師釋迦牟尼佛說的。從第九首到第十五首，這有五首偈，就是二十句。這個二十句是阿彌陀佛自己說的。這二十句當中前面兩句是釋迦牟尼佛的讚嘆，從第三句是阿彌陀佛自己說法了。
【佛語梵雷震。八音暢妙聲。】
這兩句是釋迦牟尼佛對於阿彌陀佛的讚嘆。『梵』是清淨的意思，形容阿彌陀佛說法清淨無染。我們世間人說法總有一個希求、有個願望，這個希求、願望就是心地的污染，心不清淨了。佛說一切法絕對無求，佛有願，沒有求，願度一切眾生，並不希望你快快成佛，為什麼?有希望就有失望。我願是這樣做，成不成就是你自己的事情。你成就，歡喜，很好;你不成就，慢慢來，不著急，所以佛，這個要學的。有願無求，無求就隨緣了。如果沒有願，弘法利生的工作就不能推動，所以有大願，但對於眾生是一無所求。雖然願你快快成佛，你不成佛，他也不著急，這一點我們要學他的本事。換句話說，無論在什麼境界裡，心永遠是清淨的，永遠是一塵不染的，心地清淨一塵不染，這個音聲叫梵音。佛有，我們也能有。為什麼要染著?一染著，「梵」就沒有了。
『雷』是指遠聞的意思，你看「雷」一響的時候，音聲很大，範圍很廣。這個意思就是比喻佛說法像雷震動一樣，十方世界都能夠聽得清清楚楚，是取這個意思。這是世尊對於阿彌陀佛的讚嘆，他的音聲清淨、遠聞。
『八音暢妙聲』，這個「八音」是大乘經上常說的，形容他音聲的美妙。這個八音，哪八種?黃老居士註解裡頭有，註解你們都有，回家查查就曉得，我就不要再羅唆了。讚嘆佛音聲的圓滿。我們世間人音聲再好都不圓滿，佛的音聲微妙圓滿。下面這是阿彌陀佛所說的：
【十方來正士。】
『正士』是菩薩的稱號。「正」是正覺，「士」就是我們今天講的知識分子，從前講讀書人，是正知正見的有學問的學者，稱讚這些菩薩，正知正見的學者們。
【吾悉知彼願。】
『吾』是阿彌陀佛自稱。你們的心，你們的願，阿彌陀佛說，我統統都知道。十方一切眾生起心動念，佛都知道。這些菩薩們的願望純淨專一。
【志求嚴淨土。受記當作佛。】
他們來到西方極樂世界，來看阿彌陀佛，目的何在?目的就在此地，是來莊嚴淨土的。這個淨土裡面的內容包含的是無盡的深廣。它是一個雙關語，不是單單來莊嚴西方極樂世界的，同時莊嚴十方一切諸佛剎土，這個意思就圓滿了;不僅僅是莊嚴西方的淨土，莊嚴十方一切佛剎的淨土，它這個意思。求阿彌陀佛指導，為他們授記，幫助他們快速的成佛。菩薩到西方極樂世界都是這個心愿，所以阿彌陀佛非常清楚。
下面就教給他莊嚴淨土作佛的修學要領。所以下面這個經文不多，教菩薩修學的方法統統在裡面，真是精彩絕倫。所以這個一段經文，全部經文背不下來，這段經文要把它背熟，要常常念，常常想，常常記在心裡，這是阿彌陀佛教十方菩薩眾的重要開示，很要緊。
【覺了一切法。猶如夢幻響。滿足諸妙願。必成如是剎。】
這是教給菩薩。這首偈，就是四句，前面兩句是智，後面兩句是願。要有真實的智慧，真正覺悟，徹底覺悟、明了，一切法都不真實。你如果完全覺悟了，真正明了了，你在一切法裡頭，你自然就不動心了;不動心就是入定，於一切法中入甚深禪定;不動心，於一切法是真實明了。明了是慧，沒有分別、沒有執著是定，定慧等學，定慧圓滿了。我們修定、修慧從這個地方修，這是真實的。
曉得就像《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，「如露」，露是早晨的露水，時間很短;「亦如電」，電是閃電;「應作如是觀」，這個看法是正確的，是事實的真相。所以在一切法裡頭沒有得失，再給諸位說，也沒有真假，也沒有善惡，也沒有是非，也沒有利害，你這個心完全清淨了。
佛給我們講真假，講邪正，講是非，講利害，對誰說的?對凡夫說的，對那些看不破人說的。看不破是什麼?他有執著;只要有一念分別、執著，這個法裡頭就有真假，就有是非，就有邪正。佛對這些人不得不說方便法，教你斷惡修善。你要曉得，所說的全是相對的;這個相對是什麼?幫助你不墮三惡道。首先第一步，把你提升到三善道，避免墮三惡道，這個不是佛教化眾生真正的目的。佛教化眾生真正的目的，是希望能幫助你超越三界，幫助你一生成佛，這個是他真正的目的。但是真正的這個目標達不到，你不能接受，這才給你說方便法。這個真實法是無法可說。此地阿彌陀佛為菩薩開示的，句句是真實法，這個不是方便法。
『滿足諸妙願』，「妙願」，願上加一個「妙」字，怎麼說?我們常在《般若經》裡面所看的，「真空妙有」，空上加個「真」字，有上加個「妙」字。真空，這個空如果是什麼都沒有了，這個空不叫真空。真空是什麼?空裡頭有，有要果然是實有，就不妙了，有而無就妙了。所以真空跟妙有是一個意思，所謂是「真空不空，妙有非有」。空跟有是一樁事情，空有不二，空有一如，空有是同時存在的，從來也沒有分成兩個，那叫妙。你懂得這個意思，此地講的「妙願」也是這個意思。阿彌陀佛發的四十八願，這四十八願願願都是妙願，也就是願願都是妙有。願而無願，這個就妙了;願，執著這個願就不妙了。如果真有執著，有執著就變成凡夫了。
所以這個經文真是很不容易懂。阿彌陀佛四十八願，每一願說「我作佛時」，那就有我執，「作佛」底下那個「願」是法執，我法兩執都在，那他根本就是凡夫，他怎麼能成佛?他之能成佛，願而無願，無願而願。願有沒有?有。有沒有執著?決定沒有執著。說「我」，不執著我;說「願」，不執著願。確實有，雖有，當體離開我法二執，這個願叫妙願。願天天在發，決定不執著;雖然不執著，心心念念要兌現。有願必有行;雖然有願有行，對於願行也不執著，得大自在。
菩薩怎麼成佛的?他就是這麼成佛的。我們今天發個願，執著在願上，執著在我上，這永遠是一個障礙，這個願就很難兌現了。他是發願，沒有我執，又沒有法執，所以他的願能圓滿，他的願能夠兌現，道理在此地。
『必成如是剎』，「如是剎」是指西方極樂世界，意思是說，你們這些菩薩，依照我這個綱領去修學，你們將來成佛住的剎土跟我極樂世界一樣，依正莊嚴。
【知土如影像。恆發弘誓心。究竟菩薩道。具諸功德本。修勝菩提行。受記當作佛。】
阿彌陀佛說法確實滿他們的願。『知土如影像』，前面講了「必成如是剎」，又怕你執著這個剎土，就是執著淨土這個相，那就又錯了，不可以執著。如果執著淨土這個相，就又變成法執了;有法執當然有我執，沒有我，誰執著法執?所以這兩種執著又會現前，那就不是真正清淨了。
所以一定要明了「諸法皆空」，了諸法空，不會墮落在空裡面。如果執著在空裡面，還是執著，你並沒有離開執著，你還是有執著。空也不執著。空怎麼不執著?我一心一意求生淨土，你這就不落空了。
所以菩薩所修的，空有兩邊都不執著。雖修淨土，知道淨土像經上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」;雖然知道虛妄，一心一意專心求生淨土;空有兩邊不執著，這真正是中道第一義。
所以相是假的，只要你不執著，你可以盡情去享受，沒有障礙，事事無礙。凡夫為什麼有這麼多苦難?他要處處執著，起心動念妄想執著，這個苦難叫自己找來的，本來沒有，自作自受。六道輪迴怎麼變現出來?就是這個變現出來的。如果身心清淨，於一切法一塵不染，自在受用，你所享受的是淨土，哪有六道!
阿彌陀佛在此地給我們講，這是修行最高的原理原則，真正知道十方國土，包括西方極樂世界也不例外，如影如像。影像有沒有?影像真有。我們都知道，電視影像有，電影銀幕上影像有，可以享受它，你不能執著它，當體皆空，了不可得;雖了不可得，是可以享受的。
所以空有是一，不是二。我們凡夫說空有，總把空有分開，一邊是空，一邊有，總是不能夠了解佛說法的真實義。佛給我們講的真實義，空有是一，不是二，相有體空，因此你決定不能執著，執著是錯誤的。
『恆發弘誓心』，「恆」是恆常，從來不間斷。像阿彌陀佛發四十八願，願願度十方世界一切眾生。阿彌陀佛的本願四十八願，一般在大乘佛法裡面，跟我們講四弘誓願，講四條。實在講這四條也完全包括四十八願，四十八願也沒有辦法超越這四大願。四弘誓願第一個，「眾生無邊誓願度」，「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這四願可以說把一切諸佛菩薩在因地所發無量無邊的大願，歸納起來，不外乎這四大願。所以四弘是總願，四十八願是別願。等於說四弘是總綱，四十八願是別目，有綱有目。「恆發弘誓心」
『究竟菩薩道』，「菩薩道」是講行，要在生活當中完全表現出來。所以菩薩在六道、在九界叫遊戲神通，他在這個世間跟世間人打成一片，和光同塵，快快樂樂，他一點都不執著，能夠幫世間人解釋一切疑難的問題。你要說他為什麼有能力解決這些疑難雜症?實在說穿了的話，也很容易懂。我們中國人俗話說：「當局者迷，旁觀者清」，菩薩是旁觀者。當局者為什麼迷?他有切身利害，每一念頭都要想到自己利害。菩薩，與自己什麼都不相干，所以他的看法就客觀，他的看法就明了。
我們所有一切考慮先想到自己，這就是迷。所謂是主觀觀念存在，把這個事實就看錯了。菩薩沒有成見，沒有我執，沒有法執，所以他永遠站在客觀的立場上，對於一切事物前因後果，他看得清清楚楚、明明白白。如果我們在這個世間也學成一個旁觀者，那就跟菩薩一樣了，不但是利害不相關，乃至於生死都不相干，這才是真自在。此地開示的，就是說的這個道理，「究竟菩薩道」。
我們在這個法門裡面來幫助初學的同學，把菩薩道的綱目具體的列出來，他就好下手。如果不曉得，從原理上講，這個標準太高，我們學不到。我們懂得這個原理，從哪裡學起?我們從《觀經》三福學起。所以我給淨宗學會的同修提出修行五個科目，好記!第一個，三福;第二個，六和，第三個是三學，戒定慧三學，第四個是六度，第五個是十大願王，普賢菩薩的十願。我們只要依照這五個科目來修學，就是究竟菩薩道。因為到普賢這個大願就究竟了，以普賢大願這個心量來修三福、六和，三福六和也是究竟菩薩道。小的都變大了，為什麼?心量大，心清淨，所以三福六和都變成了清淨，都變成了究竟。
【具諸功德本。修勝菩提行。】
『具』是具足。一切功德的根本就是六字洪名。這一句就是教你老實念佛，名號功德不可思議。能夠遵守阿彌陀佛這一段開示的人，對於世出世間一切法，覺了不迷，發願求生，老實念佛。『勝』是殊勝，修最殊勝的『菩提行』。這個「菩提行」就是不迷、不邪、不染，換句話說，就是本經經題上標示的「清淨平等覺」。覺就不迷，清淨就不染，平等就不邪，這是最殊勝的「菩提行」。
【受記當作佛。】
這是講的成就，阿彌陀佛給你授記，你要能這樣去修學，你必定成佛。
【通達諸法性。一切空無我。專求淨佛土。必成如是剎。】
最後這一首是阿彌陀佛勉勵十方諸菩薩，作他說法的一個總結。要『通達諸法性』，這講相應。「法」，一切法;「性」是本質，我們今天講的本體。一切諸法的本體是空寂的，佛法裡面講「萬法皆空」，這個空是體空，一切法沒有自性，一切法當體皆空，『一切空無我』。「我」當作主宰講，一切法沒有主宰。怎麼來的?眾緣和合而生的，無量的因緣湊合變現出來的。它沒有自性，沒有自體，這個一定要認識清楚。認識清楚了，你對於一切萬法決定不執著，不會起心動念;你對於一切萬法，你的心永遠是清淨的，永遠是平等的，永遠是覺的;覺就是認識的清楚，不迷。
『專求淨佛土』，這個「淨佛土」，這一句話也是雙關語。第一個是求自心清淨，心淨則佛土淨，這是自己真正住了淨土。淨土在哪裡?清淨心是真的淨土，與十方諸佛的淨土相應，心淨則土淨。第二個意思是莊嚴一切諸佛淨土，用什麼莊嚴?用自己的清淨心來莊嚴。用什麼方法莊嚴?幫助一切眾生心恢復到清淨，這是方法;手段無量無邊，法門無量是講手段。以無量無邊的法門，教化眾生，幫助他恢復清淨心，就是莊嚴一切諸佛淨土。
『必成如是剎』，你將來自己受用的，跟阿彌陀佛淨土無二無別，你是真正住淨土了。
阿彌陀佛的開示到這裡就圓滿了。所以這末後兩句是勸人修善;要知道修善，才能夠有真實的成就。下面是本師釋迦牟尼佛給我們敘述的：
【聞法樂受行。】
這個『聞法』，是十方這些菩薩們聽了阿彌陀佛開示，聽了阿彌陀佛說法，歡喜奉行，依教奉行。
【得至清淨處。必於無量尊。受記成等覺。】
因為接受阿彌陀佛的開示教導，他身心清淨了，他真正得到淨土了。『清淨處』就是淨土。在什麼地方?隨所在處無不是淨土。這些菩薩跟我們住在一起，我們住穢土，他住淨土。你要問，什麼原因?他心清淨，他住淨土。我們為什麼住穢土?我們心不清淨，我們要分別、要執著，所以我們住的這個環境就不一樣了。真的，境隨心轉，這佛說的，沒錯。所以佛菩薩跟我們在一起手拉手，他住淨土，我們住穢土，不一樣，確實不相同。我們搞六道輪迴，他是清淨國土。
『必於無量尊』，必定在阿彌陀佛那個地方，『受記成等覺』。
【無邊殊勝剎。其佛本願力。聞名欲往生。自致不退轉。】
這是說明菩薩親近阿彌陀佛得圓證三不退的利益。『無邊殊勝剎』就是指西方極樂世界非常廣大，這個世界無量無邊，無比的殊勝，是阿彌陀佛本願功德變現出來的。『聞名欲往生』，十方世界的菩薩，聽到阿彌陀佛的名號，知道西方世界的依正莊嚴，沒有一個不願意往生阿彌陀佛極樂世界，都想去。到那個地方，『自致』，自自然然就得到『不退轉』;這個「不退轉」是圓證三不退，就能得到。
【菩薩興至願。】
『至』是當真實講，『興』就是發起。這一些菩薩們對西方極樂世界的狀況十分明了，所以他是真心發願。
【願己國無異。】
希望自己這個國土跟阿彌陀佛的國土一樣;換句話說，以阿彌陀佛的依正莊嚴做一個樣子，做一個典型，來建立自己的清淨佛剎，向西方世界來學習。
【普念度一切。各發菩提心。舍彼輪迴身。俱令登彼岸。】
菩薩要想達到這個目的，當然自己發大願，這個願『普念度一切』，就是四弘誓願裡面第一願「眾生無邊誓願度」。『各發菩提心』是講他教化眾生的目標，在第一個階段要勸導一切眾生真正覺悟。菩提心是覺心，菩提翻作覺悟的意思。換句話說，首先要教他真正明了宇宙人生的真相。就如阿彌陀佛前面所說的，前面他這幾句所講的，實在講就是說明宇宙人生的真相。真相明白了，這就好辦了，自自然然舍了『輪迴身』，就脫離六道輪迴。
六道輪迴怎麼來?迷了才有六道輪迴;覺了，六道輪迴了不可得，找也找不到。所以永嘉大師講：「夢裡明明有六趣」，那個夢是迷夢，迷夢的人明明有六道輪迴。「覺後空空無大千」，覺了之後，不但輪迴沒有了，大千世界也沒有了。換句話說，不但六道沒有了，聲聞、緣覺、菩薩、佛也了不可得，就是這個意思。要你真正覺悟，一覺就舍「輪迴身」。
『俱令登彼岸』，超凡入聖，從凡夫地成佛了，圓成佛道了。即使成佛，實在講也是歸無所得;要有所得就不會成佛了，有所得還是有執著。所以《楞嚴》上說得很好，「圓滿菩提，歸無所得」，無所得才是真正的圓滿，無所得是盡虛空遍法界統統都得到了。有所得，你得到的很有限;無所得是一切盡得，一切盡得叫無所得。無有一法你會放在心裡，無有一法你會去執著它的，都不執著了。
【奉事萬億佛。】
這個下面是講，所謂是成佛之後，倒駕慈航，大慈大悲普度眾生。『奉事萬億佛』，從佛位子上，自己成佛了，退到菩薩的地位，給一切迷惑顛倒眾生做一個榜樣，如何敬佛，如何孝親，做樣子表演給大家看。
【飛化遍諸剎。】
飛行自在，變化自在。
【恭敬歡喜去。還到安養國。】
『恭敬』，這是講這些菩薩們接受佛的教化，歡歡喜喜、恭恭敬敬，一會兒到十方世界去教化眾生，再過不久他又回來了，又到這裡來又聽阿彌陀佛講經說法了。十方世界的菩薩，他們在極樂世界生活的狀況，我們在這一品經裡面看到了。
無量壽經(第四十集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名：02-012-0040
請掀開經本五十六面，第一行：
【歌嘆佛德第二十七。】
【佛語阿難。彼國菩薩。承佛威神。於一食頃。復往十方無邊淨剎。供養諸佛。】
前面一品是釋迦牟尼佛跟我們說明，十方世界到西方極樂世界參學的狀況，是說他方世界的菩薩。在這一品裡面要講西方極樂世界，就是去往生到那邊的這些人，他們的生活狀況。
所以一開端說『彼國菩薩』，就是極樂世界的。凡是生到西方極樂世界統統是菩薩，這個地方我們要記住，縱然是凡聖同居土下下品往生的也是菩薩。
『承佛威神』，這一句話非常重要。如果不承阿彌陀佛威神加持，確確實實沒有這個能力;尤其是帶業往生的。
『於一食頃』，這是講時間的短暫，吃一餐飯的時間。在我們這個地方，一餐飯的時間，大概也就是半小時，頂多到一小時，就這麼長的時間，這「一食頃」。
『復往』是往返，他有能力往返『十方無邊淨剎』。實在講是盡虛空遍法界所有一切諸佛國土，他都可以往返，他有這麼大的能力;所以這樣的能力，實在講確確實實是圓教八地以上菩薩的能力。生到西方極樂世界的人都有這個能力，能力的來源是承佛威神加持的，他才有這麼大的能力。
到諸佛國土目的是聞法，所有一切諸佛講經說法，他到那裡去供養諸佛。我們在《彌陀經》裡面也看到，世尊給我們介紹，他說「其土眾生」;這個地方是「彼國菩薩」，那個眾生就是菩薩。「常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。即以食時，還到本國，飯食經行」，這是《彌陀經》上有這麼一段經文。
《彌陀經》上講的範圍比這個小，這個地方講「無邊淨剎」。《彌陀經》上講十萬億佛國土，它那個用意是別有意思的;因為我們這個世界距離西方極樂世界是十萬億佛國土，佛說這一句話就特別親切，也就是說到西方極樂世界你隨時可以回來，你要是想念娑婆世界這個故鄉，你可以隨時回來，你可以每天都回來。如果對釋迦牟尼佛敬仰之心很重的話，希望常常來看看本師釋迦牟尼佛，天天都有機會，時時都可以往返。《彌陀經》上是這個意思。本經這才說的周圓，可見得他的能力不限於十萬億佛。底下是略舉供養的物品繁多。
【華香幢幡。供養之具。應念即至。皆現手中。珍妙殊特。非世所有。】
這些供養具怎麼來的?前面都跟諸位報告了，是隨他的修持功夫淺深自自然然顯現出來，所以是自然變化的，以這個來供養。這些供養，實在講就是以這些供具，實質上是表現自己如法修行供養，實際上是這個，顯示自己修行功夫的淺深，以這個來供養佛，這個叫真供養。
【以奉諸佛。及菩薩眾。】
供養十方一切世界諸佛，以及佛的這些弟子們。此地這個『菩薩眾』也不專指真正的菩薩;凡是佛的學生，阿彌陀佛世界這些菩薩，他眼目心中都認為這是菩薩。這個確實的，人成佛了，看一切眾生都是佛;成菩薩了，看一切眾生都是菩薩。所有一切境界，唯心所變，真的會隨心所轉。凡夫看佛菩薩也是凡夫。所以你要問自己境界究竟到什麼程度了，從這個地方能夠體會的出來。我們看盡虛空遍法界所有一切人都很善良，我們是真正善良。看到我很善，那些人都可惡，那個惡是什麼?是自己噁心所起現行，才會看到別人都可惡。如果善心所現行的話，見一切人都是善人。幾時我們看一切人都是佛菩薩，自己跟佛菩薩就非常非常接近了，就踏入他們的境界了。
在這個地方有一些人有懷疑，這個懷疑是正確的，十方世界無量無邊，他怎麼能統統都去?我們凡夫執著身只有一個，去一尊佛那個地方供養、聽經說法，聽法就算是回來，這個時間已經用掉了，還能到別的地方去嗎?此地我們一定要了解，西方世界人每一天去參訪一切諸佛如來，分身去的，化身去的，所以他同時達到。西方極樂世界有沒有他?阿彌陀佛面前，他還坐在那裡聽經，還沒動;不動，十方世界統統都去了。
所以四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，像他們這種能力才有辦法學;同時能夠聽無量無邊諸佛說無量無邊的法門，有這個能力才行。我們凡夫要想學無量法門，實實在在不可能。所以諸佛祖師大德們勸勉我們，一定要一門深入，先修清淨心，取西方極樂世界;到達極樂世界就有這樣的能力。我們深信經典所說，字字不虛。
【其所散華。】
每一個人都有能力，每一個人都去參學。所以十方菩薩到極樂世界這個狀況我們看到了，極樂世界菩薩同樣也到十方諸佛剎土，往來頻繁。我們看這許多人到那裡去所供養的這些花，所散之花：
【即於空中。合為一華。】
這個都是自然的結合，許許多多的花大小不一樣，光色不一樣，好像它自自然然就組織起來了。
【華皆向下。】
因為花在上面，變成花蓋了。花向下，看了真美;如果花向上，那就不好看了。它自然的時候，它花向下。
【端圓周匝。化成華蓋。】
就變成一個寶蓋一樣。寶蓋，它的作用是遮塵土的。其實佛的世界是清淨的，一塵不染的;這個蓋是形容其美，對我們來講是防止一切心理、精神的污染，它取這個意思。蓋取這個意思，變成了花蓋。
【百千光色。色色異香。香氣普薰。】
這三句是形容花蓋的色香。
【蓋之小者。滿十由旬。如是轉倍。】
開始這個花聚集起來，組織這個蓋不大;是慢慢的擴散，這個花蓋會擴散，會變大。
【乃至遍覆三千大千世界。】
花蓋就像雲彩一樣，擴散之後能夠蓋覆三千大千世界。
【隨其前後。以次化沒。若不更以新華重散。前所散華終不復落。】
花蓋就在空中是常有的、恆常有的現象。菩薩往來的人多，後面來的菩薩再供養，前面花蓋就沒有了，新的花蓋就變現出來了。如果後面沒有菩薩來，它這個花蓋永遠保存保持在那裡，不會散落的。也就是諸佛道場總是有花蓋的莊嚴。
【於虛空中共奏天樂。以微妙音歌嘆佛德。】
空中有『天樂』，「天樂」就是自然的音樂。這個天樂從哪裡來的?未必是天人在那裡演奏的，實在是這一些菩薩們，他們性德的流露，他們真正修持，性德的流露。心裏面對於佛菩薩有真實恭敬之心，自自然然就感應到天樂盈空;何況又有阿彌陀佛本願威神的加持，阿彌陀佛對於十方一切諸佛都讚嘆。這是說明它的來源。
【經須臾間。還其本國。】
『須臾』就是很快速，就是《彌陀經》講的「清旦」，好像早晨吃早飯這個時間;時間並不長，他到十方世界供養、聽經聞法，他就回來了。
【都悉集會七寶講堂。】
回來之後是聽本師阿彌陀佛說法，回到阿彌陀佛的『七寶講堂』。
【無量壽佛。則為廣宣大教。演暢妙法。莫不歡喜。心解得道。】
回來之後，聽阿彌陀佛講經說法。所以他們那邊的生活，不是聽佛說法，就是親近十方無量無邊諸佛。所以就跟在學校讀書一樣。我們在學校讀書還有壓力，西方世界讀書沒有壓力，真的讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，沒有一絲毫的壓力。除了聽經之外，同學與同學之間，互相研究討論。我們在這經上都看到的，有在地面上講經的，那是彼此互相討論;有聽經的，有坐禪的，有經行的，這是那邊生活的概況。聽了之後，『心解得道』，心開義解，我們常講大徹大悟，「心解」就是大徹大悟，「得道」就是契入境界，也就是我們講證果的意思。
【即時香風吹七寶樹。出五音聲。】
『五音』就是我們今天所講的交響樂。
【無量妙華。隨風四散。自然供養。如是不絕。】
這一段是講無情眾生的供養。花樹是無情的，它們能隨人意。我們這邊風一吹，樹葉落在地上的時候是很不好看。人家那個樹葉落下來的時候，就好像編織圖案一樣，好像鋪在地上像地毯一樣，非常之美，也非常的柔軟，不會髒亂。我們這邊風一吹是製造髒亂，他們不會髒亂，那都是供養。
【一切諸天。皆齎百千華香。萬種伎樂。供養彼佛。】
這些『諸天』，實在講並不是真正的天人;是些什麼人?十方菩薩變化的，也有極樂菩薩變化的。因為供養本師，本師是阿彌陀佛，所以變現天人在空中散花。每一個人的能力就像《普門品》上所說的;《普門品》講觀世音菩薩三十二應身，隨身變化的。西方世界這些菩薩都有這個能力，也是逗阿彌陀佛歡喜，變現天人在空中散花。其實都是菩薩，十方菩薩也變，本國菩薩也變。因為他那邊純一菩薩法界，決定沒有六道。我們看到六道情形，都是變化所作。這供養菩薩。
【及諸菩薩聲聞之眾。】
也就供養大眾，供養阿彌陀佛，供養與會的這些大眾。
【前後往來。熙怡快樂。】
這是看出他們日常生活狀況，所以這個世界叫極樂世界。
末後這兩行經文是總結，說明這個世界的美好，是阿彌陀佛本願的流露。
【此皆無量壽佛本願加威。】
『本願』就是四十八願，四十八願流露出來，願願都實現了，願願都兌現了，沒有一願是虛願。
【及曾供養如來。善根相續。】
這是西方世界往生的這些人，他們自己所修的善根福德，加上阿彌陀佛願力的加持。所以這個世界美好無比，『善根相續』，無缺故。
【善修習故。善攝取故。】
『善修習』是指他們自己修習，人人有智慧，人人都有善巧方便，這是講自修。『攝取』是講他度化眾生;這些菩薩也是經常不斷在十方世界幫助諸佛如來接引有緣的大眾，他用的方法非常之善巧。
【善成就故。】
『成就』是自他功德，自己功德的成就，也能幫助一切眾生成就真實的功德。
由此可知，為什麼諸佛要勸我們往生到極樂世界?實在講讀這一品經，這個疑念總是解釋出來了，疑惑也消除了。那就是他們不但生活愉快，生活的空間太大了，盡虛空遍法界是自己的生活空間;所有一切諸佛剎土，我們今天講的太虛空，無量無邊的星球，隨意就到，想到哪裡就到哪裡;上可以跟諸佛如來接觸，下可以跟一切眾生往來。
我們這個地方辦不到，我們局限的範圍實在太小太小了。今天我們生活空間只有這一個地球，沒有辦法離開地球生存。在地球上，你所往來接觸的，只有人道;除人道之外，其他的五道都沒辦法接觸。人道裡面接觸，彼此還有隔閡。所以在這裡生活，你才曉得多苦，真的是苦悶。生到其他諸佛剎土，其他諸佛剎土統統有六道，沒有佛的本願加持;換句話說，生活環境跟釋迦牟尼佛這個報土差不多，類似的。
一切諸佛世界只有西方世界特殊;這個特殊的實在講就是凡聖同居土。如果講實報莊嚴土，那個諸佛跟阿彌陀佛完全相同，這個西方世界不足以為奇;真正不可思議的，值得讚嘆的，凡聖同居土，其次的是方便有餘土。因為西方的凡聖土、方便土跟實報土就平等了，完全相同;這是十方世界諸佛的四土是決定有差別的，不會完全相同。唯獨西方淨土，雖然是有四土，四土當中沒有隔閡，一即是四，四即是一，一生一切生，同時都能夠圓滿證得四土的依正莊嚴，這是唯獨西方世界，我們在這一段經文裡面看出來了。
就是二十六跟二十七這兩品，看到他方菩薩到極樂世界，極樂世界的菩薩遍參他方諸佛，這是我們看到他生活的狀況，實在是無比的圓滿。讀了之後沒有不羨慕的，羨慕就應該要去。再看底下這一品：
【大士神光第二十八。】
這一品裡面特別顯示阿彌陀佛兩位助手，幫助他教化眾生的這兩位大菩薩。這兩位大菩薩，實在講，不但是對我們娑婆世界特別有緣分，其實對於十方無量無邊諸佛剎土每一個佛國土都特別有緣分，不是偏愛我們這個地方。所以觀世音菩薩也是遍滿法界，大勢至菩薩也遍滿法界，絕對不是偏向我們這一邊，這個我們要知道的。
【佛告阿難。彼佛國中諸菩薩眾。】
『菩薩眾』是指九品都是菩薩，這個要注意到。不要去分西方世界有菩薩、有聲聞、有天人，你這樣分就錯了，那是方便說的。真實講統統是菩薩，每一個去往生的人都包括在其中。
【悉皆洞視。徹聽。八方。上下。去來。現在之事。】
這給我們說明西方世界的人，只要生到西方世界就有這個能力，這個能力可以說是圓滿的神通示現。我們在這個世間不要求神通;求神通，說實在的話，弊多於利，你得的利益很少，副作用很大，容易走上歧途，容易招魔障。所以在這個世間修行，決定不求神通，乃至於連感應都不求，只求清淨心，只求往生極樂世界，這一點非常非常重要。到達西方極樂世界，真正的神通自然現前，你求它幹什麼?而且神通之大，几几乎乎跟阿彌陀佛差不多，這是難信之法。
通常一般人修行修到這個境界，前面說過，至少要到八地，修到八地要費多少時間，要費多少功夫。這個念佛的人念幾句阿彌陀佛就得到了，太便宜了。殊不知，這是阿彌陀佛本願的加持，所以能夠具有這麼大的能力。
『洞視』，這是講盡虛空遍法界，你都能看得清清楚楚，決定沒有障礙。修神通的人，或者是證果的人，你譬如講這個我們在經上常常看到阿羅漢，《地藏菩薩本願經》很多人都念過，都很熟悉。光目女遇到這個羅漢，問他母親現在在哪裡?羅漢還要入定才能觀察，不入定就見不到，入定才能觀察;所以他必須作意，就是他要注意，他這個能力才現前，他才能看到他方世界;如果他不作意，那就見不到了。這個能力小，不大，不圓滿。西方世界的人不要作意，就跟我們人一樣，張開眼睛就看到了，用不著去注意看，一定要想看什麼，不需要;十方無量無邊剎土，六道十法界，都看得清清楚楚，他有這個能力。
『徹聽』，耳根能量完全恢復，沒有障礙了，再小的聲音都聽得很清楚;而且能遠聞，盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面的音聲統統聽得清楚。「洞視」是天眼，「徹聽」是天耳。
『八方，上下』，這就是十方。『去』是過去，『來』是未來，『現在』;換句話說，他的能力確確實實超越了時空。過去、現在、未來是時間，八方上下是空間，這都是他六根能力圓圓滿滿能達到之處，他有這麼大的範圍。我們今天科技發達了，利用科學還不行，比起西方極樂世界的人差遠了，這是本能的恢復。
前面我們曾經讀過，在「壽眾無量第十三」，三十八面，我們讀過。在那一段經文裡面，我們知道西方極樂世界的人數無量無邊，不可思議。在這個地方「大士神光」這一段，我們看到他們每一個人能力那麼大。這兩章合起來看，假如諸位要細心能體會到一點，就毛骨悚然，那麼多人、那麼多眼睛、那麼多耳朵，我們今天在這個地方，一舉一動，他們看得清楚;我們跟人說悄悄話，人家早就聽清楚了。我們說是能瞞人，有什麼不可告人的事情，西方極樂世界的人早統統曉得，能瞞誰?一個也瞞不住，這都是事實的真相。
知道這個事實真相，所以真正念佛人，起心動念、所作所為，都是正大光明，心地清淨無染，將來我們才能跟這些人俱會一處。我們心裡骯髒，外表裝的像個樣子，西方世界的人看到搖頭，你不能來;你裝得再好也不能來。到臨命終時，沒人來接你。什麼原因?不同類。
因此，我們要知道這個事實的真相，無論與大眾相處，無論是自己一個人在房間裡，要知道無量無邊的菩薩統統看的見，統統聽的見，我們起心動念他都知道。底下這一段講：
【諸天人民。以及蜎飛蠕動之類。】
這就是講六道眾生，十方世界的六道眾生。
【心意善惡。】
你心裏面動一個善念，動一個惡念。
【口所欲言。】
你所說的些什麼話。
【何時度脫。得道往生。皆豫知之。】
你什麼時候能夠脫離六道輪迴，什麼時候往生，什麼時候開悟，他們統統都曉得。我們聽到這個地方，問題又來了。什麼時候往生，什麼時候開悟，什麼時候得道，他預先都知道，那不這都是命定好了;定好了還要修什麼，到時候就開悟了，到時候就往生了，那不要修了。不是這個意思。你要這樣會意，你就把意思會錯了。你在這裡用功，他看的見，他聽的見;你功夫成熟了，他知道;你功夫沒有成熟，他也曉得。這幾句話裡面最重要的意思，是你往生時節因緣到了，他跟阿彌陀佛一同來迎接你，是這個意思。
所以我們起心動念，他都曉得;我們的心是真的是假的，都清楚;甚至於我們自己不知道，他曉得。我們自己為什麼不知道?我們自己會隨著環境變化，自己做不了主宰，西方極樂世界的人看得很清楚。什麼時候往生?真正覺悟了，真正回頭了，對於西方極樂世界下定了決心，我真的要去，這往生的時節因緣就成熟了，就到了。對於這個世界還有留戀，還有貪愛，還捨不得，那這個緣就沒成熟，這一生就去不了。所以人家看得清楚，聽得清楚，沒有一樣不知道。這兩段經文應當合起來看，提高我們自己的警覺。
下面經文就為我們介紹觀音、勢至了，這是西方世界很特殊的兩位大菩薩。
【又彼佛剎諸聲聞眾。身光一尋。】
『一尋』，「尋」在我們中國的意思是八尺。當然不能用我們這個眼光來看西方極樂世界，西方極樂世界的人都高大。而以什麼來算?一尋，我們兩手張開，這個距離、這個長度叫一尋。這就是說他們平常身上所放的光明，一尋有這麼大的範圍。像我們這裡畫的這個光，這還不到一尋。如果一尋，這一張開應該畫到這個地方，這才是真正一尋大。
這是講每一個去往生的人。但是每個人的光實在講也不一樣，光一定有，大小不相同，色彩不一樣。原因在哪裡?每一個人修行的清淨心純度不相同。能到達西方世界，他有一個標準，達到這個標準就能往生;但是達到這個標準，有超過這個標準很多的，有距離這個標準很接近，因此他的心地光明不相同。
譬如我去年在邁阿密講經，邁阿密那裡有幾個外國人，他們有天眼通。他看到夏蓮居居士的照片，我們現在新印的書上有夏老居士的照片，他看了這照片，他說這個人身體是透明的。曾憲煒覺得很奇怪，他怎麼能從照片上看到透明，不可思議!說了一些，說得很對，說得很正確。曾憲煒來給我說，我說我相信，我不懷疑。
我們的身體為什麼不透明?不透明是有污染。每一個人身體都是透明的，透明是正常的。我們為什麼不透明?有是非人我，有貪瞋痴慢，這些東西有染污了，所以這個身體不能透明。假如我們把這一些污染統統都去掉，我們身體也透明。所以這個事情不難。身體透明，這個人身體一定健康，絕對沒有疾病。
所以有氣功的人，看到人這個氣，知道你什麼地方有病。他看什麼?哪個地方污染最重，那就有毛病。你的肺這個地方很黑，沒有光，你這個地方一定有病。你胃裡頭不透明的時候，特別暗，這個地方有病。哪個地方染污得最嚴重，它的光不透。
所以這個氣功看一個人，看你的疾病也能看得相當準確。但是有天眼的人，那看的就更準確了，比氣功看的還要正確。他是看氣，氣是饃饃糊糊的，並不清楚;天眼看得就太清楚了，就像x光透視一樣，非常清楚，一點都瞞不過的。尤其心理的狀態影響到生理，心清淨，身就清淨，這一定的道理。所以他有光。
因此我們了解真實的狀況，修行以修清淨心為第一。實在說在大乘佛法裡頭，無論哪一個宗派，無論哪一個法門，都是修清淨心。禪心清淨，念佛人清淨，密也清淨，教也清淨，只是用的名詞術語不相同，境界是相同的，都是修的清淨心，心淨則土淨，心淨則身清淨。清淨心就沒有病，哪裡會有疾病!人會生病，總是心不清淨。所以所有疾病的根源都是心不清淨來的。心清淨，不可能有病的。這是講到光大小不一樣。
【菩薩光明。照百由旬。】
菩薩的心就更清淨一些了，他的光明就更大了。這個地方所說的聲聞、菩薩是比照他方世界說的，西方極樂世界統統是菩薩，沒有聲聞。而是說在西方世界見思煩惱斷了，塵沙、無明煩惱還沒有斷，等於他方世界的聲聞，是這個意思;就跟他方世界阿羅漢斷煩惱的功夫相等，叫他做聲聞。菩薩，那是塵沙煩惱斷了，無明煩惱也要破幾分了，這個斷證的功夫比聲聞要高很多，稱為菩薩，所以心就更清淨了。愈清淨，他的光明自然就大，光色自然就好。所以這個不是要心裡去求的，這完全是修行真實功德的顯露，裝也裝不出來的，變也變不出來的，完全是自自然然的流露。
【有二菩薩。最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。】
這兩位菩薩性德流露几几乎乎跟阿彌陀佛完全相等。
【阿難白佛。彼二菩薩。其號云何。】
阿難一聽說，很急於要知道的，這兩位菩薩是什麼樣的名號，怎樣稱呼。
【佛言。一名觀世音。一名大勢至。】
這是把觀音、勢至特別介紹出來。『觀世音』，「世」是講世間，講十方世界的世間，不是講極樂世界;「音」是苦難的音聲，十方世界眾生有苦難，有苦難他就會發出音聲。菩薩聽到這個音聲，自自然然就會來幫助他們，慈悲救苦救難。他不叫聽世音，他用「觀」，他不叫聽。聽，耳朵聽，觀是智慧觀;這個觀不是用眼睛看的，是用智慧。唯有真實智慧才了解這個音聲裡面的真實狀況。
觀音代表大慈大悲，救苦救難;『大勢至』是代表智慧，代表的理智。慈悲一定要建立在理智的基礎上，這個慈悲才具足真實的功德;如果慈悲建立在感情的基礎上就壞了。佛門，大家都知道，所謂的「慈悲為本，方便為門」，這才能夠普度一切眾生。可是佛門也流出一句話，「慈悲多禍害，方便出下流」。原因在哪裡?慈悲跟方便要失去理性，那就是禍害，就是下流了，所以叫濫慈悲。他是有理性的，理智的，不是感情的，這種慈悲方便才能夠利益一切眾生。
所以你在佛門裡面求願，惡願、自私自利的願，沒有感應;佛菩薩知道，不會來幫助你，不會來成就你。你所發的是善願，善願是利益一切眾生的;凡是幫助一切眾生的，絕沒有自私的意念，絕沒有私人的一絲毫利益，這個感應就非常明顯。可見得他不是感情的。所以大勢至菩薩代表智慧，代表理性。
我們在《楞嚴經》上看到，佛問大家修學法門。大勢至菩薩在無量法門裡面，選擇念佛求生淨土的法門，這個含義就深了;代表唯有真正的智慧才選擇這個法門，真實的智慧、第一智慧選擇真實的法門、第一法門。
所以《楞嚴經・念佛圓通章》講得實在是太好太好了，那真的是專，專修專弘。一開口，大勢至菩薩就說「我與五十二同倫」，同倫就是我們今天講同志，真正志同道合，專修專弘的。五十二是指什麼?五十二個位次。菩薩從初信位，就是初發心，初信、二信，一直到十信，十信位菩薩;再上去，十住、十行、十回向、十地，五十個;再往上去，等覺、妙覺，五十二。五十二包括佛，菩薩只到五十一，到等覺，往上去，妙覺就成佛了。
從初發心一直到成佛，修什麼法門?就修老實念佛，就這一句佛號。「不假方便，自得心開」，不要加任何其他法門來幫助，就是一句佛號。從初發心到成佛，成了佛之後，還用這一句佛號度化一切眾生成佛。所以我們在經典裡面看到菩薩修行之專，大勢至菩薩第一，沒有比他更專的了。他代表智慧，真實的智慧抉擇這個法門。
而且方法真是簡單到極處。在《圓通章》裡面講到念佛方法只有一句四個字，「淨念相繼」，所謂「都攝六根，淨念相繼」，這是教給我們修行的方法。淨是清淨。什麼叫「淨念」?你有懷疑就不清淨了，你有夾雜就不清淨了。我念阿彌陀佛，還想念藥師佛，還想念其他的菩薩，這不清淨，這就不是淨念了。我專修這個法門，還想參禪，禪淨雙修，禪淨密三修，這就不清淨了。所以要緊的是淨念，淨就是專一，一就淨，二就不淨。「相繼」是不斷。實在講這四個字就是我們常常勉勵同修們的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這就是「淨念相繼」。沒有一個不成就，非常非常重要，這大勢至菩薩教給我們的。
【此二菩薩。於娑婆界。修菩薩行。往生彼國。常在阿彌陀佛左右。】
這說明這兩位菩薩跟我們這個世界緣分很深，菩薩曾經出現在我們這個世間，在這個地方世界修行往生到西方極樂世界去的;換句話說，這個世界是觀音、勢至的故鄉，沒有往生之前，他在這裡住了很久，他跟我們這個世界的人緣分很深。
佛在經上曾經說了一個故事，有一個地區，佛想在那裡講經說法，教化這些眾生，這個地區的人跟他沒有緣，不接受。於是佛就講了，這一幫人跟舍利弗有緣，把舍利弗派去;果然法緣挺盛，都聽舍利弗尊者的教化。別的弟子就問，這是什麼緣故?你老人家去講經說法，人家不聽;舍利弗去講經說法，一個個對他非常尊重。佛就講了，他說舍利弗在過去生中，曾經遇到一窩的蜜蜂，他就對這些蜜蜂發了願，將來我得道的時候，先來度化你們;今天這些人就是那一窩蜜蜂投胎來的。舍利弗曾經發這個願，跟他有緣，所以這一次遇到之後，每一個人都歡喜，過去生中的緣。
由此可知，我們對待一切眾生要發願，願決定不落空。我們附近的鴨子公園，我常常去餵那些鴨子、餵那些松鼠，我都發願，都跟它們結法緣。所以說是你們家裡遇到蚊蟲螞蟻也要發願，我將來得道之後，我來度你們。那一窩螞蟻也很多，將來都會遇到這種因緣。所以幫助眾生成佛道這個願要時時刻刻發，遇到一切人、一切物統統要發願，要回向給他們。
這是觀音、勢至與我們這個世界特別有緣分，過去生中發的願深，發的願廣。特別是觀世音菩薩，不學佛的人聽到觀音菩薩也歡喜;你看甚至於其他宗教，基督教、天主教看到觀音菩薩都歡喜。由此可知，觀音菩薩對於這個世界人實實在在緣分很深。這兩位菩薩『常在阿彌陀佛左右』，幫助阿彌陀佛教化眾生。
【欲至十方無量佛所。隨心則到。】
這是說明這兩位菩薩普遍利益十方世界一切眾生。我們在《華嚴經》上看到，在《楞嚴經》上也看到，《法華經・普門品》念誦的人更多;這三部經都是專講觀音菩薩，三部經都說菩薩有三十二應身，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身分，也就是此地講的『隨心則到』。這個「到」是感應不可思議，非常的快速。心真，眾生有感，佛就有應。
【現居此界。作大利樂。】
觀音菩薩化身在我們這個世界，在中國四大名山，普陀山就是觀音菩薩的道場，這個地方我沒去過。我在香港，香港聖一法師常常到普陀去朝拜觀世音菩薩。他告訴我，他說他在八二年第一次到普陀山，就是大陸剛剛開放，他進去到普陀山去朝拜，在梵音洞，傳說梵音洞裡面菩薩會現身相。他同行的還有兩個出家人，三個人一起在洞外面拜觀音菩薩。他們拜了半個多小時，觀音菩薩現身了，三個人都看見，都非常的歡喜;繼續還再拜，共產黨的幹部說不行，時間已經太久了，催他們離開。菩薩的相一直還現著在，他們看菩薩的相大概也看了有半個小時，時間很長。
回來大家一說，三個人看的不一樣;三個都看見，但是看的相不相同;這個各人修持，心地清淨、恭敬純度不一樣。聖一法師看到的觀音菩薩是金色的，全身是金色的，戴的是毗盧帽;另外一個法師看到是出家人，是一個比丘相。所以三個人講的時候，三個人都看見，看的相貌不相同，顏色也不一樣。可見得真的是隨類化身，每個人見的都不相同。菩薩確確實實在這個世間，你真的心地清淨、虔誠恭敬，都能夠見的到。
【世間善男子。善女人。若有急難恐怖。但自歸命觀世音菩薩。無不得解脫者。】
這一句的開示非常重要。因此我們平常念阿彌陀佛，真正遇到急難的時候，念觀音菩薩非常有效。為什麼到急難的時候，不念阿彌陀佛，念觀音菩薩?釋迦牟尼佛教給我們的，就在《無量壽經》教給我們的。也正因為如此，印光大師當年在世勸勉學佛人，學佛是以念佛為主，大師勸導我們每一天念一千聲觀世音菩薩聖號;這一千聲觀音菩薩佛號，不是為自己念的，是為世界一切苦難眾生念的，這一千聲佛號祈求世界和平，勸我們這樣做。
實在說，今天學佛的人把老人家這個話忘掉了。如果每一個學佛人真的能夠為全世界一切眾生祈求和平，這一千聲佛號會產生很大的效果，有真正不思議的功德。所以這個不是為自己，是為一切苦難眾生。再看底下一品：
【願力宏深第二十九。】
這一品是緊接著前面一品來的，是前面這一品的延續，說明西方世界菩薩『願力宏深』，決定在這一生當中圓滿成就佛果。
【複次阿難。彼佛剎中。所有現在。未來。一切菩薩。】
『現在』，是已經在西方極樂世界的。『未來』，像我們這一些發願求往生，現在還沒去，但是不久的將來一定會去，這就是屬於這一類的。現在雖然沒去，你的意志堅定，深信切願，西方世界已經把你算在他們一類了。這也是事實，我們必須要知道，身雖然還沒有離開娑婆世界，心已經跟西方世界融成一片;換句話說，就是西方極樂世界的人。今天在這個世間，一切不為自己，為眾生，普遍勸勉一切眾生念佛求生淨土，這已經就算是乘願再來了。
我們在這個世間，業力支配，所以不自在。現在我們這個願力超過了業力，業力不做主了，願力做主了，這就等於西方極樂世界乘願再來的菩薩。願力做主，自行化他，全心全力為了弘揚這一個法門，自己專修專弘，也勸別人專修專弘，這就是跟西方極樂世界的菩薩沒有兩樣，已經列入菩薩一類了。
【皆當究竟一生補處。】
這個就是每一個人，包括我們現在此地深信切願，一心念佛的人都算上。所以這個經與我們關係非常非常的密切，經上所講的，句句統統是自己的事情，不是講的別人。這不就是一生必定成佛。
【唯除大願。入生死界。為度群生。作師子吼。】
有些人悲心很重，成佛要很長的時間;看到這個世界眾生很苦，不忍心自己先成佛，我要先度眾生。先度眾生，這個願難得，難能可貴，可不可以做到?可以。你到了西方世界，見到阿彌陀佛，隨時隨刻都可以離開極樂世界去普度眾生;能得彌陀本願威神的加持，你到六道裡面絕對不會墮落。如果不生西方極樂世界，你發願說我要先度眾生後成佛，沒有一個不墮落的。為什麼?願是很難得，可嘉的，你沒有智慧，沒有能力，你會被境界所轉，你在境界裡做不了主，會被境界所吞沒，墮落了。所以一定要求生淨土。這是他有大願，他不願意很快的成佛，他要再回到六道去度眾生。『作師子吼』是比喻講經說法。
【擐大甲冑。】
『甲冑』是比喻，古時候作戰衝鋒線陣是披的「甲冑」。現在戰爭也是如此，戰車擺在第一線，戰車就是甲冑，表示勇猛精進。甲冑是什麼?甲冑是保護自己，防衛自己。在此地是代表戒律，嚴持戒律，就是入生死界，度眾生的甲冑。你戒律精嚴就不會墮落，你有防範，不會墮落的。
【以宏誓功德。】
『宏誓』是你的願望，度眾生的大誓、大願望。
【而自莊嚴。】
這個時候你從西方極樂世界回來，你才真的有智慧、有能力、有方法;這個方法是善巧方便，真正能夠利益眾生而不染著，心地清淨，永遠保持清淨，決定不會污染。有這個能力才行，這個叫莊嚴，真正莊嚴。
【雖生五濁惡世。示現同彼。】
這是講你教化眾生，教化眾生當然不能夠離開眾生。眾生在五濁惡世，一天到晚在造罪業，你要想度化他，你要跟他們打成一片，才能夠收到教學的效果。所以佛教菩薩，菩薩接觸眾生有「四攝法」，有「四悉檀」，這都是講的方法、原則。
四攝法裡面，第一個是「布施」，眾生都有貪心，都喜歡小便宜，常常送一點禮物給他，給他一點恩惠，他就歡喜了。佛法常講「先以利慾鉤」，像釣魚一樣，先給利益鉤他的心，使他對你有信心，對你生歡喜心;「後令入佛智」，最後慢慢誘導他，開真實的智慧，這是菩薩。
四悉檀裡面，第一個「世界悉檀」。世界悉檀的意思，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。這都給你講原則，能叫一切眾生對你歡喜，先要布施。
然後叫「愛語」。這個愛語，初次接觸，要說什麼?說他喜歡聽的話，他跟我們是同類的。再是「利行」，我們所作所為對他都有利益的，他高興。最後這是菩薩最殊勝的方便，「同事」。喜歡打牌的，我陪你打牌，每一次打牌我都贏。為什麼我會贏?我有智慧，你沒有智慧。樣樣都是第一，他對你很羨慕，要跟你學。你這個本事從哪裡學的?我從佛法裡面學來的，他就來學佛了。喜歡跳舞，我陪你跳舞，跳舞也是第一，哪裡來的?佛法里來的。所以這叫同事。
所以菩薩教化眾生，那個善巧方便是無量無邊，絕對沒有障礙，所謂理事無礙，事事無礙。一個目的是叫你對他佩服，對他敬仰，很想學他;你很想學他，他就把佛法教給你了，所有一切本事智慧都在佛法裡面，這善巧方便。所以說『示現同彼』，我跟你完全一樣，樣樣都超過你。
【直至成佛。不受惡趣。】
他在惡道裡面是示現的，不是真的墮惡道。為什麼不是真的墮惡道?他根本沒有貪瞋痴，他怎麼會墮惡道!他沒有是非人我，心地清淨，一塵不染，即世間而離世間，跟大家和光同塵。實際上，他真的是菩薩，他住的是淨土。這是真正佛法表現在日常生活當中，正是「佛法在世間，不離世間法」，佛法跟世間法是一，不是二。
【生生之處。常識宿命。】
這就是說明能力不喪失，智慧不喪失，能力不喪失，在這個世間，菩薩有能力長生不老。長生不老，別人不敢學你，為什麼?你是神仙，我是凡夫，我怎麼能學得到你?菩薩示現也跟人一樣，也有生老病死，也有輪迴再轉世。
普通一般菩薩也發這個願，但是我們都曉得有隔陰之迷，有退轉。我們在本經前面所讀到的阿闍王子，那就是個很好的例子，他們過去是菩薩，現在作王子、作長者，退轉了，過去事情都忘掉了，有隔陰之迷，有退轉。西方世界再回來的這些菩薩，不退轉，沒有隔陰之迷。來到這個世間，過去的事情統統知道，統統清楚，不迷!換句話說，生從哪裡來，死了之後到哪裡去，清清楚楚。從西方世界來，還回到西方世界去，來去自由，想來就來，想去就去。
知道宿命，宿命是一個代表，知道宿命就是六種神通都不會失掉，都不受影響，以這個能力來幫助一切眾生，成熟一切眾生。這也是說明阿彌陀佛四十八願裡面的三十五願，是「一生補處」，三十六願是「教化隨意」，這兩樣，這才真正叫我們修學得到究竟的圓滿。
你想成佛，你一生當中很快成就;不想成佛，以菩薩身分廣度眾生，隨心所願，沒有一樣做不到，沒有一樣不圓滿。這個究竟圓滿都是阿彌陀佛本願的威力加持，所以你得到的是這麼快速。如果不求淨土，你要想有這樣自在的能力，照一般修行要修兩個阿僧祇劫以後，你才能得到，沒有這麼快速就得到的。
實在講，自己修學修到八地菩薩，你那個自在的程度，決定比不上西方極樂世界帶業往生的人。為什麼?因為帶業往生的人是乘阿彌陀佛果地上的能力。你自己修行修到八地，跟阿彌陀佛比，還差一大截。等於說這是享阿彌陀佛的福，藉阿彌陀佛的德能，自己來表現，好處在此地。
所以深明這種殊勝的功德利益，我們的願心才堅定了，才曉得除這個法門之外，搞其他的法門，決定困難，難以成就;走這個路子是決定成功，而且快速成功，穩穩噹噹的成功，只要聽話，一門深入。
這個真實的好處，說實在話，有人善根深厚的，三個月就見到了，自己就感受到了。從哪裡感受?心清淨了，妄念少了，不作惡夢了。你從這些地方體會的時候，那就不一樣。真正修上半年，這個效果就很明顯，最容易看出來就是歡喜，法喜充滿，煩惱憂慮真的就沒有了，就少了。法喜帶給我們，世間人講健康長壽。我們中國俗話說「憂能使人老」，人老化，老化得很快，憂慮多很容易老化。愈到老年，憂慮的事情愈多，妄想愈多，所以老化就非常快，很明顯，一年比一年蒼老。如果心地清淨，天天歡喜，不容易老。
所以我過去常講，這個法門，不老、不病、不死，真了不起。如果果然你能夠相信，你好好的修，人生最怕的「生老病死」，「生」我們過去了，不理會它;「老病死」真的可以避免。功夫深的，完全沒有了;功夫淺一點，也可以減輕。現世的好處利益就不可思議了，往生以後那個利益完全是經上所講的，沒有一句是妄語。好，我們今天就講到此地。