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淨土法門:無量壽經(1992年46-50集)


時間:2019/8/23 作者:心源

無量壽經(第四十六集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名:02-012-0046

請掀開經本,六十七面最後一行:

【濁世惡苦第三十五。】

佛在這一品經裡面要詳細的為我們說明這個世界的狀況,勸導我們斷惡修善,離苦得樂。請看經文:

【佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】

這一句話非常明顯,德行的標準就是在斷惡。如果我們沒有諸惡,就成就自己的德行了。當然身心有過失,造惡業,『端心正意』就做不到了。這個「端心正意」跟儒家講的「誠意正心」意思是相同的,儒家德學的基礎就是建立在誠意正心;我們這裡一開端也是以這個為標準,不作眾惡。

【所以者何。】

為什麼佛給我們說出這個是「德行」(不但是「德行」,是『大德』)的標準?

【十方世界。善多惡少。易可開化。唯此五惡世間。最為劇苦。】

這一句話我們聽了之後,細細去想一想,能夠理解。過去的社會,以我們這個世間來看,過去的社會人口少,風俗淳厚、淳樸,佛法教學的推行比較順利,信的人多,依照佛法修行的人也多,當然成就也多。看看我們現前的社會跟從前不一樣了,換句話說,改變得太多太多了,古人決定無法想像的,孔老夫子所謂是「百世可知也」,大概百世也不知道了,也沒有法子知道了,為什麼?百世可知是有個標準存在,現在這個標準失掉了。從前什麼標準?倫理道德的標準,無論是過與不及,總在這個標準線上下範圍之內,不會有大的超過。現在這個倫常道德,世間人都捨棄掉了,所以現在超出就太多太多了,簡直是無法想像。人與人之間、國與國之間都沒有道義可尋,純粹是講利害。利害是千變萬化,天天不相同,所以這個是難以預料,預料不到了。

那么看大的這個世界,大宇宙,有許許多多諸佛剎土,『善多惡少』,諸佛菩薩在那邊教化眾生就容易了。我們這個世界五濁惡世,在這一段裡面要給我們講五種惡,主要的是說這個惡。這個五惡就是戒經裡面常講的「殺、盜、淫、妄、酒」,這個五種確確實實把世人的心完全迷惑了。『最為劇苦』這是比較其他世界來講,我們犯的這個過失是最嚴重,因此眾生在這個世間也非常非常的苦。

【我今於此作佛。教化群生。令舍五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】

佛在此地又以善巧方便給我們宣示佛教學的目標。佛教教給我們什麼?這也是很具體的一個解答。佛教我們斷惡修善,佛教我們如何得到真實的福德。在這個世間示現成佛不容易,所以我們在許多大乘經裡面看到十方諸佛對於釋迦牟尼佛的稱讚,這是很難得、很希有的一樁事情。佛教給我們『舍五惡』,就是「殺、盜、淫、妄、酒」要把它舍掉,這五種惡是因。『去五痛』,這個「痛」與『燒』是果報,「痛」是痛苦,你造作這五種惡因一定會得苦報,會帶來苦報。

「殺生」帶來的是疾病、短命,這是殺生的果報,這個我們要知道。我們要健康、要長壽,健康長壽從哪裡來的?從「不殺生」。佛在大乘經典裡面勸菩薩不吃肉,不食眾生肉,這個真正是健康長壽之道。縱然做不到,決定不可以殺生。戒律裡面有開緣,可以吃「三淨肉」,什麼叫「三淨肉」?沒有看到殺、沒有聽到殺的聲音、不為我殺。市場裡面你所買到的,這個都可以說是三淨肉。決定不要買活的自己回來殺,或者是叫人家殺,你看到,叫他給你殺,殺好了帶回去,這個是絕對不可以的,這是真正造成重大的罪業。這是第一種。

第二種是「偷盜」。偷盜所得的果報是貧窮。我們要想富有,要想自己的財富能夠永遠保持而不失去,那你要曉得怎樣修因。時時刻刻存著盜心,你的財富就不能保持,決定保持不了多久的。第三個就是「邪淫」。人都希望自己的家庭美滿,家族興旺,要達到這個目的是決定禁止邪淫,你的家庭會幸福、會美滿、會興旺。它什麼樣的果報都有個業因在。

我們在社會上能夠得到大眾的信任,就會得到社會大眾的支援,支持你、幫助你,這一定要言而有信,決定不妄語,你才能做到,才能得到大眾的信任,那么你在社會上這個事業就一帆風順了,得到人家的尊敬,得到大家的信任。

至於「酒」這一條戒,酒能夠迷惑人性,酒醉了對於自己的言行不能控制,往往造作罪業,造了過失。飲酒本身沒有罪,酒醉之後亂性會產生嚴重的過失,所以佛把這一條也列入重戒之一。

佛法戒律雖然多,最重的就是這五條,叫五戒,從初發心學佛一直到菩薩,統統都要遵守。在這一品經裡面主要的是說這一個意思,教我們斷惡就是斷這五種惡;修善,修這五種善,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。念佛希望求生淨土,這個五條要做不到,佛號念得再多,念得再好,也不能往生,你要問為什麼?很簡單,西方極樂世界諸上善人俱會一處,你不善,他們都是善人,這個在一起總是格格不入,善與善相應。這一品經裡面實在講就是祖師大德常常教人「持戒念佛」,這個就是戒律。所以我們關於戒學,不要到別的地方去找了,《無量壽經》裡頭有現成的。

這個「痛」是花報,就是現世的果報。「燒」比「痛」更嚴重,「燒」是果報,就是將來一定在三途,地獄、餓鬼、畜生,那叫「燒」。絕對不是現前這一生痛苦就算了,不是只有一次,後來還苦。這個「痛」就好像先開花,開花之後會結果的。花報好,果報一定莊嚴;花報不好,果報就可以想像得到了。『降化其意』,「意」就是心,就是妄念,貪瞋痴慢。「降」是降伏。「化」是把它轉化,轉煩惱為菩提,這叫「化」。轉殺害為慈悲,這個念頭叫你變化過來,這是佛教學的目標。然後你才很歡喜去持五戒,這個『五善』就是五戒,五戒十善自己非常樂意的去修學,那么自自然然會感到『福德』,像剛才講的長壽、健康、富有,家庭事業樣樣美滿,一定可以得到,這是現前可以得到的。下面就細說了:

【何等為五。】

這個「五善」、「五惡」是哪五條?這一段文很長,也就分為五個段落,第一個段落是講殺生惡:

【其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相尅賊。殘害殺傷。迭相吞噉。】

這是我們今天社會上常常說的,好像這是宇宙之間的真理一樣,所謂「弱肉強食」。我們見到這些事實,這是不是一個真理?不是的,那究竟是一回什麼事情?實在講叫冤冤相報,是這么一回事情。千萬不要錯認了,好像那個弱者應該要被強的吃,應該要被強的欺負,不是如此。佛在經上跟我們講的話句句是真實,佛講「人死為羊,羊死為人」,這一生你是人,你比羊強,你殺它,吃它;到來世它變成人了,你也變成羊了,他也宰割你,也吃你,冤冤相報,沒完沒了,這個非常可怕,這些是事實,冤家債主來投胎的很多。

我早年在台北講經,每一天都來聽經的有個鄔老居士,他是寧波人,過去在上海做生意,生意也做得不錯,晚年學佛。他告訴我一樁事情,這個事情是真實的,是他的一個朋友,也是做生意人,發了大財,這事是在上海發生的,有一年過壽,大概是過五十歲的生日,來的賓客非常之多。他這個財是怎么發的?是在二次大戰之前,他是跟一個德國人,替他做小工。這個人很誠實,就是很老實,守信用,做事情很勤快,他這個主人是個德國的商人,很喜歡他。戰爭爆發之後,他就回國去了,就把他這個公司托給他經營。他經營得不錯,所以之後很發達。這個德國老闆抗戰之後也一直沒回來,以後聽說他已經死了,所以這個財產就變成他的了,別人財產變成自己的了。當然這個也不是霸占來的,因為是他委託給他的,但是這個主人死掉了,就自自然然變成他的了。

他有生一個小孩,小孩這個時候大概是十一、二歲,可能是主人回到德國沒多久就死了,那么就投胎到他家裡做他兒子,所以這些財產還是他的。在宴客、宴會當中,他突然之間見他那個小孩,那個面貌他一個人見到的,別人沒有見到,這個小孩的面貌就是那個德國人。這個時候他也學了一點佛,懂得佛法,他知道了,他曉得他的主人又來了,這財產是他的。這個小孩看他的樣子就像個敗家子,他說曾經有朋友,他上學的時候身上帶了十塊錢,那個時候十塊錢很大,丟在地下;是他父親一個老朋友看到,把它撿起來,把他叫過來。他說「來,你叫我一聲伯伯,我把這個錢還給你」。這個小孩怎么說?「你叫我一聲伯伯,我再給十塊給你」,簡直不得了的小孩。他也知道,但是就這么一個兒子,也非常疼愛。那么在宴會當中一下發現了,曉得投胎來的,當時就宣布這個財產全部給他兒子,當時就宣布,這是非常聰明的做法。他以後這個敗家就少敗一點,他會收斂一點。這個老頭很聰明,很了不起。這是說明人死了投胎。

所以討債、還債、報恩、報怨,這個是真的,一點都不假。所以父子四種緣分,佛給我們講的,報恩的,那就是孝子賢孫,都不要教的,他是來報恩的。報怨的,過去你跟他有仇恨、有過節,總會搞得你家破人亡,那是來報怨的。有討債的,像鄔老居士那個朋友的兒子,那就是來討債的。有還債的。所以沒有這一些瓜葛,不會到一家來的。凡是到一家來,就是這四種緣,一定要清楚,一定要明了。既然來了,來了時候,懂得佛法的,要把這些孽緣轉變成法緣,這就好了,你要會轉變。

這是說明現在人講的弱肉強食是一個很不正常的現象,冤冤相報的孽緣。這一種報復是愈來愈嚴重,因為什麼?他不會報得恰到好處,他總還想多占一點便宜,人人都有這個心,所以這個果報就非常的慘烈,這是我們必須要知道的。所以佛說這個世間刀兵劫,刀兵劫就是戰爭,戰爭的起源在哪裡?就是殺生。要想世間永遠沒有戰爭,佛說了一句話,「除非眾生不食肉」,一切眾生都不吃肉了,這個世間沒有戰爭。

【不知為善。後受殃罰。】

只知道作惡,只知道殺害這些眾生,滿足自己的口腹,不曉得後果不堪構想。富貴人家我們也見了不少,富貴人家殺業最重,為什麼?每一餐都要吃活的,這還得了!果報不要到來生,現前就看到。看到什麼果報?就是今天所講的老人病,那一口氣不斷,躺在床上,人事不省;一躺,躺個七、八年,十幾、二十年都有,他那個福報在那裡躺著享,他不死,一天請三班護士日夜照顧他,一年不曉得花多少錢,那就是他在那裡享受。一個人得老人病了,一家都不安,精神上都要受刺激,這就是他的花報,這是「五痛」,不知道這個病從哪裡來的,現在稱老人病。你們仔細再觀察,窮人決定不害這個病,害不起!這種病只有有錢的人、富貴人家他才會生這個病。你要是知道它的根源,就是殺業太重。每一餐、每一天都殺害動物,所以他得這個果報。

在我們佛門裡面,在台灣現在戒律修得非常之好,對戒學有研究,也有著書,廣化法師,這位法師跟我也是好朋友,沒出家之前在軍中服務,在軍中他從事的業務是軍需,管錢財的。手上管錢財就方便多了,他告訴我,他每一天吃一隻雞,吃了不少年,一年三百六十隻,三年就一千隻了,不少年。以後出家了,修行算相當不錯,有一天洗澡,在浴室裡面忽然看到這個浴室統統都是雞,往身上跳,他就東邊躲,西邊躲,就摔了一跤,腿也跌斷了,殘廢了,坐輪椅。他告訴我,他說我這是學佛持戒重罪輕報。才知道這個因果報應的可怕。如果不學佛,他的果報就非常非常的慘了。還好是學佛,這個業障消除一部分,沒有能夠消除得清淨。

所以應當要發願,願自己往生成佛之後,一定要先度這一些眾生。自己殺害的眾生,我先度你,你不要找麻煩,不要障礙,你障礙我,我不能成就,你們也在六道受苦,我成就了,一定先度你。所以我們回向偈裡頭有「上報四重恩,下濟三途苦」,這個三途苦裡面第一優先得度的,與自己有冤仇的,這一些眾生是優先得度。這是講『後受殃罰』,這個「殃罰」就是講的「五痛」、「五燒」。

我們真正通達佛法了,所以一定要常常記住,遇到一些動物,我們都要給它念佛,給它回向,給它祝願。最普通的就是念阿彌陀佛回向給它,如果會念三皈的,那就更好,給它們念三皈,跟我們普通三皈念法不一樣,「皈依佛,不墮地獄;皈依法,不墮餓鬼;皈依僧,不墮旁生」,「旁生」就是畜生。對三惡道的眾生,我們念這個三皈,後面是這三句話。遇到一切動物都可以給它念佛回向,給它念三皈。

【故有窮乞。孤獨。聾盲。瘖瘂。痴惡。】

這個『痴』就是我們常講的白痴。

【尪狂。】

『尪狂』就是我們現在所講的精神分裂,人瘋瘋癲癲的。這一些都是過去殺害眾生太多了,所得的這一些果報。這些果報都是屬於「痛」,這還不屬於「燒」,「燒」在三途。

【皆因前世不信道德。不肯為善。】

這一類的人我們今天在社會上看到很多,所謂是殘障,都是屬於殘障,值得我們同情與憐憫的。學佛的同修對於這些人應當以平等、慈悲心來開導他,讓他自己覺悟,讓他自己明了,真正懺悔,對於這一些障礙都可以有轉機的。換句話說,他這個懺悔的力量是不是勇猛?信心是不是堅定?果然勇猛、堅定,感應不可思議,這個在學佛傳記裡面,歷代都有記載。失明的人,眼睛能恢復;失聽的人,能夠恢復聽覺,這是要靠自己真正修持的功夫,醫藥上不可能做到的,這個感應不可思議。問題就是他肯不肯相信,不肯相信那就沒法子了,所以這個信心非常非常重要。你要說明它的原理,那就是大乘經上常講的「一切法從心想生」,所以心是主宰。心善、行善,這個身體自然正常健康。

【其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇。才達。】

這是世間我們看到善的果報。前面所講是不善的,不善是因為『不信道德,不肯為善』,作惡多端所感的。我們看到善的果報從哪來的呢?

【皆由宿世慈孝。修善積德所致。】

今天我們在社會上看到享受好果報的,這是前生修的。回頭想想我們自己,我們的前生沒有修大善,也沒有作大惡,所以我們的果報很平常;這個六根沒有缺陷,身體算正常;在社會上也沒有很高的地位,也沒有很高的財富,這就是過去生中沒有大惡,也沒有修大善,這是我們的果報。我們明了這個事實真相了,曉得惡的果報很可怕,知道可怕,決定不作惡。善果是可以求得到的,應當積德修善,自自然然就能得到。

像明朝袁了凡居士就是一個最好的榜樣。其實像袁了凡這種人在中國很多很多,不過沒有文字寫出來給他宣傳而已,那種人太多了。了凡居士是因為自己把他自己的遭遇、經驗、修持、因果寫出來,告訴他的兒孫,希望世世代代都明了這個事實,認真去修學,改造命運,所以他這個小冊子流通得很廣。

在民國初年,印光法師一生就是做印送佛經善書,勸勉世人斷惡修善,老實念佛,對於《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》這三樣東西,他老人家一生是極力提倡。信徒送給他老人家的供養很多,他把這些錢在蘇州辦了一個「弘化社」,就好像佛經流通處一樣,印了很多很多的書,有完全贈送的,有半價流通的,有成本流通的。他是看你有力量買的,你就拿錢來買,這個錢拿來了,做印經的基金;你很需要,沒有錢,那他就送給你。對於剛才講的這三種書,老和尚印送得最多。

我在一九七七年在香港講經,住在中華佛教圖書館,那個裡面收藏的「弘化社」的書收藏得不少。我常常翻到後頭著作權頁,這個書有印到二十多版,每一版少的是一萬冊、兩萬冊,多的是五萬冊、七萬冊,不得了!我給它稍微略略統計一下,它這三種書,老和尚在世一生至少印超過三百萬冊以上。我那個時候知道這個情形也吃了一驚,任何經典流通量沒有這么大,這三樣東西都不是佛經,為什麼印光法師這樣的注重,大力的來流通?以後才想到老和尚的苦心,如果人不能夠深信因果,學佛也沒有用,也得不到真正利益。所以佛法建立在深信因果的基礎上,他對於這三樣東西不遺餘力的來推廣、來宣傳。我從香港回到台灣之後,在台北、在高雄,我就開講《了凡四訓》,講《感應篇》,講《陰騭文》,講了不少遍,這個可以說都受了印光老法師的啟示。要學佛,要從這個地方奠定基礎,懂得『修善積德』,對於今世來生都有決定的好處。

【世間有此目前現事。】

這講世間眼前我們看到這些事實,這些事實隨時隨處都可以看到。

【壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。故有泥犂。禽獸。蜎飛蠕動之屬。】

前面講的『窮乞』、『孤獨』,那是花報,那是這一生的痛苦。現在這裡給我們講果報,這「五燒」。『壽終之後』,噁心一定感得惡道。『幽冥』是指餓鬼、地獄,到這裡去受苦了。『轉生受身』,這裡死了之後就到惡道裡面去。『改形易道』,「形」是身體的形狀。如果到畜生道投胎,他就變成畜生身了;在餓鬼道裡面,他得的是餓鬼身;地獄道是地獄身,身的形狀不一樣,「改形」。這一生在人道,來生到三惡道去,這個「道」也不相同了。

『泥犁』就是地獄,這是梵文的音譯,梵文的音稱「泥犁」,翻成中國意思就是地獄。『禽獸,蜎飛蠕動』,這是講畜生。三惡道,說了地獄,說了畜生,餓鬼道在當中,當然就包括了;地獄、餓鬼、畜生。那么這三惡道從哪裡來的?惡念惡行所感的,所變現出來的。這個事情也是真有,不要以為這是假設的,是人們的幻想,那就錯了。

民國初年章太炎老居士在世的時候,章太炎是民國初年國學大師,知道他的人很多,讀過他的文章的人很多,他的女婿朱鏡宙老居士,晚年在台灣度過。我認識朱老居士的時候,他是七十一、二歲的時候,那時候我才二十幾歲,他老人家圓寂的時候好像是九十一歲,在台中圓寂的,他跟李炳南老居士同年。我學佛,他幫助我很多。他講他老岳丈的事情,那個時候像講故事講給我們聽,以後他寫在書上,他有一本《八大人覺經》的講記,這個故事寫在裡面,諸位將來有機會能看得到的。

他說章太炎在世得罪了袁世凱,袁世凱那個時候做大總統的時候。怎么得罪他呢?就是不肯罵他。袁世凱很壞,人家都罵他,他不罵,人家問他為什麼不罵?不值得一罵。這個話就傳到袁世凱,袁世凱聽了非常生氣,也沒有什麼罪名,有什麼罪名?但是把他抓去監牢獄裡頭關他一個月。

他說他從監牢獄出來之後,也就遇到了鬼,做東嶽大帝的判官。他說到晚上就有小鬼抬了個轎子,那個時候還坐轎子,抬轎子來送他去上班。到第二天早晨天快亮的時候,我們大陸上講雞叫的時候,這兩個小鬼又把他抬回來,送回來。他很辛苦,日夜都不能休息,晚上要到陰曹地府上班,但這個事情是真的,但是那個時候朱鏡宙老居士對這個事情都不很相信。他說確實,他晚上睡覺跟死人一樣,搖都搖不醒的,普通一般人你叫他的時候,他會醒過來,他不會醒的,一定要到第二天早晨他才會醒過來,確實他去上班去了。他說有一天他說試試看寫個請假條,請一天假看看行不行,他就用黃紙寫了個假條,在門口燒掉了,果然那一天晚上小鬼沒有來了。

東嶽大帝管五個省,管五個省裡面這些生生死死,他都管。他也常常把陰間裡他所看到這個事情給這些朋友們說。他說大致上來講,陰間跟我們陽世很相似,不過唯一一個現象就是陰間裡面看不到太陽,天氣永遠是陰天,見不到太陽,也見不到月亮、星星,都見不到。壽命長,他在那裡見到還有唐朝、宋朝的鬼,見到的,因為他是個讀書人,讀到古人的文章,到那裡都見面了,所以鬼道的壽命比人間長。

他有一次就想到這個地獄裡頭有一種刑罰叫炮烙,炮烙是什麼?是銅柱把它燒紅了,人就抱那個柱子。他說這個刑罰非常殘酷,他也就發了個慈悲心給那個東嶽大帝建議,能不能把這個刑罰廢除?東嶽大帝聽了也不說話,就跟他說,「你去看看,你到現場去看看」。「好哇!」東嶽大帝派兩個小鬼帶他到現場去。他走了很遠,小鬼告訴他到了,他看不見,所以這一下才想到佛經裡面所講的,業力變現的。他自己本身沒有這個業,見都見不到,這才明了。

所以地獄,《地藏經》上講得很清楚,只有兩種人能見得到。一種人是有業力去受罪的,這地獄從哪來的?業力變現出來的,你沒有這個業力,在面前也看不到。第二種是菩薩,要到地獄裡面度眾生,菩薩能見到,普通的人決定見不到。所以這個是曉得不但是地獄道,六道、十法界都是自心變現的境界,真的像《華嚴》所說的「應觀法界性,一切唯心造」。大乘經上常講,這十法界依正莊嚴從哪裡來的?「唯心所現,唯識所變」,這是佛把宇宙的來源,一句話給我們交代得很清楚、很明白。

【譬如世法牢獄。劇苦極刑。】

這是比喻,實在講比喻是比喻個彷佛。這個地方像世間的『牢獄』一樣,你犯罪了,判了刑罰了,關到監牢獄去了。現在監獄裡面刑罰少了,從前監獄裡頭用刑用得很重,所以『劇苦極刑』。

【魂神命精。】

這個『魂神命精』就是我們中國人講的人的靈魂。

【隨罪趣向。】

隨著他在生造作的罪業自然變現出這個境界,他要去受這個果報。

【所受壽命。或長或短。】

壽命的長短也就是他受罪的那個期限。他受罪是受得長,或者是受得短,都是由他前生所造作的罪業的輕重。他造得輕,他所受的那個罪就短,也就能早出來;造作得很重,那他受的罪就很長,這個我們一定要知道。佛常說「心佛眾生,三無差別」,這個力量是相等的。佛能不能救這些眾生?佛沒有能力,但是佛知道這個原理,佛曉得方法。有緣遇到佛法,你能夠相信,能夠依照這個方法去做,縱然墮地獄,也能夠立刻超出,怕的是你不肯相信,不肯回頭,那就沒有法子了,那這個罪業就很重,而且很長。

【相從共生。更相報償。】

這一句話就是冤冤相報,互相的殘害。

【殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。】

這幾句說明了惡道裡面感受極苦的狀況。你的罪沒有受盡,你就沒有辦法出來。地獄罪受盡了,到餓鬼道受罪;餓鬼道受盡了,再變畜生去還債。你過去殺害的畜生,你今天以命去償,欠命的還命,欠錢的還錢。你如果真正把事實看清楚了,你就真的明了我們在這個世間,人與人之間,說哪個人占了便宜,哪個人吃了虧,沒這個事情,絕對沒有,為什麼?後來有報償的。我這一生侵占了別人,來生還要還他,俗話常說「吃它半斤,還它八兩」,因緣果報,絲毫不爽,佛眼睛裡面看得清清楚楚,告訴我們『痛不可言』。這世間人愚痴,迷惑顛倒,造這些罪業。

【天地之間。自然有是。】

這個就是說明因果不虛,必有報應。這個報應是自然的,沒有人主宰,不是佛菩薩在做主,也不是上帝,也不是閻羅王,自自然然感召的。像我們常講「日有所思,夜有所夢」,人心地很厚道、很善良,他作的夢是好夢;心胸險惡、狹窄,作的夢都是惡夢。這個境界從哪裡來的?不是別人變現給你,是自自然然而有的。六道裡面的果報就像這個樣子。

【雖不即時暴應。善惡會當歸之。】

我們現在正在造惡業、造善業的時候,果報現在沒有報,現在沒有報,過一個時候就報了。所以看你造的這個心、你造的這個行,如果很猛、很強烈,果報這一生就看到,晚年就看到。如果不是很猛、很強的,果報在來世。所以像了凡居士那樣,他知道命運是自己造的,自己可以改,他就對於善特別加強,他善的果報不要到來生,這一生就現前了,他就得到這個好的果報了;善惡都是一樣。如果我們真正知道了,刻意去斷惡、去修善,就能改變我們晚年的環境,這個是真正智慧,真正的聰明。

我們再看底下一段,下面一段是講盜惡,前面是講殺生惡,這個在給我們講偷盜惡。

【其二者。世間人民。不順法度。】

『法』是法律。『度』是節度,要用我們現代的話來講,就是禮節。禮是有節度的,不能超過,也不能不到,它有一個標準,像這個度量衡一樣,它有標準。法律就是我們生活規範的標準,他不遵守法律,這就犯法了。

【奢淫驕縱。任心自恣。】

這句講的是超過了法律,超過了道德,這就是造罪業了。盜惡範圍非常廣泛,不僅僅是指我們去偷盜別人東西,這當然是盜。佛家講的盜是「不與取」,物有主,主人沒有同意,你把它得來,這個叫盜。得來的方法很多,或者是主人自己親自送給你的,但是不是他甘心情願的,那也叫盜。你是用其他的方法逼迫他,他不能不給你送禮,不能不來賄賂,絕對不是他甘心情願的,這統統叫盜,所以它的範圍就非常非常之廣了。下面給我們舉幾個例子:

【居上不明。】

這個『上』是領袖,在從前是帝王,現在是國家的元首。如果他糊裡糊塗的。

【在位不正。】

這是講他的官僚、官員貪贓枉法,心術不正,不是為老百姓謀福利,想盡方法榨取老百姓的勞力、財物來供養自己,這個是大盜。

【陷人冤枉。】

我們在歷史上看到就很多了,現世不論,在歷史上看到很多。為什麼要陷害他?為了要奪取他的權位、奪取他的財富、奪取他的眷屬,統統是盜心。

【損害忠良。】

這統統都是盜業。

【心口各異。】

這就是口裡說的跟心裡想的不一致。心裡想的是奪取對方的利益,口裡面用一種欺詐,這種方法。

【機偽多端。】

『機偽』是指他的用心,機心詭詐。

【尊卑中外。更相欺誑。】

『尊』是尊長,欺騙尊長。尊長都有產業,希望自己得到,用種種方法欺騙他。『卑』是下人,『中』是自己家人,『外』是自己家裡以外的人。換句話說,無論對「尊」、對「卑」、對家人、對外人統統欺騙,為了自己的利益。

【瞋恚愚痴。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成讐。破家亡身。不顧前後。】

這把因果都說出來了。用這些不正當的心理,不正當的手段,試問你得到的是多少?你能夠占有幾時?他沒有考量這一個事實。如果考量這一個事實,自自然然他就放手,就不肯去做了。要知道得來的很有限,而且得到的必定是命中所有的,命里沒有的偷不來。那個小偷今天偷了多少東西,命里有的,你命裡頭沒有,你去偷偷看,你看你偷得來、偷不來?冤枉,真是冤枉。所以古人講「君子樂得做君子,小人冤枉做小人」。你用什麼手段得來的,統統是你命里有的,命里沒有的時候,你決定得不到,只是造罪業而已。命里有的,當小偷、當強盜的,他一樣享福,沒有被警察抓去;命里沒有的,才偷一點,馬上被抓去了,就去坐監牢獄了,命里沒有嘛。這個東西不是管運氣好、運氣不好,不是運氣的事情,是你命裡頭有沒有?你能享多久?

凡是用這些不正當手段,無論是得來的財富、地位,都不能保持長久,他不是從積功累德上得來的;積功累德可以保持長久,用這一種機偽奸詐所取得的都保持不久,這個我們一定要知道。這都是非常非常愚痴,迷惑顛倒,自私自利。

『欲自厚己』,他心裡所想的都是自利,都是自私自利。『欲貪多有』,貪而無厭。『利害』是講他所得到的。『勝負』是他的驕慢心的流露,樣樣要勝過別人,在地位上、在財富上、在種種上,他要超勝別人,這樣自自然然與許許多多人結怨結仇,為什麼?傷害別人太多了,傷害別人太深了。他的福報享盡,後面這個苦報就現前了。『破家亡身』,我們所謂是家破人亡,這是「痛」,花報。『不顧前後』,這個「前後」是前因後果,他不曉得前因後果,所以他敢作敢為,到果報現前,後悔來不及了。

【富有慳惜。不肯施與。】

這在世間人也常見的。富貴人吝嗇、慳貪,不願意幫助別人。

【愛保貪重。心勞身苦。】

這是形容我們中國俗話所說的守財奴,一生當中把這個財物看得太重了,不會運用他的財物來修福、來積德,他不會。而且財物多了的時候,因為他不會運用,反而造了很重的罪業。所以『心勞身苦』,操心,如何保護財產不失掉,如何保護財產不貶值,實在講統統都是錯用了心,為什麼?他的壽命有限,這能帶得走嗎?一樣也帶不走,大限到來,全是別人的,沒有一樣是自己的,這個就是他迷惑。

【如是至竟。無一隨者。】

到他命終的時候,一樣帶不走,沒有一樣跟著他走的,這就是古德常講「萬般將不去,唯有業隨身」。你一生所造的善業、惡業會跟著你走的,這個世間一切功名、富貴、財物是你一樣都帶不走的。真正覺悟的人、真正聰明人要曉得,帶得走的我要好好的修它,我要珍惜它;帶不走的不必理會,不要在這些上面多費精神,這是錯誤的。

【善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。】

這是說你一生修善積德,你所得的是福報;你一生作惡多端,利己損人,你必定得災禍。這個業力一定支配你,善人生在『樂處』,得人天福報;惡人一定入三途,『苦毒』就是指的地獄、餓鬼苦,地獄毒,「苦毒」是指三惡道。

【又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。】

這個地方所講的盜業,往往我們疏忽了。嫉妒、瞋恨,經過佛這么一提示,我們仔細去思惟一下,確實也是『盜心』。為什麼會嫉妒?不願意看到別人比自己好,這個就是不正常的心,希望別人都不如自己,都是屬於「盜心」。見到善人,見到善事,心裏面不歡喜,或者加以毀謗,加以批評。如果是個善人,那他的態度就不一樣了,善人見到善人、見到好事,他生歡喜心,不但歡喜,而且他知道隨喜功德,所以盡心盡力去幫助他、成全他,為什麼?這一個善人在這一方是這一方人的好榜樣,善事必定能夠利益大眾。成人之美就是成就自己的德行,換句話說,妨害別人、障礙別人,正是自己在造極重的罪業。「常懷盜心」,希望別人的好處自己來受用,受用完了,再想辦法去找,換句話說,享受現成的,這就是屬於「盜心」。

【神明尅識。終入惡道。自有三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】

這個地方所講的『神明尅識』,這個「識」念破音字,不念識(ㄕˋ;shiˋ),念識(ㄓˋ;zhiˋ),「識」(ㄓˋ;zhiˋ)就是記載的意思,跟言字邊那個志願的「志」是一個意思,古時候這兩個字通用。這個「神明」就是講的天地鬼神,你造作的善惡,天地鬼神那裡有記載,這是說這樁事情。天地鬼神是不是真的有記載?真的有,這個不假。

我們在《高僧傳》,是哪一位法師我記不得了,《神僧傳》裡頭也有。他那個神通真的是不可思議,他是遇到一個秀才,這個秀才會寫文章,大概是寫的總是對於世間善人的批評,惡意的毀謗,也是泄忿。寫完之後就算了,就燒掉了。遇到這一位法師,這位法師就跟他講:你心術不正。他說:你怎么知道?他說:我知道,你從前寫過這些什麼東西。他死都不承認。不承認,從口袋裡摸出來,給你看,是不是這個?嚇死了,還在,明明燒掉了,他怎么從他口袋裡摸出來?

所以說實在話,我們的一舉一動、起心動念,就像那個電腦裡頭統統有記錄存在,不是天地鬼神他去記,他們有辦法看到我們的檔案,我們的檔案他全都有,這是真的不是假的。起心動念,佛給我們講「阿賴耶識」就是檔案庫,不但這一生的,過去生生世世統統在那裡頭。這「阿賴耶識」叫「藏識」,「藏」像倉庫一樣,所有一切資料統統在那個裡面。有能力的人會把那個檔案打開來的時候,再賴也賴不掉。這是佛法給我們說出這個原理。

所以通常世間法裡面講閻羅王那裡有生死簿,陰曹地府有業鏡台,這一些都不是虛妄的。如果我們很冷靜的去想一想,是非常可能,可能它是事實,不是一個虛構的。所以我們起心動念就要謹慎。真正修行在哪裡修行?在起心動念之處,不許可有一個惡念,念念利益眾生,絕不侵害眾生,絕不傷害眾生,這才真正成就自己的「大德」。這是「神明尅識」。

『終入惡道』,最後必定是墮三惡道。三惡道從哪來的?『自有三途,無量苦惱,輾轉其中』,這一句話跟前面講的『天地之間,自然有是』是一個意思,言語上說得不一樣,意思、境界完全相同。「輾轉其中,累劫難出」,這就指惡道的循環。地獄道罪受滿了,到餓鬼道;餓鬼道受完了,再到畜生道,惡道循環『痛不可言』。唯獨佛與大菩薩,「現量」,就是現前,親眼看到這個事實,告訴我們真實的狀況。我們今天就講到此地。

無量壽經(第四十七集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名:02-012-0047

請掀開經本第六十九面。我們這裡有兩種本子,舊本子是六十七面,新的本子是六十九面。看最後一行:

【其三者。世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念淫妷。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。】

這是這一品經裡面的第三段。前面的兩段給我們說明這個殺生惡、偷盜惡。這是所說的五種惡業,五種惡業翻過來就是五戒。這個第三段是講邪淫惡。一切重罪裡面最重之罪無過於「殺生」,對於修道最大的障礙無過於「淫慾」,所以這是兩大嚴重的障礙,我們要知道。

佛在戒經裡面,無論是在家戒跟出家戒,第一條都是不殺生,可見得這個殺生是大惡,不但是「性罪」,而且招來的是冤冤相報。這個冤冤相報是非常之殘酷,一世一世的報復,而且報復一世比一世嚴重,非常可怕。我們要了解這個事實真相,即使對於蚊蟲螞蟻,我們也不能夠傷害它,不要看到它很小,它一樣有瞋恨的意念,一樣的貪生怕死,這個我們要知道。

如果要修,要超越世間,那就是淫戒放在第一了。淫慾不斷,不要說是超越三界了;三界裡頭有欲界、色界、無色界,欲界想到色界天、無色界天都辦不到。換句話說,這一個意念要不斷,你往來的就是欲界天以下,就這么個範圍。所以禪定功夫深的人,他這些煩惱沒斷,雖沒有斷,他的定功伏住了;這個定裡面,心是清淨的,煩惱雖然有,它不起作用,它不起現行,因此他能夠到色界、無色界天。如果要想修行證果,那就一定要斷。決定沒有說是這個淫怒痴,就是我們講的貪瞋痴,淫怒痴沒斷,而能證「阿羅漢果」的、證「斯陀含果」的,沒有這個道理。說證果,是一定要斷。諸位從這個地方就了解超越三界之難,真正不容易。

淨土法門講「帶業往生」,這比較起來就容易太多了。「帶業」是什麼?不斷。不斷,我們有把握了,但是不斷,要「伏」,換句話說,就是有能生到色界天這個能力就能往生了。色界天是靠定功把煩惱伏住,我們今天用一句佛號也把煩惱伏住,你能伏得住,你就能往生;你伏不住,那這一句佛號是來生再學佛的因緣,這一生不能成就,這個諸位一定要知道。就是我們這一生想不想到極樂世界去?對於經裡面講極樂世界的殊勝、依正莊嚴相不相信?喜不喜歡?如果你相信,真喜歡,真想去,那么這一句佛號必須把「淫怒痴」要能夠伏住,這往生就有把握了。如果伏不住,念佛念得再多,那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」,只是跟阿彌陀佛結一個善緣,種一個善根,這一生不能成就。那么你要問了,那要到什麼時候才能成就?這很難講,怎么很難講?你到哪一生再遇到這個法門,阿彌陀佛這一句彌陀名號真的把這個煩惱伏住了,那你就去了,你哪一生伏住就哪一生去,伏不住就不能去,就這么一個簡單的道理。因此,要真正發心求生淨土,要認真,要真乾。這一段一開頭就指出妄念邪淫。

『世間人民,相因寄生』,這一句話要用現代話來講,就是世間任何一個人在世間不能夠獨立生存,要彼此互相依賴,這就是這個意思。「相因寄生」,這是一個社會群體的生態現象,沒有辦法獨立的,要互相依靠的。『壽命幾何』,在我們現前這個環境裡壽命不長,古人常講「人生七十古來稀」;現在一般看到好像醫藥發達了,壽命有延長的現象,這個看法不盡然。佛給我們講這個壽命是講我們這一個世間人平均的壽命。這個環境好,有福報的人都生到那裡去了;那邊環境惡劣,沒有福報就生到那一邊去了。我們看看非洲,多少餓死的,多少在嬰兒時代就喪命的,所以這個年齡平均一下,真的還到不了七十歲。這就是人,他有共業、有別業;他個人修福,壽命延長。那么縱然活到一百歲,實在講也非常短暫,一百年彈指就過去了。這一句話是叫我們提高警覺,要知道事實的真相,然後才曉得如何來取捨,哪些事情我們應該做的?哪些事情不應該做?自己就有智慧來抉擇、來取捨。

『不良之人,身心不正,常懷邪惡』,這是說(要用佛法來講)煩惱業障習氣很重的人。「身心不正,常懷邪惡」,這個「邪惡」就是邪淫,不是正當婚配以外的,這叫「邪惡」。底下『常念淫妷』,這個是即使正式夫妻,淫慾過度也戕害身體,也不可以,換句話說,也必須要節制。這個兩句話,它的含義不相同。『煩滿胸中』,這是講慾火,像猛火一樣在裡面燒。『邪態外逸』這一句是指外面所顯現出來的。

底下這是講現前的報應。『費損家財』,所謂是敗家子、浪子。『事為非法』,這個李老師小注這裡講「破人名節」,在古時候,這是社會上非常重視的,現在大家對這個不太重視了,但是絕對不是一個好事情,絕對對於道業有障礙,不但對道業有障礙,對於社會安全、對於自身的幸福都有妨礙。如果我們真正相信因緣果報,你自然就明了了。

『所當求者,而不肯為』,這是佛一句很感嘆的話。就是應當求的,應當要做的,反而不肯去做。佛對我們說的話,應當求的是求永生,永生這一條路也就是真正超越生死、超越輪迴,這是應當求的。生死輪迴非常非常的痛苦,佛為我們指出這一條超越的道路,我們能信,我們遵照這個道路去走,決定能夠滿願。

那么底下這個幾段也是略舉幾個例子。「淫妷」對於身家,乃至於對於社會國家的傷害,這些事情我們在歷史上往往能見到的。在中國歷史,幾乎每一個朝代亡國的君王都犯了這些罪業,都犯的很嚴重。遠,我們看夏、商、周,夏桀不是不能幹,殷紂王也是了不起,文才武略,都是貪愛淫慾而國破家亡。那么就到明朝末年,清軍入關,大家都曉得吳三桂把清軍引入關,吳三桂為什麼?為了陳圓圓,這是在中國近代所看到的,對於整個社會國家帶來了災難。

【又或交結聚會。興兵相伐。】

這些原因都與女子有關係,都與貪瞋痴關聯著。

【攻劫殺戮。】

這是講帶來的戰爭。戰爭的起因,由於女子,在中國、在外國歷史上,我們都曾經見到的。

【強奪迫脅。歸給妻子。】

這是講戰利品,戰勝的戰利品,回來的時候供養妻子。

【極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。】

『眾』是指社會的大眾。百姓遭殃。

【如是之惡。著於人鬼。神明記識。自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】

這一段是講的果報。他既然造的有業因,一定像前面所說的一樣:第一個,「阿賴耶識」落的這個種子永遠不會消失,天地鬼神也看得清清楚楚,這一筆帳他也記得清楚,到他運衰的時候,那就是算帳的時候。在他運鼎盛的時候,他造作惡業,鬼神也要避他三分,這是在他氣盛的時候。但是他那個氣不是永遠盛,它會衰,衰了的時候,這冤家債主統統都來了,那就得要報償了。

『自入三途』,「三途」就是指的地獄。地獄裡面,這個李老師在這個小註裡頭,有炮烙,炮烙怎么來的?就是這樣感召而來的,不是閻羅王設的這個刑罰,不是的。地獄裡頭所有的刑罰是自己業力變現出來的,沒有人在那裡設立的,自己變現的,自己在那裡受這個罪,真的叫自作自受。閻羅王很慈悲,也沒有辦法救他。地獄罪受完之後,再到餓鬼、畜生。畜生裡面,它這個習氣還是不能永遠消除,所以有「雀鴿鴛鴦報」。這像鳥類裡面這個淫心重的,雀鴿鴛鴦,墮落在這一類的畜生之中。

所以『無量苦惱,輾轉其中』,這個惡道實在講進去很容易,出來很難。我們凡夫粗心大意看不出來,佛給我們說了,我們也體會不到。如果是深入經藏,心地比較清淨,這個境界漸漸能體會到一些,你體會得愈深,你感覺到這個問題嚴重,感覺到這個果報非常可怕,佛所說的一點都不錯。

【其四者。世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。】

到這裡是一小段。底下這一段是第四個大段,是妄語惡。這個地方說得詳細,妄語裡面包括口的四種過失。妄語是不誠實,人如果不誠實,那當然這個修道是不可能成就的,為什麼?修道是要用真誠心。你的言語不誠實,你這個心是妄心,妄心怎么能成就道業?這是決定不可能的。即使在世間,你的言語沒有人相信,換句話說,在社會上就難以立足了。『妄言』總會被揭穿,欺人能欺騙一時,不能欺騙長久,這個要知道。儒家的教學把「信」擺在第一位,人無信就不能在社會上立足生存,佛法對於這一點也非常重視。這是告訴我們『世間人民,不念修善』。『兩舌』是挑撥是非,『惡口』是說話粗魯。「妄言」是妄語,欺騙別人,說話不誠實。『綺語』是花言巧語,說的話很好聽,目的還是在騙人,在誘惑人。

『憎嫉善人』,「憎」是憎恨,「嫉」是嫉妒,對於這個社會好人好事,他看到都容納不下,都會生瞋恨嫉妒心。『敗壞賢明』,賢善,這是社會上賢人,是有德行的人;「明」是有智慧的人。有道德、有智慧,這樣的人,他自能夠影響一方,移風易俗,他的功德很大;在這一方上受人尊敬,是一方人的表率,一方人的榜樣。對於這樣的人要嫉妒瞋恨來障礙他,這個結罪不是對某一個人的,而是對這一方的,所以他這個罪就重。對一個人,這個罪輕;他是用對一方人來結罪。

『不孝父母,輕慢師長』,這個也必然的道理,如果孝親尊師,那他一定會修善,他就不可能作惡了,必定是不孝親、不尊師。『朋友無信』。父母對自己有養育之恩,應當要盡孝,「世出世法」都是建立在孝道的基礎上。今天大家都曉得佛法衰落了,可以說衰微到了極處,佛法還能不能像過去一樣興旺起來?很難,難在什麼地方?難在現代的教育把孝親尊師這一個教學捨棄掉了,沒有人極力提倡了。佛法是師道,師道建立在孝道的基礎上,社會上人大家不講孝道了,佛法就沒有基礎了,像蓋房子一樣,地基沒有了,怎么可能再興旺?這就難了。不像其他宗教,其他宗教立足點不是在孝道上,佛法是立足在孝道上。所以什麼時候這個世間真正認識孝道的重要,國家社會普遍的提倡,佛法自然就興旺了。我們在現前這個社會還看不到這個跡象,談論孝敬的人很少,甚至於有些場合當中你談到孝親尊師,別人還恥笑這個思想落伍不合時代了。這是什麼一個時代?這個時代不要孝、不要敬,這就是現在社會動亂的根源。為什麼會這樣動亂?動亂的根源在這個地方。

「朋友無信,難得誠實」,他連親恩、師恩,自己的智慧、技能得自於老師的教導,這都是有大恩德於自己,父母師長的恩德都不顧了,哪裡還有朋友?那個朋友相交往來不是道義,而是利害。今天於我有利,這就是好朋友;明天沒有利益了,甚至於就變成冤家仇敵了,這個變化完全是由利害而來的,這是非常非常的可怕,沒有道義存在了。現前這個社會確實是如此,人與人之相交,大的是國與國之相交,都沒有道義,完全是看利害。

【尊貴自大。謂己有道。】

這個字是自己的『己』,它這裡是一個「已」字。這是佛法裡面講的貢高我慢,因為他傲慢自負,所以輕視父母師長;認為父母師長都比不上他,都不及他,都沒有他能幹,所以對於尊長的態度傲慢。

【橫行威勢。侵易於人。】

就是我們常講的作威作福,常常是侵犯別人。

【欲人畏敬。不自慚懼。】

他的目的是希望別人怕他、希望別人尊敬他,所用的這些手段,目的不外乎是希求別人對他的敬畏。『不自慚懼』,「慚」是慚愧,「懼」是恐懼,「慚愧」這兩個字在佛法裡面是屬於「善心所」。「慚」,我們中國人講良心責備,「愧」是輿論的指責。「不自慚懼」,那就是自己沒有良心責備,這個人天良喪失了;輿論的指責他也不在乎,視若無睹,所以他敢胡作妄為,自以為是。

【難可降化。】

『降』是降伏,『化』是變化他、改造他,不容易,很難。

【常懷驕慢。】

態度驕傲,就是貢高我慢。

【賴其前世。福德營護。】

這兩句是說明他的因緣。這樣一個惡人,為什麼在這個社會上他還有地位、有財富、有勢力?還在作威作福?他還沒遭到報應呢?這就說明他前世所修的福報,現在他在那裡享受。這個佛法常講的了,「欲知前世因,今生受者是」,他現在享受這個福報是前世所修的善,這一生中所造的惡還沒有成熟,果報沒有現前,這個果報是來生。「欲知來世果,今生作者是」,我們這一生的造作就是來生的果報。善因一定得善果,惡因一定有惡報,不是不報,時候未到,這個一定要知道。因緣果報是真實的,決定不是假的。那么他是前世修的福修得多。

所以佛常常教給我們要重視修慧,不要單單修福。像這些人,這作惡多端的人,福報都很大,沒有福,他造作的惡也妨礙不了別人。前生修大福報,沒有修慧,所以很容易被外境迷惑,內裡面貪瞋煩惱很重,外面五欲六塵的誘惑力量強大,這是他造作罪業的原因。如果我們福慧雙修,自然果報就圓滿。享福他有智慧,他能辨別善惡、能辨別是非、能辨別利害,那么他起心動念、一切造作自然有分寸了,所以修慧是非常重要的。

修定、修慧非常重要,但是福報也不能不修。所以成佛,佛稱為「二足尊」,「足」就是滿足,就是圓滿的意思;「二」是兩種,一個是智慧圓滿,一個是福報圓滿。佛是「福慧二足尊」,佛是我們的榜樣,所以修福修慧要並重。我們現在在凡夫位,還沒有成菩薩,凡夫位裡面最好是慧多一點,福可以少一點,這就更好,不會迷失了自性;福報太多很容易迷失自性,不是一樁好事情。下面這就說到果報現前,福報享盡的時候,他果報就現前了:

【今世為惡。福德盡滅。】

他過去生中修了大福報,本來這個福報,譬如說能享一百年的,因為他造惡,結果就打了折扣,五十年就享盡了,這是福報遞減了。為什麼減掉呢?這個減,絕對不是天地鬼神在那裡做主宰,對他的懲罰,不是的,還是屬於自己的業力。這個惡的業力強大,善的這個業力逐漸逐漸微弱,善業抵不過惡業,所以這個惡業果報愈來愈強烈,這是強者先報,強者先牽,是這么一個道理。

【壽命終盡。諸惡繞歸。】

這是到他命盡的時候。真正到命盡,這個惡報現前,還算他這個前世的福報大,如果沒有那么大的福報,不要等命盡,晚年的時候就有病魔纏身了,自己就做不了主宰了,就受這個惡業的牽纏。這個『諸惡』,這是講命終之後,這是講的惡道了;以及這一生當中,再加上過去生中,冤家債主,欠命的,他要來討命;欠債的,他要來討錢,這個事情就非常非常的麻煩。

所以念佛人知道這個事實的狀況,為什麼我們把自己修學的功德、布施的功德,一生當中所做大大小小的這個善業,都回向給「上報四重恩,下濟三途苦」。上報四恩是回向給與我們有恩德的人,下濟三途苦是回向給我們歷劫的冤親債主。我一生一世修的,還債,有恩的,供養他們;有欠債的,這就是還給他們。那個有恩的就不必說了,有怨的,這怨氣總得把它減輕,對於自己道業上就少了許多的障礙了,所以這都是事實的真相。真正明了了,勇猛精進,這個勇猛精進的力量從哪裡生的?就是四重恩、三途苦這個地方來的。他們在後面逼迫,我不用功不行,不用功,生生世世就是討債、還債、討命、還命,這個麻煩大了,你盡幹這個事情,你在六道裡頭乾什麼?就幹這些。勇猛精進,這才能超越三界。

我們今天這個路子是一條非常穩當的道路,發菩提心,一向專念阿彌陀佛,求生淨土,這一條路穩當,古德給我們說「萬修萬人去」,是決定能夠成功的,決定能夠去得成的。到了西方世界,生生世世與我們有恩的人才能真正報答,我們有能力報答他;生生世世給我們結下冤仇的那些眾生,我們也有能力幫助他成就佛道,總比這個生生世世的報復那要好得太多了。所以說與一切眾生把這個怨結解開,也只有往生西方極樂世界才能真正把它解開。所以你知道這個事實真相,你就不能不用功,不敢再懈怠了。

【又其名籍。記在神明。殃咎牽引。無從舍離。但得前行。入於火鑊。身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。】

在造作惡業的時候,口業最容易造;身業,緣不具足,難!不容易。口業最容易造,「妄語」、「綺語」、「兩舌」、「挑撥是非」,有意無意都在那裡造,非常可怕。自己不知不覺在造這些罪業,並不知道後果的嚴重。所以古人教給我們「少說一句話,多念一句佛」,這個很有道理,儘可能的用多念佛少說話來避免口過。這個念佛,那是真實的善業,用這個方法來杜絕口惡。

那么這一段是講他的這些罪行也記在天地鬼神,這都有記錄的。由於這個業力,這個惡業的牽引,業力總是在前面支配著你。九界眾生,九界是包括了菩薩、聲聞、緣覺,再下面是六道。九法界眾生這一切因因果果不外乎兩種力量,一個是業力,一個是願力。三界聖人,阿羅漢以上的,化身到我們六道來幫助我們,度脫眾生,他是願力來的,乘願再來。六道眾生自己做不了主宰,是受業力支配的。我們沒有能力想到哪一道就到哪一道去投胎、去受生,做不到的,業力在主宰。

我們曉得這個事實,知道這個真相,佛菩薩教給我們要發大願心,這個大願心能超過業力。像這個《華嚴經.普賢菩薩行願品》裡面講的,你要是真實發這個十種大願,這個十大願王,臨終的時候,願力導引你就到西方世界去了。這些作惡的人,他沒有願力,他是業力,惡業力,惡業力引導你到哪裡去?就到三惡道去了。善的業力引導你就到人天善道,惡的這個業力引導你就到三惡道去了。這是講惡業力在牽引,這個力量你怎么樣也擺脫不了,它在你前面引導你,引到哪裡?

【入於火鑊。】

這個『火鑊』就是我們一般俗話講的油鍋,下油鍋。上刀山,下油鍋,這油鼎,這是刑罰。刀山、油鼎,受這種罪:

【身心摧碎。神形苦極。】

在這個時候你後悔,後悔也來不及了。實在說,他受這一種刑罰的時候,真的他還不知道後悔,你就曉得他那個前面講的「尊貴自大,不自慚懼」這一個意念非常堅固,所以他在地獄受這個罪。如果他起一念後悔了,跟諸位說,那他就很幸福了,他就可以脫離地獄了,因為那一念後悔是一念善心,一念善心生就離開地獄了。離開地獄,縱然到餓鬼道受罪,比地獄也好得太多太多了。畜生道之苦比餓鬼道要輕,餓鬼道比地獄道又要輕。所以這個悔罪是善心,佛常教我們要修懺悔,十大願王裡頭「懺除業障」。

【其五者。】

這個第五,在五戒裡面是「殺盜淫妄酒」,我們看這個經文,它的排列也是如此,也是這五大段,前面「殺盜淫妄」,這個經文非常的明顯。但是後面這一段,這是講「酒」的這一段,雖然它的經文裡有,它的意思比這個還要廣,意思裡面實在包括了「意」的三種惡,意三惡就是貪瞋痴。所以這一段經文,我們把它看作五戒沒有錯,把它看作十善也不錯。十善,前面「殺盜淫」,這是身三業;這個第四段妄語裡面,它也很清楚,有「兩舌、惡口、妄言、綺語」,所以這口的四種過它講得很清楚。身三、口四,後面這一段有「貪瞋痴」。所以這一段實實在在講就是五戒十善。所以在《無量壽經》里,這一章可以說是戒經,是戒律,我們依照這個修學就是持戒念佛,那就沒有不成就的。

【其五者。世間人民。徙倚懈怠。】

這個『徙倚』,這是漢朝時候常用的一句話。這個言語會隨著時代改變,有些古時候講的話我們現在聽不懂,譬如前面講「若曹」,「若曹」就是大家,我們現在這個字都不用了,這個話聽不到,如果不說清楚,我們就很難懂。這個「徙倚」也是的,徙倚的意思就是你的心搖擺不定,猶豫不決,搖擺不定的意思。『懈怠』,這個好懂,「懈怠」是懶惰,人沒有主見,懈怠、懶惰。

【不肯作善。治身修業。】

這個兩句實在的意思就是我們現代人所講的不務正業。放逸,苟安放逸,過一天算一天,這樣一類的這個心態,懶散成了習慣。說這些話,實在講就與酗酒有關係了,都是屬於這一類的人了。

【父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。】

對於父母的教訓,他聽不下去,不但聽不下去,而且還要反抗,這些事在從前社會裡面有,但是不常見、不多見;現在這個社會,無論在中國、在外國,可以說是常常能見到、常常聽到,社會變了。今天不但是酒帶來了許多的災難,更嚴重的,現在所謂吸毒,古時候還沒有,在佛經裡面還沒有看到這個,可見當時社會還沒有這些毒品,這個比酒就更嚴重了。沾上了毒癮,什麼樣的惡事他都做得出來,這非常可怕。這是講忘恩負義,沉迷在酒色之中,在我們中國俗話常講這一類叫敗家子。

【放恣。游散。耽酒。嗜美。】

『嗜美』是指的美食,就是好吃,對於飲食很講求。

【魯扈。抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。】

這一段是講的貪。『放恣』,「放」是放逸,「恣」是指縱情所欲。『游散』,前面講的不務正業,好吃懶做。『魯』是魯莽,『扈』是跋扈。『抵突』就是很容易與人衝突,我們今天講使性子,很容易跟人衝突,不懂得人情世故,不懂得禮義,也不能接受別人的勸告,只顧自己享受,家裡面的生活,親戚朋友都不能夠照顧。所謂『六親眷屬,資用有無』,他們的生活狀況『不能憂念』,這就不是一個正常的人。在中國社會,正常的人,自己生活還常常想著父母兄弟、親戚朋友,逢年過節都會問候一下,有力量幫忙都是盡心盡力去周濟,這是禮義之邦,這些他完全不懂

【不惟父母之恩。】

『惟』是思惟,沒有想到父母養育之恩。

【不存師友之義。】

『存』是存念,沒有念到老師、同學這些道義。

【意念身口。曾無一善。】

這是都造作惡業,身口意三業沒有一絲毫善行。

【不信諸佛經法。不信生死善惡。】

這個兩句是講的「愚痴」。佛是天人之師,是大聖人、大智慧人,九法界的導師,句句話真實,他不能相信。「經典」是佛的教訓,「法門」是佛的引導,引導我們破迷開悟、離苦得樂,他不相信、不接受,這是離苦得樂的因緣當面錯過。『不信生死善惡』,不相信輪迴,不相信果報,所以他才敢胡作妄為。如果知道果報是真實的,輪迴是實有的,那么他起心動念他一定有約束,為什麼?知道你所造作的惡業,後來必定要承受果報,沒有說造作之後沒有果報的,那是他自己想錯了。所以這個兩句是說的痴毒。下面再說瞋恚心:

【欲害真人。】

此地這個地方的『真人』是修道之人。下面講:【鬬亂僧眾。】

它有這一句,那么前面這一句的「真人」是指修行證果之人,指的是菩薩、羅漢、祖師大德,因為下面它有出家人,這是僧團。『鬬亂僧團』就是「破和合僧」,破壞僧團,這是瞋恚。

【愚痴蒙昧。自為智慧。】

這個是破壞佛法,破壞好的教學,這個是『愚痴』到了極處,這個罪業比前面的罪業不知道要重多少。你殺人只不過是斷人的身命,你殺一千人,欠一千人的命;殺一萬人,欠一萬人的命。你把這個佛法至善的教育破壞了,這個結罪比殺業不知道要重多少,等於說是把整個社會大眾的善根給拔掉了,大家不知道修善,這還得了!所以這個罪業就大了。所以前面沒有說「愚痴蒙昧」,在這一句後面加上這一句「愚痴蒙昧」,這個罪過太大太大了。他還自以為智慧,怎么自以為智慧?不迷信,認為佛教是迷信,孔孟是落伍,都在欺騙人。

所以中國禍亂的根源,當然這個因素非常複雜,但是決定性的是五四運動,打倒孔家店,這是決定性的關鍵,把中國幾千年來這樣美好的教學毀棄掉了,提倡白話文,這都不得了。大家不讀文言文了,不讀文言文就是中國自古以來列祖列宗的教訓斷掉了。

我們的祖先對於後世的子孫構想得實在是無微不至,這個恩德是全世界任何國家民族裡面找不到的。我們的祖先曉得言語會隨著時代變,會隨著地區變,以這個言語沒有辦法傳持久遠,所以才發明了文言文;就是我們的文字跟語言是走兩條路,言語隨它怎么變,我文字不變。只要你懂文言文,幾千年前人寫的東西,我們現在來讀來看,懂他的意思,他的智慧、他的經驗可以提供我們做參考。白話文是跟語文是一致的,文言文是跟語文是分開的,這在全世界找不到第二個。這是我們祖先對於後世子孫的愛護,中國歷代,智慧、才藝、技能靠這個方法來傳遞。我們現在人不念文言文了,以為文言文難,其實文言文比白話文容易。為什麼難呢?你不念它就難,你不學它。如果我們看看民國初年那些小學生,十一、二歲小朋友寫的文章,你就曉得不難。十一、二歲普通國小寫出來的,現在大學中文系的學生不但寫不出來,念都念不懂。你要問他學幾年?沒學幾年,他就能寫。

我們在台中跟李老師學佛,李老師對於國文、歷史要求很嚴格,因為經典最晚的翻譯是在宋朝,宋以後翻譯就很少很少,宋朝以前完成的。你對於國文沒有基礎,文字是障礙,你經典看不懂,所以對於國文很重視。他老人家告訴我們,國文沒有別的訣竅,背誦。他指定我們的課本是《古文觀止》。《古文觀止》你能夠背誦五十篇,你閱讀文言文能力就有了,能背五十篇,你就有閱讀的能力。你能夠背誦一百篇,你就能有寫作的能力。難什麼?從前小學生一個星期背一篇,一年就背五十篇,兩年就背一百篇,他怎么不能寫!這不難。你看民國初年,白話文寫得好的都是文言文的基礎,沒有文言文的基礎,白話文寫不好。所以中國要強盛,中國要復興,一定要恢復文言文。

諸位要知道,我們祖先給我們留下來的典籍,清朝時候做一個總的整理,編成一套《四庫全書》,這是我們祖先留給我們的智慧財產。《四庫全書》現在在台灣印出來了,我們拿來有沒有用處?拿來看不懂,那個文言文就是一把鑰匙,《四庫》的鑰匙,我們要認真努力在文言文好好的念上兩年,這把鑰匙就拿到了,你就有能力閱讀。

諸位要知道佛經跟中國的古文有很大的差距,佛經的翻譯是當時的白話文。所以有人說佛經這么好,為什麼不翻成白話文?是那個時候的白話文,不是現在的。如果翻經的大師在現在,那就翻成現在的白話文。所以佛經的文字比古文淺,要淺很多。

李老師以前給我們的標準是要讀五十篇古文,我們《無量壽經》一共四十八品,等於四十八篇,差兩篇,也差不多了。所以我常常勸人,把這一本經當作古文來讀。你能夠把這一部經讀熟了,能背過了,對你讀中國的古文就會有很大的幫助。特別是在國外,對你們自己的子弟,你們家裡有小孩,要教他念這個。念這個有四種好處,第一個中國的文字不會忘掉,會認識中國字,中國的語言不會忘掉,換句話說,中國話、中國文字他能夠認識。第三,文言文奠下基礎了,這個經是過去翻的,是很淺顯的文言文。中國的「語言」、「文字」、「文言文」。第四個是「佛法」,佛法是道德的教育。一舉四得,應當要教你家裡小朋友好好的去念。我再跟諸位說一句話,等你們家小孩長大了,這個世界上最強盛的是中國,可能那個時候中文是世界的語言,現在不學到以後要吃大虧,這是真的。

要想世界和平、社會安定,唯有中國文化,特別是孔孟的學說、大乘佛法能夠在這個世界上普遍流行,給全世界人做成一個共識,世界就和平了。歐美真正有學問、有見識的人都看到這一層,因為只有儒家的學說跟大乘佛法,胸襟是開闊的,沒有偏見,沒有成見,溫和的,不傷害人,是一般人都可以接受的,這是世界的公論。我們把這個機會錯過了,那到以後後悔就莫及了。

【不知生所從來。死所趣向。】

『生』從哪裡來?『死』往哪裡去?不知道。

【不仁不順。】

『仁』是仁慈,『順』是佛家講的恆順眾生。

【希望長生。】

他還愚痴,還希望他能長壽。

【慈心教誨。而不肯信。】

這是真正對他愛護的人,父母、師長對他的教誨,他不相信。

【苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。】

老師、朋友、真正愛護他的人,苦口婆心勸導他,他不能接受,聽不進去,這是『心中閉塞』。對於善法、正法不能領悟、不能理解,這是痴到了極處。

【大命將終。悔懼交至。】

死到臨頭,這時候恐懼了,這個時候恐懼沒有用,為時已晚。

【不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】

『豫』是預先,不曉得當自己身心強壯健康的時候應當努力修善。人實在說覺悟得是愈早愈好,為什麼?少造惡業,多積善功,所以覺悟是愈早愈好。愈早,換句話說,你這一生愈幸福。人真正的享福是在晚年,而一個人一生的命運,晚年確確實實是靠這一生所修的。

從前一般看相的人常講相貌是福報,四十歲以前這個相貌與前生關係密切,換句話說,四十年前的那個享受決定是前生所修的,四十歲以後的就牽帶這一生,換句話說,相貌會變,不但相貌會變,整個體質都會變。四十歲以前,這個身體整個體質是前世所修的,修福修善得的這個果報,四十歲以後是今生所修的。縱然前生修的福不多,這一生生活很苦,遭遇不太滿意,如果這一生努力修善,晚年統統都改過來了,容貌、體質都變了,那這晚年有福叫真正有福,不受罪了。實在講,世間哪一個人不求呢?求不到,為什麼求不到?不懂這個道理,不曉得求的方法,那就沒法子了。佛家常講「佛氏門中,有求必應」,只要你懂理論、懂方法,如理如法的去修,決定是有求必應。經典裡面把這些理論方法都告訴我們了,《無量壽經》的好處,經文不長,理事完備,面面都講得很周到,我們這一生受用不盡。所以要知道預先修善,早早的修善,前半生,事事不如意,後半生會事事如意,要靠自己的努力。再看末後這段文:

【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】

『天地之間』就是我們今天講的宇宙之間。宇宙太大太大了,有人類的不止我們這一個地球,這個太虛空當中有人類、有高等生物的星球無量無邊,盡虛空遍法界都是我們活動的場所。『五道』就是通常講的六道,前面已經介紹過了,此地就不多說了。六道輪迴完全是『善惡報應』,「身語意」三業善的,生三善道;三業惡的,則墮三惡道。

『禍福相承』,人在受苦報的時候,往往他一念善心生,所以禍裡面有福之因;人在享福的時候糊塗了,又造惡業了,所以福報裡頭有禍之因,「禍福相承」,非常的複雜。那個果報、責任完全是自己承當,沒有人能代替,佛菩薩對我們大慈大悲也沒有辦法替我們代替,世間對你最恩愛的人也沒有辦法替你承當,自作自受。知道這一個事實真相,所以我們起心動念、言語造作就不敢不謹慎。這個絕對不是佛菩薩在這裡說這些話嚇唬我們,不是的,句句都是事實,都是事實的真相。佛決定沒有一句話是妄語,完全是事實真相。我們能相信,能接受,能改惡修善,那是自求多福;不相信,那就是「禍福相承,身自當之」,都是自己的事情。好,我們今天就講到此地。

無量壽經(第四十八集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名:02-012-0048

請掀開經本第七十一面,最後的兩句看起:

【善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。誰能知者。獨佛知耳。】

這是這一品經最後的勸勉。因為時間的關係,我們上一次沒有能夠講到一個段落,只講到「五道分明,善惡報應,禍福相承」,這是緊接著這一段經文來的。

『善人』心善、『行善』。善與惡的標準,我們一定要牢牢的記住,凡是對人有利益的都是善,凡是對自己有利益而不利於他人的,這都是惡,這是善惡的定義,我們要辨別清楚。利益自己也能利益別人當然是更好;利益別人,不利於自己的,那也是善。佛法講這個利益要講長遠的利益,如果眼前有利,將來不利,這個不是善;眼前不利,將來有大利,這是善,所以佛法的眼光確實比我們一般世人要看得遠、要看得深,從這些地方看。存心利益眾生、利益社會,這就是菩薩行,所以他的果報就非常的殊勝,這是『從樂入樂』之因,將來得「樂」的果報。『明』是智慧,所謂是智慧增長。

『惡人行惡』,這個心惡、行也惡,謂之自私自利。實在講這個善惡果報,這裡是總結,前面都說得很詳細了。雖然佛沒有能把一切這個生活當中的細節給我們說出,但是許許多多重要的原則、綱領都給我們說出來了,比一般戒經講得還要具體、還要詳盡。所以這一品經文確確實實是要牢牢的把它記住。「惡人」心惡、「行惡」,不知悔改,所以他造的「苦」因一定得「苦」果,得的這個「苦」報。

『從冥入冥』,「冥」是愚痴、糊塗。那么這些事情就是六道裡面的因緣果報,誰知道?誰看見了?『獨佛知耳』,唯獨佛對於這一些事情知道得非常的徹底究竟。菩薩也知,羅漢也知,他們所知沒有佛那么透徹。這個天地鬼神也知,所以講有些小神通,那個能知道的就更有限了。唯獨佛才曉得透徹,所以佛給我們講得就非常的詳盡了。

【教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。故有自然三塗。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】

這個是惡業惡報的總結。『教語開示』是佛教給我們、教導我們、告訴我們這一個事實的真相,開導指示真正是苦口婆心。可是能接受的、能夠相信的、能夠依照佛教訓去做的,畢竟是少數。為什麼有人能信、有人不能信?哪些人能信?哪些人不能信?佛又何嘗不知道,知道得太清楚了。能夠信的人,這善根深厚,善根成熟,一聽到佛的教訓,他會想想,「很有道理」,他就接受了,就相信了。善根薄的人,機緣沒有成熟的人,聽了笑一笑而已,他不能相信,他也不能接受,根本就做不到,這業障很重。對這些人佛講不講?佛照講,照講做什麼?薰習。這善根怎么養成的?生生世世接受諸佛菩薩的教導。那么由此可知,我們今天遇到佛法能生歡喜心,依教奉行,這就是過去生中生生世世那個薰習,這個根差不多了,今天接觸才會生歡喜心。我們看到有些人接觸,這個歡喜心生不起來,不能完全信仰,就知道他還在薰習之中,他今天的情形就像我們過去生中那個狀況一樣,就是這么一回事情。

所以佛度眾生把眾生分做三等,第一等就是「根熟」,根熟的人就是他的善根福德成熟了,這一遇到佛法,遇到佛法是因緣,遇到這個因緣他就相信,他就能死心塌地念佛,他這一生決定往生成佛,這叫根熟的,這是最可貴的了。第二種就是「根沒熟的」,沒熟的,他能聽,他不能接受,或者能接受,他不能奉行,對於這個世間種種貪戀沒有法子放下,這是根沒熟的。沒熟的,幫助他成熟,就是不斷的薰習。第三種,「沒有善根的」,完全沒有善根的要給他種善根,給他這個機會種善根。所以眾生大別分做這個三類,三類,諸佛菩薩是普度,並不會偏重在哪一方面,一定是以平等心、清淨心、大慈悲心為眾生開導。

正因為眾生業障習氣太重,所以『生死不休』,「休」是什麼?是停止,這個「生死」永遠沒有休息、沒有停止。「生死」,給諸位說,不是指一個人出生、死亡,那是大的段落,你看得明顯,其實這個「生死」是講生滅,生滅是「剎那生滅」。現代人這個科技發達,比從前一般人的常識豐富,我們這個身體裡面這是細胞組成的,這個細胞是剎那在新陳代謝。我們走進這個講堂,離開這個講堂,這個身體消滅的細胞不知道有多少,新生的又有多少,所以這個生滅的現象是剎那在生滅,永遠不停,這個苦。這是講「生死不休」。

『惡道不絕』,為什麼有三惡道?前面跟諸位報告過,三惡道不是佛菩薩設立的,也不是上帝、不是閻羅王去造的,都不是的,是自己惡業變現出來的,業力變現出來的。他惡念、惡行「不絕」,所感到的這個三惡道也就不絕了。

西方極樂世界為什麼沒有三惡道?不但三惡道沒有,三善道也沒有;這個天、人、阿修羅是三善道,他那裡也沒有。我們要是懂得這個理論,這一樁事情就決定沒有疑惑了。那一邊人不造惡,那一邊的人也不造善,換句話說,六道裡面的善業、惡業,他們都不造,他沒有因,哪來的果報?道理在此地。西方世界人所造叫「淨業」,這個「淨業」就是心地完全清淨。心裡有惡念,心不清淨;心裡有個善念,還是不清淨。所以他善惡念統統沒有,這個清淨。

那我們要問,他造不造善、惡事?跟諸位說,造,他為什麼造善、惡事?度眾生。要用善的方法來度就用善的,要用惡的方法度就用惡的,善惡在他是度眾生的手段,所以他那個善也不能說他真的善,不是的,他作惡也不是真惡,所以他那個叫「清淨業」,這個心裏面沒有善、惡這些念頭。眾生應當用什麼手段去度他就使用什麼手段。就跟戲台上唱戲表演一樣,全是假的,沒有一樣是真的。我們凡夫就樣樣都當真,沒有一樣是看到是假的。佛菩薩所謂是遊戲神通,遊戲在人間。無論是以善法、是以惡法,總而言之,他的目的是教眾生覺悟、是教眾生回頭、是教眾生認真學佛,他目的在此地,所以這個叫「淨業」。

『如是世人,難可具盡』,這感嘆世間人業障習氣太重,不但沒有看到減少的現象,仔細去觀察這個世間眾生,惡念、惡行、惡業是天天在增長,歲歲在增加,這個事情佛都感嘆。

『故有自然三塗』,這感得的惡報就是地獄、餓鬼、畜生。《楞嚴經》上,佛跟我們講得很明白,《楞嚴》是一切經裡面對世間法講得最詳細的。我們這裡常看到的是五趣,一般大乘經上常看到是六道,《楞嚴經》講七趣,六道外面還加一道,加什麼?加神仙,所以講得很詳細。《楞嚴經》上的結論是告訴我們七趣本無,本來沒有。五種陰魔,學佛的人一定要預先認識它,認識它,才不會受害。那個魔為什麼會害人?你不認識它,你要親近它,這個麻煩就來了。你對它很了解、很清楚,對它敬而遠之,它對你也無可奈何,它沒有你辦法的。所以《楞嚴》確確實實是幫助我們認識環境。這個古人講「開智慧的《楞嚴》,成佛的《法華》」,說得是很有道理。那么這個『三塗』是業力變現出來的,你沒有這個業,換句話說,就沒有這個境界,真是見都見不到。人沒有貪慾、沒有瞋恚、沒有嫉妒,這個餓鬼道跟這個地獄道,你見不到的,也就是說你沒有這個業力,這個境界不會現前,如果你有這個業力,這個境界會現前,這是業力變現的,所以叫「自然三塗」,六道都是屬於自然的。

這個裡面有『無量』的『苦惱』,諸位要念念《地藏菩薩本願經》就知道了。經典裡面所說的實在說真是叫掛一漏萬,地獄那個苦的狀況怎么能說得盡!不過是略舉幾端而已。那個略舉幾端,我們仔細去思惟,已經就覺得受不了了,何況有說不盡之苦。這苦從哪來的?都是惡念惡行所感得來的。

『輾轉其中,世世累劫,無有出期』。這是講「輾轉其中」,就是在惡道裡面輪迴。實實在在說,只要在三界之內的所有一切眾生,佛給我們講老實話,我們今天得人身,或者生到天上,這個時間都短。天上時間雖然長,壽命長,比起三惡道,那他就不算長了,他就是短,所以時間最長的是三惡道。三惡道進去很容易,出來很難,出來是業要消盡,人的心向善,人心向善,知道自己錯了,這才能回頭,所以這相當不容易。

雖然地獄、餓鬼、畜生道里都有佛菩薩在那裡教化,佛菩薩也是講經說法在那裡勸導,能接受、能相信的那就更少了,更為希有了。那是什麼人能相信、能接受?差不多他的罪在那裡受得快滿了,他這個有悔過的意思,能對於這個善法能稍稍能聽得進去,這個才能夠離開惡道。離開惡道,這又得人身了,得人身,假如沒有緣分,遇不到佛法,那個事情就又麻煩了。這個社會上惡的人多,惡的環境多,必然被薰染,這一接觸,無始劫裡面那個惡習氣的種子又現行,又做錯事,所以《地藏經》講頭出頭沒,地藏菩薩好不容易勸你回頭了,這生到人道了,沒幾天又回去了,這是真的,而且太多太多。菩薩實在講真正慈悲,你再回去,他也不怪你,還是慢慢再勸導你。由此可知,真的要脫離太難太難了。

那么由此可知,如果我們這一生這個緣,可以說是無量劫無量劫,今天這個緣是第一殊勝,這個自己要知道。遇到這個緣,我這個問題可以總解決了。我往生西方極樂世界,這問題解決了,永遠脫離六道輪迴了。但是這個法門雖然容易,你要能把這個世間能夠擺脫掉,你才能去得了。如果對這個世間還有絲毫牽掛,這都是麻煩,這是必定要覺悟的。凡是障礙往生的,我們統統都要把它舍掉,都要把它斷掉。

哪些事情是障礙往生的?這個經裡面講得太清楚了、太明白了。所以經,我勸大家讀要讀熟。我在一般場合都是勸人要念三千遍,三千遍念熟了,一般大致上都可以背誦。讀經,給諸位說,不能往生,要修行。三千遍熟了之後,我們處事待人接物,在這個世間總歸納起來不外乎對人對事對物,這把我們的生活範圍全包括了。我們的起心動念會想到佛經上教給我們,「這個事情我能不能做?」這叫修行。佛教我們要做的,我們認真努力去做;佛教我們不能做的,我們連這個念頭都不能生,這樣才能往生,這叫修行。「行」就是起心動念、言語造作這些行為,要跟佛教導我們的一致。換句話說,三千遍之後,我們的重點是在修行。

這一部《無量壽經》就是我們思想、行為的準則,我樣樣要符合它,這就了不起。因為這個經典裡面所說的是阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的願、阿彌陀佛的行,你以阿彌陀佛為標準,你統統做到了,那么你就成了阿彌陀佛了,那哪有不到西方世界的道理!必定上上品往生。這是諸位一定要知道的。

所以其他經典都可以放下了,為什麼?太多了,多了就貪多嚼不爛。不熟,對於自己的思想言行是一點幫助都沒有。我們死心塌地守住這一本就夠了,這個分量不多,很容易修學;在這一個世界、這一個社會非常適用。所以經本,我們除了印大本之外,還印了很多小本,小本是便利你們攜帶,你們錢包口袋都可以放,便利攜帶,時時不離開身體,這樣才能夠決定得生,那就是決定永遠脫離六道輪迴了。縱然將來再回到這個世界來,回到這個世界來度眾生,那叫乘願再來,那個時候不管你作善作惡都叫淨業,不是善惡業,為什麼?那個善惡是度化眾生的手段,決定不是業力,因為你的心清淨、平等、慈悲,所以那是手段而已,決定不是事實。

【如是五惡五痛五燒。譬如大火。焚燒人身。】

這是比喻。『五惡』是你在造惡因,就是前面講的「殺盜淫妄」,末後的第五段說「酒」也可以,因為它裡面有說。說成十善,這個「意業」的「貪瞋痴」也可以,因為經文都非常的明顯。那么此地講的「五惡」實際上就是講五惡、十惡,你造這個業,你就得的『五痛』。「五痛」,我們講是花報,俗話講現世報,你這一生你所受的就不自在,這是現世的果報。『燒』是來生三惡道的果報,這個三惡道比人間受的那就更苦了,就好比『大火焚燒人身』,這是比喻。

【若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】

這是勸我們,如果我們能夠回頭,能夠從五惡、十惡回歸過來,那這就是『大善』了。這個回頭最重要的,就是此地第一句話所講的『若能』,我們如果真正能自己在心中『一心制意』,這句話是關鍵。「意」是什麼?念頭。不好的念頭,惡念,我們能在這裡下功夫,把這個惡念控制住,這個「制」就是克制,制伏住,不許自己起一個惡念。

惡念起來的時候怎么辦?這惡念會起來的,因為習氣,這個惡的習氣太深了,時時刻刻它會現前,有的時候自己會現前,有的時候接觸到外面境界它會現前,你一定要知道警覺,這是生死輪迴的根本,這是大患。如果不能把它控制住,我們來生還是要搞六道輪迴,出不了輪迴,決定長時間在三惡道。想到惡道苦,想到輪迴的恐怖,那個惡念自然就沒有了,就消失了,這個是要覺悟,這是真實之事,一點都不假。

本宗它妙,妙在這個佛號功德不可思議,惡念才起來,「阿彌陀佛、阿彌陀佛」,用這一句阿彌陀佛把它轉過去,它惡念就沒有了,所以這個比其他宗派用功夫,那要殊勝得多。其他宗派,用觀想、用定力,用其他的方法。我們這是一句阿彌陀佛把這個念頭馬上換掉,我們可以想阿彌陀佛的功德、阿彌陀佛的莊嚴、阿彌陀佛在因地裡面的修行,建造西方極樂世界,幫助十方世界一切眾生永離苦海、圓成佛道,我們常常想這些事情。

你要問這些事情怎么想呢?這經上所講的全是這些事情。你經讀熟了,常常想經裡面所說的,把其他所有一切妄念都斷掉,都把它止住,專想西方極樂世界,這樣就對了,這叫真正的修淨土。到這一個功夫真正得力,到這個境界,這才是永明大師所講的有淨土,你心裡頭真的有淨土了,有淨土就決定得生淨土。修淨土,如果心裡頭沒有淨土,還是不能往生。要緊的是心裡頭真的有了,念念都有阿彌陀佛,念念都有西方淨土,這心裡頭真有。所以一定首先要「一心制意」,把這個妄想克服住。

『端身正念』,身體真正能做到不殺生、不偷盜,至少要做到不邪淫,這是在家,那么能夠做到不淫慾,這是最好了,那是最上乘了,你心才會真正清淨。『言行相副』,身端,口也端。『所作至誠』,「所作至誠」才是真正發菩提心,「菩提心」就是真誠之心。無論是念佛,無論是思惟彌陀「依正莊嚴」功德,都是用的真誠,乃至於日常生活對人對事對物,無一不真誠,這才叫「發菩提心,一向專念」。

『獨作諸善,不為眾惡』,這一句話要緊。我們看世間人,他們所造作的,他們作惡,我對於這個事實真相看得清楚、看得明白,我決定不跟他一樣去作惡;他作惡,我做我的善,這必須把這個理事環境真正搞清楚、搞明白了,才能做得到,才不會受環境的動搖。現在你要是做一點善事,人家都說你是傻瓜,甚至於你的想法都落伍了,不適合這個時代了,這一概不管,你合你的時代,我合我的時代,要有這個認識,要有這個毅力、決心。『身獨度脫』,我們知道他所造的、所行的,以及將來他所得到的是什麼,我們清楚;我今天所想所做,我將來得到什麼,我也明白。

下面這是講往生西方極樂世界,『獲其福德』這個「福德」就是往生,往生是一切福德當中第一大福德,沒有比這個更大了,佛門裡面任何的福德都比不上往生。諸位要知道,這一往生就等於成佛,所以說它是第一大福德。往生不退,一生決定圓成佛道。『可得長壽泥洹之道』,到西方極樂世界,西方世界第一德就是無量壽,到那邊壽命無量。「泥洹之道」就是成就無上菩提,圓教的佛果。我們講成佛,佛有四種:藏、通、別、圓,以圓教佛是最究竟的、最圓滿的,這是講的圓教的佛果。

『是為五大善也』,我們只要能夠從這個五惡、十惡回過頭來,知道這個五惡、十惡是決定不能犯,你要是犯了,果報決定在三途,決定障礙往生,你這個佛號念得再好也沒用處。佛號念得好,口善;心不善、行不善,不能往生,所以它變成了嚴重的障礙,必須口善、心善、行善。西方世界是「諸上善人,俱會一處」,我們在此地培養我們的善根,培養我們的善行,那么自自然然跟西方世界就相應了。你是這么一個善人,六道裡頭找不到這個環境,你到哪去?六道之外,西方世界是這個環境,自然就入他們的俱樂部去了,志同道合,你看到他們歡喜,他們看到你也歡喜。所以不善怎么行?這非常重要。我們再看底下一品:

【重重誨勉第三十六。】

這一品經還是緊接著前面經文的。要告訴我們,惡因惡果,一定要明白、要清楚、要戒慎畏懼。經文末後勸我們正心誠意,不忘修學的功夫,才保證在這一生圓滿的成就。我們看經文:

【佛告彌勒。吾語汝等。】

『吾』是佛自稱,告訴你們大家,『汝等』是大家。

【如是五惡五痛五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。】

這個經原來沒有分品的,這個品就是段落,這個段落是夏蓮居老居士分的。但是也不是他一個人開端的,我們在古本裡面看到的,最初會集分這個段落的是王龍舒居士,這宋朝時候的,他的會集本裡面就分這個段落,每一個段落加一個小標題,原來的經上沒有的,所以這個經文是銜接的、緊接的。但是佛在說經的時候,在說法的時候,叫著當機的名字,下面這幾句話就特別重要。他叫著名字是提醒你注意,底下這幾句話就非常重要,這真的給我們提出了嚴重的警告、真實的教誡。

『五惡』:殺、盜、淫、妄、酒,實際上包括了「十惡」,身業,「殺、盜、淫」;口業,「妄語、兩舌、惡口、綺語」;意業,「貪、瞋、痴」,我們在前面一品統統讀過。『五痛』,「痛」是花報,我們這個本子是李老師的眉注,他上寫的「因、花、果」,造惡是因,你在造因;五痛,花報是現世報;先開花,後結果,這個花不好,果就不好。所以這不好的花與果是比喻惡報,好的花果是比喻善報,比喻在三善道的果報。

『輾轉相生』,怎么「輾轉相生」?他造惡的時候不相信因果報應,受到果報的時候,他又不服氣,這一不服氣,那個心行更惡了,換句話說,將來果報是愈墮愈嚴重,它不會消除,慢慢愈來愈輕的,不可能的,是愈墮愈重,愈陷愈深,這個很可怕,很不容易回頭,「輾轉相生」。

我們很冷靜來觀察現前的社會,甚至於不要看別人,就看自己,自己學了佛之後,那是明了了,想到我沒有學佛之前,沒有學佛之前一肚子怨天尤人,看不到自己的過失,都看到自己不錯,別人都不如我,為什麼我所得的不如人?怨天尤人。學佛之後才曉得原來不是這么一回事情,「一飲一啄,莫非前定」,這個「前定」就是因緣果報。這個事實明了了,一肚子的怨氣就沒有了,就化掉了,心情就舒服多了,就開朗多了,心也清淨多了,煩惱少了,智慧就增長,這是佛法的好處。如果不學佛的時候,不知道又做多少罪業。這個叫「輾轉相生」。

『敢有犯此,當歷惡趣』,這一句是佛給我們提出的警告,教我們特別要留意。只要犯了這個,他也往生,生三惡道,不是西方世界,這個事情要搞清楚。念佛也得要到地獄去。我是早年初學佛沒多久,第一次讀《大勢至菩薩圓通章》的疏鈔,是慈雲灌頂法師的,這個本子我們印了不少。那時候在李老師的會下,念到了這個法師註解末后里頭說念佛人的一百種不同的果報。其實念佛人果報無量無邊,各個不同,他把它歸納成一百類,頭一條就是墮地獄,我對這個事情非常懷疑,我說念佛再不好,怎么可能會墮地獄?我就把這個事情拿去問李老師,我說我對這個疑惑,我想不通。李老師一看這個,「這是大問題」,他說我不跟你一個人說,我講經的時候會跟大家講。

為什麼會墮地獄?就是此地講的,念佛人他也造「五惡」。造五惡,這一句佛號沒有辦法幫助他不墮地獄,他照墮不誤,還是要墮地獄。也正是古德所說的「心口不相應」,口裡面念佛,心裡頭有惡念,心口不相應,「喊破喉嚨也枉然」。真正念佛人要把阿彌陀佛的本願功德,用這一句佛號把它變成自己的本願功德,這叫念佛人。我念阿彌陀佛,阿彌陀佛存的什麼心,我的心跟他一樣;阿彌陀佛發的什麼願,我的願跟他一樣;阿彌陀佛是什麼行持,我的行持也要跟他一樣,這就對了,這叫做「會念佛」,這種人叫真正念佛。心口不相應,那是假念佛,那個不算數的,沒有用處的,所以這一句話是很嚴重的教訓,必須要記住。這個五惡、十惡是決定不能犯,如果我們想這一生真正往生的話,不可以犯,犯了的話,決定對往生產生障礙。

【或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。】

下面就是說明「當歷惡趣」,再給我們做詳細的說明。「敢有犯此,當歷惡趣」,「惡趣」,先講花報,也就是先講現世報,這個現世報是你在這個現在世,在世的時候你得了重病,這個重病是『死生不得』,求生不能生,求死,他也死不了。李老師在旁邊這個註解裡面舉了一個例子,「悟達禪師,人面瘡事」,李老師在旁邊寫了這幾個字,舉一個例子。實在講這個事情太多太多了,不好說,說了都得罪人,所以把古人拿出來,讓大家好好的反省反省。

悟達國師,傳記裡面記載他是唐朝時候人,這個人道行很深,道德、學問、修持都好。你想想看,皇帝拜他作老師,這稱國師。有一天,皇帝送他一個沉香寶座。沉香,真正的沉香見到的人不多。台灣這些年富有了,這些名貴的香在台灣已經有得賣,在從前很難。真正沉香一兩,現在台幣大概要好幾萬。你說那一個寶座,就是太師椅,那多重!沉香是沉香木頭放在水裡頭會沉下去的,你想它的重量很重,不像普通這木材它浮在上面的,它這個沉水的,叫沉水香。

他接受了皇帝送的這個沉香寶座,他就生了傲慢心了,覺得自己確實很了不起了,皇帝對他這么恭敬。這個念頭一起,護法神就走掉了。本來真正修道的人是有護法神日夜保護,諸佛護念,冤家債主找不上門來,沾不到邊的。這護法神走了,冤家債主來了,膝蓋上長了個「人面瘡」,膝蓋上長個瘡,那個樣子像人臉一樣,叫「人面瘡」,這個是古書上都有記載的。他這個病是冤家債主找到他頭上來,實在講他這一生當中該遭這個難。

在他沒有發達的時候,做小和尚的時候,曾經在路上遇到一個也是一個出家人,非常可憐,生病,一身都是膿血,躺在路邊。他看到之後,他心裡生了一念慈悲心,來照顧這個生病的和尚。這個膿血他用舌頭去舔這個瘡口,所以那個法師也很感激他,他說你很難得,就告訴他「你將來有大難的時候,你來找我,我住在四川」,地名告訴他,「我住在那個山上,那個山上有兩棵樹長在一起的,你到那個樹邊去喊我的時候,就能找到我」。這個事情他也沒有在意。到這個時候長「人面瘡」,這是皇帝的老師,國家一流的醫生都請到了,束手無策,他忽然想起從前他曾經幫助過這個和尚。實際上這個和尚是示現的,看看他有沒有慈悲心的,那是個阿羅漢變化的,覺得他還是有一點道心,還真正有一點慈悲,別人做不到的,他能做得到。所以也就知道他將來有這個難,那么這是告訴他。「人面瘡」之後,束手無策,想到了,就跑到四川,果然找到這個山,找到這個地方。

這個因緣就遇到了這個阿羅漢,是迦諾迦尊者。我們這個世間「凡聖同居土」,那個山是一片荒山,什麼也沒有,他到那個樹上一搖的時候就看到裡面有宮殿、有樓閣,這現出來了,他進去了,見到迦諾迦尊者。那么這位阿羅漢就給他治這個病,就告訴他這個因緣,就說你是十世的高僧,修行十世,十世高僧沒有破戒,你今天才有這個地位,有這個聲望。你接受沉香寶座,你一念傲慢心生起,你戒破了,護法神都走了,冤家債主找來了。這個冤家是誰?晁錯,漢朝時候的。他們兩個人都是大臣,誣陷了他,把他殺掉了,這個冤魂跟了他十世,時時刻刻要報復他,但是他有護法神保護,始終沒有辦法接近,他是窮追不捨,這一下護法神走了,這就來報復要他命了。所以迦諾迦尊者給他說法,等於調解,對方接受了,就離開了。用三昧水給他洗這個「人面瘡」。「慈悲三昧水懺」,在台灣常常拜這個水懺,這個水懺就是迦諾迦尊者給悟達國師治病的這個懺法。

所以這個殺業之中,特別是人,他這個怨恨念念不忘,這是人不服屈死,不該死,屈死。畜生也如此,我前面跟諸位報告的,我們台灣廣化法師,雞吃得太多,現在也是病得很重,不亞於悟達國師。悟達國師還遇到迦諾迦尊者給他治好了,廣化法師就遇不到阿羅漢,遇不到佛菩薩來給他治病。所以這一些重病,生死不得,都是惡業。千萬不要以為這個惡業沒有報,報到你頭上了,你後悔莫及了,那個時候就遲了。

知道這個事實真相,現在就要防範。我過去造的惡業,從今天起,我決定不造,真正不造,緣就斷掉了。過去造的是因,你現在再繼續造是緣,有因有緣,果報就很快現前。雖有惡因,我現在沒有惡緣,我現在心善、行善、口善,我沒有這個惡的緣,縱有惡因,不會受惡報,所以現在一定要把惡緣徹底斷掉。像這些事情我們在現前社會常常可以看到,看到別人就要想到自己,他是已經報了,我們這個惡業還沒有成熟,還沒有報在現前,足以值得我們警惕。再看底下這一段:

【或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。】

這也是現世報。前面這個現世報是得病,這個是在命終,命終就是我們講的死得不好,死得非常痛苦,這就不是好事情。好死決定好生,死的時候非常好,神智非常清楚,乾乾淨淨,沒有痛苦,縱然不學佛,也不墮『三惡道』,必定得人天福報。死的時候非常痛苦,那個樣子非常難看,決定入三途。這是在臨終時候你所看到的現象,這個現象就是果報。

【共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。】

這幾句話是佛從因行上來勸勉我們、提醒我們。這些痛苦的報應從哪裡來的?從殺生,冤冤相報。往往這種仇恨這種心是從很小的、微不足道的這個小怨開始。『成大困劇』,「困」是困苦,「劇」是劇烈的報復,這是我們要看破的,要想開的。與人往來不要太認真、不要太執著、不要太計較,受一點小委曲,算了,這個冤家就到此為止了,決定不能存報復之心,那就錯了。

欠債的,這個在社會上是常見的一樁事情。學佛的人,學佛是要學覺悟,人家來向我們借貸,我們首先就自己衡量,我有沒有能力借他?有能力借給他,還也好,不還也好,要用這個心態,這個交情才能保全。本來都是好朋友,由於債務的糾紛變成了冤家對頭,冤冤相報,這又何苦來?沒有這個能力,我就不借;借給你,我絕對不想你再還給我。還給我,很好;不還,我早就沒有意思要你還,這個多自在!你一生就快樂。別人對我有誤會,讓時間慢慢來證明,不一定要去爭執,努力修善就好。心善、行善,三寶加持,護法神保佑,我們身心安穩。生活清苦一點好,把多餘的幫助別人,這叫真正修福,以真誠心去幫助別人。底下也舉了幾個具體的例子:

【皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。】

人與人間那個糾紛,「因」也從這兒來的,「緣」也從這兒來的,「果報」還是從這兒來的,真的要看破,絕對不是好事情,所以這個東西是禍害。五欲七情都是禍害,遇到了要提高警覺,小心謹慎,它不是好事情。世間人貪著,他愚痴,換句話說,不知道利害,這就是糊塗,就是愚痴,是非、邪正、利害都不能夠辨別。這個「利」,古人有比喻叫「刀口舐蜜」,那個刀刃上塗的蜂蜜,很甜,去吃它,甜頭嘗到了,舌頭也完了,所以這一定要把它認清楚。認清楚,你對這些事情,你看得自然就淡,自然就不執著,就不受它的害。

『財色』,下面還有「名利」,這就省略掉了,財色名食睡、名聞利養,這些東西,兩個字全都代表了,都包括了,沒有一樣是好東西。『不肯施惠』,這就是獨占、占有,不能退讓,不肯讓給別人。『各欲自快』這個「快」,實在講時間很短暫,你能占有多久?你能夠快樂幾時?何況這個極短暫的「自快」要付出多大的代價!得不償失。說實在,這個世間迷惑顛倒的人多,真正覺悟清醒的人很少,迷惑的人常常恥笑這個清醒的人,說他消極、迷信,不知道享受。我們學佛常常會被人家罵,被人家責備,不知道享受,其實過幾年之後,他才曉得我們才是真正懂得享受。

我那個時候年輕學佛,我的同事、長官、朋友都罵我,都說我消極,「年紀輕輕的,你看搞這個,肉也不吃,皮鞋也不穿,好衣服也不穿,那一點薪水都拿去捐掉,何苦來!」都恥笑。但是現在見到我的時候,態度不一樣,「還是你的路走對了」。我在那個時候,我也告訴他,我說我不是不知道享受,我也很會享受,不過我把享受時間給它調動一下,你們享受在年輕,我希望我的享受在晚年,我講這些話他們都聽不懂,現在知道了,來不及了。

所以人一定要有深遠的眼光,我年輕吃一點苦,不覺得,沒有覺得在吃苦,天天歡歡喜喜、自自在在,老年受苦那叫真苦。老年人,我們看到多少老年人,在美國看住老年公寓的,誰照顧他?縱然有兒孫,兒孫也不能天天伺候他;縱然你有錢,你想請一個人照顧你,說實在話今天也沒有人願意做下女來伺候你,沒有了,美國這邊找不到,台灣也找不到了。現在有錢,到大陸上可以,還能夠請到人照顧,其他地區已經相當困難了,不容易。所以為什麼不把享福推到後面去,我現在有福報,我不享,怎么不享?把我的福報布施,送給別人,這個福報留在晚年享。

一定要相信佛的話。我們在這個世間,任何一個人,古今中外這都沒有兩樣的,求財富、求智慧、求身體健康強壯不生病,外國人也求這個,求得到嗎?真求得到。財布施,你一生在財用上不會缺乏;法布施,你頭腦會清楚,不會老化,不會老年時候糊裡糊塗,有智慧,清清楚楚;無畏布施得健康長壽。這個無畏布施裡面最基礎的,「不吃肉」。你不吃眾生肉,眾生看到你不害怕,你不會害它。「放生」、「幫助疾病的人」。這個害病的人,幫助他醫藥費。他在這個清苦的時候,需要用醫藥的時候,幫助他。你把醫藥費都幫助別人了,你自己就不會生病。

所以在美國常常都是買醫藥保險,那個醫藥費存在那裡,這個觀念就是準備將來有病要用的。你有這個念頭,你將來一定會生病,否則的話,那筆錢不能開銷。如果你的念頭轉一轉,那就變成菩薩了,我每個月捐出這些是幫助那些有病的人,只要這個念頭一轉,你就不生病,為什麼?你沒有醫藥費了,我這個醫藥費是幫助那些生病的人,就是念頭上轉一轉就不一樣,果報就不相同。同樣付醫藥保險,為什麼不把念頭轉過來?為什麼自己一定要生病,去享受它?何不把它布施掉、把它舍掉?自己就不生病了。轉念頭很重要,覺迷就在一念之間,凡聖也在一念之間。所以在美國這個社會,念頭一轉都是菩薩,都超凡入聖;念頭不轉,全是為自己的利益,殊不知那才叫受罪。

『無復曲直』,這是愚痴,是非曲直顛倒了。『痴欲所迫』,追究其根源就是對於真妄、善惡、是非、利害完全顛倒。『厚己爭利』,現在這個社會是競爭的社會,好像不『爭』就不能夠生存,要想活在這個世間就一定要「爭」,一定要爭,爭到最後就是三途出現了,就爭到那裡面去了。真正明了事實真相,「於人無爭,於世無求」,照樣活下去,還活得很痛快,何必去跟人爭!這個要覺悟。

以我們現前民主國家政治的例子,中外都一樣,要出去競選,聽說競選要花很多錢,為什麼不把那些錢拿來布施造福社會?所得到的真實功德利益。聽說選上了會發財,選不上就破產了,這叫大賭博,就跟這個經上完全一樣,「無復曲直,痴欲所迫,厚己爭利」,那是大賭博,所以真正頭腦清醒的人、真正聰明人決定不幹這個傻事。所以在這個社會只要能夠吃得飽、穿得暖,安居樂業,這是真正的幸福。尤其是遇到佛法,一心在道,決定能出離,這個利益也只有佛知道,除佛以外,這樣殊勝的功德利益,知道的人不多。我們能夠信佛語,能夠接受佛的教誨,依教奉行,這是真實大福德之人。

尤其是遇到這一部經典,這是非常非常難得,因為這個經典夏蓮居老居士會集到今天還不到五十年。會集成之後,因為是個新的本子,新的本子出來總有不少人批評阻礙,換句話說,這最近幾年才真正流通。我們提倡這個本子,到處宣揚介紹,是在八二年開始,沒有幾年,所以能夠遇到這個本子,這個緣分、福氣超過過去一切人,古今人都超過,因此我們更要珍惜這一個因緣。確實像夏老居士所講的「佛言難信真難信,萬億人中一二知」,比武則天寫的開經偈,「百千萬劫難遭遇」還不容易,所以一定要珍惜這個因緣,認真努力來讀誦、來探討、來修行,依照經典的教訓修正自己的想法、看法、做法,這叫真正修行,功德利益必定像經上所說的。好,我們今天就講到此地。

無量壽經(第四十九集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名:02-012-0049

請掀開經本第七十三面,我們從第二行念起,從第二行第二句:

【皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。痴欲所迫。厚己爭利。】

昨天講到這個地方。我們今天接著往下面看:

【富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。天道施張。自然糺舉。煢煢忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。】

那么這個一段還是接著前面就因果,這是佛特別舉出來說明可悲可傷之事。『富貴榮華』是世間人所追求的,但是必須要有節制,如果沒有節制,它的副作用就非常可怕。真正懂得節制,這是真實的學問。我們在前清看到,這個清朝一代,官職第一顯赫的無過於曾國藩,諸位要讀清朝歷史能看到。曾國藩他曾經做四個省的總督,清朝一般總督是管兩個省的,他曾經做四個省的總督。他自己是個讀書人,對於「富貴榮華」很了解,所以他自己的書房題的名字叫「求闕齋」,一般人求圓滿,他說我要求要有一點欠缺,因為「滿招損,謙受益」,他懂得這個道理。人生在世不要樣樣都圓滿,樣樣圓滿是決定不是一個好事情,欠缺一點好。所以這個地方的時候,佛在此地也教給我們要『忍辱』,「忍辱」是菩薩「六度」之一,它真正的意思就是要忍耐,不能夠過分。

真正聰明人,縱然自己得到榮華富貴,他自己不享受,把自己這一份榮華富貴讓大家來享受,那這就很了不起了,在我們中國歷史上,宋朝的宰相范仲淹實在講是一個最好的榜樣。范仲淹做到宰相,一生他的生活都是過從前念書、做秀才時候的生活,在物質受用上從來沒有改善過,這個官愈做愈大,收入愈來愈多,他把這些錢養了三百多戶人家,從自己的親族,就是親戚朋友,擴展到社會大眾,今天我們講做慈善救濟的工作。辦義學,家境清寒這些童子有能力讀書的,他來教養,所以他的果報實在講是非常殊勝。他五個兒子,其中有兩個官職做的跟他一樣,做到宰相,一個是做御史大夫,要用現在的話來講,兩個兒子曾經做過行政院長,一個兒子做過監察院長,一門顯赫。但是真正能夠「忍辱」,過一個清苦的生活,所有的收入都貢獻給社會,范仲淹死的時候,棺材買不起。他家裡子子孫孫代代相傳,到民國初年,八百年不衰。我們一般世間人能夠看到三代不衰就很難得了。范先生八百年不衰,這在中國歷史上是第二家。

第一家是孔老夫子的家,孔老夫子兩千多年,現在他的這個後裔孔德成先生在台灣還享受很高的地位,到美國來,美國人都尊重他,孔老夫子的後裔,兩千五百多年這個家不衰。什麼原因?積功累德,斷惡修善。這些人是真正有智慧,不是以財富給子孫,是真正的以福德給子孫。子孫也好,世世代代能夠守住自己的家風,能夠致力於社會大眾,不單獨自己去享受榮華富貴。

所以印光大師,你看在《文鈔》裡面時時讚嘆的,這中國有史以來是三個人,第一個是孔子,第二個是范仲淹,第三個是清朝初年的葉狀元,一直到清末的時候,他的家是三百年不衰。這確確實實值得給我們做榜樣的,這才叫真正有智慧、真正有學問。

剛才我們提到曾國藩,曾國藩也相當了不起,我們讀他的家書,讀他的家訓,雖然在當時那樣的顯赫,他對於他家庭裡面的子侄的教訓非常嚴格,所以他的家也不錯,這個曾寶蓀現在在社會上還是受人尊敬,這是曾國藩的後裔。

佛在此地這個經文裡頭時時刻刻提醒我們警覺,要知道「富貴榮華」是不能常保的。因此,得到的時候一定是戰戰兢兢,小心謹慎,那就對了。保持理智,不能夠迷失了方向。可是真正享受榮華富貴頭腦清醒的這種人畢竟是不多,那就跟經上講的了,「不能忍辱」。『不務修善』,這就像前面所說的,人在這個環境裡面容易迷失自性,容易造作罪業,不能忍,不肯修善。

『威勢無幾,隨以磨滅』,這「威勢」確確實實時間是短暫的,是不能夠長久保持的。你的地位、你的財富一旦失去了,那怎么辦?這個我們在社會上常常看到的,有「威勢」的人下台之後,他「威勢」就失掉了。有財富的人,他這個財富倒閉了,他也失掉了。在現在這個不景氣的社會裡面,我們看到就愈來愈多。佛在此地給我們講的這個經典是文字,我們睜開眼睛看這個社會種種狀況,那是活活潑潑的經典,就擺在我們眼前,一定要知道警覺。那么這個地方講的完全是事實的狀況。

下面這是說的無形當中有業力在支配,有業力在主宰。『天道施張,自然糺舉』,這兩句話就是我們俗話常講的「善有善報,惡有惡報」。果報是自然的,不是由鬼神、上帝、佛菩薩在那裡主宰,不是的,自自然然有這些事。那你要問為什麼自然有這些事?這個道理就很深很深。佛在許多大乘經典裡面給我們說得非常詳細,像《華嚴》、《楞嚴》、《法華》這些大經,把這一些理論、事實、現象都說得很清楚、很明白。

「糺舉」,這也是比喻,如果淺而言之,我們世俗人常講良心。常常做善事的人,心善、行善,晚上常常作好夢;常常作惡的人,心惡、行惡,是天天晚上作惡夢。我們要問他這個好夢、惡夢是誰在那裡做主的?那就是此地講的了,是「天道施張,自然糺舉」,沒有人在那個地方主宰的,完全是自己善惡業力變現出來的境界。我們從這個比喻能得到一點啟示,實際上佛在經上告訴我們,整個六道輪迴就是這么來的,並沒有主宰,如果說主宰,那自己才是真實的主宰。

『煢煢忪忪』這四個字是形容詞,形容這個惡的果報現前的時候,那一種驚慌失措的樣子。這就是驚慌失措的樣子,沒有依靠,神魂不能夠安穩。『當入其中』,這個「其中」就是三惡道之中。『古今有是』,這個「是」就是有這么一樁事情,地獄、餓鬼、畜生確確實實有這個事。沒有造這個業力的,這些事你永遠見不到。造作惡業的,他能夠見到,這一點我們也可以從這個病人,病得很重,將要死的人,這是我們看到很多。他躺在病床上,告訴自己的家親眷屬,說某個人來了,他看見了,某個人在什麼地方,某個人在門口,我們看不到,他看到了。他所講的那些人,全是已經過世的人,或者是與他有恩的人,或者是他的冤家對頭。他那個時候是不是神識失常了呢?在那裡胡說亂說呢?不是的,他確確實實見到,就跟此地講的一樣,他確實見到。造作惡業重的人,臨命終時看到地獄,地獄相現前,餓鬼道現前,種種不善的境界現前的時候,這個時候沒有法子了,所以見到那個境界會驚慌失措。

而臨終所見到家親眷屬,跟諸位說,都不是真的。他所見到那個樣子是真的,但是確確實實不是家親眷屬來接引他。《地藏本願經》裡面講得很清楚,是些什麼人?冤親債主,這個時候來誘惑他。如果是冤親債主的樣子現前,他不會跟他走,他要現他的家親眷屬,他一看是親人,就跟他去了,去了之後,那就要算帳了,那麻煩就來了,《地藏本願經》上告訴我們的。

所以念佛人臨命終的時候,西方三聖來接引,這就沒錯了。西方三聖叫本尊,這是邪鬼邪神、冤親債主雖然他也會變化,他決定不敢變本尊。念佛人臨終,釋迦牟尼佛來接引,這就是假的,這不是真的,這個是妖魔鬼怪變現的。我們天天念阿彌陀佛求生淨土,臨終來接引,不是的,或者是藥師佛、或者是釋迦牟尼佛、其他的佛菩薩,那就不對了。

前幾年這個D.C.周廣大居士往生的時候,在頭一天見到地藏菩薩,這個都是不相應。好在他旁邊有龔振華居士,那是個善知識,提醒他,如果不是阿彌陀佛來,什麼佛菩薩來都不要跟他走,這一句話非常非常重要,這是很難得的一個提示。所以到第三天,他看到阿彌陀佛了,這個就對了。

所以這個所有一切現象確確實實是「唯心所現,唯識所變」。在佛門裡面,是菩薩的願力,自己的願力,現的淨土的境界。這不念佛不求往生的人,是自己一生的業力,還有自己過去生中生生世世的業力,哪一個業力力量強大,先「現行」就先受報,所以這個善惡報應確確實實是很難講的。但是一般在緣上來論,一生能夠斷惡修善總比較要好一點,穩當一點,但是還不能夠保證,為什麼?這個六道輪迴決定的關鍵是在最後一念,那一念力量特彆強大,那一念的時候決定來生,這是我們必須要知道的。所以平常念佛修善就跟練兵一樣,臨終那一念是打仗,勝負是在臨終一念,不在平時。可是平時你念得愈熟,換句話說,臨終就愈可靠,就愈有把握,這是不可以不知道的,不能不謹慎的。再看底下經文:

【汝等得佛經語。熟思惟之。各自端守。終身不怠。尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗。憂怖苦痛之道。】

那么這是佛教給我們,我們已經認識三界六道的狀況,對於這個環境已經了解了,知道這個地方很苦,生死疲勞,輪迴可怖。怎么樣才能夠免除?佛在這裡教給我們的方法,只要能夠對佛所說的,我們能信、能理解、能體會,依著這個方法去做,生死輪迴不是不能夠超越的,是可以超越的。如果不能超越,佛縱然說得再多再清楚,又有什麼用?無濟於事。一定要真真實實幫助我們解決這個問題,那么佛給我們這個教誨就有價值了。

佛法不迷信,這裡首先教給我們,『汝等得佛經語』,這是你有機緣遇到佛法,看到經典了。看到之後,要『熟思惟之』,這個「熟思惟之」就是要真正明了、要理解它、要懂得佛所講的真實義。所以佛法這個修學,古德教導我們「信、解、行、證」。不是說信了就行了,信了沒有用處,你信得再誠懇,不理解也是沒有用處,那叫迷信。一定要能理解,理解了,你這個信是有理論的基礎,這個不叫迷信,這叫正信。正信是明理,不是感情的信,是理智的信。信了以後才真正肯接受佛的教訓,佛教給我們應當怎么做,我們會遵守、會奉行。

『各自端守,終身不怠』,要把佛的教訓統統做到,儘可能的把它做到,精進不懈怠。『尊聖敬善』,對於世出世間的聖賢人,我們尊敬他;對於世間善人善事,我們也要尊敬他。「敬」是性德的流露,這是真正的善行。在《華嚴經》裡面講的「隨喜功德」,它的效果能斷自己無始劫的嫉妒、瞋恨的煩惱。一般人看到好人好事生嫉妒心,那個就錯誤,那就造罪業了。佛教給我們見到好人好事要生歡喜心,要能夠隨喜,更進一步的要能盡心盡力的去幫助他,成全他的善行,成全他的善事。他修善,他修德,我們能隨喜,果報等同,沒有差別,所得的善果是相同的。

『仁慈博愛』,這「博愛」兩個字是出自佛經裡面的,外面說這兩個字的很多,這兩個字從哪裡來的?這兩個字從佛經裡面來的,出在佛經裡面。「仁慈」也有等差的,世間人的仁慈是基於愛心,是感情的,他喜歡他,他對他就「仁慈」,不喜歡就不「仁慈」了,就不會用慈悲心對他,所以叫做「愛緣慈」,他是建立在這個情愛的基礎上,這是世間法。佛法講到菩薩的慈悲是建立在「法緣慈」,比這個愛緣要看得真切,知道萬法平等,對眾生的慈悲應當和對自己一樣,所以它這是有更深更真實的理論做基礎。到佛的慈悲叫「大慈大悲」,這個大慈悲完全是從清淨心、平等心、同體之心,他知道。這個是我們中國古聖也曾經說過,沒有佛說得那么清楚,像老子所講「天地與我同根,萬物與我一體」,這個跟佛法的這個大慈大悲就很類似,佛法說得詳盡。這個是叫做真實的「仁慈博愛」,一定要把自己的心量拓開,「盡虛空遍法界」是一個自己。

『當求度世』,這個世間法佛勸我們不要求,為什麼不要求?因為它沒有一樣是真實的,它不是永恆的,它剎那剎那在變化,苦多樂少。這個話說起來是方便語,如果給你說真實話,那是唯苦沒有樂,哪有樂?這世法裡頭沒有樂,所以教我們求真實法。真實法是什麼?不生不滅,永恆存在。這個東西有沒有?有。在哪裡?在我們自己身上,在我們生活周邊,我們「六根」所接觸的沒有一樣不是。只要你能夠認識,你能夠明了,這是佛教我們求的。

在我們自己身上是什麼東西?「真心」。真心是不生不滅的,所以大乘經典裡面常說,叫「常住真心」。我們現在用的這個心,「妄心」,妄心是什麼?妄心是念頭。念頭,一個念頭生,一個念頭滅,叫「生滅心」。生滅心不是真心,但是諸位要知道,它不是真心,它也離不開真心。佛經古德有一個比喻,真心像水,比喻作水;妄心、生滅心比喻作波浪。你想想看,這個波浪能離開水嗎?波浪就是水,水就是波。所以真心跟妄心是一個心,真妄不二。佛要我們認真,要修真,不要修妄。什麼是真?當你一念不生的時候,這個心是真心,有念就起波浪了,還是這個心。心迷了才動,覺了不動,覺跟迷不相同的地方就在此地,覺心不動,迷的心就動。迷,佛法裡面講無明,無明是個動相,覺性是不動的。

所以佛法修行,它的總綱領就是「禪定」。不管修哪個法門,可以說只是方法不一樣,手段不一樣,你問修什麼?都是修「定」。我們念佛,我們用的方法是用執持名號,單單念這一句阿彌陀佛,目的在哪裡?目的在一心不亂,一心不亂就是禪定。所以你就曉得佛法宗派多,法門多,所謂八萬四千法門也不過就是八萬四千種不同的方法,不同的門徑,不同的手段,修什麼?統統修「定」,目的是恢復自己的真心。

真心是常住的,真心就超越世間,因為這個世間法不僅是講六道,連「十法界」都包括在其中,是妄心變現的。真心清淨,六祖大師說得很好,「本來無一物,何處惹塵埃」。這「本來無一物」是真心,有一物就動了,就是妄心。真心做主宰,心是定的,心是清淨的。這個清淨心的用處,那就不可思議了,清淨心像一面鏡子一樣,現在的事、過去的事、未來的事,統統照在裡面,叫「照見」。這個「見」是真正的見,真正清楚,不是推測,不是理想,是你真正見到了。這個心一動就見不到了,你所見到就有限、就有範圍、就有障礙,能力就失掉了。

真心在我們這個身體上,這心是一個,隨著我們器官的不同,它產生不同的作用,就如同我們講電一樣。電是一種,那么在燈,它就放光;在這個地方,它可以錄音。所以隨著器官不相同,它產生不同的作用,其實是一個,所以在眼叫見,在耳叫聽、叫聞,在鼻叫嗅,在舌叫嘗,在意叫知。「見聞嗅嘗覺知」,這是器官不一樣,在真心在這裡頭起的作用不一樣,就這么一個道理。

我們現在是在迷位,因為心不清淨,所以這些作用都局限在某一個器官,不能夠貫通。如果修行修到相當的程度,這個程度是什麼?心地清淨,一般講「得禪定」,在念佛人講「得一心不亂」。那就像《楞嚴》上說了,他六根可以互用,眼可以見、也可以聽、也可以嗅、也可以嘗,六根可以互用。耳本來是聽,耳也可以見。為什麼?原以一精明。它原來的裡面東西是一個,所以它這個器官可以互用,是做得到的,不是做不到。我們今天是迷,是有障礙,所以六根不能互用。到六根互用的時候,我這個身體也能見,這個眼睛四面八方都見到,不一定這一邊,後面也看清楚了,可以互用的,這要有相當的定功。

那么這是佛教給我們,凡是生滅法,凡是不是能常住的,剎那在那裡變幻的,生滅的,我們不要去注重它。這個東西有沒有?有。有這些事,不要去重視它、不要去執著它、不要去貪愛它。要知道虛妄之外有真實。六根的根性是真實的,一切萬物法性是真實的。這個「相」是有差別,是有生滅,「性」無差別,沒有生滅。如果我們會用「自性」,那就是禪宗裡面講的「明心見性」,「見性」就是成佛了,這個佛是「分證佛」,不是究竟圓滿的,在這個大乘經裡面講「圓教初住菩薩」就見性。初住菩薩就有能力示現「八相成道」,就是《普門品》裡面講的了,哪個地方那些眾生應以佛身而得度者,菩薩到那裡就示現成佛來給他說法。初住菩薩就有能力示現八相成道,像釋迦牟尼佛過去在我們這個世間降生成道一樣,他有能力示現。所以說是「明心見性,見性成佛」是成這樣的佛,不是究竟圓滿的佛,離究竟圓滿佛還早。

『拔斷生死眾惡之本』,這個「生死眾惡」的根本是什麼?經論裡面給我們說得很清楚,叫「根本煩惱」。根本煩惱有六種,這個要知道的。第一種就是「貪」,貪是生死根本。第二種是「瞋恚」。貪愛、瞋恚、愚痴、傲慢,對於聖人的教訓懷疑,他這個「疑」不是普通的疑,對於聖教懷疑,不相信。最後一種叫「惡見」,就是錯誤的見解。這總共有這六大類。六大類如果嫌多,再把它歸納一下,那就歸納成三類,這三類叫貪瞋痴,所以貪瞋痴叫「三毒煩惱」。這三類實在講還可以歸納,歸納成一個,這一個是什麼?就是貪,所以這個貪是毒中之毒。六道怎么來的?輪迴怎么來的?苦難怎么來的?統統是從這個根裡頭生出來的。所以佛跟菩薩制定修學的方法也有六種,叫六度。六度裡面第一個就是「布施」,布施是乾什麼用的?度貪愛,針對這個,這叫「拔除生死根本」。

所以佛法修學的綱領總歸納起來不外乎三學六度,三學就是「戒、定、慧」,六度是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」,佛法裡面講修學的綱領就全了。戒、定、慧也就是對付貪、瞋、痴,戒學對治貪心,定學對治瞋恚,慧學對治愚痴。六度就說得更詳細,六度,布施對治慳貪,忍辱對治瞋恚,般若對治愚痴,這個都是教給我們「拔斷生死眾惡之本」。小乘人修行偏重在三學,大乘菩薩重在六度,六度是三學的拓展、展開,所以這是我們一定要曉得。前面一章,就是第三十五品裡面跟我們講的「五惡、五痛、五燒」,我們要細細的去讀,深刻的去研究,然後下定決心依教奉行,對我們今生來世有真實的利益。

『當離三塗,憂怖苦痛之道』,這個「道」叫三惡道,「三塗」是指的地獄、餓鬼、畜生。畜生道,我們看得見,這個沒有問題,大家相信了。餓鬼道,我們看不見,地獄道就更看不見了,有沒有?所以這個地方你就對聖人的話,你相不相信?聖人會不會欺騙我們?這個欺騙人總有欺騙的理由。沒有理由卻無緣無故的騙人,那這個人神經一定不正常。佛,釋迦牟尼佛本身是王子,這世間的,經上講「富貴榮華」,他都得到了,古人常講「貴為天子,富有四海」,他這個「富貴榮華」是圓滿得到了,他不需要再去求,何必騙人?沒有理由騙人。何況他既得榮華富貴,他統統捨棄掉,他去修道去,哪有騙人的道理?這不可能。剛才說了,那無緣無故欺騙人的話,這神經不正常,神經不正常的人能夠說出這么多經典,說得清清楚楚、明明白白,這是不可能的。所以你從這些地方冷靜去觀察,諸佛菩薩沒有理由騙人,句句話是真實的。

他告訴我們,這個世間有鬼道,這個世間有地獄。實在說,跟鬼接觸的人很多,跟地獄接觸的呢?那的確就沒有。那就像經上講的,地獄只有兩種人見到,一個是罪業墮到地獄裡頭,他見到了,另外一個是菩薩到地獄裡面度苦眾生,他可以見到。《地藏經》上說,除這兩種人之外,見不到地獄,所以地獄確實沒有機會見到。那么見鬼的事情太多了,這個醫院裡的醫生相信有鬼,榮民醫院有幾個主治的醫生,主任級的,跟我是同學,我們碰到一塊,問他相不相信?相信,真有,這些人相信,為什麼?常常見到,真的見到。

當一個人生病,在病重的時候往往也見到。是去年,不是今年,去年的我們中國農曆年初一,大年初一早晨九點鐘,我們這個韓館長接到兩次電話,鬼打來的。我們「台北華藏圖書館」我們不作佛事,我們那裡只有講經沒有佛事,但是我們每一年有三次法會,這個法會是超度祖先。我們超度祖先不是超度某一家的,我們是超度中華民族百姓祖先。我們供的祖先牌位,從百家姓寫的,我們是以清淨、平等心普遍的來超度。大概這個法會都做三天,這一年三節,清明一次法會,中元一次,冬至一次,就是一年三次超度。平常是我們的同修,常常來聽經的,很熟的,那么他的家親眷屬過世,請求我們,我們隨喜給他做,不主動作佛事。那么過年這個期間,就是同修們我們也不答應,這過年嘛,不做這個事情,這是一律不準的。

前年大年初一早晨九點鐘,館長在家裡,突然來了個電話,這個電話的聲音非常悽慘,非常痛苦,哀求館長,她說她想到圖書館去。館長以為是開玩笑,鬼叫鬼叫的,叫得那么苦、那么悽慘,就狠狠的凶了她一頓,「這個大年初一裝神弄鬼,小心,我不會饒你的」,跟她凶了一頓,這把電話就掛下了。過了一會兒,這個電話又來了,來的時候她一聽又是這個人,她的兒子高貴民,他說我來接。他一接之後,一聽,他就給他媽媽講,他說這個不是開玩笑,他說聽這個聲音大概是十一、二歲的小孩,是個女孩,音聲非常悲慘,他說不是開玩笑。館長就覺得非常奇怪,對電話講「圖書館你要去,你喜歡去,你就去好了」,電話掛了,然後就回到圖書館來上班。

這一進圖書館,徐居士帶了有夫妻兩個人來見館長,見館長就要求,他的女兒昨天被車壓死了,車禍死了,館長一聽的時候,她說是不是女孩?他說是的。她多大?十二歲。她就知道了,剛才兩次電話就是那個小孩打的。她的兒子不相信鬼神,這回相信了,接到這個電話相信了,真有鬼。上午九點鐘打電話來找人,來到圖書館作佛事,這館長不能不答應,所以給她立牌位。館長來跟我講,她說「奇怪,她為什麼找我?」我說「圖書館你做主,找任何人也不行啊,她不找你找誰?」

類似這個事情,這些年當中,我們遇到很多次。但是像她這種顯著的,上午九點鐘打電話,我還第一次遇到的。那么看到鬼來聽經,這個有好幾次。已經死了很多天了,但是我們不知道,聽經的時候看到他在座,我們同修,館長有的時候很熟,還跟他打招呼。過了幾天說這個人死了好多天了,一想起來,前兩天來了。但是一想的時候就覺得有問題,為什麼?雖然跟他打招呼,他沒有理會,有的時候去碰碰他,碰碰他的時候當時不知道,以後想一想,是落空,好像不是摸到一個人,這樣的事情也有兩、三次。鬼真有,不是假的,確確實實有。那么這是講的是惡道,三惡道非常之苦,這是「憂怖苦痛之道」。末後這一段教給我們怎樣端正身心、修學淨業:

【若曹作善。云何第一。】

一切善行裡面『第一』善,佛法跟世法的觀點不相同。世間講善,總是要利益社會大眾,這個是世間善法;佛法裡面講「第一」善,是修「清淨心」,為什麼?你能夠永脫輪迴。唯有永脫輪迴,圓成佛道,才能夠救度無量無邊的眾生,這才叫「第一」善。佛在此地告訴我們:

【當自端心。】

『端』是端正,簡單的講,心地要正大光明,學佛從這個地方學起。落實在「事相」上來講,就是真正學佛人,這一生所做的行業,沒有一樁事情不可以告人的,這是心地純善。什麼事情不能告人?惡事不能告人。好事怎么能不告人?當然可以告訴人的。那么在我們中國古代也有好榜樣,司馬光就是一個。司馬光自小就誠實,以後他也是佛門裡面一個虔誠的佛教徒。他自己說他一生沒有一樁事情不可以告人,真誠!這是此地講的「端心」,心地確確實實正大光明,沒有一絲毫隱私。

佛在此地這個「端心」是不是就講到這個境界?不止,這個境界是世善,決定不墮三惡道,但是不能出三界。出三界要清淨心,這才能超越三界,學六祖「本來無一物」才行。這個雖然誠實,一生做的事情可以告人,但是裡面還有不少物,還沒有到無一物,所以這個依舊是染污的心,不是清淨的心。惡染污,善也染污,善惡都染污,所以善業生三善道,惡業墮三惡道,總而言之,出不了六道輪迴。所以佛在此地這個「端」跟世間的意思不一樣,心要清淨,唯有清淨心才能夠超越三界。心是主宰,心清淨了,這個身、語、意沒有一樣不清淨。心正直了,六根自然皆得其正。所以心是主宰,首先教給我們要「端心」。

【當自端身。耳目口鼻。皆當自端。】

底下講的這是身相。在初學的時候,外面境界會影響內心,所以佛教初學人特別重視戒律、威儀,幫助你「端心」,道理在此地。心真正清淨了,這個耳、目、口、舌、身自然都端正了。在修學歷程之中,禪家特別著重在「端心」。它對外面形相它不重視,它從根本修,心正了,沒有一樣不正。禪宗以外叫「教下」,教下裡面有一個律宗,這是專門從外面修到裡面的,禪是從裡面修到外面,它是專從外面修到裡面。戒律清淨能幫助你得清淨心。除這兩宗之外,其它各宗都要從戒律上下手,漸漸的培養清淨心、真誠心。

【身心淨潔。與善相應。】

這個地方講的『善』不是善惡之善,善惡之善,那個善也不善。此地所講的這個「善」是本性本來就沒有惡,本來無惡,善也是惡,這個諸位要知道的。清淨心中善惡都沒有,那就叫真「善」了。儒家講「止於至善」,至善也是這個意思。凡是有相對的就不是真的,所以這個意思非常之深。身心完全離開相對,那你就得大自在,得真正的清淨端直了,這是真正得到。

【勿隨嗜欲。】

『嗜』是嗜好,『欲』是欲望,這些是煩惱,這不是真實的,為什麼?這些都叫生滅法,這是妄想、妄念,決定不能隨它,這個要有高度的警覺心。有這一些妄念生起,立刻就警覺。

【不犯諸惡。言色當和。】

這個李老師在旁邊這個小注,他注的「身、口、意」,也說得很好,這個也很踏實。「意」就是「貪、瞋、痴」。這『不犯諸惡』,「身」是「殺、盜、淫」。「言」是口業,「不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語」。總而言之,這個三句就是總結前面的三十五品所說的,這一句就把它總結了,決定不犯十惡,決定遵行五戒。

【身行當專。】

這一句話非常重要。世出世間法,無論是做學問,無論是從事任何的事業,出世間修行證果,關鍵都在這一句,要專要精,才能夠成就。佛法法門很多,各隨根性,真的跟世間法一樣,對於許許多多的學術、許許多多的行業,你喜歡哪一種,你就可以選擇哪一種。你在這一行業裡面要有成就,必須要專心、要專注,那才有可能。

佛法修學也是這個原則,大分,在中國佛教有十個宗派,「小乘」兩個宗派,「大乘」八個宗派,一個人專求一宗,他一生當中會有成就。如果樣樣都想學,那要特殊的天才,不是人人可以能夠做得到的。我們古人講「通家」,他樣樣都通,那是非常了不起,特殊的才賦,不是一般人能做到的。一般人不是不能成功,專一就一定成功。譬如我們學這個經典,我用十年的時間我學一部經,這一部經一定可觀,下了十年功夫,現在講專家了。我十年學十部經,這十部經都學得勉勉強強,一部也不能成為專家,跟人家比一比差不多,不能比人強。十年一部,我別的不如人,這一部人不如我,就是這么個道理,所以一定要專精。

現代人根性遠不如古人,從什麼地方說?就是專精、老成比不上古人。古人一生當中從一門深入,他有耐心,他願意做,現在人不肯。現在人一下手就要博學多聞,學了一輩子一樣也沒學通,這就可惜了。所以我們看到歷史,在佛門裡面看到這個《高僧傳》、《居士傳》,讀這些傳記,我們常常會受感動,為什麼別人修學,少的三年、五年,人家就開悟了,就有成就了,縱然是多的,也不過是十年、二十年,他就有成就了。我們跟人家比一比,我們的聰明、智慧、才華,說實在話不輸於古人,為什麼我們不能成就?追究其根本的原因,他專,我們雜,弊病就在此地。他專精,我們是雜修亂修,所以用的時間比別人多,講到成就是大大的比不上古人,這是我們應當要痛戒的。所以我在很早就提倡,勸勉年輕的同學們,下定決心用十年的時間學一部經,專精一部。

我早年在佛光山,星雲法師請我去的時候,那個時候是民國五十七年、五十八年的時候,佛光山是剛剛開山,辦一個「東方佛教學院」,有一百多個學生,請我去做教務主任。我就跟他建議,一個學生學一部經,專攻一門,我們來輔導他。他聽了我的話也很贊成,但是不能接受,什麼原因?他說這種課程就不像佛學院。我說是的,是不像佛學院,但是決定成就人。你一百多個學生,打個對摺,能有五、六十個人成就的話,各個是專家,那今天佛光普照全球!講《阿彌陀經》的,有阿彌陀佛,這十年功夫下去,他專家了!哪一個能比得上?你要聽《普門品》的,那一位是觀音菩薩,專門攻《普門品》的。各個都是專家,不要做通家,去做專家。

我過去跟李老師求學的時候,李老師對學生的教學就是「專」。我們那時候學生不多,只有二十幾個人,但各個都成就了。我們教學的方式是採取中國古老私塾的教學。他也沒有辦佛學院,台中蓮社叫經學班,專門學講經的叫經學班,有二十幾個學生跟李老師學講經。他的方法,每一個人學一部。你想學兩部,他就不教你,只可以學一部,專精一部就能夠通了。所以我受的這個教育還是私塾教育,不是佛學院的教育。佛學院的教育很難有成就,為什麼?心是散亂的,太多了。一天這個鐘點上這個課,那個鐘點上那個課。學生一個學期下來,我都常常問學生「學了什麼?」「不知道學什麼。」說得好聽一點,學一點佛學常識,佛學皮毛,什麼都不會。

我們在李老師的會下,那就不是這樣的,一個月要會講一部經,你一個月要不能學一部經,就被淘汰掉了,但是他那裡所教的經是小部經,沒有這么長的。一部經最長講十次,最短的講三次,他要求學生的這個普通的標準是講五次到七次,就是你學會到外面,有人請你講經講五天,講一個星期。這個經典一個月要學會,一個月要學會一部,專攻啊!這個方法比現在一般佛學院的教學好,好得多,確實有成績表現,這是他老人家的教學方法。

雖然能成就,我在那個班上出來的,不夠精,粗枝大葉懂了,沒有真正深入。如果這一部經用十年的功夫入進去,那就不得了,那真的成為專家了。像我們學《阿彌陀經》,《阿彌陀經》是五次到七次講圓滿,這初學啊。學熟了,我在台北講《彌陀經疏鈔》,那個帶子不曉得此地有沒有,我是第二次保存的一套完整的錄音帶,總共好像是有一百三十多個,一部《阿彌陀經》。一次跟現在的一樣,九十分鐘,好像是一百三十五個帶子,也是一部《阿彌陀經》。《阿彌陀經》三次可以講完,三百次也還講不完,可淺可深,可長可短,要深入啊!真正深入了,樣樣通達,所以一經通一切經通。雖然一切經通,還是專講一樣,專學一樣,專弘一樣,給後學人做一個模範,做一個典型,使人知道有一個入門之處,這個非常重要。這是『身行當專』。

【動作瞻視。安定徐為。】

這就是我們講日常生活當中一舉一動要穩重、要大方,這是屬於威儀,應當要學習的。

【作事倉卒。】

這個『倉卒』,「卒」(ㄗㄨˊ;zuˊ)念「卒」(ㄘㄨˋ;cuˋ),是古字。

【敗悔在後。】

『敗』是失敗,『悔』是後悔。不能成功的。

【為之不諦。】

『諦』是真實,你做得不踏實,你做得不認真。

【亡其功夫。】

那么你這個是失敗的。無論是世法與佛法,這個修學成敗關鍵在哪裡?我們不可以不知道。好,今天就講到此地。

無量壽經(第五十集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名:02-012-0050

請掀開經本,第七十三面第一行:

【如貧得寶第三十七。】

佛在這一章、這一品經裡面要跟我們說善因善果,勉勵我們精進,務必要斷惡修善。請看經文:

【汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。】

我們先看這一小段。『廣植』,「植」是培植,就是培養的意思。『德本』有兩個意思,在一般的說法,大乘菩薩修學的綱領就是六度,六度是萬德之本,如果說小乘,則是三學「戒定慧」,這個是小乘德本,大乘則是以六度。要是以本宗來說,那就是「執持名號」。這一句名號功德不可思議,但是名號一定要相應,那就是萬德之本。如果不相應,光是口、嘴皮上念這一聲佛號,這個心與口不相應,這就不行,那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」,所以一定要相應。

怎么叫相應?前面一品講得最好,頂重要的,端正自心。心端正,身自然就端正了。換句話說,這一句佛號一定要喚醒自己,使自己的心愿同佛,解行也同佛,那個名號功德完全顯露無遺,這個是萬德之本。由此可知,執持名號兩種人相應,一種人對於經典非常熟悉,這一句佛號就把經裡面所講的義理、教訓統統喚醒了,自己起心動念決定不敢違背教訓,這是一種人。第二種人,雖然對於經教不熟,甚至於沒有讀過也沒有聽過,但是他能夠老實執持名號,那也行,這一句名號使他妄念不生,這也是符合「德本」的意思,能夠破一切妄想執著,使他的心恢復到清淨光明。

這是佛在此地教給我們,「廣植」就是一切時、一切處、一切境界,這個境界就是我們講的順境、逆境,不管是順境也好、逆境也好,這一句佛號不能中斷。這個精進念佛,實在講就是平時的培養,養成一個念佛的習慣,要把這個習慣套用在日常生活當中。當然你在道場念佛,因為有護持的人,有人照顧,沒有人來打攪你;平常在你生活當中,你遇到許許多多的事,應該怎樣善巧方便來應付,使自己的功夫不間斷,這樣就好。

『勿犯道禁』,這個「道禁」就是指的戒律。佛為我們初學的人、為老修行人,制定了許許多多的生活規範。這個禁戒,就是戒律,它的作用無非是防微杜漸,也就是防止我們犯過失,防止我們迷失本性,防止我們喪失清淨心,它的作用在此地。所以佛家常說「因戒生定,因定開慧」。由此可知,這個戒律在佛法裡面是屬於手段,必須依這個手段才能夠達到禪定,那么在我們這個本宗裡面講就是「一心不亂」,必須要持戒。在我們這一部經裡面,前面幾章都是說的禁戒,這個地方教我們「勿犯」,就是一定要遵守。佛在前面教給我們的這些禁戒一定要遵守。

『忍辱精進』,「忍辱」在此地是講的耐心。在世間處事待人接物要有耐心,決定不能夠急躁,決定不能夠倉促,前面講「作事倉卒,敗悔在後」。要有耐心,要有敬心,要小心謹慎,這些意思都包括在「忍辱」裡面,就是要忍耐。學佛更應當有耐心。念佛法門在所有法門裡面比較起來的確是易行道,那個易行道也不是我們想像當中那么容易,那你就錯了,是跟其他法門比較,容易。一定要念到功夫成片,功夫成片也不是一蹴就能成就的,所以要有耐心去念,要有長遠心去念,不要急躁。俗話常說「欲速則不達」,你要想求很快成就,不可能,決定達不到。那個求快成就的心,很勇猛,很急躁,容易著魔。這個念佛人,說實在話,遭魔障這個機會比較少,很少見到;這個最容易見到的是「禪」跟「密」,這是非常容易惹魔障的。淨宗在精進念佛的時候,這個心太急、太躁了,也會遭到魔障,這是我們必須要知道的。所以學佛無論學哪個法門都要用平常心、平等心、清淨心、長遠心。這個平常心是這樣講法的。這就叫做「忍辱精進」。

『慈心專一』,人真正到「忍辱精進」,他對人對事自自然然就流露出慈悲了。慈悲,簡單的講就是利益眾生之心,確確實實能夠捨己為人。對自己看得非常淡薄,沒有執著,所以他能夠全心全力的幫助人、成就人,這是「慈心」。「專一」前面說過,這個地方特別是在道念上,就是前面佛教給我們「發菩提心,一向專念」,這就是「專一」。真正發願希望這一生決定得生淨土,我們就老實持名,這就「專」了、就「一」了,是以執持名號為我們主修的法門。

【齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。】

這是佛在經上給我們說的。這一句話要善於體會,否則的話,會錯了意思,這麻煩就大了。這會錯意思,「原來在我們這個地方修行,修一日一夜都勝過西方極樂世界的一百歲,那還是不要去了」,要這樣看法就錯了。佛在此地講的話有沒有錯?沒錯。這個話是一種勉勵的話。為什麼我們這邊修行會超過西方極樂世界?西方極樂世界環境好,只有善,沒有惡,只有善人,沒有惡人,只有善事,沒有惡事,在那邊修行容易,容易就不希奇了。我們這個地方修行不容易,人事環境惡劣,物質環境也惡劣,在這樣一個惡劣環境當中能修善,這個不容易,這是值得獎勵的,就是這個意思。所以說這個地方是真正不容易,誘惑的力量非常非常之大,這是我們要認識清楚。

所以我們修西方淨土,在這個五濁惡世環境裡面,以短短數十寒暑奠定求生西方淨土的根基,這就對了。如果不求生淨土,這一轉世就有「隔陰之迷」,就有「退轉」,這個是事實。「隔陰之迷」,前生所修的就忘得乾乾淨淨,縱然遇到緣,還得要從頭來起,這叫「隔陰之迷」。「退轉」,遇到退緣決定會退轉。我們在前面看到阿闍王子與五百長者,那就是一個非常明顯的例子。這些人在過去生中曾經修菩薩道,這經講「住菩薩道」,那么換句話說,他是菩薩的地位,現在這一世做王子、做長者,這從菩薩退下來,這退轉了。算他過去善根相當深厚,他過去曾經供養四百億佛,這個退轉還沒退到三惡道,退到人間還算不錯,還有榮華富貴可享,過去生中善根深厚,這「退轉」,這些事情不能不知道。

古德對這一句經文也有個比喻,比喻得也很好。他比喻,譬如說布施,貧困之人布施供養一塊錢,很難得,真不容易;那個家財萬貫的,布施個一萬、十萬,那是九牛一毛,一點不希奇,佛菩薩對他不讚嘆,對那個出一文、一塊錢的,對那個讚嘆,為什麼?不容易,太難得了。難得是難得,這一塊錢能做多少事?做不了事情。那個大富長者布施那些錢,雖然不值得讚嘆,對他來講太少太少了,可是有用處,它是一筆相當的數字,能做一些事情。這就把西方極樂世界修行比喻那個大富長者的施捨,我們娑婆世界修行是貧困的施捨,難能可貴,這我們一定要曉得。

知道難能可貴就更要認真努力精進,但是目的一定求生淨土,決定不能動一個念頭,「我生生世世在娑婆世界修行就好了」,不會如你意的。你生生世世在這個世界修行能不退轉,那真的就不必到西方極樂世界了。這是決定保不住的,決定有隔陰之迷,決定有退轉,還是西方極樂世界無量壽,這一定要認識清楚。所以佛講的話是非常正確,沒有講錯,我們不能夠把意思會錯。

【所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫髮之惡。】

這我剛才講了,西方極樂世界修行容易,積功累德是不足以為奇。

【於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。】

這個『他方』國土是指「他方」某些國土,不是全部的。因為他方世界有不少其中情況跟我們娑婆世界差不多,還有一些世界還不如我們娑婆世界。比我們好的有,不如我們的也有,跟我們差不多的也有。這是說比我們殊勝的,比我們好的這些世界。

『十日十夜』,這個念佛法門,佛教給我們精進念佛的方式,有一天一夜、兩天兩夜,到七天七夜,這是我們講打佛七,七天七夜。這個經裡面跟我們講十天十夜,還有一些經裡面跟我們講的三個月,就是九十天,這是時間長短不定,時間長短各有好處。時間短的也能收到很好的效果,因為時間短,他這個精神力量凝聚集中,功夫容易得力;時間長也有時間長的好處,他能夠在十天,或者在一個月、在三個月,這么長的時間守住一心不亂,這個也非常之難得。

但是佛給我們說的這一些,我們怎么個做法,總在緣分,沒有緣分,這個不行,時間愈長,緣愈殊勝。因為有道場、有善知識領導,還要有一些真正發心的道友來護持。這個閉關叫護關,念佛叫護七,也就是說他們這一些人在旁邊照顧,這都是非常之難得,這照顧的人很重要。念佛堂裡面要人照顧,念佛堂外面也要人照顧,外面是什麼?不能讓別人來打攪。我們在這裡念佛,譬如說念佛七天,這個七天閒雜人決定不能進來,你進來了,這個道場就破壞了,所以一定要有「外護」。還要照顧飲食起居,生活上要照顧到。「內護」,就是佛堂裡面,這個「內護」多半是出家人,居士們自己護持也可以,也一樣。

這個護七的人不是念佛的人,護七的人不念佛,他念佛就不能護七了。護七的時候要看到每一個念佛人的狀況,他昏沉了,要去提醒他一下,不準講話,用什麼方法?在佛堂用幡,那個小小的幡。你昏沉的時候,譬如你坐著念佛的時候打瞌睡,點頭了,這個幡在你臉上碰一下,讓你警覺,不能說話,你自己警覺把精神提起來。如果實在不行,你就起來繞佛,或者起來拜佛,換一個方式。因為彼此都不講話的,這個佛堂裡頭一句閒話不能講。所以這個內護的人就要看每一個人的狀況,這叫巡幡。每一個的人狀況要看得清清楚楚,要照顧他們用功,用功要如法,要得力。所以緣不足就很難了。

但是現在實在講比古時候有方便之處,會用心的人不亞於古人。現在我們可以用錄音帶,可以用念佛機。這個念佛機比錄音帶還好,錄音帶還要翻帶子,很麻煩,這個不必翻帶子,自己在家裡面就可以用功。如果同參道友,兩個人、三個人都行,都很好。兩、三個人在一起,一個月念一次,念個一天一夜,人數不要多,最多不要超過五個人。家裡面念佛,三個到五個是非常理想。這是講「十日十夜」,這個在現代人是比較上難了,大概在一年長假期間可能有這個時間。有這個時間,還要你家裡面得閒,抽出這么長的時間來念佛。這個叫有道場、有助緣才能夠如法。這是說明我們這個世界濁惡,修行之難。他方世界比我們殊勝,那一邊的眾生修善的多,作惡的少,不像我們這個世間,我們這個世間造惡業的多,修善的少,這就顯得非常非常的困難了。這底下就說了:

【所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。】

所以修行容易。我們這邊難,難,所以才說勝過他們,這樣惡劣的環境當中能夠獨自修善真正是不容易。

【唯此世間。善少惡多。】

就自己本身來說,我們如果認真反省一下,在沒有接觸到佛法之前,我們起心動念是善念多還是惡念多。學了佛之後,果然認真依教修行,逐漸逐漸我們起心動念、造作言行,慢慢的善多了、惡少了。惡還是有,不是沒有,少了,善多了,這個是境界慢慢的轉過來了。那么我們再看這個社會,看本國、看外國、看全世界,這是看大家的共業,佛講的這個沒錯,善少惡多。

【飲苦食毒。】

這個是事實。說的是比喻,『苦』是什麼?「三苦、八苦」,這是果報。『毒』,貪瞋痴三毒。

【未嘗寧息。】

這一句說從來沒有停止過。正因為如此,在這樣一個環境裡面,八苦、三毒環境裡面,他能夠斷惡修善,能修清淨心,這個不容易,這是諸佛菩薩所讚嘆的。佛在此地說這些話都是勸勉我們,我們在這個環境當中要知道回頭。

【吾哀汝等。苦心誨喻。授與經法。悉持思之。悉奉行之。】

佛對於世出世間的狀況,也就是真相,看得太清楚了。看到我們墮落在輪迴之中,起惑造業。「惑」是迷惑,迷惑就是對於自己本身、對於自己的生活環境的真相,完全不了解。因此,我們平常想錯了、看錯了、說錯了,也做錯了。錯了,後面有惡報,這個報應還是要自己去承當,沒有人能夠代替你,這是苦不堪言。佛看在眼裡,今天緣成熟了。什麼叫緣成熟了?我們能夠相信佛的教訓,能夠接受佛的教訓,這佛菩薩就來了。所謂「佛氏門中,不捨一人」,一個人也不會捨棄。要緣成熟,這能信、能願、能行,這成熟了。

我們遇到這個經典,佛哀憐苦難的眾生,苦口婆心教誨,曉諭我們。『授與經法』,「經」是經典,「法」是方法。經典給我們說明事實的真相,方法是教給我們如何離苦得樂,如何超越六道,如何圓成佛道。這個圓成佛道,換句話說,就是真正得到究竟圓滿之樂。

那么佛既然把經典、方法給我們了,我們應當『悉持思之』,「悉」是完全接受,百分之百的接受過來,不但接受,要保持,永遠不能夠把它失掉。「思之」,常常能夠思惟,能夠想念,如大勢至菩薩所說的「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,我們要常憶常念,這就是「悉持思之」。

『悉奉行之』,佛在經典裡面的教誨,佛教我們要斷的,我們真的要把它斷掉。譬如前面給我們講的五惡、十惡,這個是要斷的,佛說要斷,我們就把它斷掉。五善(五善就是五戒)、十善,佛教給我們要做的,我們就照做。西方極樂世界佛勸我們去,我們就去,毫不猶豫;娑婆世界佛勸我們離開,我們就離開,沒有留戀,一切順從佛的教誨,這就是「悉奉行之」,這才是佛的真正弟子,這才是經典上常講的根熟眾生。這個人根性真的成熟了,他確確實實是依教奉行,沒有猶豫,沒有懷疑。

【尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。】

不但我們自己要遵從佛的教訓,依教奉行,而且要盡心盡力去勸別人。我們的周邊,『尊』是家庭裡面的尊長,父母、長輩。『卑』是兒女、子侄,是晚一輩的。我們自己得到佛法真實殊勝的利益,不能把這些人忘記掉,要把佛法介紹給他們,勸勉他們來學習。『男女,眷屬』,這是講自己的親族,從一家到一族,再到你的親戚『朋友』。『轉相教語』,他們得利益了,他們也會教別人,這才能真正報佛恩,把這個真實之法,互相的勸勉、互相的介紹推薦,擴展到一個鄉、一個城市、一個國家,再擴展到世界,社會才會祥和,世界才有和平。佛在此地教我們用這個方式把佛教教育推廣,這是真正的上報四恩,下濟三苦,否則的話,每天念這個回向偈,口裡是念了,沒有去做。怎么做法?這一段經文裡,佛就具體教給我們做的方法。所以回向這個偈子念了,要兌現的,不能空口說白話的,要認真去做,去影響別人。

【自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。】

這個三句說得非常好,不但我們自己修行,把佛法推薦給別人,不僅僅是有言說,而且有身教。我們自己給他做一個榜樣,你把佛法介紹給別人,他才會有信心。如果我們說佛法怎么好怎么好,自己沒做到,那別人聽了未必肯相信。自己要做到,這樣幫助別人啟發信心,這就對了。所以『自相約檢』,「約」是約束,「檢」是檢點,自己的起心動念、言語動作,都要根據經典的教誨,要知道約束自己,要知道檢點身心。

與大眾相處要『和順』,「和」就是講的「六和敬」,講的六和,「順」就是「恆順眾生」。「和」與「順」不是以感情做基礎,是以理性的,所以叫『義理』,這個非常重要。恆順眾生是有理論做依據的,不是感情的,感情的那還得了,眾生要做「殺盜淫妄」,你也跟他隨順,那就不得了了,那這個世界就大亂。所以說它是理性的,是智慧的,在恆順裡面啟發對方,轉變對方,那就對了,這個就可以順從了。不能令對方覺悟回頭,這就不能夠隨順。

『歡樂慈孝』,這個是處事待人最基本的要求,是佛菩薩對我們的要求,我們也必須真正的做到。正是大乘經上常說,菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心,歡是「歡樂」。菩薩決定沒有傷害眾生的念頭,當然更沒有傷害眾生的行為,所以才能夠得到「歡樂」,自己歡樂,人人見到都歡樂。慈悲是大慈大悲,這個慈悲裡面沒有分別執著,是平等的慈悲,清淨的慈悲。

「孝」這個字,這是修學的大根大本。我過去講《地藏經》,去年還講了好幾遍,就是講一個「孝」字,整個的佛法就是孝道的發揚光大。這一個字在中國字彙裡面,「六書」裡頭屬於「會意」,上面是個「老」字,下面是個「子」字,這就給我們說明了上一代跟底下一代是一不是二,你要看作二,那就錯了。所以西洋人有代溝,我們中國沒有,中國要一有代溝,「孝」字就沒有了,分了家,就沒有了。上一代還有上一代,下一代還有下一代,佛法所說的「過去無始,未來無終」,這就是「孝」字的意義。

外國人對於中國祭祖宗,他永遠不了解為什麼要祭祖宗,那就是他永遠不知道一切眾生跟自己是一體,他不曉得。這個「孝」字就是說:豎窮三際,過去、現在、未來。橫的就是十方,整個宇宙就是自己一個人,就是自己的一體。所以這個慈悲愛心哪有分別!哪裡有異見!不但沒有分別,連知見都沒有,所以這個叫大慈大悲。佛度眾生,佛需要眾生感激嗎?不需要,絕對沒有這個意念。為什麼要幫助眾生?眾生跟自己是一體,自己幫助自己還要感謝嗎?所以這個字的真正意義,知道的人不多。

中國的文字充滿了智慧,我們連遠祖,沒有見過面的,聽也沒聽說過的祖先,還要祭祀,還要紀念他,眼前父母,哪有不敬、哪有不孝的道理!這不可能的。所以儒家講「慎終追遠,民德歸厚」。這一句話雖然說的在形式上,理論極其深廣。「民德歸厚」,這是講風俗人心淳厚,這是講祭祀的效果,殊不知這個效果是有非常深廣的理論基礎在。它不是一種對付一切人的一種手段,你這樣想法它就錯了,它實實在在是有原理的依據,那就是天地萬物與自己確確實實是一體。

我們佛法裡面講「三身」,「三身」裡面最重要的講「法身」。「法身」是什麼?法就是一切萬法,包括過去、現在、未來,一切人、一切物、一切事,一切現象統統包含在其中。這是什麼?這就是自己的本身,真身。誰知道?如果你知道了,認識了,那就叫你證得了清淨法身,你證得了。我們這個身也是「法身」裡頭的一部分,不是在「法身」之外,是「法身」一部分,這個意思很難懂,很難體會。

所以古來的祖師大德常常以夢境來做比喻,讓我們從這個地方體會。因為夢境,每個人都有作夢的經驗,夢的時間很短,醒來的時候還記得很清楚,這個好比喻。當我們在作夢的時候,夢中當然有自己。什麼人曾經作夢,夢裡頭沒有自己,這是不可能的,夢中決定有自己,還有別人,有山河大地,也有虛空。醒過來之後好好去想一想,想什麼?想那個夢從哪來的?整個夢境是自己心變現出來的,那個境、相是虛妄的,「凡所有相,皆是虛妄」。能現相的那個不虛妄,所現的相是虛妄的。能現相的是你的心,這就講「全妄即真」,那真的是心。整個夢境是妄境,整個夢境就是你的心。「全心即夢」,整個心就變成夢中的境界。我們要問,夢中哪一樣不是自己?夢中自己是自己,夢中所有的人還是自己,自己心裡變現的,夢裡面山河大地還是自己,夢裡頭撿一塊石頭也是自己,沒有一樣不是自己。除了自己之外,沒有一法可得,這個容易體會。

以小來立大。我們眼前山河大地、宇宙太空,哪一法不是自性變現的?統統都是的。哪一天你要承認了,所有一切眾生、山河大地全是自己,恭喜你,你成佛了,你證得了「法身」。證得「法身」,當然「報身」、「應化身」全都得到了。現在明明就在眼前,你死都不承認,這個沒有法子了,死不承認,這叫迷惑顛倒。諸佛大菩薩跟我們有什麼差別?他承認了,他明白了,是真的,不是假的,所以他才能盡孝。這個孝要真正做到圓圓滿滿,成了佛才能做到,不成佛,決定做不到。不成佛的時候,你做得是非常非常有限,非常非常窄小,因為你只承認了一點點,這一點點之外,你統統不承認,所以這個孝道、孝慈就不能做到圓滿了,這是我們一定要知道的。為什麼諸佛菩薩能夠大慈大悲,我們做不到?道理就在此地。

【所作如犯。則自悔過。】

過失是決定免不了的,古人常說「人非聖賢,孰能無過?」聖賢人之中,在佛法講是大聖才能夠免除過失,賢人以下還是在所不免,哪能說沒過失!「知過能改,善莫大焉」。最大的善就是改過,改過就是聖賢之道。人能夠自己知道自己的過失,佛家講的開悟、講的自覺。自己覺悟了,自己知道了,知道自己的過失,這叫開悟了。悟後要緊的是修行,修行是什麼?修行是改過,改過是修行。知過是開悟、是覺悟。知過改過就是真實的功夫。這一些我們都要清楚、都要明了,不能把意思會錯。

凡夫過失就太多太多了,自己不知道,不會發現的,所以叫迷惑顛倒。讀經、讀聖賢書,目的何在?目的是讀這些書會發現自己的過失,藉著聖賢教誨、藉著經典善書,幫助我們開悟。藉著諸佛菩薩、聖人的教誡,幫助我們修行,這就是能夠:

【去惡就善。朝聞夕改。】

覺悟要快,改過要快,這個要講求時效的。不能說今天知道過失了,「不要緊,再過兩年再改」,那就壞了,那這問題就嚴重了。發現過失馬上就改,這是真正修行,這叫真精進。

【奉持經戒。如貧得寶。】

這是叫我們把『經』、把『戒』要看重,為什麼?「經」幫助我們開悟,「戒」幫助我們改過修行,沒有這兩樣東西,我們就永遠在迷,永遠都在錯,所以對於「經戒」就像貧人得到珍寶那樣的愛惜。

【改往修來。】

以往過去了,知道過失,我將來就不會錯了。

【灑心易行。】

『灑』就是洗刷,刷心。心裏面污穢、骯髒的是什麼?是煩惱、是妄想、是執著。把這些東西把它洗得乾乾淨淨,恢復到自己清淨心。『行』是行為,像前面所說的,身「殺盜淫」,口「妄語、兩舌」,這一些不善的行為,「易」是把它換過來、改過來,斷惡修善。

【自然感降。所願輒得。】

一個人真正覺悟了、真正回頭了、真正改過自新,與諸佛菩薩、天地善神,它就起感應的作用,所以『自然感降』,感應降臨。佛家常講「佛氏門中,有求必應」,為什麼有求必應?感應不可思議。『所願輒得』,你的願求沒有一樣不圓滿。底下一段是具體給我們說出來有求必應,這一段文很重要,很難得,古大德在許多著述裡面常常引用這一段文:

【佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。】

這一句是總說。『佛所行處』,釋迦牟尼佛在世的時候,佛所到的這些地方,佛反正到這個地方沒有白來的,一定在那個地方講經說法,教化一方,沒有白來的。說來了就走了,沒有這回事情。我們明白這個意思就曉得這一句話真正的意思:是佛陀教育推行普及的這個處所。我們用這個講法,大家這個意思就很清楚了,就不會模糊了。是佛教教育在這個地方推行,在這一個地方傳播,在這一個地方教學。

『國』是國家,『邑』是都市,『丘聚』是村莊。這個意思就是說:大,是一個國家;小,一個城市,或者一個村鎮,只要有佛教的教化,有佛教的弘揚,那么這個地區就會蒙佛的教化。這個『化』是講教學的成果。

古時候教育的目標跟我們現在不相同,我們現在教學的目的都是希望得一種技能,將來在社會上能夠謀生,它目的在此地。我們中國古人教育的目的不在此,佛家教育目的也不在此。古人教學的目的,目的是變化氣質,是希聖希賢。讀書做什麼?讀書志在聖賢,做聖人、做賢人,目的在此地。佛法呢?佛法目的在超凡入聖,這叫「化」。我們凡夫,從凡夫一變化就成了聖人了,這個是教學的目的。所以儒家最低的標準是君子,再往上,賢人、聖人,它教學的目標是三個等級。我們佛法教學也是三個,阿羅漢、菩薩、佛。這叫「化」,變化氣質,這是教學真正有了成就了。那么再說得簡單一點,化惡為善,這些人過去都是惡行,現在統統感化了,全都斷惡修善,化凶為吉,化禍為福,化暴戾為祥和,這個是它教學的目標。

【天下和順。】

『和』是和睦,『順』是順而不逆。這個「順」具體來說是人人明理、順理,人人守法、順法,這個社會當然祥和。

【日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。】

這個四句就是前面所講的「灑心易行,自然感降」。這是說的什麼?說的是自然現象,我們今天講的自然生態,自然現象包括了自然生態。現在人不相信,認為這些東西與我們沒有關係。你跟他講有關係,他死不承認。有沒有關係?有關係,有非常密切的關係。剛才講了,山河大地一切萬物是自心變現的,心要善,外面環境就好,風調雨順;心不善,心不善就天災人禍,什麼都來了,這一些災祥(災禍、祥瑞)統統是人心。

現在全世界的人都知道,我們居住的這個地球,環境污染是非常嚴重,這個大家都知道。科學家在那裡推測,如果要不加強防止污染,五十年之後這個地球上不適合人居住了。換句話說,人也像從前恐龍一樣,從這個地球上絕跡了,不適合生存。所以全世界的每一個地方政府都要加強環保。我們要問有沒有效?我們學佛的人可以斷然說一句,沒有效果。為什麼沒有效果?環境的污染是從心地污染感應來的。如果要防止環境的污染,從哪做起?從淨化人心做起。人心清淨了,外面環境自然就清淨。現在人心那個染污的程度比環境污染不曉得嚴重多少倍,但是大家不覺悟,不知道如何來防範心理的污染,這個不得了!

我們佛法,經典上佛常說「依報隨著正報轉」,依報是環境,正報是人心,環境是隨人心轉。我們中國古代,大家讀讀歷史就曉得,凡是國家有大災難的時候,天災人禍,從前皇帝都要齋戒素食,來認真反省我有什麼過失,為什麼遭這樣大的難,這個有道理。在遇到災難的時候,他會反省、他會思過,努力的斷惡修善、改過自新,希望迴轉天意,就是這個自然的災害,這很有道理,這個絕對不是迷信,非常合理的。但是現在人不相信,這是最可怕的一樁事情。

人人能夠接受佛的教學,依教修行,「灑心易行」,這個自自然然天下和順。人和,人和之後才能得到天和,大自然也和順了。『日月清明,風雨以時』,風調雨順。需要雨水的時候,這個雨下得恰到好處,不多不少,這是人心之所感。你們在這個世間上,你要問,現在這個世界將來遭大災難,哪個地區不受難?你從哪裡去觀察?不要迷信,那個什麼風水算命、預言都不可靠。真正明理的人從哪裡觀察?哪一個地方的人心好,那個地方就安全,那個地方就不遭災難。這一個地區的人善良,不造惡業,人民和善,這個地方決定是好地方,不會遭到大災難的。居住的這個地方,這個地方人心不善,將來大災難的時候,他也逃不了。

『災厲不起』,「災」就是災難,天災人禍。『國豐民安』,「國」是國家,「豐」是這個物產豐富,人民生活富裕安樂。

【兵戈無用。】

沒有戰爭。

【崇德興仁。】

『崇』是崇尚、遵從。『德』是道德。每一個人都崇尚道德,都能夠以仁慈的心待人接物。『興』是興起,就是心裏面發出來都是仁慈。

【務修禮讓。】

『務』是務必,一定的。講『禮』。彼此互相都能忍『讓』,這就沒有爭執了。

【國無盜賊。】

前面是沒有天災,這裡沒有人禍。戰爭跟『盜賊』都是人禍,這沒有了。

【無有怨枉。】

『怨枉』是冤屈。這個冤屈與底下一句有密切的關係:

【強不凌弱。】

『強』的欺負『弱』者,這就有冤枉了。這個勢高的人,地位高、勢力大,以勢欺人,或者有財富的,以他雄厚的財富去侵沒別人,這個都是社會不平的根源,也是社會動亂的根源。那么這些現象,在一個佛教育盛行的地區裡面,因為大眾都接受佛的薰陶,這些惡念、惡行都改過來了,都沒有了,所以這個地區沒有冤枉的,沒有「強凌弱」的這些事情。

【各得其所。】

人人都得到安居樂業。所以說「富貴者安於富貴,貧賤者安於貧賤」,這很不容易。今天大家都曉得,這個社會動亂的根源是什麼?貧富不均。一定要貧富均了,這個社會才不會動亂了,給諸位說,貧富永遠不均,為什麼永遠不均?每一個人造的善惡業不相同,那怎么能均!要社會祥和,需要教育,人人知道事實真相:他富貴,他前生修的布施多,他應該收得多。「種瓜得瓜,種豆得豆」,他種得多,他收得多,應該的,我沒種,沒種就沒得收。我看到他多得,我也不會嫉妒他,也不會怨天尤人,曉得什麼?知道因果,知道事實真相,所以他心就安了。所以「富貴安於富貴,貧賤安於貧賤」,各人心都安了,富有的人家會布施幫助那一些清寒的。

中國這個幾千年的歷史,我們的社會是長時期的安定,動亂的時間不多。動亂就是改朝換代,動亂時間都不長,長治久安的時候長、多,什麼原因?教學,儒家的教學,從漢朝以後再加上佛法的教學。而中國過去對於教育是非常重視,在行政組織裡面,教育列在第一位,在國家施政的項目里列為第一位,從前六部裡頭,第一個部是禮部,禮部是教育部。中國從漢以後是雙重教育,宰相底下,這個禮部教育是推行孔孟的教育;直接歸皇帝管的,這是佛教教育,要用現在的話來講就是社會教育。因為他是皇帝,自己負責來推行,所以他這個教化的面,廣與深度都超過了孔孟的教學。

所以大家彼此相安無事,大戶人家欺負弱小的有沒有?有,畢竟是少數,不是多數。因為這個富貴人家讀書的機會就比較多,讀書就明理,知道應該怎么做人、怎么處世,讀書在明理。如何保全自己的富貴?如果是不仁不義,縱然有富貴榮華,那個時間非常短暫,很容易消失掉的。懂得如何來保持,他才能夠傳多少代,這個一定要明理。儒、佛這個教學對於世道人心的影響非常之大,對於這個社會的安全、人民的幸福有真實、直接的貢獻。好,我們今天就講到此地。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!