大乘無量壽經(第十六集)1998/6/27新加坡佛教居士林檔名：02-034-0016
請翻開經本第四面，經文第四行：
【以定慧力。降伏魔怨。】
這是菩薩成佛示現八相成道的第五相。『魔』是折磨，這個字古時候的經典，如果我們看到古老唐朝以前手寫的經卷，「魔」字還是用折磨的「磨」，下面是個石頭的石字。把這個石改成一個鬼，相傳是梁武帝造的，梁武帝說折磨太可怕，所以把石字換成一個鬼字。佛法裡面講魔都是說煩惱，《八大人覺經》佛給我們講四種魔。四種魔，第一種叫「五陰魔」。五陰就是我們這個身體，佛說得沒錯，你有這個身體，你就要遭受許許多多的折磨。有身體當然還有心理，身、心兩個部分，佛給我們說，身有苦、樂，心有憂、喜。大家都知道身苦是折磨，心裏面的憂慮也是折磨，而不知道這身之樂、心裡之喜也是折磨。為什麼?心裡正常的享受是清淨的、是平靜的，喜怒哀樂都讓你心得不到平靜，心裏面起了波浪，這就是折磨。
五陰魔：色、受、想、行、識，我們任何一個眾生都沒有辦法避免，我們受的是五陰身。所以高級的凡夫他們聰明，像中國老子曾經說過，「吾有大患，為吾有身」。他說：我有很大的憂患，是什麼?因為我有一個身體。這就是很聰明的人。於是第一等聰明人他不想要身體，能不能做得到?能，在佛法裡面修學有相當功夫的人。佛經講六道三界：有欲界、有色界、有無色界。欲界、色界都有身;換句話說，苦總是免不了的。無色界的天人沒有身，他們知道身是苦本、身是累贅、身是大患，所以他不要身。無色界四層天天人沒有身相，我們稱他作「靈界」，這是凡夫裡面最高級的。他算不算覺悟?算，不能說他不覺悟;但是諸位要曉得，他不是正覺。我們佛法裡面覺悟是正覺，正字招牌，這是佛家獨有的。世間人雖覺，他不正，我們從四空天人就很明顯的能夠看得出來。
不要這個身能解決問題嗎?還是不能解決問題。縱然生到非想非非想天，壽命八萬大劫，八萬大劫還是有限，有期限的;八萬大劫到了，他就要往下墮落。諺語裡面常說，「爬得高，摔得重」，他一墮落都墮落在地獄，而且絕大多數墮落在無間地獄。這裡面是有原因的，不是無故的。他們這些人都是修道的人，不修道的人到不了這麼高的境界，修到這個境界，以為自己成佛、以為自己證得大涅盤;涅盤是不生不滅，那是真的不是假的，他們把四禪天、無想天、四空天當作涅盤，這是錯會、誤認了。過失是他自己，絕不是佛菩薩，佛菩薩在經典裡面講得很詳細、很明白，我們不能錯會意思。
五陰的折磨是我們每一個人不能避免的，縱然是諸佛菩薩應化在六道，諸佛菩薩應化而來，所現的身相也是五陰身，這種示現就是《華嚴》所講的代眾生苦。我們要問：示現的這些佛菩薩受不受?在形象上講他也要受，可是實際上他沒有受。這是諸佛菩薩應化在我們世間，跟我們人不相同的所在。我們在形象上看，他的衣、食、住、行生活跟我們沒有兩樣，我們凡夫也受苦受樂，他也有受苦受樂，表演在外面，而實際上他們的心永遠是清淨的，決定沒有受。沒有受，要做出受的樣子來給我們凡夫看，讓我們凡夫看到他們的形象有所覺悟。他的目的是來度化眾生，是來示現，不是真正的受報，這個我們要曉得。
除了五陰魔之外，佛給我們說「煩惱是魔」。煩惱太多，無量無邊，煩惱折磨我們。煩惱裡面就包括七情五欲，範圍很廣。第三類是「死魔」。死魔是講生死是折磨，這也是沒出六道的眾生沒有法子避免的。有生一定有死，死了以後他又去投生，絕對不是說死了就了了。如果死了就完了，我們什麼都不需要學習，我們為什麼辛苦來修行?用不著了。實實在在的狀況給諸位說，決定不能死，死了就不得了，這是真的不是假的。諸位細細去念念《地藏經》，我們最近也在講《地藏經》，你才曉得這個死是太可怕;死這一樁事情並不可怕，死了以後痲煩可大，隨業受報。我們想想：我們在這一生當中，過去生生世世造的是什麼業?造善業一定有三善道的果報，造惡業一定有三惡道的果報。三惡道太可怕，墮落很容易，出來是非常非常之難。
佛在此地教給我們一個基本的概念、基本的修學方法，「五戒十善」，這是基本法，《觀經》三福列在前面兩條。十善：身三、口四、意三。身是不殺生、不偷盜，在家的同修不邪淫;口四業是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;意三業是不貪、不瞋、不痴。我們想想我們在一生當中，這十條做到多少?這是佛法給我們講的基本法。這十條都做到，五戒當然就包括在其中，你才能再得人身;人死了以後再得人身，難!你要把這十條做到，要做到什麼標準?要是以打分數來講，應該要打八十分，才有把握來生再得人身。你說我做到一半，一半靠不住，沒把握;至少也可以打個七十分以上，才能夠再得人身。如果是百分之百的做到，可以打個滿分，那就恭喜你，你果報不在人間，你在天上享福，比人間的福報大的多。這是佛給我們講的基本法則，決定不可以疏忽。十善業的反面就是十惡。十惡就是「身」造殺、盜、淫，「口」妄語、兩舌、綺語、惡口，「意」貪、瞋、痴，痲煩就大了。造這種十惡業，輕的餓鬼、畜生兩道，重的墮在地獄。我們不要去管別人，要好好的去反省反省，檢點檢點我們自己，每一天從早到晚，從年初一到臘月三十，這其中我們到底是做十善多，還是造十惡業多?到底是善業力量強，還是惡業力量強?修行人要時時反省、時時檢點。
人身難得而易失，人身很容易失掉，失掉之後我們怎麼辦?這不能不考慮到。所以佛在經典裡面一再的勸勉我們，要趁現在身體健康，一切條件都具足，要認真努力的來修學。這是死魔，痲煩大了!我們這一生修行修得再好、修得再有功夫，死了之後，來生算不錯，有功夫來生再得人身。這一得人身一投胎，前世所修的功夫統統都丟掉，忘得乾乾淨淨，這一生要從頭來起，這就叫折磨。不能夠生生世世接著乾，一中斷至少要斷個二十年，這一個隔陰之迷，忘得乾乾淨淨。所以世間修行難，佛為什麼說三大阿僧祇劫、無量劫，道理就在此地。如果我們的修學，果然能夠保持著不中斷、不退轉，凡夫成佛哪要那麼長的時間?不需要，就是在六道裡面退轉的時間太長。如果一墮到惡道，地獄道那個壽命之長，經上都講無數劫，這麼長的時間當中聞不到佛法。天上欲界天還算好一點，色界以上也不容易，福報太大了，享福把修行這樁事情忽略了，「富貴學道難」，使我們聯想真的是生死事大，死魔很痲煩。如果我們在這一生要不想死的話，《無量壽經》就是教給我們無量壽，你依照這個法門來修學，你這一生決定不死。
這個法門我們在講席裡面講了很多次，我說的都是真話不是假話，時時刻刻勸勉大家。這個法門不老、不病、不死，可惜信的人太少，真是諸佛所謂難信之法，真難信!也許有人要問：你說不死，我們看念佛的人死的也不少，怎麼不死?其實念佛人沒死，他到極樂世界去了。他把這個身體丟掉，不要這個身體，走的時候清清楚楚、明明白白，臨命終時佛來接引，沒有痛苦，歡歡喜喜跟著佛走了。這個身舍掉之後到西方極樂世界，那個身跟阿彌陀佛身一樣，紫磨真金色身。佛在這個經上跟我們說，「具足三十二相」，這是隨順我們凡夫說的，實際上不是的，實際上「身有無量相，相有無量好」。到西方極樂世界永遠不會老、永遠不會生病，一切的需求隨心所願，真正是心想事成，你說這個地方多麼好!我們世間大富大貴人家，比起西方極樂世界凡聖同居土下下品往生的人，比不上。別說我們人間富貴人比不上，這經上給我們說即使天上，我們中國人講玉皇大帝，那個還不算什麼，才是欲界二層天，忉利天主;大梵天王都比不上西方極樂世界下下品往生人的福報。所以諸位要真正享大福報，一定要往生極樂世界。
尤其在我們現代這個時代災難頻繁，中年以上的人，要常常想著哪裡是我們的歸宿?老了以後怎麼辦?到哪裡去?我們此地李居士發起要建彌陀村。這個彌陀村，他今天把會議記錄給我看，居士林大會通過，這是我們現在的歸宿。一個聰明人，一個覺悟的人，到哪裡去最好?彌陀村。彌陀村將來必定是見阿彌陀佛，決定是往生淨土，我們這一生就沒有空過。無量劫來希有難逢的機緣，我們在這一生總算是等到，不僅是一生的大事，生生世世無量劫來我們想的這一樁大事。所以死是個折磨。
最後一種是「天魔」。佛經裡面給我們講，天魔是魔王波旬。這四種的魔障，前面三種都是我們自身具備的，五陰是自身的，煩惱也是自身的，生死還是自身的，只有一種是外面的。外面這個魔到底是什麼?我們要用現代的話來講大家就好懂，現在外面這個花花世界，一切的人事物，你所見的、你所聽的、你所接觸的，它都在誘惑你，那就是魔，讓你的身心永遠得不到安寧。由此可知，魔就是內有煩惱、外有誘惑，你怎麼能受得了?這是魔的意思，簡單跟諸位介紹到此地。
下面說『怨』，冤家對頭。冤家裡面有兩種，一種叫歡喜冤家，那也是痲煩事情。不要說天天惹你生煩惱的是冤家，天天逗你歡喜的也是冤家，總是叫你這個心放不下，你的心裡有牽掛。好像是前兩年，我在台灣過年期間，有一個老居士來給我拜年，他告訴我：「法師，我這些年來念佛，算是念得不錯，我什麼都能放下，我就是孫子放不下，怎麼辦?」那個孫子就是他的冤家，他放不下。一樁事情放不下都不能往生，阿彌陀佛來迎接你的時候，你說：我這個還沒放下，那個不能放下;阿彌陀佛不等你，他就走了。因此冤家，佛在此地告訴我們，要用定、要用慧，定慧有力就能夠「降伏魔怨」，你就有能力對付這些魔怨。
人有定有慧，給諸位說，五陰魔也能降伏。五陰的降伏是哪幾種?第一個身體健康不生病。生病是四大不調，說老實話，你要是有生病的話，你沒功夫;真有功夫的人生病，那是示現。維摩居士示現裝病，他裝病是度眾生的手段，他不是真生病，裝病。你生病究竟是裝病、還是真的病?你自己應該清楚。所以身體一定健康，這就是降伏五陰魔。第二個容貌不容易衰老;因為這也是屬於五陰魔，你有定有慧，心地清淨。現在有很多人都在講求養生，要吃什麼健康食品、要做什麼生理治療，運動怎麼保養身體，我看都沒有什麼效果。佛法裡面講養生之道，說什麼?修定。修定是不是每天要去盤腿打坐面壁?確實有一些人講到修定，每一天一定要去打坐，坐幾個鐘點。不過那些修定的人，我也見過，相貌一年不如一年，身體也一年不如一年。那是什麼?每一天雖然坐幾個小時，心裏面還是胡思亂想，哪裡叫定?諸位要知道，定是心裏面離妄想、分別、執著叫做定，不一定要盤腿面壁。
我們在《壇經》裡面看到，禪宗六祖惠能大師是了不起的人，《壇經》上好像沒有記載，他一天坐幾個鐘點，沒這個文字，而記載他每天工作量很多。他在黃梅，在碓房裡面劈柴火、舂米，他做這些粗重的工作。他要去盤腿面壁，這個道場沒飯吃了，他舂米。道場那麼多人要吃飯，你就曉得他的工作量之多，他哪有時間去打坐?我們要問，他真的有沒有坐禪?有，工作就是坐禪。他告訴我們禪坐的意思，「坐」是取不動的意思。不是真的叫你一天到晚坐在那裡，你坐在那裡誰伺候你，你多大的福報?佛教人福慧雙修，你坐在那裡享福，怎麼行?你要懂得修福。坐是取不動，不是身不動是心不動，這個叫坐。「禪」是不著相。不著相是禪，不動心是坐。身可以動，身一天到晚工作，忙得不亦樂乎，心裡頭從來沒有起心動念過，這個本事高。心地永遠清淨，無論做什麼工作，再苦的工作、再笨重的工作，他做起來都輕鬆、都愉快。為什麼?他不著相。
我們凡夫做這些粗重的工作感到很累，什麼原因?著相。你有分別、執著，你就感到很苦，這個工作很苦;如果不著相，你就沒有感觸。不但連工作的相不著，連身的相都不著，《金剛經》上講得好，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」;工作是在眾生相裡面，壽者相是時間，工作的時間再長，他也不會感覺到疲倦。我們今天稍稍一點點動了，累著了，就感覺到很累、很疲倦，著了四相。所以要有定、要有慧，慧是了解諸法空相;真正明白這個道理，一切法相是幻有、妙有，體是真空，這是智慧。了解事實真相之後，他當然就不執著，妄想、分別、執著這才能真正斷掉。所以慧幫助定，定幫助慧，定與慧是相輔相成，有能力降伏魔怨。
魔怨裡面最痲煩的是人事，自古以來常言說得好，「做事難，做人更難」。尤其是現代人，人心莫測，念頭千變萬化，正是《地藏經》上講「性識不定」，世間人人心不定，無可捉摸，應付人沒有智慧不行。人裡面凡是與我們接觸的人，佛在經上講總不外乎四種緣：報恩、報怨、討債、還債。我們一生當中接觸到的，認識的一切人，都是這四種關係。我們在馬路上走路的時候，路上遇到人，很和藹的跟你打個招呼、點點頭，可能一生就遇到一次，走過去之後，一生再也不相逢。能給你點點頭、打個招呼，是過去生中的善緣，這是緣最薄的，一生當中只有一次，好緣!也碰到有一些人素來不相識，見到你看你很不順眼，瞪你一眼睛，那也是緣。可能一生當中也就見一次面，這是不善緣之薄者，這個緣薄。如果緣要結得厚、結得深，痲煩就大了，常常不離開，常常有痲煩，我們要如何相處?實在是很難。
學佛的人有原則，遵守佛的教誨，佛給我們講「三福、六和、六度」，這是給我們講處事待人的總原則、總綱領。這些原理原則都離不開定慧，不是定門所攝，就是慧門包含著。定慧等學，在哪裡學?在日常生活當中學，在處事待人接物裡面修定、修慧。所以菩薩的功夫從來沒有間斷過的，這常說「不懷疑、不夾雜、不間斷」，從來沒有間斷過。功夫真正用得得力，在起心動念之處。如來定慧圓滿，所以一切的冤親債主，佛都幫助他們破迷開悟，幫助他們修行證果，這就是佛給我們做的好樣子。我們無論對親近的人、對我們自己，自己也有一些冤家債主，要跟佛一樣以定慧力去度他們，幫助他們覺悟，幫助他們脫離輪迴、脫離生死，在這一生當中往生不退成佛，這要靠自己的定慧。
有些同修說，我們自己學佛，家裡人很難度。家裡人為什麼難度?因為你沒有定、沒有慧。度家裡的人真的是不容易，為什麼?你要有真的修行，你才能度得了你的家人，給你家人做一個最好的榜樣，讓你家裡人很明顯的覺察到，你學佛以前跟學佛以後確實不一樣。學佛之前，有很多毛病習氣令人厭惡，學佛之後這些毛病習氣都沒有、都改過來，你的言行舉止令人歡喜、令人尊敬，你的家人才能得度，這個道理要懂。家人是天天住在一起，小毛病他天天看在眼裡，你修行功夫差一點，他瞧不起你。為什麼外面親戚朋友好度?你的小毛病外頭人沒看到，看到你接觸他的時候很規矩、很像樣子，背後沒看到。你在家裡面，你背後家人清清楚楚，瞭如指掌。而度眾生，佛在經典裡面告訴我們要先度家人。先度家人，這個意思是叫我們真正做到表里一如，人前人後沒有兩樣，教我們做慎獨的功夫，獨自一個人也很謹慎、也很恭敬，不敢放逸、不敢隨便。果然能這樣做，家裡人怎麼會不能度?就不難度。
冤親債主最難相處，佛在經上告訴我們，這些冤家債主多生多世結的冤，只可以把冤結化解，冤不能再結，「冤家宜解不宜結」。要解冤結要有很大的耐性，高度的智慧，處處忍讓就能夠化解。決定不能有怨恨之心，決定不可以有報復之心，如果存這個心，這個冤家結起來沒完沒了。這一世他報復我，來世我再報復他，愈演愈殘酷，每一次的報復必定超過上一次。諸位如果看《安士全書》、《文昌帝君陰騭文》，文昌帝君自己說明，他過去一十七世為士大夫，他所造的冤業，生生世世報償不已，非常的痛苦殘酷。後來幸虧遇到佛法，明白這個道理，了解事實真相，才忍受冤家的陷害，不起報復心、不起怨恨心，這個怨就解，帳就結了。這是我們應當要學習的，一定要明了。我們對別人有恩，不要求人家報答;我們對人要有怨，趕緊要化解，這一生當中絕不跟任何人結冤讎，這是個基本的原則。再看底下這一段，第六相「成道」：
【得微妙法。成最正覺。】
這就是菩薩示現成佛的樣子。釋迦牟尼佛他老人家一生就是這樣的經歷，從兜率天下降出生在皇宮，以後捨棄富貴出家修道，到處參學，尋師訪道，六年苦行。然後在菩提樹下示現降魔，最後魔不能干擾，威脅利誘都不動心，這是真正經得起考驗。「外不著相，內不動心」，看到世出世間一切法，如幻如畫、如夢如影，所以能夠如如不動。『得微妙法』，他在菩提樹下示現成佛，他得的是什麼微妙法?我想我們大家都很想知道，他是得什麼微妙法而成佛的?這一樁事情，蕅益大師在《要解》裡面給我們講得好，釋迦牟尼佛怎麼成佛的?念阿彌陀佛成佛的。微妙法就是念阿彌陀佛，念佛的法門，這個話自古以來祖師大德們沒講過，蕅益大師說破了。其實佛在經典上，古來祖師大德也曾經說過，說得非常含蓄不這麼明顯，我們聽了、看了，往往粗心大意就疏忽過去，蕅益大師說得白，為我們說破。有些同修看了《要解》蕅益大師這個話來問我，蕅益大師說釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，他說這個話根據在哪裡?他依什麼說的?他的根據就在《佛說阿彌陀經》裡面。我們天天念《彌陀經》，一生當中不曉得念了多少遍，沒發現，不知道是哪一句?他老人家這麼一點醒，我們再回頭看看，果然不錯，念佛成佛。
我過去給同修們介紹，淨業三福末後這一條，「發菩提心，深信因果」。我那一句也搞了好幾年搞不通，「深信因果」我不懂?到後來才恍然大悟，「念佛是因，成佛是果」，念佛成佛一定的道理。這個微妙法，我們特別要留意、要講求，我們在《地藏經》上讀到大長者、婆羅門女、光目女，每一位都是採取念佛法門。特別是婆羅門女跟光目女，都是知道自己的母親生前造作極重的罪業，這個罪業一定是在地獄。兩個人都是孝女，如何來超度自己的母親?求佛加持，佛教給他們的方法都是念佛。所以我們在《地藏經》上看到，佛不欺騙人，佛有沒有能力到地獄裡面去救你的父母?沒有，佛沒有能力。佛知道用什麼方法可以幫助他，佛把方法教給你，你依照這個方法去做，果然就有效。
我們今天明白這個道理，佛在《華嚴經》上告訴我們，「十法界依正莊嚴」，這是我們講到盡虛空、遍法界，不是我們這一個世界;盡虛空、遍法界從哪裡來的?「唯心所現，唯識所變」，基本的原理給我們說出來。大乘經上又常說，「一切法從心想生」，真正的原理原則，我們心裏面想什麼就會現什麼樣的境界。由此可知，我們心裏面想佛，佛就現前，《楞嚴經》上說得好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這就是念佛成佛的原理。我們想菩薩、念菩薩就證菩薩的果位，我們想阿羅漢、念阿羅漢，你將來就證阿羅漢果。這個方法比大小乘裡面講的任何方法都快速。經上講的方法可多了，修起來太痲煩，這個方法是直截了當。
人死了，經上講六道輪迴，死了之後有六個地方可以去。為什麼大家都講，「人死了都作鬼」，說得那麼肯定。細細想想：人說人死了作鬼，也不無道理。為什麼?他天天在想鬼，人死了就作鬼，當然他死了不會到別的地方去，一定到鬼道去。沒死的時候天天想鬼，想什麼就變什麼，何況這個人想鬼是一樁事情，還做的鬼事、造鬼業，跟鬼這個緣結得好深。鬼的事是什麼?貪。佛給我們講十法界的因行業因，餓鬼道是貪心，地獄道是瞋恚，畜生道是愚痴。人一天到晚是貪財、貪名、貪色，樣樣都貪，連學佛了還貪佛法，你說糟糕不糟糕!貪心就造鬼業，造的鬼業又常常想著人死了作鬼，戀鬼，所以大多數人死都到鬼道裡頭去，也很有道理。我們明白這些原理原則，然後就想到我為什麼不造佛的業?為什麼不念佛?十法界實在講由我們自己選擇，選擇權是我們自己，任何人不能給我們做主宰，這是佛在經上講得太多太多。縱然墮餓鬼、墮畜生、墮地獄，都是我們自己選擇的，絕不是天神、鬼神在那個地方支配我們，不是的，完全是自作自受，過失都在自己。所以懂得這個道理，了解事實真相，為什麼不在十法界裡面爭取最上?
佛的心是什麼?佛心是平等心。我們對一切人、一切事、一切物，常常用平等心來看待。說起來容易，做起來難，人就是不平等，相就是不一樣。佛教給我們一個方法，這個方法好，教我們看他的性，不要著他的相。有情眾生有佛性，無情的眾生有法性，性是平等的，所以教我們在性上下功夫，不要去著相，凡是見色聞聲都能夠會歸自性，你的平等心就能夠現前。一切菩薩無論修學什麼法門，法門只是修行的方法不相同、手段不相同，原理原則決定沒有兩樣，都是講善觀察。善就是從相上去見性，性是空寂，相是虛妄，相有千差萬別，性是一個，沒有兩樣，都是空寂的;空是真空，不是頑空;寂是靈寂，不是冥頑不靈。我們如果不會用心，用《金剛經》的方法也好，千差萬別的現象，無論是有情眾生、無情眾生，我們今天講一切人、一切事、一切物，你心裏面分別執著，煩惱習氣現行，這時候怎麼辦?佛在經上講，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄相同的。凡所有相，好相也好，不好的相也好，怎麼樣差別統統是歸一個虛妄。又給我們說，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛在這裡勸我們，「如露亦如電，應作如是觀」，應該要這樣的看法;這樣的看法就是法身大士他們修行的方法。
不著相，這個相是平等的，我們修平等業，平等業是修佛的業，然後念佛怎麼不往生?怎麼不成佛?所以決定不要著相。這個相我喜歡，那個相我討厭，你造的是輪迴業，決定還要搞三途苦報，痲煩可大了。要知道好相，善心所變現出來的;不好的相，噁心所變現出來的;能變的是不定的性識，所變的是千差萬別的幻相，十法界依正莊嚴。我們明白這個道理，了解這個事實，然後佛在經上講的這些方法，我們在日常生活當中可以用得上，用到功夫得力，多麼歡喜!法喜充滿。我們學佛就要在這些地方學習，在這些地方用真功夫。
肯定念佛是所有一切法門裡面第一法門，一切諸佛如來度眾生、斷煩惱、證菩提、成佛道，都是念阿彌陀佛而成就的。所以世尊在本經讚嘆阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」。我們曉得釋迦牟尼佛，他是一切諸佛如來的代表，他這樣讚嘆，所有一切諸佛如來對阿彌陀佛都是這樣讚嘆的。我們的緣無比的殊勝，一學佛就遇到佛中之王，就遇到佛門最殊勝的第一經，你說這個緣多希有!這大家有福，正是《彌陀經》上所說，無量劫來我們的善根、福德、因緣，在這時候統統成熟，這三個條件都具足，難得!非常非常希有難逢。今天遇到了，決定要抓住這個機緣，決定不能錯過。釋迦牟尼佛「得微妙法，成最正覺」，我們今天也得微妙法，問題就是我們能不能成最正覺?如果要想成最正覺，沒有別的，依教奉行。佛在這一部經裡面教給我們，教我們要做的，我們一定認真努力去做;教我們不可以做的，我們決定不犯規矩，往生西方淨土，人人有分，這個法門「三根普被，利鈍全收」。特別是我們這個道場，我們四眾同修都是彌陀弟子，套一句基督教的話，「無上的榮耀」。他們上帝是榮耀，彌陀弟子第一榮耀，上帝見了你都給你頂禮、稱讚，這是真的不是假的。為什麼?彌陀弟子還得了，今天我們在此地做的是彌陀的事業，彌陀的事業就是廣度一切眾生，接引一切眾生往生不退成佛。
今天新加坡這個道場是世界第一個道場，我們說第一個，希望還有第二、第三，還有很多，但是現在世界只有一個。每一天講經，一年三百六十天不中斷，天天講經;四樓念佛堂天天念佛。這個彌陀村建好了，人多了，我們分班念佛，一定做到二十四小時不中斷。過去諦閒老法師教給他徒弟，鍋漏匠的徒弟，人家念了三年佛，站著往生。死了以後還站了三天，等他師父來替他辦後事，不能說沒有本事。哪一個人死了以後能站三天?諦老教給他的方法非常簡單，教他不要懷疑、不要夾雜、不要間斷，老實念，念累了休息，休息好了趕緊接著念。他就依教奉行，三年就這麼作法，被他做成功了。我們將來念佛堂、彌陀村就遵守諦老法師這個開示、這個辦法做。所以我們念佛堂旁邊有休息的地方，我看到底下已經做了，已經做了一個房間可以休息。我覺得那個房間還不夠用、還不夠大，最好再延長整個做下去，做這麼一排，累了的人去休息。休息的時候不要脫衣服，我們穿海青，海青不要脫掉，脫掉就睡覺了，起不來了。連衣服躺一下休息，稍微精神好一點趕緊起來，就到念佛堂去念。
念佛的方法，我們遵守行策法師，這是我們淨宗的祖師，用他的方法：「繞佛、止靜、禮拜」。將來人多了，我們這念佛堂把它畫成區分，佛像是要放在當中，可以繞佛的。佛像不能放在台上，繞不過去，後面一定要有路，佛像後面可以繞佛;念佛堂跟講台不一樣，念佛是以繞佛為主。我們因為精神體力不夠，沒有辦法支持得很久，所以繞累了要坐下來休息，是以繞佛為主。這是我們在《華嚴經》上看到，善財童子出去參學，第一位參訪的德雲比丘;在《四十華嚴》叫吉祥雲比丘。他去參訪沒找到他，結果最後「別峰見道」，山峰在另外一個山頭。別峰代表什麼意思?特別法門，就是淨土法門。所以他是修這個特別法門，在別峰修的，他怎麼修法?般舟三昧、佛立三昧。他只是站著跟繞佛經行，不坐，不睡下來。通常我們講般舟三昧一期是三個月，這要有很好的體力才行，一般人做不到。一天一夜不睡，你都受不了，九十天不睡覺，那還行嗎?不但不睡覺，坐都不可以坐。
所以我們懂得念佛堂是以繞佛為主，繞佛要出聲。你繞累了，旁邊有蒲團給你坐下來念，坐下來的時候，坐下來可以不出聲，跟著念。如果坐在那裡昏沈打瞌睡，你就得起來到佛像前面去拜佛，拜佛也是調節你的身體，等於說運動、運動，調節身體。實在太累了，就到旁邊去休息，休息好了，趕緊出來再念，真用功、真正努力，真的在道場是辦道。過去禪宗禪堂叫「選佛場」，今天我們這個地方也是選佛場，一切眾生選拔你出來作佛，還有什麼事情比這樁事情更大?大事因緣無過於是，希望我們同修要珍惜，我們全部的力量來成就這一個道場。這個道場是十方一切諸佛如來的道場，我們自己很清楚、很明白，十方三世一切諸佛如來，我們自己也在其中，不在這個數外，在這個數的裡面。我們既然要作佛，一切佛都讚嘆阿彌陀佛，我們也應當讚嘆阿彌陀佛，也應當全心全力為阿彌陀佛工作，替阿彌陀佛在這個大時代裡面，建立一個真正接引眾生念佛成佛的場所。無論我們貢獻力量的大小，《華嚴經》上說都是平等的。一念善、一點點小的功德都盡虛空、遍法界，福報無量無邊，這個話我們能夠肯定，不會懷疑。這是得道、成道。
佛成道之後不是說就沒事，成道之後，唯一的一樁大事情，就是在因地當中所發的願要兌現，圓滿的兌現，不可以說了不算數。因地里發了什麼願?「眾生無邊誓願度」，所以成佛之後，只有一樁事情，去度眾生。「度眾生」這三個字的意思，要用現代的話來說，就是愛護眾生、關懷眾生、憐憫眾生，全心全力的去幫助眾生，這就是度的意思;成佛之後專門幹這個事情。正如經上所說的「千處祈求千處應」，哪個地方眾生有感，佛是決定現身，有感的眾生太多了。這個感就是求，求佛菩薩保佑、求佛菩薩加持，這個求的念頭就是感，只要有求佛就有應。眾生求佛，講「感」有兩種：有明顯的感，顯求;有冥求，冥求是自己都沒有發現自己有求的念頭，真有這個念頭自己都沒有發現，可見得這個念頭好像很微弱，自己沒發現。這樣微弱的一個意念，自己不知道，可是佛的感應非常靈敏，他已經感應到，他已經察覺到，覺察到的時候佛一定有應。佛的應也有兩種：有顯應，有冥應。冥應是你覺察不到，佛確確實實在你的周圍，在你的身邊幫助你，你自己沒感覺到;顯應是讓你感覺到，或者你見到佛菩薩的形像、或者你聽到佛菩薩的音聲。像我們在《地藏經》上看到婆羅門女，她供養覺華定自在王如來，聽到佛的音聲，這是明顯的顯應，能夠跟佛對話;佛雖然沒有現形，沒有看到人形，但是聽到聲音。所以感與應都有冥顯不同：有冥感顯應、冥感冥應、顯感顯應、顯感冥應，感應道交有四種不同。
我們世間眾生根性成熟了，這是冥感不是顯感。在三千年前這個世間根性成熟了，感動釋迦牟尼佛應化到我們世間，佛是顯應，明顯的應化，佛出現在這個世間，沒有人認識、沒有人請法。無人請法，佛就要入滅、就要入般涅盤，他住在這世間沒事幹。幸好!我們凡夫愚痴不知道世尊成佛，不知道，不知道有佛出世，淨居天人看到;淨居天人就是第四禪裡面五不還天，這五層天裡面都是修行人，不是凡夫，經典裡面講「三果以上的聖人」，那個地方是大道場，他們見到了，見到佛出世在這個世間，趕緊下來代我們大家啟請、請法。世尊接客群生的禮請，這才開始為大家講經說法，展開他教化眾生的事業，這個事業用現代人來說是「社會教育工作」，他展開他社會教學工作。
下面第七段「轉法輪」，為什麼社會教學的工作要叫做轉法輪?法輪是個比喻。現在跟古時候，我們知道在上古時代，每一個民族都有它一個圖案，做為它這個民族的標誌，史學家稱之為圖騰。我們現在人做生意，一個行號也有個商標，有個圖案叫mark;我們淨宗學會也有一個，這旗幟上就是。所以佛法也順世間法不例外，也選擇一個標誌來代表世尊對社會的教學。世尊取的是「輪」，輪相象徵佛所教導眾生的那些內容，佛給眾生講些什麼，這個圖案要能夠表示出來、標示出來。我們佛門裡面通常用的圖案有三種：用的最多的是「法輪」，我們常講法輪常轉;第二種「蓮花」，蓮花也是佛門用來做標誌的;第三種「卍字」，佛三十二相之一，佛的胸口有個卍字，卍字是表吉祥的意思，佛所說的一切法都是最吉祥的。蓮花是代表清淨無染、不染，出污泥而不染。蓮花的根生在泥土之中，把泥土表六道;泥上面是水，水錶四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛;蓮花開在水的上面，這個意思就是超越六道、超越十法界，他在一真法界，取這個意思。不但是六道不染、四聖法界也不染，蓮表這個意思。
「輪」表的意思更圓滿，真的是表大圓滿。輪是個動相，動中有不動。諸位想一想：哪一樣東西能夠把這兩種現象都顯示出來?只有輪。輪是圓，圓心不動;周動，心不動，所以它代表「動靜不二，動靜一如」，它表這個意思，這是其他的形象裡頭找不到。更深一層的意思是代表「性相不二，空有不二」;輪的周代表相、代表有，輪的心代表空、代表性，性是空的。所以圓心，圓心在哪裡?找不到。有沒有心?決定有心，但是心不可得。現代幾何學裡面就說得很清楚，說點，點只是一個抽象的概念不是事實，但是點的移動就是線，線的移動就是面，線跟面我們可以能覺察得出來，點覺察不出來。所以圓心找不到，心是空的，相是有;相有，有是因空而生起的。有從哪裡來?有從空來的。所以有還是空，有不是真有，有叫幻有;真空不空，妙有非有，「輪」表這個意思，這個意思多圓滿。
確實十方三世一切諸佛為一切眾生說法，就是說明這個大道理，說明這個事實真相。輪代表什麼?代表十法界依正莊嚴，輪的周，周邊;法輪的中心代表自性，代表我們的法身理體、真心本性。一切諸佛如來為眾生講經說法，說的什麼?無非就說明這樁事情，這是宇宙人生的真相，所以用輪來表法非常非常的圓滿。輪一定要動，動它是活的，如果輪不動就變成廢物，就變成死東西，輪一定要動。今天科技的發展，諸位想想：什麼道理得到今天這樣輝煌的成就?都是那個輪在轉，任何機械裡面總離不了圓。現在輪還做成齒，齒輪，輪與輪當中才能產生帶動的作用，全是輪在帶動，所以佛講經說法，就用轉法輪來作比喻。我們看到佛經「轉法輪」，就是推動佛陀社會教育工作，社會的教學工作，它取這個意思。諸佛如來出現在這個世間，就為這麼一樁事情，可以說八相成道，其他的七相都是為了這一相，所以這一相要說得特別詳細，其他的任何一相都是兩句話、三句話帶過就行了，這一相要細說。一切諸佛菩薩應化在這個世間，為什麼?就是幹這個來的。這一段文長，我們也分了幾個段落，先分兩個大段，一個總相，一個別相。請看經文：
【天人歸仰。請轉法輪。】
這就是我剛才所說，佛出現在這個世間，世間人肉眼凡夫不認識佛陀，不知道佛出現於世。淨居『天人』他們『歸仰』，看到佛在人間示現，他們仰慕歸心，於是代一切眾生『請轉法輪』，請佛講經說法，請佛教化一切大眾。這正是經上所說，「佛為天人師範，九界導師」，不但是我們一切人的模範，九法界一切有情的最好榜樣。所以我們要學佛，佛就是我們的好樣子，我們要學佛的存心，要學佛的做人，要學佛處事待人接物，要學佛的言語，佛樣樣都是一切眾生最好的楷模榜樣，這叫「學佛」;學佛不是研究經教，研究經教現在人稱作「佛學」。佛學跟學佛完全是兩樁事情，搞佛學而不知道學佛，你依舊是生死凡夫，沒有辦法斷煩惱、沒有辦法超越輪迴。如果你真正學佛，不但超越六道，而且超越十法界，特別是依照這一部經典來修學，肯定有把握「萬修萬人去」，一個都不會漏掉，這是古來祖師大德給我們說的。這是請法。
【常以法音。覺諸世間。】
前面我們科題裡面「請法能感」，「說法是所應」，這是顯感顯應非常明顯。『常』是不間斷。釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成正覺、示現成佛，這以後講經說法沒有一天中斷過，說法四十九年，講經三百餘會;三百餘會是大規模的法會，小的法會就不說。大規模的法會，大規模的講演教學，三百多會。小規模的隨時有一個人、兩個人，十個、八個人，來求見釋迦牟尼佛向他請教，他老人家講經說法，那個小會就不算了。連小會要算上，那是三千會都不止。『常以法音』，什麼法?下面說『覺』，這個法是覺法，幫助一切眾生「破迷開悟，離苦得樂」，這八個字將釋迦牟尼佛一生的教學、宗旨、目的都說出來。目的是幫助一切眾生離苦得樂，這從目的上說。苦從哪裡來?苦從迷惑來的，迷了就有苦。樂從哪裡來?樂從覺悟來的，覺悟你就樂了。所以迷悟是因，苦樂是果。要幫助眾生離苦得樂，一定要在因上做才行，果上沒有法子，要從因上下手。佛知苦樂法，他知道這裡面的因果，所以一生從事於教學，教學就是幫助眾生破迷開悟。
『覺諸世間』。世間有三種，三種世間統統包括在其中。「有情世間主」，像《華嚴經》上講這些世主，有情眾生，我們在座的一些大眾都屬於有情眾生。還有一類叫「器世間主」，器世間主也是眾生，是另外一類，我們肉眼看不見。哪些?經裡面講的地神、山神、樹神，這是器世間主。我們這個道場有道場神、有守護道場神、有護持道場的神，決定有。諸位同修你們自己住家，《地藏經》上講宅神，就是守護你這個家、保護你這個家的佑神。這一類眾生我們肉眼看不到，但是我們受他的保護。如果我們造作惡業，這些善神就走了，換一批鬼神來，惡神來了。善神走了，不保佑你，惡神來了。惡神幫助你造業，惡神鼓勵你造業，希望你將來墮阿鼻地獄，他在那裡看到開心，他幹這個事情。鬼神裡面給諸位說，惡的多善的少，大概善的鬼神都是皈依三寶，都是佛的弟子。所以鬼王裡面有很多是菩薩示現，不是真正鬼王，憐憫這些惡鬼，勸他斷惡修善，勸他不要害這些眾生，要發心保護這些眾生。這一類的叫器世間主。還有一類叫「智正覺世間主」，那是講證果的人，阿羅漢以上，阿羅漢、菩薩，天台家所講的藏教佛、通教的佛，都是屬於智正覺世間主。
所以佛講經說法的對象包括這三種世間，稱為諸世間。這就是常講九法界眾生有教無類，佛是一律平等的教導，顯示出無盡的大慈大悲。慈悲是清淨平等的，不分善惡，善人佛教，惡人也教;不分怨親，與佛有親關係的佛教，跟佛做冤家對頭的佛也教，這才叫大慈大悲。那個方法，佛講經的方法無量無邊，佛有究竟圓滿的智慧，所以為一切眾生開示無量無邊的法門、法音。「法門無量誓願學」，佛說無量法門，我們要發心學無量法門。今天時間到了。
大乘無量壽經(第十七集)1998/7/18新加坡佛教居士林檔名：02-034-0017
請掀開經本第四面，第七行：
【常以法音。覺諸世間。】
從這一句看起。這一句經文是八相成道裡面，「轉法輪」總相裡面的「說法」。諸位在經本科題上看得很清楚，這兩句是總說。說明世尊為什麼要出世，也說明世尊為什麼要在這個世間建立佛法，佛家常說「如來家業」，這兩句話就是如來家業。『常』是沒有間斷，特別在華嚴會上顯示出來，所謂「塵說剎說、無間斷說」。《華嚴》如是說，我們就曉得，諸佛如來所說的一切經法都沒有例外，都是同一個法味，純真無妄，這是「常」的意思。什麼叫『法音』?是不是我們講解佛經這叫法音?不是的，如果這個說法，裡面的差別就很大了。「法」是法性，在有情眾生分上，佛叫它做「佛性」，在無情眾生分上，佛叫它做「法性」。法性包括佛性，佛性不包括法性，其實佛性跟法性是一個性。佛在經教裡面告訴我們，宇宙怎麼來的?生命是怎麼來的?這個地方所講的生命，不只是我們這個世間所謂的生命，它包含了十法界，十法界有情眾生，這是有生命的，他們從哪裡來?無情是講依報的環境，我們生活環境、山河大地，所謂的物質環境它從哪裡來?
現代的科學家都在研究、在探索，尋找宇宙的來源，他能不能找得到?在我們想，他沒有法子找到。何以這樣肯定的說他找不到?我們能夠這樣肯定的說，就是因為他們的方法錯誤、方向錯誤。這一樁事情，不僅僅是現代科學家，把它當作重要的命題來研究，早在世尊出世的那個年代，就是以西方人的說法，兩千五百年以前的那個時代，如果照中國歷史的記載，三千年前那個時代，聰明人也不少，也在那裡去探討生命的起源、宇宙的起源。我們在印度古老的宗教典籍裡面，可以看到他們所講的二十五諦，所講的冥諦，就是講宇宙的起源。他說得正不正確?佛說那是一個很大的誤會，不是事實。為什麼會產生這麼大的誤會?方法、方向錯誤了，跟現代科學家犯了相同的錯誤。現在科學是用先進的儀器來探測，古代的這些宗教家是用禪定的功夫，實在講，比現代科學家用的這些儀器高明太多。現代的科技還沒有辦法突破時空，科學裡面證實有過去、有未來，也知道我們可以回到過去世，也可以進入到未來的境界。理論上能講得通，但是沒有方法，不知道用什麼方法可以回到過去?時光倒流，今天講的時光隧道，時光隧道現在沒打通，不能回到過去，也沒有辦法進入到未來。可是用禪定的功夫，可以能夠突破這個障礙，突破這個障礙可以回到過去，也可以進入到未來。
現代許多地方流行一本暢銷書，有同修拿來給我看，現在是很流行的《聖經的密碼》，有中文翻譯，英文原本我也看到。傳說這本書是三千年前寫的，所寫的事情是我們現代這個世間所發生重大的災難。這是一個預言書，三千年前知道三千年後發生什麼事情，而且說得非常準確。這本書我看過，我看過是譯本的不是原書，報導這樁事情是美國的一個新聞記者，他不信仰宗教，他看到這本書上所寫的這些事情，非常驚訝!為什麼預言到這麼準確?他也很聰明，他想像這個書不是上帝寫的，為什麼?如果是上帝，上帝應該有能力把這些災難化解，他只是提出警告要發生什麼事情，又沒有辦法化解，這不應該是上帝。他說：應該是一個很聰明的人，很有慈悲心的人，給這一個時代的眾生提出嚴重的警告;這個觀點實在講相當客觀。我們知道這個人是個聰明人，但是他不曉得什麼原因，我們知道。
凡是預言，無論是中國、外國，古時候、現代，預言的理論根據只有兩種：一種是數學，從數學裡面推斷的，他推得也相當的準確。你們看看《了凡四訓》，我想許多同修都念過，《了凡四訓》裡面，孔先生給袁了凡先生算命，算得那麼準，那也是預言。了凡先生現在很年輕，他算他五十三歲要死，一生的休咎幾乎都被他說中，那也是預言。他根據什麼?他根據數學來推算，只要你生辰八字沒有錯誤，以這個為依據，就能推算到你一生的吉凶禍福，數學;如果他數學差一點，他就會把你搞錯，你就不準。算一個人比較容易，時間短，如果算世間的劫運，那就難，時間長，三千年之後實在是不容易，所以我們仔細看《聖經》預言裡面所寫的，我們也能夠肯定。禪定的功夫，那不是數學，禪定可以突破時空，他在禪定裡面可以看到未來，未來三千年不算很長，他能看得到。所以這一份預言是從禪定裡面產生的，比數學推算要可靠得多，數學推算會有錯誤，定中現量境界，幾乎可以說是百分之百的正確。
這種音不算是法音。「法音」唯有佛能說，這是法性，能稱性的言語、音聲、教學，都是這兩個字包含在內。如來身、語、意三輪，無不是利益一切眾生，所以稱之為法音。經本是語言的符號，文字是符號，是語言的記載，用這種方法傳之久遠，所以經典文字也屬於法音的範圍之內。到了我們身上，我們今天讀到經典、聽聞到佛法，把我們的思想、觀念、見解、行為能有所轉變，這個法音就收到效果。
底下講『覺諸世間』，重點在「覺」，令諸世間平等普遍的覺悟，這就是諸佛如來出現在世間，他要辦的一樁大事，這樁大事就叫佛事，佛菩薩的事業。「世間」，「世」是講時間，我們中國人以三十年為一世，這個字是三十，三十年叫一世;「間」是說的空間，世是講的時間。所以世間兩個字，或者稱「世界」，意思都相同，跟一般講「宇宙」同樣一個意思;用現在的話來講就是「時空」，世是時，間是空，時間與空間。時空裡面所包含的一切萬事萬物，叫諸世間，多了，無量無邊。無量無邊的世間，佛為了說法方便起見，將它分為三大類：有情世間、器世間、智正覺世間。佛對於這三類世間，都是「常以法音」幫助他們覺悟。有情世間是講十法界，器世間是講物質的世界;在十法界裡面，正報是有情世間，依報是器世間。也有經上說智正覺世間，十法界裡面上面的四法界就稱智正覺，而有情世間專指六道眾生，這個講法也行，尺度放寬一點，也能夠講得通。聲聞、緣覺、菩薩是智正覺世間，這是四聖法界。
大乘經上佛告訴我們，六道是凡夫，四聖法界也稱凡夫，六道叫內凡，四聖法界叫外凡，六道以外的凡夫，還不算聖人，這個聖人水平就高了。這個標準就是法相唯識裡面所說的同生跟異生，以這個為標準。同生是智正覺，異生是凡夫。什麼叫同生?什麼叫異生?同生是跟諸佛如來用同一個真心，你的心跟諸佛的心一樣、相同;異生，你的心跟佛的心不一樣，不一樣就是異。怎麼個不一樣?我們起心動念用的什麼心?八識五十一心所。用八識五十一心所就是異生性、就是凡夫。所以聲聞、緣覺、權教菩薩，天台大師四教裡面所講的藏教佛、通教佛，都用八識五十一心所，異生性。到底誰是同生性?別教初地以上、圓教初住以上，破一品無明，證一分法身，同生性，跟諸佛如來用同一個真心，那才是真正的叫正覺，真正是正覺，正等正覺，經上也稱為等正覺，正等正覺。雖然是正等正覺，他超越十法界，住一真法界。
一真法界裡面這些菩薩還有四十一個階級，《華嚴經》上稱的四十一位法身大士，他沒有圓滿，所以佛還要幫助他，還要以法音覺諸世間。法音之微妙不可思議，絕不是我們凡夫觀念想像當中的這種講經說法，你要以為我們這種講堂這個場合、這種形式，佛坐在這裡講經說法，教化大家來聽，你就錯了。一真法界我們沒有法子想像，經上講不可思議。由此可知，「法音」兩個字，我們要體會它的意思，不能落在它的跡象上，落在跡象錯了，要體會它的意思。只要是幫助一切眾生覺悟的種種方法，善巧方便，都叫做法音。將來我們在《華嚴經》上會讀到，光音天彼此溝通意見不說話，佛要在那上面跟大眾講經，要不要用言語?不要。用什麼方法溝通意見?放光。這光一放，大家一看就覺悟，你說多方便，言語多累人、多費事。一部《華嚴經》我們在此地辛辛苦苦，一天兩個小時要講五年。如果放光的時候，一放光，一剎那《華嚴經》講完了，就圓滿了，你說那多自在!真正不可思議。所以不要想到那些菩薩都像我們這麼笨。
光音天人，光音天以上都不用言語，言語的範圍實在講非常窄小很有限，真的所謂是辭跟意相違，辭不達意，實實在在的那不是假的。「意」是講第六意識，第六意識的能力比言語強太多，第六意識能夠緣虛空法界，內能夠緣到阿賴耶識，但是它還是有界限，它緣不到真如本性。所以用意識心修行不能見性，用意識心修行，修得很如法，完全照如來經教去修，佛教你要斷的，你真的斷掉，佛教你要做的真的做到，你做得圓圓滿滿，也只能做到藏教佛、通教佛，出不了十法界。為什麼?第六意識的界限是十法界。如果你明白了，你能夠轉識成智，轉八識成四智那就行，十法界突破，你就入一真法界，入一真法界跟佛就同生性。
所以諸位要曉得覺諸世間，「常以法音，覺諸世間」，包括十方三世一切諸佛如來，在虛空法界廣度眾生之事八個字說盡了，這是總綱領、總原則。我們學佛，善學的、會學的抓綱領，尤其是要抓到總綱領。這一句給諸位說，就是圓圓滿滿的菩提心，無上菩提心就是圓滿的四弘誓願。四弘誓願的「眾生無邊誓願度」，是不是覺諸世間?你用什麼方法度眾生?法音。後面斷煩惱、學法門、成佛道，法音這兩個字全都包括。總相就跟諸位介紹到此地，再看下面別相。
別相是總相的落實，這個總原則如何落實在事相上。文分為兩段，兩位菩薩做代表：普賢大行、文殊大智。大乘佛法是以四大菩薩為根本，像建房子一樣，四根柱子少一根都不行。普贀、文殊、觀音、地藏，在我們中國四大名山，四大菩薩，大乘佛法才能建立。請看經文：
【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】
雖然講別相，別相還是原則、還是綱領。前面覺諸世間，眾生無邊誓願度，從哪裡下手?煩惱無盡誓願斷。不斷煩惱，自己度自己都度不了，你還能度別人嗎?哪有這個道理!你要度自己，先斷煩惱。煩惱無量無邊，世尊很聰明，將無量無邊的煩惱歸納為二十六個，二十六類。二十六類再要歸納，歸納成六類，六個根本煩惱，這大家都記得住：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。這個說法還太多，佛再歸納，歸納成三類貪、瞋、痴，叫三毒煩惱。這三類如果再歸納一個，就是「貪」。一切眾生無量劫來流轉六道，生死輪迴，沒完沒了，根本的原因就是貪。佛用什麼方法對治貪煩惱?佛教我們布施，布施是對貪煩惱，我們不能不曉得這個道理，不能不知道這個問題的嚴重。我們人生這一生、這一世在這個世間，為什麼?我們有沒有想過這個問題?我這一次來到這個世間幹什麼來?我這一生當中應該要幹什麼事?關係你一生，你怎麼沒想到?你在這一生當中到處去亂撞，撞得頭破血流，最後還是迷惑顛倒，又錯過了這一生，你說多可惜!
古時候，不但是出家人，出家人志向鮮明，太清楚、太明白了，出家人目的在哪裡?出離三界，永脫生死輪迴，多清楚、多明白，我們幹的是這個。在家人，古聖先賢也在那裡教導你、勸導你、誘導你立志。你志不立，你這一生無論再努力、再勤奮，你沒有目標、沒有方向，你功夫決定唐捐，得不到結果，一定要有方向、有目標，你這一生才能建功立業。世法裡面的立志，跟佛法裡面的發願是一個意思。志立之後，要想志願要能圓滿的達到，你應該努力奮發去求學。求學第一個斷煩惱，要斷欲望，為什麼?如果你有煩惱，還有欲望，障礙你的智慧，你智慧不開。沒有智慧，你去學法門，清涼大師講得好，你所學得的都是邪知邪見，學大乘經教也變成邪知邪見，清涼這個話在《華嚴經疏鈔》裡頭說的。假如不斷煩惱，學法門能成就，成佛作祖的就太多太多，妖魔鬼怪都成佛了。為什麼他們成不了佛?煩惱欲望的習氣沒斷，障礙他不能見性。佛法說穿了沒有別的，就是教你把兩種障破掉，一個是煩惱障、一個是所知障。只要這兩種障礙破掉，自性裡面本具的般若智慧德能就現前，真實智慧，無量功德自然成就，我們要真乾。
蓮池大師年輕時候參訪遍融老和尚，當代的高僧，在那個時代，他非常虔誠，正是印光大師所說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。他是十分誠敬，三步一拜，拜到老和尚面前，求老和尚開示。老和尚給他說些什麼?老和尚看他這麼虔誠，一路拜上山來，拜到面前苦切的哀求，老和尚說：「你不要被名利欺騙了。」很多人在場聽到這個話哈哈一笑，以為老和尚有什麼寶貴的開示，老生常談的一句，都笑蓮池。你這麼虔誠，老和尚講的是天天說的老話，老生常談，沒有一點新鮮還是這麼一句老話。可是人家聽了幾十遍、聽了幾百遍，耳邊風，不起作用;蓮池大師聽這一句話如雷貫耳，起了作用。他告訴別人：老和尚真正慈悲，不給我談玄說妙，給我說了一句老實話。他說他一生的成就，得力於這一次的開示，遠離名聞利養，老實修行，他真起作用。現在人有幾個老實?往年，說這個話大概有二十年前，清度法師在日本，他跟我很熟悉，對台灣這些法師也很肯幫忙，在日本搞了幾個佛學博士到台灣來贈送，送一個給印順法師，還有哪個我都不太清楚，也要送一個給我，我謝絕了。那個博士頭銜是什麼?魔王的圈套，套上你，你落在名聞利養裡面去了，拿個博士頭銜貢高我慢。我們很清楚，不上你的圈套，你那個圈套可以套別人，套不了我。
我們學佛不是要世間名聞利養，絲毫沾不得，沾上一點邊緣，墮落了。墮落到哪裡?墮落在六道輪迴、墮落在三惡道。你幾時能斷貪瞋痴，你幾時清淨心現前。修行什麼叫功夫?順境不起貪愛，從內心裡頭沒有貪愛的意念，逆境、逆緣當中沒有瞋恚，一切境緣當中清清楚楚、明明白白，不痴，生智慧。順逆境緣不動心，給諸位說那就是禪定，《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」。不取於相，對於外面境界，順境也好、逆境也好，善緣也好、惡緣也好，不動心，不著相，這是我們的功夫，我們要修行就是修的這個。我們在境界裡面起心動念就不行，那就是凡夫，哪一天在境界當中不起心、不動念，不分別、不執著，有把握了，這時候有什麼東西現前?法喜，真正喜悅。縱然功夫沒有成就，決定不墮三惡道，來生的福報決定不在人間，天上去享福，決定到天上享福。可是這裡面要覺悟，你一定要求生淨土。為什麼?天不究竟，怕的是一到天上去又被迷了，天福享盡的時候怎麼辦?還要搞輪迴、還要搞三途，豈不是大錯特錯嗎?所以諸位說人間福報誘惑不了，還有天福都要不動心才行，真的破煩惱。
怎樣才能做到?自己縱然有福，福給大家享。世尊給我們做最好的榜樣，天上、人間福報最大、最圓滿的無過於佛。我們「皈依佛，二足尊」，智慧、福德圓滿。佛有沒有享福?沒有。佛還是三衣一缽，還是日中一食，樹下一宿，一生沒有改變。他為什麼會這麼做?做給我們看，佛的福報給一切眾生去享受，特別加持一切苦難眾生，使他們的災難減輕，使他們受災的時間縮短，佛力加持。諸位要知道，如果沒有佛力慈悲加持，我們今天這個世界不知道要遭什麼樣的災難?眾生造極重的罪業這個世界還能維繫，佛力加持，佛的福報加給我們，我們不知道也不曉得感激，天天念「上報四重恩」，有口無心，到底有什麼恩也不清楚，恩德太大太大。這個世界所以能夠住持，佛的威神願力所加。
『城』是比喻非常堅固，像城池一樣，我們的業習煩惱，所以很不容易斷。能不能斷得了?決定能斷得了。要怎樣才能斷得了?還是善導大師的話，「遇緣不同」。如果我們遇到的緣殊勝，我們斷就很有可能。什麼緣?天天在研討大經大論，時時刻刻在提醒我們，這個斷就有可能。一天不讀經，菩提就衰，煩惱就增長;三天不讀經，完全退轉，就又回去了。從前的人緣深，天天讀經、天天念佛，一年到頭一天都不間斷，所以他的警覺性很高，時時刻刻能提得起，逐漸逐漸煩惱轉變成菩提，覺悟了，真的是破迷開悟。現在我們讀經的時間太少，念佛的時間太少，把念佛讀經當點心吃，不是正餐，貪瞋痴慢是正餐。所以一定要記住，我們要學佛，要往生西方極樂世界，非破煩惱不可。你真的想破煩惱，我在此地提醒你，「心沒有惡念」。什麼是惡?十惡，大家好記：殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴。心沒有惡念，這十個惡念沒有，真的沒有。亦無邪思，起心動念，對人、對事、對物，一片真誠、恭敬、慈悲，決定沒有占別人一點點便宜的那個意思，不能有，那是邪思。永遠保持絕不侵害別人，我應當捨己為人，別人侵占我的，不要去理會，布施波羅蜜供養他，我們絕不占別人絲毫便宜。口不出惡言，身無邪行，念念關懷社會、關懷眾生、愛護社會、愛護眾生，全心全力幫助這個社會，幫助一切眾生，我們要有這個心。你能夠這樣存心，能夠這樣修行，一定得諸佛護念，龍天善神保佑你，你的煩惱就會少了。
『壞諸欲塹』。「塹」是比喻，從前城市有城牆，城牆外面有護城河，護城河就叫塹。佛在此地把煩惱比作城，把欲望比作護城河。一切眾生在這個世間都有欲望，「五欲」，五種強烈的欲望：財、色、名、食、睡;「六欲」：色、聲、香、味、觸、法，也叫六塵。這個東西要遠離、要捨棄、要放下，把我們生活的欲望降到最低的水平，你的生活就得大自在，你這一生真正幸福美滿。誰懂得?釋迦牟尼佛懂得。誰做到?佛與他的學生們做到。他們過的生活，樹下一宿、日中一食，什麼負擔都沒有，他多自在!世間人迷惑顛倒，貪著五欲六塵，想盡方法要成家立業。成個家，家是什麼?諸位要看看「家」那個樣子，中國的文字像篆字的樣子，你就看出來是個小房子。小房子裡面是什麼?是小豬仔，那就是家。所以佛聰明，佛不幹這個事情。「業」是什麼?業障。還要立業，障礙你明心見性，障礙你了生死、出三界，家業之累，覺悟的人就把它捨棄掉。我們今天看看，我們出家有沒有真的出家?沒有，出了小家，搞了個大家，捨棄個小業，搞了個大業，苦不堪言!所以要仔細去思惟，想想佛陀在世，他是怎麼教給我們，古來這些祖師大德又如何教導我們。
世尊在世的時候沒有道場，雖然在晚年的時候，有一些國王大臣提供一些精舍、園林來供養出家人，請佛在這裡講經說法，那是請佛在那裡暫住，沒有把這個地方送給釋迦牟尼佛，沒有。園林道場還是信徒們自己的，他們有所有權，主權是他們的。釋迦牟尼佛跟這些弟子們，要用現代話，他們有使用權，沒有所有權。他們使用，好像我們住旅館一樣，我們住個幾天，這幾天我們有使用權，老闆他有所有權，所以還是沒有。豈不聞前輩的老和尚告訴我們，這個房子下雨，這個地方漏了，出家人住的，這漏了，搬一個不漏的地方;這個地方再漏，算了，離開，搬走了。修理房子是主人的事情，他們修理，住房子的人不管這個事，那一種供養是有真實功德。今天這些信徒買了房子，把所有權供養法師，法師就上了圈套、上了大當，你不是想出家嗎?又把你拉回來，這是你的家，你又回來了，又有個家，一「家」就把他枷死了，永遠脫不了輪迴。希望我們出家同修，要有高度的警覺，絕不上當。
如果你要問：什麼都沒有，我們還能夠身心安穩、還能辦道嗎?我這一生給你們做榜樣，給你們做例子。我這一生沒有道場，都是住別人道場，這一生不是過得很自在，不是也過得很快樂?沒有家業更自在、更快樂。我如果要真的沒有人照顧我，沒人再請我講經，沒地方住，給諸位說我就歡喜得不得了，我馬上到極樂世界去，阿彌陀佛就來接我走。你們還知道供養，找我講經，那沒法子，再多待幾天，這是事實。欲望降到最低，現在我幾乎沒有欲望，弘法利生你們的事情，與我不相干。我在這裡講經，你們要把它錄成錄像帶到處去播放，利益眾生，是你們的事情，與我不相干，我從來不聞不問，這不是我的事情，誰歡喜誰去做，反正我也沒有著作權，也不跟你們打官司。所以要學個聰明人，要知道這個東西不是好事情，決定有障礙，捨棄一切障礙才能得大自在。
說到這個地方，這幾天我又聽同學們告訴我，有一些人聽到我講經說法，把家、事業統統放下來學佛了。事業一放下，沒工作，沒收入，過幾天生活成了問題，一家都叫苦。親戚朋友看到這個情形，這個人學佛著魔，迷了。他們來告訴我，我聽了之後，他們把我的意思搞錯，我不是這樣教導的，經上講「願解如來真實義」，實在是不容易，如來意思你怎麼會懂?我說的意思你都搞錯，你還能懂如來的意思嗎?佛在經裡面教給我們放下，是放下煩惱、是放下欲望，不是叫你放下工作。哪一部大小乘經論裡頭你去找，找來給我看，佛什麼時候叫你把工作放下。如果說，佛說工作也放下來了，釋迦牟尼佛講經說法的工作也放下來，我們也沒經聽，世間也沒佛法。所以諸位一定要曉得，事沒有障礙，《華嚴》上說得好，「理事無礙，事事無礙」。礙的是什麼?妄想、分別、執著，就是此地講的煩惱、欲望，這個東西有礙;所以說是心理上的障礙放下，事上沒有障礙。不但佛沒有教你把事放下，教你做事情還格外認真努力，你要做得比別人更好，要做出來給別人做好樣子。
《華嚴經》末後五十三參，不就是例子嗎?那五十三尊是佛，告訴諸位那不是菩薩，是五十三尊佛，以法身大士的身分出現。法身大士是什麼?是他內證的，還是示現，不是真的，真的都是諸佛如來。在行跡上男女老少、各行各業，他從事那個行業，在那個行業裡面做最佳的榜樣、最好的模範。所以菩薩道在哪裡修?就在自己日常生活當中修，沒有離開生活。你如果說一定要發心，要學佛，要修行證果，要把家捨棄，一定要出家。出家能成得了佛嗎?出家要遇不到好的緣，造的罪業更深，墮阿鼻地獄更快，墮得更重、更慘。所以我們在五十三參裡面看到，五十三尊佛就在他自己生活當中，在他自己行業當中，各個成就。我們要覺悟，那些人就在生活裡面斷貪瞋痴，就在生活裡面捨棄欲望，就在生活裡面成就無量法門，成就無上佛道，這叫學佛;並沒有把他的事業捨棄掉。
佛是慈悲到了極處，釋迦牟尼佛示現出家人，出家這個行業，修行證果可以成佛。維摩居士跟釋迦牟尼佛同時代，示現在家成佛，有家有業、有妻子、兒女，在家一樣也成究竟圓滿佛，哪有兩樣?所以諸位要曉得，出家是三百六十行裡頭的一行，也是個行業。這個行業幹什麼?這個行業是專門從事社會教育工作，是個義務性質，你對這個有興趣，你可以選擇這個行業，這個行業是完全盡義務，決定不貪圖有一分報酬，不貪圖。報酬要不要?報酬不應該要，你才清淨。你要說是做很多慈善事業，你自己去做好了，你何必去痲煩出家人，出家人教你哪些是好事，你有錢有勢的你去做。錢供養法師，「法師，你替我做」，你不叫痲煩人嗎?釋迦牟尼佛不乾，弟子當中多少國王大臣，有沒有把這些供養，供養給釋迦牟尼佛，請釋迦牟尼佛，請這些僧團弟子們去給他做這些好事情?佛沒有做，沒有接受，你們乾就好。佛是教你們怎麼作法，佛不代替你們做。
現在出家人破了戒、犯了規，為什麼?接受在家人的供養，代在家人去做，累死了，活該!所以我們要是聰明有智慧，不幹這個傻事情，你們去做，我們自己才能把本分的工作做得圓圓滿滿。我有很多，也有不少人到處送供養，成了一種風氣，你要不接受人家罵你，「你這個法師不慈悲，我們想種一點福田都種不上」。這無可奈何，沒有辦法，在香港不能不接受。接受之後，我就讓學生們帶過來，統統交給李木源居士他去做，他在這裡做，交給他去做。在台灣也收了一些供養，剛好有法師到大陸去賑災，聽說大陸水災很嚴重，所收的錢全部給他。那錢我看都不看，不看一眼，紅包來，拿過去，很自在，讓他們去做。所以要知道貪瞋痴慢、五欲六塵，害得我們生生世世不能夠出頭。
我們不能說沒有善根，如果說沒有善根，你今天不可能在此地坐兩個小時，你能坐兩個小時表示你有善根，你的佛緣很深，過去生生世世親近過諸佛如來、諸大菩薩、祖師大德。為什麼你不能往生?為什麼你還搞六道生死輪迴?你煩惱不斷，欲望沒有把它舍掉。你要常常想到這樁事情，愈想愈可怕，愈想這個問題愈嚴重。我們這一生當中遇到佛法，遇到殊勝的機緣，這一生當中能不能順利往生，就看你肯不肯把煩惱、欲望降低到最低的水平，果然能夠捨棄、能夠降低，我們這一生就成功了。這一生如果還是被習氣相牽，還是不肯放下;換句話說，這一生依舊像以往一樣，跟阿彌陀佛結個善緣，去不了。實在話，這一生是又空過了，你說多可惜!經文一展開第一句話就講煩惱、欲望，你曉得它的嚴重性，我們無量劫來深受其害，還能不覺悟嗎?下面教給我們：
【洗濯垢污。】
『垢』是煩惱，煩惱障，『污』是所知障，是無明;我們要把它洗刷得乾乾淨淨，這一句是從比喻上說的。用什麼方法來洗刷?大小乘經裡面所講的理論這些道理，洗刷所知障，種種方法善巧方便，幫助我們洗去煩惱障。在淨宗，大勢至菩薩說得好，教我們「都攝六根，淨念相繼」，那是好方法。怎樣都攝六根?「攝」是收攝，收回來。佛這樣教我們，實在講世間聖人也這樣教給我們，諸位讀《四書》，孟子他老人家也這個意思，他說「學問之道無他，求其放心而已」。「求其放心」就是「都攝六根」。我們凡夫的心在哪裡?心隨著六根往外跑，攀緣六塵，眼緣色，耳緣聲，心往外面跑。世出世間這些聖者教導我們，你要把那個心收回來，眼不緣色塵、耳不緣聲塵，把它收回來，這就是學問，這就是功夫。
現代這個社會非常複雜，正是《楞嚴經》上所講，「邪師說法，如恆河沙」，佛講得一點都不過分。什麼是邪師?凡是誘惑你的都是邪師。他在教你，電視在教你、歌舞在教你，你六根所接觸的境界都在教你，教你幹什麼?教你造十惡業，教你增長貪、瞋、慢。這種教你的目的何在?目的是牽你到阿鼻地獄。你是好不容易從阿鼻地獄出來，地藏菩薩坐在這裡辛辛苦苦教導你，把你從地獄裡拉出來，拉出來還沒有過兩天，外面這些魔王看到你怎麼出來了，「趕快進去，趕快進去」，又造了許許多多誘惑，你一上當馬上又進去了。就像《地藏菩薩本願經》上說，地藏菩薩看你剛剛出去，出去打個轉又回來了，「閻浮提眾生，剛強難化」。要記住佛菩薩的話，不要上妖魔鬼怪的圈套，妖魔鬼怪圈套很多，所以要懂得都攝六根。凡是邪惡，邪則不正，惡就不善，一定要知道原理。真正修行人不能看電視，電視在今天這個時代是頭號魔王，你跟它打上交道，你痲煩就大了。可是我們看看這個世界、看看芸芸眾生，小朋友從小就跟它交上好朋友，一天都離不開，這還得了，我們要有高度的警惕。現在不但是這是魔王，將來恐怕代替這個魔王的更凶、更邪惡的電腦網路，沒有法子防範，裡面內容邪惡的太多太多，我們想到這個地方怎麼不寒心?怎麼不恐怖?這本來是一個很好的工具被魔王利用。我們是好心的佛弟子，我們要發心，我們也要利用這個工具宣揚正法。世間人有善根的人還是很多，如果有個對比，他會覺悟、他會回頭。
我上一次到香港，在香港講了三天經，覺光老法師打個電話給我，我們很少碰頭，他告訴我他剛剛從美國西雅圖回來，他西雅圖有兩個道場，每年他都要回去兩次，每一次住十幾天。這一次在西雅圖天天聽我講經，我說：奇怪了，我怎麼在西雅圖講經?電視裡面。現在美國我們每天有一個小時的時間，播放錄像帶。他看到，他看到很歡喜，打電話告訴我，他說：從前電視台裡頭也有一些邪師說法，誘惑人。他說：我這個節目播了之後，那些節目就很少，看的人很少了，所以節目時間大概也就沒有了。他把這個訊息告訴我，請我吃飯。所以科技的工具，我們要好好的利用它，諺語裡頭常說，「不怕不識貨，就怕貨比貨」，我們用正的東西、善的東西來做一個比較，還有一些善根的人他知道選擇，這是好事情。所以我們要重視科技、重視這一些工具，要善於利用它，將佛的正法，佛的純善之法，向全世界宣揚。
大家都知道劫難、災變頻繁，能不能化解?理論上是肯定，可以化解。你要知道劫難是怎麼形成?是邪惡的知見、邪惡的行為造成的，眾生業力所感，惡業感召的。我們說這個話，現在很多人不相信，他不能接受，這些都是講真的。佛常講「十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變」，這是說明宇宙人生的來源，是這麼來的。又告訴我們，「一切法從心想生」，有情有想就變成有情世間，無情無想就變成器世間，有情世間跟器世間同一個根源。大家學過法相唯識都知道，阿賴耶的四分：有情有想，見分;無情無想，相分;見分、相分同一個自證分。所以我們如果能夠斷一切邪惡，努力修善，善業增長，依報環境就轉，自然災害也能夠消除、也能夠轉變，正是「依報隨著正報轉」，我們一定要懂這個道理，要了解這個事實真相，我們的前途一片光明。所以真正懂得用功的人、真正會用功的人，沒有別的，「都攝六根」。念佛人方法比大勢至菩薩所說的還要簡單、還要有效果，用什麼方法?一聲佛號就都攝六根，「一聲佛號，一聲心」，「一念相應，一念佛」。什麼叫相應?這一念當中沒有邪惡就相應，沒有邪思、沒有惡念就相應。念佛還打妄想，念佛還有貪瞋痴慢、還有是非人我，就不相應。這一些世俗的知見統統都沒有，心地清淨就相應。
【顯明清白。】
『清白』是比喻真心本性，自性。前面兩種障礙除掉，煩惱障、所知障除掉，自性，清白的自性就顯出來。我們今天清白的自性，是被這兩種障障住，不能顯性，去掉這二障就現出來了。也正像大勢至菩薩所說的「不假方便，自得心開」，『顯明』就是自得心開，自得心開就是宗門裡面講的明心見性。說實在話，我們四眾同修這一生當中，要以這個為目標，別的是假的，這個是真的。這一句話在我們淨宗就是「一心不亂」，你念佛念到一心，你的成就是真實的。昨天晚上，一個學生來問我：怎麼樣學講經?我問他：你今年幾歲了?二十八歲。很好，你專講《無量壽經》，你講十年，講到三十八歲，十年當中不要涉獵一切經典，就這一門，一門深入你的心定了，你的心死心塌地在這一部經上。一部經上下十年工夫，這十年當中每一年至少要講兩遍，希望十年當中，把這一部經從頭到尾講三十遍，能講五十遍更好，十年之後你是世界權威，《無量壽經》的專家，你就是活的無量壽佛;無量壽佛講《無量壽經》，就能度化世界一切眾生。如果你要學個兩部經、三部經，你的力量消散了，你就不能成就。你要學個十部、八部，你是個佛學家，與了生死、出三界毫不相關，你將來該怎麼死還怎麼死，該怎麼輪迴還怎麼輪迴，你要懂這個道理，要了解這個事實真相。
我今天在此地，你不能學我，你學我，我又講《華嚴》，又講這個、又講那個，你要學我，你就糟了。我是被逼的，無可奈何，沒有法子，很可憐。如果有人講《華嚴》，我絕不講《華嚴》，我會一生專門講一部經，我要講這麼多幹什麼?沒人講，那有什麼法子。多少人說：「法師，留一套錄音帶吧!」為了留一套錄音帶，這個犧牲很大很大。可是我犧牲有個底限，你們知道嗎?下下品往生，有個底限，我真能往生，真能去得了。如果下下品往生都沒有把握，這個事情就決定不能幹，所以有個很低的底限。你們要能聽我的勸導，一生當中專講一部經，你們將來往生上上品往生，到西方極樂世界你的品位比我高好多，一定要懂這個道理。當年智者大師在世也是犧牲很大，他自己往生的時候說，學生問他往生的品位，他說：如果我不領眾，品位很高，因為領眾，當住持管事，所以只是五品位往生。五品位的功夫不高，相當於小乘裡面的五停心位，所以他往生凡聖同居土，品位不高。這個示現捨己為人，這是很難得，但是他自己有個往生的底限，決定能去這才行。這是慈悲，肯犧牲自己，這是真的犧牲，犧牲品位也在所不惜。
如果自己沒有這個把握，千萬乾不得，這是自己一定要知道。絕不能夠要想做通家，要想各種經論都通達、都演講，好面子，那就完了，面子很害死人。真正了不起的真正大善知識，你問他，「我什麼都不會，我就會這一門，其他的你去請教別人」。《華嚴》五十三參，就是這樣做樣子給我們看。五十三位善知識善財童子參訪，他們是無量法門當中我就學這一個法門，其他的法門我不會，自己謙虛，讚嘆別人，「我知道的很有限，別人知道的很多」，再介紹善財童子去到別的地方參訪。所以諸佛菩薩都做出很好的樣子給我們看，我們要覺悟。中國諺語所謂「只要功夫深，鐵杵磨成針」，只要你下功夫，哪有不能成就的道理?無上菩提，我們這一生當中確確實實可以證得，只要你真肯乾，真正能夠把煩惱放下、把欲望捨棄，一心一意專門做明心見性的功夫。要知道，悟了之後一切通達無礙。
古時候的教學，不但是佛法，儒家的教學，老師對學生重視悟性，現在不講了。我在抗戰期間，在貴州念書，我們學校老師對學生依舊重視悟性，悟性高的同學，老師確實特別關懷、特別的照顧。所以他不是知識的灌輸，他是用善巧方便幫助你開悟，這才是真正的教育。現在學校完全是知識的傳授、知識的灌輸，不注重悟性，這是很大的錯誤。悟了以後，不但出世間法你通達，世間法你也通達。今天我也給幾個同修說了一個比喻，也是他們來問，他問的是：這些菩薩們跟我們凡夫是不是同一個阿賴耶識?沒錯，是同。同當中為什麼又說去後來先作主公?同中有不同。世尊在《楞嚴經》上說得很好，佛把心性比喻作大海，把我們每一個眾生的阿賴耶識比喻作水泡，你說這水泡在大海裡頭，一個人一個水泡，這些水泡是同、還是不同?都是大海里變現的，同，同一個阿賴耶識。你這個水泡沒破的時候不同，因為你的範圍很小，你的水泡要是破了之後就完全相同。
所以果然能夠轉識成智，智慧開了，一切諸佛無量劫所修的智慧功德都變成我自己的，他修的變成我的。為什麼?共同一法身，同一個自性、同一個阿賴耶識，怎麼不能把別人的變成我的?同樣道理，我無量劫所修的也變成別人的。所以「圓滿菩提，歸無所得」，到如來果地上佛佛相同，沒有兩樣，就是這個道理。明白這個道理，才知道開悟的可貴，悟了之後一切通達，世出世間法一切通達。因此自古以來世出世間法，真正善知識教學，真正愛護學生，都是主張教導你「一門深入，長時薰修」，不會教你很多很雜，很多很雜害了你，把你導向什麼?導向名利之途，不是導向真正的學問，真正的學問跟世間名聞利養不相干。有真正學問，不會再去追求名聞利養，那也在一個「緣」，有緣可以藉名聞利養教化眾生、利益眾生，絕不是貪圖名聞利養，絕不是追求名聞利養，我們要懂這個道理，然後修學的方針才能掌握住。今天時間到了。
大乘無量壽經(第十八集)1998/7/25新加坡佛教居士林檔名：02-034-0018
請掀開經本第四面，倒數第二行：
【調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦。】
這段經文所說的是「悲智療苦」。世間眾生，佛在經上告訴我們三界統苦，這是說到天上、人間。人間之苦，我們現代人，尤其是最近這一、兩年，我們的感觸非常的深刻。而實際上天上，天，佛在經上說有二十八層天，也是很苦。佛在經上告訴我們，無量無邊之苦可以分為三大類：苦苦、壞苦、行苦，這三大類全部都包括了。「苦苦」，下面苦字是名詞，上面是動詞，這裡面所包含的實在是太多太廣，佛也把它歸納為八類，稱之為八苦。諸位要曉得，八苦就是苦苦的詳細說明，這裡面有：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛。這些名詞，我想不必要細說，細說要占很多的時間。八苦交煎。除這之外，有「壞苦」。壞苦，對於一切的色相它總會變壞。它存在的時候，我們感覺得很美好，到變壞的時候就感覺得很苦。至於最後一條所講的「行苦」，例如世間人常講的「青春不住」，這就是屬於行苦，剎那剎那在改變，剎那剎那在遷移，新新不住，這是屬於行苦。
佛告訴我們，欲界之內這三種苦都有，日子很難過。色界天苦苦沒有了，為什麼沒有?欲控制住，所謂是「少欲知足」。他們有智慧、有定功，能夠將五欲六塵之中貪愛享受捨棄掉，把這個放下，因此苦苦他就沒有。色界天人是化生，所以他沒有生、老、病、死苦，欲界是胎生，胎、卵、濕、化都有，胎生、卵生、濕生的占多數，占大多數。色界天人已經離開欲了，譬如我們講五欲：財、色、名、食、睡，他都舍離。這裡面使我們很難想像到，我們舍財還可以，舍色，男女之色也可以，這個人還不會死，名也可以不要;吃不行，不吃那人就受不了，不睡眠也不行。諸位要知道，色界天人他們有很深的禪定，「禪悅為食」，這食是滋養身體，滋養身體不需要食物，禪定。也不需要睡眠，永遠是清醒的，禪定是清醒的，不是昏沈，永遠是清醒的，所以他在定中。五欲為我們證明都可以舍，明白這個道理，我們應當儘可能的把貪心降低，把貪瞋痴降低，對自己有一定的好處。不但在修學上有幫助，幫助你得定、幫助你開慧，而且對身體有非常好的幫助。世間人所講的健康長壽，不容易衰老，定慧起了決定性的作用。
定功更深的人，他知道身體還是個痲煩事情，色相。色界天人有身體，有身體雖然沒有苦苦，他有壞苦。身形總歸有壞的一天，居住的環境、樓閣、宮殿也有毀壞的一天，所以他有壞苦。於是一些聰明人，知道這壞苦從哪裡來?因為有身、因為有色相，所以才有壞苦。他更進一步把「身」不要，色相也捨棄掉，進入無色界，無色界當然沒有壞苦。苦苦、壞苦都沒有了，他還有行苦，行苦就是這個境界雖然是好，不能永遠保持，時候到了他就保持不住。這是天界裡面最高的這一層，沒有更高的，他保持不住，這就要往下墜落，這叫行苦。佛跟我們講三界統統都苦，《法華經》裡頭形容為「三界火宅」，好比一層大樓一樣，裡面燒起來，沒有一處是安全的地方，所以我們一定要知道，六道裡面只有苦沒有樂。
所謂「樂」是什麼?樂是苦暫時的停止，你感覺得很樂，其實這是你的錯覺。譬如說，佛講的很有道理，人每一天少不了三餐，三餐吃飽了，你覺得很快樂，一餐沒有吃，餓得很苦，兩餐不吃餓得更苦，可見得苦是真的。飲食是什麼?是治你的餓病。這身有什麼好?有什麼好樂?到時候就要治一下，不治一下就受不了，這些是事實真相。有幾個人想到?幾個人注意到這事實真相?所以細細想想，佛所講的話句句都是真實。佛出現在這個世間，為什麼?前面說過，為了教化眾生，他是為這個來的，八相成道，第七「轉法輪相」就為這樁事情來的。這一樁事情用現在的話來說，從事於社會教育工作。而教育的對象是六道一切眾生，貼切我們的境界講，再擴大是九法界眾生，是佛陀教化的對象。
這一段裡面告訴我們，他教學的原則：『調眾生，宣妙理』。這個地方的「眾生」就是一切有情的眾生，有情的眾生，用我們現代的話來講就是屬於動物，有感情的，有感情的是動物。「調」這一個字是關鍵的字眼，眾生身心不能調合，身不調，所謂四大不調，你生理上就有病痛;心理上要不調，你就有憂慮煩惱。所以佛的教學原則，幫助眾生如何調心、如何調身。調理的標準是自然的法則，如果我們能夠順乎自然的法則，身心就健康。自然的法則在佛經裡面講法性、佛性，與體性相應，這叫調順。如果與體性相違背痲煩就出來，一切眾生迷失了自性，我們用現代的話說，就是不懂得自然的法則。身心，這個心就是你的思想、見解，完全違背了自然的法則，所以招來一切的苦難、招來一切的不如意，道理在此地。
自然法則是什麼?佛在經論上說了很多，說起來大家都知道，可是你的身心跟這個法則依舊是相背，所以你得不到佛法的受用。如果你聽了懂得了，你能與這個相應，你就得大自在，你得到真正的受用，真正的幸福圓滿。這個法則是告訴我們，「相有體空」，佛家講「相有性空」，性就是體。相有，有不是真有，《般若經》上說得很好，《般若心經》大家天天都念，「有」叫做妙有，「空」叫真空，「妙有非有，真空不空」，所以空上加一個真字。真空說的什麼?說的我們心性。心性是真空，心性所現的相，這些相叫妙有。森羅萬象，包括我們自己的身體，所有一切的物象，這個物象不是真的，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄不能說沒有相，相有，相是虛妄的。為什麼說是虛妄的?相不能夠永恆存在，不但是十法界的相不能永恆存在，一真法界的相也不能存在。我們看到這些現象還存在一段時期，這個相是相續相，這樣才了解事實真相。如果明白事實真相，我們對於相就不會分別、不會執著，為什麼?它是假的，夢幻泡影，你要分別它，是妄想，你要執著它，是煩惱。
妄想、煩惱從哪裡來?自作自受，這給你講事實真相。《華嚴經》上跟我們講，這一切現象它的存在時間，「剎那際」。《仁王經》上告訴我們，「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」。一彈指的時間很短，一彈指的六十分之一，六十分之一那麼短的時間裡面，這個相的生滅九百次。好像我們現在看電影，用電影作比喻，諸位容易懂。電影在銀幕上放映出來影像，放映機裡面是底片，大家都知道，一秒鐘它的鏡頭開關二十四次，一秒鐘放二十四張。這個底片連續的相續相，連續的，我們看到就好像是真的，一秒鐘才二十四個開關、開合。佛就以《仁王經》上這個說法，我們彈指，佛經講「力士彈指」，大力士身體非常健康勇猛，他彈得很快、彈得很有力量，我們快快的彈，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，一秒鐘多少個放映多少張影片?兩個十萬八千張，這是我們現前所見的現象。銀幕上一秒鐘二十四張就已經把你欺騙，你就以為那是真的，如果一秒鐘是兩個十萬八千張，你怎麼知道那是假的?《仁王經》上給諸位講是世尊的方便說，如果我們細細的去思惟，然後才懂得佛講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，我們才真正有幾分體會。
《華嚴十定品》裡面講得更清楚，一剎那不只九百生滅，所以我們在《仁王經》上看這個，是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說，真實說這個速度，比這個還不知道要快多少倍。這是說明宇宙現象的事實真相，剎那生滅，所以佛把這個現象也稱作「不生不滅」。諸位要知道，果然不生不滅，要說一個不生不滅，那不叫廢話!佛這句話是說一切法相的生滅。生滅何以說不生不滅?它的生滅速度太快幾乎是同時，生滅幾乎同時，所以叫不生不滅。這是佛說法的意思，我們願解如來真實義。明了事實真相，諸位想想，哪裡有法相存在?十法界依正莊嚴，包括六道三途，根本就不存在，真正是夢幻泡影，根本就不存在。而一切眾生迷在這個境界裡，以為這個境界是真的，以為這個境界是實在有的。在這個境界裡面生起妄想、分別、執著，這個事情痲煩了，於是把剎那生滅的現象轉變了;這個相是剎那生滅、剎那轉變。什麼力量把這個現象轉變?念頭，就是妄想、分別、執著。所以你的念頭善，轉變就是善境界，念頭惡，轉變是惡境界。由此可知，天堂是念頭變的，地獄也是念頭變的，明白這個道理，就曉得「調」這個字裡面學問可大了。
最重要的是調心，為什麼?身不要緊，身是隨心、隨念頭變現的。我們要注重調什麼?調能變的，所變的不重要。能變的與自然的法則相應，所變就順理成章，就變成極樂世界，就變成華藏世界，變成世間美好的樂園，人人生活都幸福美滿，這多好!能不能做到?能，肯定的。問題你就要懂得其中的道理，懂得境界如何來演變?所以佛教我們，實實在在講，把華藏世界、把極樂世界普及到一切世間，使一切世間都變成極樂世界、都變成華藏世界。怎麼個變法?先要調心。西方極樂世界為什麼那麼美好?那個地方的人心好，經上講「諸上善人俱會一處」。如果我們今天這個世間，我們的人各個都是上善，我們今天依報的環境跟極樂世界一定是一樣，就這麼一個道理。華藏世界為什麼那麼美好?華藏世界裡面的人，每一個人見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了幾品，所以那個世界美好。我們今天這個世界為什麼不好?一切眾生思想見解、言語造作，跟自然法則完全相違背，心裏面所想的與法則違背，就叫邪知邪見。說的、做的與這個法則相違背，造十惡業。《地藏菩薩本願經》上所說，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」。罪業變的什麼境界?變的我們現前的生活環境。
特別是這一、兩年來，天災人禍到處都是。有一些同修來問我：能不能避免?我告訴大家沒有法子避免。你們要想移民，要想在世界上找一個不受災難的地區，給諸位說，沒有。你要去找，你到世界各個地區去觀光旅遊一次，哪個地方的人要沒有貪瞋痴，那個地方就是福地。你去看看、找找看，哪個地方人沒有貪瞋痴?哪個地方人沒有造惡業?你能找到這個地方就行了。現在我們曉得地球上沒有，找不到，西方極樂世界有。念佛的人、學佛的人是明白人，這個災難來了怕不怕?不怕。災難來了可不可以避免?決定可以避免。避免不是說我們這個身不遭難，身遭難不遭難沒有關係，身在這個世間不能常住，有生、老、病、死，哪裡能常住?這是我們要徹底覺悟到。災難來了怎麼樣?很平常，一點都不希奇。這裡頭業因果報，來龍去脈，清清楚楚、明明白白，你還有什麼慌張的?處在這個境界裡，大難臨頭不驚不怖，心是定的、心是清淨的。無論什麼樣的災難，可以接受，毫無問題，身體在災難裡面磨滅了，你的精神，佛法裡面講「神識」，世法裡面講靈魂，去找另外一個身體，這不會死的。
我們身體，身有生滅，生滅裡頭還有一個不生滅的「我」，我不生滅，我這個「身」生滅了，身不是我。如果我們認識神識、靈魂是我，身不是我，你就把自己向上提升了很高的境界。身不是我，身是什麼東西?身是我所有的，就像我們穿衣服一樣，我所有的。那衣服穿舊、穿破，你會丟掉換一件新的;身也是如此，身壞掉，把它丟掉，再換一個身。所以你真正有一點點功夫，這功夫不是很高，有一點點功夫你就生死自在，生死自在是捨身受身就跟脫衣服、換衣服這麼一樣的自在。世間人不曉得這個事情，脫衣服感覺得好苦。誰?小孩。小孩穿一件衣服，叫他換一件，痛苦得不得了，亂蹦亂跳，他不甘心、不情願，覺得那個好苦。大人就不會，衣服髒了要洗，款式不合適，換個新款式，他很快樂的捨身受身。學佛功夫到了，對於生死看作什麼?看作換衣服一樣，一點痛苦沒有，一點緊張也沒有，一點恐怖也沒有。這樣的人捨身受身，說實在的再投胎，決定換的身比這個身體要好得多。為什麼?善報。如果在捨身的時候，感覺到驚慌、恐怖、害怕，那你再換的身就壞了，換個什麼身?換個畜生身、換個餓鬼身，那就很划不來。就好像換衣服一樣，愈換衣服愈破爛、愈難看，那你就壞了。
學佛能夠得這一點受用就了不起，這是佛法裡頭的小受用，不是大受用。為什麼?你認神識是「我」，神識還不是我。真正我是什麼?真正我是法性。禪宗裡面講「明心見性」，見性，見到真我，宗門所謂「父母未生前本來面目」。我們認定神識是我，給諸位說，不認這個身是我，你可以脫離六道輪迴;在六道裡面，不離開六道輪迴，你決定享天福，你生到天上去。更高明的超越六道，可以提升到聲聞、緣覺、菩薩的法界，十法界裡面四聖法界，這是你生活的空間，這是你的去處，比六道殊勝太多。如果你曉得神識還不是我，還是假的不是真的，自性才是我，你的功德就圓滿，你就超越十法界，到哪裡去?到華藏世界去，親近毗盧遮那佛，跟四十一位法身大士做朋友了，一家人;或者是往生到西方極樂世界去，永遠超越十法界。這是事實真相。佛出現在這個世間，就是要告訴我們這樁事情，這才是事實真相，真正能「調眾生」。
所以我們學佛，在現前最重要的要修「清淨心」。《無量壽經》經題裡面，把修學的原則告訴我們：清淨、平等、覺這三個原則。我們在一切時、一切處，對人、對事、對物，我們修什麼?清淨心。一切人不染污心性，如果對一切人，順自己意思起了愛欲的念頭，不順自己意思就生瞋恚、生嫉妒，你的心被污染，不清淨。所以修行在哪裡修?就在這裡修。這一切境界現前的時候，清清楚楚、明明白白，不被污染，你這才叫真功夫。你修行功夫得力，你真有功夫，不被外境所污染。換句話說，境界在面前清清楚楚、明明白白，這是慧;自己心裡頭如如不動，不分別、不執著，不起心、不動念，這是功夫。我們修行要在這修，一切人事環境裡面修、一切物質環境裡面修，每一天我們六根面對著一切人、一切事、一切物，做什麼功夫?就做這個功夫。這個念頭才起來，不管是善念、是惡念都是污染，惡念是污染，善念也是污染，念頭才起來，「阿彌陀佛」，把這個念頭打下去。我們淨宗用這一個方法，一句佛號把這個念頭壓下去，把這個念頭化解掉，一切的妄念統統會歸到阿彌陀佛。
「阿彌陀佛」是什麼?阿彌陀佛是我們自性之德號，阿彌陀佛就是我們的真如本性，真如本性的名字就叫阿彌陀佛。這是一句梵語，翻成中國意思「無量覺」，一切都歸無量覺。西方極樂世界的導師名號叫阿彌陀佛，所以佛在經上常說「自性彌陀，唯心淨土」，這是從心性上說，從真實上說。這一句佛號你要會念，這個會念，初學的人會念，就是把你所有一切的念頭都轉變成阿彌陀佛，讓你心裡頭，除一句阿彌陀佛之外，沒有一個雜念，你的清淨心就現前。清淨心現前，就是《彌陀經》上講「一心不亂」，你就得一心不亂。一心不亂又稱作「念佛三昧」，三昧是梵語，意思是正受，正常的享受。我們今天享受不正常，正常的享受是無念，「念而無念，無念而念」，那是正常的享受。所以佛教化眾生的宗旨，目的就是「調眾生，宣妙理」。妙理是事實真相，也是我們常講「諸法實相」，說得更白一點，宇宙人生的真相。佛是給我們說明這一樁事情，這個事情你懂得明白了，在我們日常生活當中應當要怎樣作法，是不是自己契入這個境界就好?沒錯，能契入這個境界很好，自利功德你得到。可是這個世間還有許許多多的眾生沒覺悟，不能說看到他們就不顧了，自己逃避這個現實，這是錯誤的。在佛法裡面講「自了漢」，佛不讚嘆這些人。你自己得度，你要幫助別人，這是菩薩。底下就教人：
【貯功德。示福田。】
「化他」，可是你要曉得化他必須要自度，你自己對於事實真相沒有透徹、沒有了解，自己的邪見、煩惱、習氣沒有斷掉，你怎麼能幫助別人?甚至於我們現在，事實上也曾經見到假公濟私，假借佛法，造作無量無邊的罪業，滿足自己的欲望。你要說他不懂，他也能說善道，他也把經講得頭頭是道，也建立莊嚴的道場，也有不少徒眾跟他修行;可是他自己所做的，與佛法完全相違背。他做的是什麼?依舊搞名聞利養，依舊搞是非人我，依舊念念得失，把得失看得很重。為什麼會出這種毛病?前面這兩句他沒有，他沒有做到，所以功德就變成福德，甚至於功德、福德變成罪過。勸勉大家來修福，來舍財修福，大家都舍財了，他統統裝在口袋裡，滿足他自己，他自己造無量的罪業。
古人不如是，古人懂得，建立莊嚴的道場不是自己享受的。我們看中國古時候建的這些叢林，諸位仔細去觀察，住持、執事所住的寮房，他的環境非常簡陋;由此可知，大眾供養來修福，他自己沒有享。換句話說，他的衣、食、住、行，一切生活環境沒有改變，這是明理，不造罪業。現在大家捐助的很多錢，建一個大道場，首先要把自己居住的環境要布置得很好，造罪業。建立道場是辦道的地方，是供眾的地方，不是供養自己，大家也都聽說過，佛家有一句話，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這話是真的不是假的。你有多大的福報，能享受十方眾生供養，哪有那麼大的福報?只有佛與大菩薩才有這個福報，凡夫哪有這麼大的福報?所以迷惑顛倒。這個福報享不到幾年，死的都是糊裡糊塗死的，死了到哪裡去?這就不必說了，將來還是免不了要還債。
所以佛教給我們『貯功德』，不是福德，功德裡面有福德，福德裡面未必有功德。功德是講修功而有所得。譬如我們持戒有功，你就得定，定就是德;修定有功，智慧開，開慧是德。由此可知，功是修因，德是果報，修因得果，一定的道理，我們要貯功德，積功累德。怎樣才能把功德保持?「貯」這個字太重要，貯是貯存、儲藏，你功德才能夠累積。佛門裡有一句話說，「火燒功德林」，功德很不容易貯存，為什麼?一把火就燒掉。什麼火?瞋恚，發脾氣，脾氣一發，功德全完了。所以你要知道，你這一生修行貯了有多少功德，想想看從什麼時候沒發脾氣，如果今天早晨發了一頓脾氣，你的功德只有幾個小時，你過去這一生所修的功德全燒光，沒有了。現在人談功德，可以說都是有名無實，有功德之名，修功德之名，無修功德之實，心裡一個不高興，功德就完了。要知道世間妖魔鬼怪很多，就怕你積功累德，所以示現種種的境界、種種的因緣，要把你的功德破壞。但是他們本身沒有能力破壞你的功德，任何人都沒有辦法破壞你功德，誰能破壞?自己破壞自己。他在那裡搧風，叫你發脾氣，叫你動瞋恨心，叫你就很聽話，果然發脾氣，果然動瞋恨心，把自己功德燒得光光，魔在那裡拍掌高興，好!幹這種傻事。
我們明白這個道理之後，一定要提高警覺，一切順境不生歡喜心，一切逆境不生瞋恚心，你的功德才能保住，這個人就真實智慧。前面降魔，釋迦牟尼佛示現給我們看，「以定慧力，降伏魔怨」。你要沒有定、沒有慧，你的功德保不住，這是一定的道理。在境界裡面常常起心動念，那還得了嗎?心隨著外面境界轉，這是輪迴心造輪迴業，將來受輪迴報，你乾的是這個事情。所以我們明了之後，我們在生活當中去鍛練，這個鍛練就是修行。過去我們六根接觸六塵境界，會被外面境界轉，看到喜歡的我們生起歡喜心，看到不喜歡的我們生厭倦的心，這個錯了，錯誤把它修正過來。怎麼修正?順境不生歡喜心，逆境不生懊惱心，這叫修行，把這個錯誤修正過來，這叫修行。所以修行不是每天念經、念佛、拜佛，那是修行的方式。修了要真正能管用，是在生活上用得上，面對一切人、一切事、一切物，真起了作用，再不被這個境界所轉，你才叫有功夫。
你念佛堂念佛，一天念十萬聲佛號，如果面對境界心還被外面所轉，那就古人講，你「喊破喉嚨也枉然」!你沒功夫，你那功夫是假的不是真的。功夫要經得起考驗，與大眾相處，現在的話說，與眾生交流，這時候也要有表情，如果一個人到這個境界，臉上像木雕的神像一樣，這樣的人在社會上，那也會嚇死人。所以跟一切眾生交流，表現的也有喜、怒、哀、樂，表演，不是真的，裡面清淨無染，正是永嘉所說的「分別亦非意」，這就對了。所以套用在日常生活當中，非常活潑、非常靈活，顯示出佛法之可貴，佛法的圓融，佛法的真實受用。意地裡頭確確實實沒有污染，真的有定有慧，這叫功夫，那就是功德，你真的是貯了功德。
『示福田』，這還得修福。修福絕不是為自己，修福是為眾生，沒有福報怎麼能度眾生?所以成佛，佛稱為「二足尊」，足是滿足、是圓滿，二是兩種，一個是智慧的圓滿，一個是福德的圓滿。佛是圓滿的福德，有這麼大的福，所以才能給一切眾生享受。我們今天在這個道場，坐在這裡兩小時，享諸佛的福報。十方眾生舍財、舍勞力，佛有這個福報能接受，佛接受，佛沒有享，佛給我們大家享，這個理與事我們都要清楚，我們要學習。我們有福一定要給大家享，不要自己獨享，自己獨享就造業，給大家享，真正叫修福。什麼叫福?一定要清楚。「示」，指示出哪些是福田?福田很多，換句話說，修福的機緣太多太多。
佛家無量的福田，歸納為三大類。第一類叫「悲田」，慈悲，憐憫一切貧窮苦難的眾生。那我們要問，哪些是貧窮苦難的眾生?十法界裡面眾生都是貧窮苦難。你可不能看到現前沒有飯吃、沒有衣穿，這種人貧窮苦難。現在人他有福報，住的是很好的房子，生活非常富裕，你認為這種人就不貧窮?一樣的貧窮。他貧窮在哪裡?他貧窮在智慧，沒有智慧，貧窮;換句話說，物質生活他能過得去，精神生活他很苦。所以貧窮有物質上的貧窮、有精神上的貧窮，有道業上的貧窮、有智慧上的貧窮，貧窮的範圍就太大太大。我們今天講技術能力比不上別人，都是貧窮、都是落後，才知道貧窮範圍無限的深廣。菩薩見到，大慈大悲幫助他們，這叫種福，所以這是福田。而種福田的方法，也非常非常之多，你沒有智慧，你不曉得怎麼樣去修福。你要有智慧，時時都是修福的時候，處處都是修福報的場所，你就真的會了。我們回頭再看看現前這個世間，現在世間人貧窮的狀況，使一個中下根性的人，都能很明顯的覺察到。修福到哪裡去修?自己應該明白，如何救濟世界一切貧窮苦難的眾生。
第二種田叫「恩田」。恩田是報恩的，什麼人與我們有恩?第一個是父母，一定要報答，報答父母是種福田。第二個是老師;我們的生命得自於父母，我們智慧，佛家講「法身慧命」得自於老師，老師的恩德跟父母沒有兩樣。在中國古禮裡面講得很多很多，現代因為孝道沒有，所以師道也沒有，師道是建立在孝道的基礎上。佛法是師道，我們稱釋迦牟尼佛為「本師」，本師就是最初創始的老師，佛陀教育是從他這裡創始，我們稱他為根本的老師，最初的創始人，我們對他念念不忘。我們講堂要供奉佛像，供奉老師的形像，這個意義就是報恩，不忘本。我們在此地做報告，與同修們共同學習經典，如同在佛面前一樣，佛菩薩給我們做證明;我們表達這一分誠敬之心，這是報恩，這就是種福田。除父母老師之外，諸佛菩薩、祖師大德、一切善知識都是恩田。再要擴大，國家有保護我們生活環境安寧的恩德;一切眾生有互助合作供養我們日常生活的恩德，這就是我們在回向偈裡面講「上報四重恩」，一切眾生於我們都有恩德。這是恩田。
第三種，單單把三寶提出來，佛法僧三寶不但是於我們有恩德，他還是有功德之田，稱之為「德田」，這是專指三寶。三寶有大智、大德、大能，教化一切眾生，所以我們種福到哪裡種?要知道到這些地方去種福。縱然我們的能力達不到，不能沒有心，正所謂是「心有餘而力不足」;那不是沒有心，我們力量達不到，有心。如果有力量一定做到，而不是不做，不是在那裡空打妄想，真有這個心，真想去做。現在大陸大家在報紙上看到，水患很嚴重，往年每一次水患，我們總盡心盡力捐一些錢，幫助災區的這些災民。今年的災區擴大，同時又受了經濟的風暴，使我們看到這個大災難，真的是一籌莫展。災難有沒有方法來化解?答案是肯定的。
治本要教化眾生，如何教化?「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」。這個與世有什麼利益?世間人不明了，種種的災變與人心有密切的關係，佛在經上常告訴我們，「依報隨著正報轉」。為什麼我們沒有聽說西方極樂世界有水災?沒有聽說華藏世界有地震?沒聽說。它為什麼沒有?它沒有這個因，它怎麼會有這些事、有這個果?因是什麼?水是從貪心變現的，大家貪心天天增長，那水就多，這個痲煩就大了;火是瞋恚，地震是不平，人心不平。我們今天說這些話，一般人講沒有科學證據，他不能相信、不能接受。科學實在講非常幼稚，還沒有達到這個境界，哪一天達到這個境界，我們這些人受苦受難，已經受了無窮的災難，還要等到他來承認，不相信佛的話。息滅貪瞋痴，就能把自然之間這些災患消除。
可是我們現在看世間，我們常常到國外去旅行，每一個國家地區，我們去看什麼?看人心，貪瞋痴一年比一年增長，看得嚇人、看得可怕。沒有說哪個地方，貪瞋痴的念頭緩和下來，減少了，沒有。天天在增長，加速度的在增長，我們看到這個憂心忡忡，這還得了。貪帶來的水災，瞋恚帶來火災，愚痴帶來風災，不平帶來地震，現在人都搞這個。水、火、風、地震難怪是年年增加，次數年年增加，而一次比一次嚴重，有其因必有其果。現在人他不相信這個道理，這是從根本治療，佛法裡面跟我們說，「依報隨著正報轉」，「一切法從心想生」，給我們說明這個大道理。
治標的方法不是沒有，有，中國的人力資源是世界第一，這麼多的人;換句話說，這麼多的勞動力，沒有好好的去運用，讓這些勞力浪費，多麼可惜。所以在治標的工作上，我們年年有水患，水患應當擺在第一位，要學大禹治水，要了解地形，地的形勢高低，要引導這個水，從哪個方向把它流到海裡面去。我們用現代科學的工具，比從前進步太多，可以開鑿運河、可以拓寬湖泊。諸位曉得歷史上記載，洞庭從前是八百里，聽說現在三百里都不到，你要曉得大湖就是水患來的時候的蓄水池。所以沿著長江大河，湖泊一定要多，天然的湖泊，我們一定要保持，一定要用現代的機械，能夠把它挖得更深、更廣，使它的蓄水量能增加，同時在河區的近邊，可以造人工湖，減少水患，可以做得到的。
水利工程非常重要，國家的基本建設。在現代來講，道路、鐵路、公路，這是基礎建設。美國為什麼維持這麼強盛?諸位要知道，基礎建設太好，可是美國在水利工程上，還是有不足之處。水利是個大工程，平時乾旱的時候，灌溉田園，不妨礙農作物的收成，水多的時候可以蓄水，不至於造成水患。人力可以做得到的，為什麼不做?現在的基礎工程，再加上發電，可以說發電與水利工程也都有關係。現在世界上利用水力發電的地方很多，中國有長江大河為什麼不做?從治標方面來做，花個五年到十年時間之後，中國永遠沒有水患，這是大功德、大布施。這個基礎建設穩固，全國都開發了，並不是沿海地區，連內陸統統可以開發。由此可知，事在人為，我們應當要想到為眾生造福。中國人有福;換句話說，世界人就有福。
再說到我們現前，我們現前大眾對於這四句經，應該如何來修學?怎樣落實在我們現前生活當中?居士林這個道場，是一個非常莊嚴如法的道場，這是大家公認的，不是我一個人隨便說。我們發心到這個地方來聽經，到這個地方來念佛，就是這四句經文的落實。那你要問：我們到這來聽兩個鐘點經，念幾個鐘點佛，與「調眾生，宣妙理」何乾?居士林的講堂，現在是每一天講經兩小時，我們發心讓講經永遠不中斷，這是宣妙理。我們來聽經，就做大家的影響眾，使一般初學佛的人、沒學佛的人，漸漸聽說、漸漸看到，看到學佛有這麼多的好處，有這麼多的利益，他就來了。如果你們覺得佛法很好，我在家裡修就好，不必到這個地方來，此地講經零零落落，三個、五個人聽，那些初學的人一看，只有小貓、小狗兩三隻，信心就沒有了，這個法師大概講得沒什麼，不來了。你們來聽經是菩薩、是影響眾，不知不覺的影響社會廣大的民眾，這是種福。
所以你在家裡面聽經，現在很方便，我們電腦線路已經連上，你家裡頭有電腦，在家裡頭就可以聽，我們現場直播，你在家裡可以聽。家裡聽只有自利，不能利他，你不能產生影響力，你到這個地方來聽就是雙重利益。我要種福田，我要做影響眾，影響力大小不要去過問，決定有影響。你在家裡念佛也很好，為什麼到這邊來念?莊嚴道場，也是做影響眾。所以這個道場、念佛堂有菩薩在念、有佛在念，龍天鬼神在這個念佛堂念佛的很多。可見得修功德、修福德不一定要花錢，只要有時間你到這個地方來，就是種福。甚至於你到這個地方來吃一餐飯，也是修福，為這個道場宣揚佛法，吃飯也是宣揚，你到哪個地方不要花錢可以吃飯?「居士林」，世界第一家，這個地方每一天三餐飯的供養不要花錢。將來還有「彌陀村」，到這個地方來住也不要花錢，只要你肯老實念佛求生淨土，這個地方是成就人往生不退成佛的道場。我們在這裡面修福就特別容易，出錢不在多，一塊、兩塊都是希有的功德，真正的福田被你種到了，這不是假的，這麼多人在此地真修真乾。所以這個福田是真的福田，這個地方的功德是真實功德。末後這一句：
【以諸法藥救療三苦。】
『三苦』，跟諸位報告過，三苦是指六道眾生，如果這個意思再放寬一點，十法界的有情。以諸妙藥，這是『法藥』，藥是比喻佛所說的一切法。在我們現前世間人苦到極處，這是我們必須要知道;換句話說，我們今天是在大災難來臨的前夕。怎麼知道?我們細細看看印光老法師在民國初年，印祖大家知道，西方極樂世界大勢至菩薩再來的，阿彌陀佛兩邊這兩位菩薩幫助他的、輔助他的，觀世音、大勢至;觀音主慈悲，大勢至主智慧，這是最有智慧的一位菩薩。這是我過去給諸位介紹過，大乘佛法裡面，通常是以文殊菩薩代表智慧，文殊菩薩表的智慧是「廣學多聞」，是一般普通的智慧;大勢至菩薩代表的智慧是「一門深入」，兩個都了不起。文殊菩薩的智慧要什麼人學?上根利智，上上根性的人能學，下下根人不行，你沒有這個能力。大勢至菩薩代表的智慧，「三根普被，利鈍全收」，下下根人也能學，一門深入，一門通就門門都通。所以他的成就，在結果跟文殊菩薩沒有兩樣，手段完全不相同，我們要懂得這個意思。
印光大師示現在民國初年，他知道這個世間會有災難，用什麼方法來救?用佛法不行，佛法大家不相信，認為這是迷信，而且經典文字生澀，一般人不容易讀誦。用儒家的這些大道理，來救度這個世間也來不及，儒家所謂是「十年樹木，百年樹人」。儒、佛雖好沒有法子救急，所以他老人家採取，《太上感應篇》、《了凡四訓》、《安士全書》，用這三樣東西，來挽救我們現實的社會，非常有道理，真實智慧。這三樣東西它的原理是什麼?原理就是因果。在劫難來臨的時候，大家對儒不相信、對佛不相信、對聖賢不相信，恣意所為，在這種狀況之下，唯一能夠還叫他聽得進去的是「因果報應」，這是事實真相。
所以他老人家一生極力提倡因果，提倡因果選擇這三種書。這三種書我們展卷一看，我們自己本人，再看看周邊這些人，這三種書裡面所說的，哪幾句你做到?哪幾句你毀犯?我們仔細一觀察，才發現許許多多的人，裡面所講的這一些罪行、業因幾乎全都犯了，這還得了!多數人都犯了，那就造成共業所感，今天整個世界災變。這個大災變來臨之前，我們現在要想把它消滅不容易，如果使它減緩一點、減輕一點，或者延後一點，說實在話還可以做得到。怎麼作法?人心要覺悟、人心要回頭。大家知道利害得失，我們真正能夠捨棄自己的利益，要顧慮社會大眾的利益，先要有這個意識、有這個理念，然後減緩自己的貪瞋痴慢，著重倫理道德，這個劫難就能夠減緩，劫難就能夠減輕，總在人心的轉變。所以印祖用這個法藥，來幫助我們度過現前的難關。
西方基督教徒常說，「一九九九年是世界末日」，說這個話說得很久，我們聽起來感覺到他講的未免過重了一點，但是看起現在這個跡象，又好像明年不太好過。這幾年災變為什麼一次比一次頻繁、一次比一次嚴重?好像是有這麼一點意思在。但是他說是「世界末日」，我們學佛的人不承認，為什麼?釋迦牟尼佛告訴我們，佛的末法是九千年。就從中國人算，中國的歷史記載，釋迦牟尼佛滅度到今天是三千零二十幾年。一萬兩千年，後面還有九千年，日子還很長，不會是世界末日;有一點災難可能是有的，決定不是世界末日。過去我親近章嘉大師，章嘉大師告訴我，末法時期的九千年，佛的佛運跟世運都有高低起伏;換句話說，有好的時候，也有低潮的時候。明年，往後的幾年可能是個低潮的時候，不是末日，這是佛說的，我們要安心。
但是我們心裏面要有準備，決定斷惡修善，別人做不做我們不管，一定從我本身做起，這是非常非常重要，從本身做起。佛在經上明白的告訴我們，共業裡面有別業，《楞嚴經》裡面講「有共業，有別業」。如果我們別業殊勝，在共業裡面還有別報，大災難來的時候也有一些眾生可以避免。避免不必要刻意去找地方去避難，找地方去移民，沒有那個必要，那是自己對自己不相信，自己找自己的痲煩。往年我在香港講經，那個時候距離香港回歸還有一段時期，香港一些同修想盡方法去移民，我勸告他，沒有必要。我說：我的想法、我的看法，回歸之後一定比英國人統治還要好，何必走?結果有一些不聽話的，移民到外面去，吃盡了苦頭，我都看到。香港房子賣掉了，回去之後，再拿錢回到香港買不回來了，沒有法子。我說了，不聽話有什麼辦法，不聽勸告。所以任何災難來臨，有福的人，這個福是什麼?心是定的，決定沒有恐怖、決定沒有憂慮，心是定的，有定有慧就能夠克服難關;它變我不變，它動我不動。縱然在生死關頭不能避免，剛才講我們會生到善處，那就是移民，移到最好的地方，不在這個世間，我們移民到諸佛世界，真正的福地。有一天時間多念一天佛，日常生活當中要養自己的善心、善願，一定要認真努力去做到「心無惡念」，這個好。
惡念的標準，最低的標準佛講的十善業道，心裡頭決定沒有十惡。「身」殺、盜、淫;「口」妄語、兩舌、綺語、惡口;「意」貪、瞋、痴，這叫十惡，一定要斷掉。從早到晚，從初一到臘月三十，心裡頭決定不會起這個念頭，「心無惡念，意無邪思」。什麼是邪思?人我是非，這是邪思。凡是與佛經教理論上相違背的，一切思想見解都是邪思。要以佛的標準來講，見思煩惱一定要遠離，決定沒有。念念這個心是善念，至善的念頭就是一句佛號，除一句佛號什麼念頭都捨棄，這個好。我們人生的目標方向非常確定，正確堅定，決定求生淨土，往生不退成佛。我們走這一條大道，這是一切諸佛所走的道路，這怎麼會錯誤?耳不聞惡聲，不聽是非，無論什麼人來跟我們說話，「阿彌陀佛」把他的話打斷，我們不要聽。口不出惡言，與人接觸、與人交談，少說廢話，多勸人念佛。經文裡面能夠記得住的這些句子，多念幾句給人聽，他喜歡聽他聽進去，不喜歡聽也聽進去。如果這個樣子，他給你接觸，「某個人學佛了，迷了，這個世間事他都不懂」，這個話是好話!世間事都不懂的時候，你就會離開這個世間，這世間事懂多了，你離不開，你痲煩大了。這個世間拉拉雜雜的事情，我們不要知道，我們不想知道，喜歡知道的都是還不想離開輪迴，我們下定決心，不幹這個事情。
「身無邪行」，最好我們利用健康的身體多拜佛，拜佛的功德很大，拜佛的效果非常殊勝。如果每天一個人一天能夠拜一百拜，永遠不中斷，你的身體決定健康長壽，百病不生。以清淨心拜佛、以恭敬心拜佛，拜佛的時候，沒有一個妄念，這個樣子自自然然感應道交，有求必應，我們為什麼不乾?如果我們能這樣子修學，這是講到我們切身的問題，每天我們將《了凡四訓》讀熟，深信因果。《了凡四訓》的目的是起信，我們對於因緣果報的理論事實透徹明白，就曉得在日常生活當中，怎麼樣過日子，怎樣處事待人接物。而以《感應篇》、《陰騭文》這兩樣東西，《感應篇》只有一千三百多字，《陰騭文》七百多字，兩樣東西合起來，不過兩千多字的樣子，不是很長的東西，每一天念一遍，在我們早晚課加上這一樣東西，認真去反省、認真去檢點，裡面所講的我們有沒有犯?勸導我們修學的我們有沒有去做?
《感應篇》裡面說得很好，末後的結論結得好。你能夠每天依照這個修學，你能夠修三百件善事，你就成為地仙，這是人間的仙人。有同修拿這個話來問我，我就告訴他：三百件是三百種，你要搞清楚。如果說三百樁善事，很容易，你一天就可以做三百樁善事，你能不能成為地仙?三百種，每一種遇到就要做。這裡面字字句句不可以誤會，一定要認真努力依教奉行。這都是法藥，針對我們現前，我們這個時代眾生，這個地區眾生，非常有效的法藥。印光法師給我們開出來的，愈想愈有道理，希望我們同修都能夠留意，仔細去反省檢點，依教奉行，自然能得殊勝的功德利益。今天時間到了。
大乘無量壽經(第十九集)1998/8/1新加坡佛教居士林檔名：02-034-0019
請掀開經本，第五面第二行，第五面經文的第二行：
【升灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍梨。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛鹹共護念。】
從這一段經文看起。今天我們讀這一段經文，與剛才彌陀村的儀式非常的相應。這一段是「授記佛護」，諸佛護念。佛法修學，諸佛菩薩的教導，最後的目標無不是希望我們成佛，尤其是就在這一生當中作佛，而且做的是究竟圓滿佛。我想每一位同修，過去雖然也曾經聽過《無量壽經》、《阿彌陀經》，以及諸大乘經論，而這些話可能多次的聽過，但是總是疑惑而不能夠相信，深信就更談不上。這什麼原因?這個理太深，事太複雜，不是我們凡夫常識能夠理解，所以不能夠深信，不能深信這是很正常的現象。這一次我們在新加坡居士林的一會，跟過去不相同，過去十年的基礎，所以今天我們啟講大經。唯有《大方廣佛華嚴經》才把這個事情講得透徹、講得明了，這是對我們很大的幫助，使我們不但能生起信心，而且是深信不疑。同時我們又抽出一天的時間，來跟諸位細說《無量壽經》，也就是深入淨土，無非是讓我們斷疑生信，在這一生當中，確確實實成就究竟圓滿的佛果。這樣殊勝希有的緣分，正如開經偈所說「百千萬劫難遭遇」，也正如彭際清居士所講，「無量劫來，希有難逢之一日」。這一天我們遇到了，何等的幸運，希望我們要珍惜希有的因緣，好好的抓住它，把握住，成就一生的道業。
經文緊接著前面而來，是行門裡面最後的一段。『升灌頂階，授菩提記，為教菩薩，作阿闍梨』，我們看了這個經文很像是密宗的口氣，沒錯，確確實實是密法。這部經裡面「顯、密、宗、教」圓融，《無量壽經》裡頭包括各宗各派的教義，確實經文不長，非常圓滿、非常的希有。由此可知，我們還需不需要去念咒、去學密?不需要，這個經裡頭都包括了，一樣都不缺，確確實實是大圓滿教。「灌頂」是密宗授記的儀式，可是密宗灌頂分許許多多的階段，初學佛在受三皈的時候上師就給你灌頂。我在最初學佛受三皈是蒙章嘉大師傳授，也受過灌頂儀式，那只是形式而已，究竟灌頂真正的意義我們不懂，大師也沒有詳細給我們講解。在儀式裡頭並沒有詳細的講解，因為同時受皈依的人有幾百人，人數很多，時間很匆促。可是我親近大師的時間長，所以在親近的時候，有許多疑問向他老人家請教，承蒙他的開導。灌頂的儀式，最重要的是要了解它的內容，在《大藏經》，《密藏記鈔》裡面，對灌頂有詳細的解釋。
「灌」這個意思是比喻大悲護念的意思，就是大慈悲，我們今天講加持，大慈悲加持，大慈悲的護念，或者是世間人說「大慈悲的保佑」，這個意思都能夠講得通。「頂」是最高的，人的頭頂上，頂代表一切法門裡面最高的法門，最殊勝的法門，頂法。由此可知，我們把「灌頂」兩個字連起來，意思就明白了，是佛以大慈大悲，將最圓滿、最殊勝的頂法傳授給你，這叫做灌頂。不是用點水，彈幾滴在你頭頂上，那叫灌頂;那個灌頂不管用，那是形式，表法的形式。重要的是他傳法給你，這個法決定是至高無上的頂法，你得到這個法門，決定得一切諸佛護念，一切諸佛加持你、幫助你，使你契入頂法，契入如來究竟果地的法門，這才叫灌頂。由此可知，形式上的灌頂，我們顯教裡面形式上的皈依，形式上的受戒，都不足以為憑。佛法要講實質、要講真實，你真正去乾。
這個地方講「灌頂階」，實在講就是指的本經。怎麼知道本經是頂法?梅光羲老居士在《無量壽經》會集本前面，有一篇很長的序文，他這個序文寫得好。序文裡面曾經提到一段，這是他引用古大德的記載，在隋唐時代佛法最盛，在中國佛教史上，那個時代是佛教的黃金時代，佛法大小乘十個宗派，幾乎都在那個時代同時出現。外國這些最優秀的出家人，到中國來留學，比比皆是。其中有特殊成就的，日本有不少，韓國也有不少，那個時候韓國沒有統一，韓國叫三韓，分三個國家，南面越南，許多高僧大德到中國來留學。那個時候他們也曾經討論過，仔細來研究分析，釋迦牟尼佛當年在世講經三百餘會，說法四十九年所說一切經中，哪一部經最能具足整個佛法的代表性?於是這一些大德，幾乎肯定公認《大方廣佛華嚴經》，可以代表整個的佛法，稱之為根本法輪;還用比喻說，一切經皆是《華嚴》眷屬。佛法像一棵大樹一樣，《華嚴》是這個樹的根、是這個樹的本，其餘世尊四十九年所說，無非是這個根本上的枝葉而已，枝葉不離根本，所以稱《華嚴》叫根本法輪，這就是《華嚴》是頂法。
可是當時修淨土教的人不少，尤其有很深遠的影響，唐朝出現的善導大師，善導在中國歷史上記載，說他是阿彌陀佛的化身。在中國歷史上曾經說過，有三位是阿彌陀佛化身，這是知道的，不知道的那就不曉得有多少位。我們知道第一個是善導大師，第二位永明延壽法師，第三位是國清寺的豐乾和尚，這三位身分暴露了。諸位要曉得，諸佛菩薩示現在人間，身分暴露的很少，不露身分的人很多。所以我勸諸位同修對人要生恭敬心，說不定你最瞧不起那個人，那個人就是阿彌陀佛化身來的，那你不就得罪了，你還能往生嗎?不過話是這麼說，往生還是照往生，你得罪阿彌陀佛，阿彌陀佛決定不怪你，往生的條件是具足信願行。但是總而言之，我們對一切人要平等恭敬，這才如法，這是我們必須要記住的。
他們影響力很大，尤其是善導大師，日本許許多多的高僧大德，都曾經親近過善導大師，把淨土宗傳到日本、傳到韓國，一直到今天日本淨土宗的寺廟命名「善導寺」。你一看到善導寺，決定是修淨土，以善導大師的名諱做為寺廟的招牌。他們對善導非常恭敬，善導大師的塑像，在日本處處可以見到。我們中國淨宗的佛弟子，把善導大師忘掉了，所以到日本去旅遊、觀光，我們看到那個情形，心裏面真的生慚愧心。我們的祖師，人家對他那麼崇敬，我們已經淡忘，所以這一些學生對淨土的緣深。再仔細看看《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》到最後怎麼樣它才能夠圓滿成佛，達到真正的頂法?原來最後一招，是普賢菩薩十大願王導歸極樂，是這樣才達到了頂法。於是這些人肯定《無量壽經》是頂法。為什麼?《無量壽經》是《華嚴》的歸宿。當時一些高僧大德講，《華嚴》、《法華》實際上是引導你歸淨土。好比我們這個經開三分一樣，《華嚴》、《法華》是序分，淨土往生經是正宗分，所以《無量壽經》才是正宗分。我們這樣看法：《華嚴》是序分，《無量壽經》是正宗分，《阿彌陀經》是流通分。所以前清彭際清居士才說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這三部經其實是一部。彭際清能說出這個話來不簡單，他要不契入這個境界，這話是說不出來的，真正是過來人才能夠說得出這個話來。我們就肯定《無量壽經》是頂法，通常講《華嚴》、《無量壽經》、《阿彌陀經》這三經都是頂法。
在本經原譯本很多，佛經從印度傳到中國來，翻譯次數最多的是《無量壽經》，而現在《大藏經》裡面所留的原譯本有五種。這五種的原譯本，過去的祖師大德們，他們細細的去研究，發現譯本的文字出入很大，最明顯的是願文。漢朝的譯本二十四願，到南北朝時代，我們看康僧鎧的譯本四十八願，再看宋朝時候的譯本三十六願，這個差別就太大。如果原本是四十八願，四十八願不可能變成二十四願，也不可能變成三十六願。所以古德就推測，必定是根據的原譯本不同。這個推測也就想像到，世尊當年在世宣講《無量壽經》，介紹彌陀淨土不只一次。不像其他經典，釋迦牟尼佛一生只講一遍，沒有講過第二遍。現在看這五種原譯本，可以肯定釋迦牟尼佛至少曾經講過三遍。還有七種原譯本失傳，如果那些本子要在的話，可能還有出入，說明釋迦牟尼佛當年在世，對於介紹淨土法門不遺餘力，多次宣講。因為多次宣講，每一個本子裡面出入不同，這才有會集的必要，給我們初學的人帶來了很多的方便，會集本對我們初學便利太多了。最早的會集王龍舒居士，第二次會集是魏默深居士，夏蓮老這第三次會集，後後勝於前前，後面會集的本子比前面本子會集得好，會集得非常殊勝，這是我們認識什麼叫頂法。
頂法認識了之後，諸位就明了，我們將這個經從頭到尾念一遍，豈不是十方三世一切諸佛如來給你灌頂一次嗎?這是真灌頂，不是假灌頂，比上師灑幾滴水那殊勝太多。我們要明了，你念一遍就是接受諸佛如來一次灌頂，念兩遍，兩次灌頂，一天念三遍，你就一天得諸佛如來三次灌頂，你這個福報還有誰能比得了你。《無量壽經》太長，沒有關係，念《阿彌陀經》也一樣，念一遍，諸佛如來給你灌一次頂;《彌陀經》短，念十遍，每一天佛給你灌十次頂，你還能不開悟嗎?所以「升灌頂階」實在講就是受持這一部經，依照這一部經的理論方法修學，就把你提升到灌頂階。在菩薩果位裡面，灌頂是法王子，什麼人?等覺菩薩。
捨棄淨土法門，那個灌頂階是可望而不可及，我們聽了嚮往而已，誰能在一生成就?不可能的事情。你在一生當中，能夠證得別教初地菩薩，就相當不錯。別教初地，見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明破一品，證一分法身，超越十法界，證發心住。在十住裡面，圓教十住「發心住」，別教初地「歡喜地」，別教的歡喜地就是圓教的發心住，就很難很難了。可是證到這個位次之後，你要把四十一品無明斷盡，達到圓滿的灌頂階，經上佛說還要經歷三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫成佛，不是說我們，是講圓教初住菩薩、別教初地菩薩，是對他們講。我們今天實在說，《華嚴》講無量劫，沒有法子算。可是如果你很幸運，你的緣分很好，要是遇到淨土法門，遇到往生法門，那你實在太幸運，你在這一生當中，就可以「升灌頂階」。
我們今天在這個道場，這個道場可以說，在現代世間第一殊勝道場，我們決定不是自己在誇耀、自己在讚嘆，不是的。我們常年不間斷的在講淨土第一經，這在世界其他道場沒有。縱然有，不是天天講，不是常年不斷的講，我們這個道場沒有間斷。不僅僅是解門，我們還特別著重行門，清涼大師給我們講「信、解、行、證」，我們四個字都做到，我們四個字都重視。不是偏在解門不重視行門，也不是偏在行門疏忽了解門，我們做的是解行相應。這樣的道場在這個世間也許有，我沒見到，我也沒聽說過，我們今天見到的，親眼所見的，就是這個道場。然後才曉得，這個地區眾生的福報有多大，不可思議。道場在這個地區建立，這個地區就得諸佛護念，就得龍天善神守護，我們在《華嚴經》上正在念到「道場神、足行神、金剛神」，他們不護持我們這個地方，他到哪裡護持?我們就是他護持的對象。我們今天起心動念，一切行持與大經相應，這是事實。
所以要認清楚，諸佛如來的頂法，不僅僅淨宗法門是釋迦牟尼佛所傳的頂法，至高無上的法門，十方一切諸佛如來，也都共同傳授這一個頂法。怎麼曉得?世尊在本經裡面告訴我們，他老人家對阿彌陀佛的讚嘆，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。諸位要知道，釋迦牟尼佛的讚嘆，代表十方一切諸佛的讚嘆，釋迦牟尼佛肯定阿彌陀佛是「佛中之王」，也就是說明，一切諸佛如來都肯定阿彌陀佛是佛中第一。我們今天發心做阿彌陀佛的弟子，無上的光榮，一切諸佛看到你都要尊敬你三分。為什麼?彌陀弟子，多麼榮耀。他敬我們的老師，也尊敬老師的學生，這一定的道理。所以我們要做一個真正的彌陀弟子，不要做假彌陀弟子、冒充彌陀弟子，那個問題就嚴重。你要冒充彌陀弟子，護法神就不饒你，你要做真正的彌陀弟子，諸佛對你都恭敬，我們為什麼不做一個真的彌陀弟子?
真的彌陀弟子怎麼做?天天要受阿彌陀佛灌頂。你每一天要讀經，讀經就是灌頂。天天要念這句佛號，要到念佛堂來念佛，我勸同修有時間，就到這個念佛堂來念佛，為什麼?在家裡念不是一樣嗎?跟你說，跟你在家裡念不一樣，完全不一樣，為什麼?你家裡念佛堂，沒有諸佛在那裡念佛，這個念佛堂有佛在這裡念佛，你到這個地方來，沾到佛菩薩的氣氛，那怎麼會相同?如果用現代人的說法，就是說你家裡面的磁場，跟這個地方的磁場不一樣。這個地方的磁場是世間第一無比的殊勝，我們一般人講氣氛不相同，這個地方確實是如來正法的氣氛，你們在這裡念佛，你親身感受到。現在念佛堂新的地毯鋪下去了，格外顯得莊嚴，我昨天下午去看過，非常歡喜。進入這個念佛堂就是升灌頂階，這個念佛堂就是灌頂階、這個講堂就是灌頂階。既升灌頂階，那就「授菩提記」。授菩提記是什麼?受成佛之記，也就是告訴你，你決定成佛。諸位到這個講堂來、到這個念佛堂來，肯定你決定往生不退成佛。所以這個道場是成就諸佛如來的道場，必得諸佛如來的加持，道理在此地。
下面這兩句科題上講「示教」。示是示現，教是教化，示現教化眾生的模式，示現教化眾生的樣子。這個樣子是什麼?「作阿闍梨」。就是我們現在講經的總題目，我們總題目已經做了，這個字還沒有掛上，將來就掛在兩邊對聯上，「學為人師，行為世范」。「阿闍梨」就是模範的老師，阿闍梨是印度話，他的思想、他的言行，可以做為社會大眾的表率、模範，就叫做阿闍梨。阿闍梨我們翻作「軌範師」，軌是軌道，他的行持可以做我們的軌範。這一句話的意思很深，佛在一切經論當中常常告訴我們，一部經中我們對於這些教誨都看過許多遍，印象非常深刻，佛教我們「受持、讀誦、為人演說」，這八個字就是這個意思。我們學了佛，得佛法殊勝的功德利益，決定不能說我得利益就行，沒有想到社會廣大的民眾，沒有想到六道三途一切眾生，這與佛的願望、與佛的教誡就不相應。佛教給我們受持，這是我們自己的事情，「受」是佛所教導我們一切道理、理論方法，我們要明了、要接受;佛給我們講的一些境界，我們要契入，這樣才能得真實的受用，這是受持。
受持之後讀誦。剛才講你讀誦一遍，你就是受諸佛如來一次的灌頂，這是自利。讀誦最好是出聲，出聲的功德比不出聲大很多，出聲的功德在哪裡?念給別人聽，讓沒有接觸佛法的人聽到你在讀經。你讀經要讀得字字分明，腔調音聲悅耳。要讓人聽到生歡喜心，聽得清清楚楚、明明白白，他聽了之後會覺悟。所以有一些同修大概心情急躁，讀經讀得很快，聽說這一部《無量壽經》，他半個小時就念完。仔細聽聽的時候，他嗯嗯嗯一個字也沒聽出來，從頭到尾哼了半個鐘點經就念完，一個字都沒聽清楚。這種讀誦只可以說是自利，不能利他。讀經字字分明，要曉得讀經是利他，自利是提醒自己，不要忘記佛的教誨，要依教奉行。念得清楚、念得明白，讓別人聽。你說「我四周圍沒有人」，沒有人，有鬼神，有我們肉眼覺察不到的眾生，我們今天講無形的眾生，比有形肉眼能看得見不知道多多少倍?你讀經給他聽，他聽了有受用，鬼神學佛、鬼神護法，天下就太平。要知道我們社會的動亂，鬼神先亂，鬼神亂了之後，我們想社會安穩非常非常困難。要想社會安穩，先要叫鬼神安穩，要叫這些鬼神安穩最好的方法就是讀誦，所以讀誦裡面最要緊的意思，是要度這些無形的眾生，給他們做聞法的增上緣。
後面「為人演說」，這個對象講得很清楚，這才對人，對有形的眾生。可見讀誦是對無形的眾生，演說才對有形眾生，對人。對人怎麼樣?表演。表演是依教奉行，要把它做出來，把佛經裡面一切教誨，都落實在我們生活，落實在工作當中，落實在處事待人接物。像經上講，哪些佛教給我們一定要做，我們認真努力去做，哪些事情不可以做，我們就決定不能去做。像經文後面所說，行門裡頭最重要的綱領有三句，其他所說的那都是些細目，瑣碎的事情。最重要的綱領，修行人，佛講的第一個：「善護口業，不譏他過」，要做到。身口意三業，佛不說身、口、意，不用這個順序。第一個用口，口造業最容易，口造業最可怕。諸位念念《地藏經》，口業將來墮拔舌地獄、耕舌地獄，那個地獄，好多種地獄，都是口業業因而受的果報;妄語、兩舌、惡口、綺語，非常容易犯。所以真正修道人，將來在這個念佛堂，真正進念佛堂，身心世界一切放下，所有的念頭都放下，只有一個念頭「阿彌陀佛」，你就決定成功，你才叫真正「善護口業，不譏他過」。我們也不必問怎麼個修法，你就是一心一意專念阿彌陀佛，這一條你就做到了，不要再打妄想。
現在還有一類人，不但自己打妄想，還要派許多人去打聽，打聽別人的，這個妄想就更大、就更錯。你這樣學佛，學到最後墮到阿鼻地獄，阿鼻地獄許許多多大小地獄，都是你果報之處。本經在經題上顯示我們修行的三大綱領：「清淨、平等、覺」，你天天要知道那麼多的事情，你的心怎麼能清淨?古人教給我們，「知事多時煩惱多」，你要知道那麼多事幹什麼?還要去派人包打聽，你說糟不糟糕!大概打聽之後，研究怎麼對付，這痲煩可大。這是存輪迴心造輪迴業，而且都是造的三途地獄，非常可怕。我們覺悟就是要從這個地方省悟過來，別人的事情與我不相干，我打聽他幹什麼?我管他幹什麼?所以禪宗六祖惠能大師說得好，「若真修道人，不見世間過」，不是世間沒有過失，他顧自己都來不及，沒有時間去顧別人。用什麼樣的眼光看別人?剛才我說過，用佛的眼光看別人。我們看別人，統統是諸佛如來示現的，他行善，示現善的樣子給我看，他作惡，他示現惡的樣子給我看，都是諸佛如來，他們統統沒有過失。過失在哪裡?過失在我自己，我看了起心動念就造罪業。我看到好境界起貪心，看到惡境界起瞋恚心，我造業，他不造業，他是諸佛如來。
我們完全用這種心態，真誠的心態來修學，你這一生當中必定成佛。正是所謂「佛眼睛裡面，看一切眾生都是諸佛如來」，我們今天要學這一招，高招。菩薩眼睛裡面看一切眾生都是菩薩，善人看一切眾生都是善人，惡人看佛菩薩都是惡人，這個道理要懂，這個道理就是境隨心轉。我們為什麼不養自己的佛心?我們自己為什麼不透自己的佛性?為人演說，演這一點。今天世間人看這個也不對，看那個也不順眼，我們看一切眾生都是佛菩薩，平等恭敬，這就是修普賢行。本經一開端「鹹共遵修普賢大士之德」，這是真正的彌陀弟子。所以要為人表演，就是說我要做一般大眾的榜樣，特別要做修行人的榜樣，要真乾，這才叫「作阿闍梨」。作阿闍梨是為教菩薩，為教修行人，或者是為教一切眾生覺悟。菩薩是覺悟，覺悟的眾生，幫助一切眾生破迷開悟，這就叫「為教菩薩」。怎樣幫助?自己做榜樣，自己做模範，要真乾。
如何真乾?下面這一句說出了，『常習相應無邊諸行』。「行」是生活行為，細的起心動念，粗的言語造作，這是行為。行為要相應，與什麼相應?與自性相應、與性德相應，那你的心行就是真正的菩薩行、佛行。初學的同修們，要講到心行與自性相應很難，為什麼?沒見性，與心性相應之行最低的限度，是圓教初住菩薩，初住以上，《華嚴經》上所說的四十一位法身大士。我們在《華嚴經》上看到一百七十多個團體，每一個人，他們的心行與法性都相應，所以稱為法身大士。我們今天是生死凡夫，煩惱一品都沒有斷，我們怎樣學相應之行?佛教初學給我們訂了許多規矩，你依照這個規矩去做就相應，佛所講的這些規矩，給諸位說全是性德。
「習」，學習常不間斷，永無間斷的在學習相應之行。相應之行散在一切經論裡面太多太多，我們到底從哪裡學起?我們發心專修淨宗，專修淨業，這樣一來我們的經論範圍就縮小。我們依據的經論「三經一論」，或者是近代所說的「五經一論」，我們依據這個就好，這個典籍不太多。五經一論裡面所講的，還是很瑣碎，還是很不容易掌握。於是我們在最初建立「淨宗學會」，我寫了個緣起，在緣起裡面提到行門五個科目，這個大家好記。行門的科目要簡單，你才能記得住，才能夠學得到，太多、太複雜記不住，沒有法子。所以現在受戒，你們想想看出家受兩百五十條戒太多，記不住，記不住還能做得到嗎?太多了，比丘尼戒更多。在家菩薩戒，如果是梵網戒十重、四十八輕，也太多，記不住，記不住沒法子。一定要最簡單、最容易，時時刻刻能記住，都能夠背誦得出來，你在日常生活當中，起心動念、言語造作才能夠提醒自己，我與佛的教誨相應不相應?所以真正修行要抓綱領。
我們提五個科目：第一個三福，《觀無量壽佛經》所說的，三福總共三條，十一句。第一條是「人天福」。換句話說，你在六道裡面真正能做到，你就不失人身，你不會墮三惡道，你生生世世在人天享福。第一句「孝養父母」，你做到了沒有?第二句「奉事師長」，第三句「慈心不殺」，第四句「修十善業」，這四句意思很深，我們曾經做過專題講演。這個四句要記住，起心動念、言語造作，與這個相應不相應?如果不相應就錯了，要「常習相應之行」。第二福是「二乘福」，聲聞、緣覺。諸位要曉得，第一福是凡夫，第二福才是佛法，才學佛了。佛法是建立在世間福的基礎上，沒有世間福德，學佛怎麼會有成就?換句話說，你人都做不好，你怎麼能學佛?這四句是教你做人，如果這四句都違背，你就不是一個人，不是人是什麼?畜生、餓鬼、地獄。古書《左傳》裡面就有說，「人棄常則妖興」。這個話什麼意思?人如果把「常」捨棄，常是什麼?五常：「仁、義、禮、智、信」這五個字，這五個字是常道，人人應該遵守，做人就應該遵守。如果做人不遵守這五個字，把這五個字丟掉，捨棄了，幹些什麼?不仁、不義。仁義禮智信都不要，古大德講，這是什麼人?這個人是妖魔鬼怪，他不是人，他就是妖魔鬼怪。所以人天他有道德的標準。
諸位想想第一福裡面這四句，五常的意思都包含在其中，以這個基礎再入佛法，再學佛。所以人天福裡面，上面二乘福。二乘福一開頭，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。今天我們受三皈，是形式上的三皈，不是實質的;今天我們受戒，也是形式上的受戒，也不是真實的。你要說為什麼?因為底下沒有根基，如果底下基礎建得好，「三皈五戒」它就發生作用，能成就德行。諸位要曉得，佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上，第一福是孝道，第二福才是師道，孝道沒有，師道也就完了。我們今天學佛特別提倡孝道，你從哪裡學?回家去孝順父母，從這個地方學。你要做出真正孝順兒女的榜樣，給社會大眾看看，為人演說。「學為人師，行為世范」，你要做到才行，口說不行。
再由二乘福再向上提升，這就是菩薩。菩薩有四句，都是綱領原則：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這四句你做到了，你才真正是菩薩，這叫三福。發菩提心，什麼叫菩提心?蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講得好，真正發心求生淨土，這一個願心決定沒有改變、決定沒有疑惑、決定求生，你就一定生，這一個心就是無上菩提心，蕅益大師說得好。菩提心在《觀經》裡面，世尊給我們解釋「至誠心」，真心發願，真心就是至誠心;一心希望求生淨土，那個就是「深心」，就是「回向發願心」，一念就具足了，沒有第二念，我們今天就是要發這個心。
「深信因果」，這個因果是什麼因果?我過去跟諸位講過，我為這一句搞了兩、三年心都不安，我不解這個意思。我們平常講相信因果報應，善因善果，惡因惡報，因緣果報，絲毫不爽;我們曉得，我們相信，我們不懷疑。我們是人天的身分，我們連二乘都比不上，我的懷疑處是為什麼菩薩還不知道?我們都知道，他為什麼不知道。所以這個因果絕對不是我們講的因果，我們所說的因緣果報，菩薩哪有不知道的道理?他們深信因果，一定是個特別的因果。這就把我搞糊塗，搞了好幾年，總算是三寶加持，搞明白了。什麼因果?「念佛成佛」。真的，許許多多的菩薩不知道，念佛是因，成佛是果，不要三大阿僧祇劫，一生就辦妥。盡虛空、遍法界諸佛剎土裡，不知道有多少菩薩不知道。我才曉得這個因果是講這個，不是說別的。我們回頭看看，我們現前生活環境當中，同修當中，有許多學佛的人，有參禪的、有學教的、有持咒的、有持戒的，許許多多法門，你叫他念佛，他不相信，他就不相信這個因果。他學他那個法門學得很起勁，也是勇猛精進，就是不肯念佛。所以「發菩提心，深信因果」的人了不起，這兩句話他要是相應，那就是淨宗法門裡面所說，「善根、福德、因緣」這一生當中具足了，也是經中所講根熟眾生。
底下講『成熟菩薩無邊善根』。成熟了，成熟這一生就作佛，這一生這個身在六道裡面叫最後身，以後不再搞六道輪迴，出離了。這個身體在六道裡頭是最後身，下一次再到這裡來是菩薩化身來的，應化來的，不是凡夫，乘願再來，哪裡會一樣?菩薩福裡面第三句「讀誦大乘」。前面跟諸位講過，讀誦大乘就是讀《無量壽經》、讀《阿彌陀經》.念一遍，諸佛菩薩給你灌頂一次，你念了之後，一定要依教奉行。末後一句「勸進行者」，要把這個殊勝的法門介紹給別人，介紹給廣大的民眾，介紹給一切眾生，這是利他。所以十一句裡面，十句自利，末後一句利他，自行化他。這是講你起心動念、言語造作要與三福相應，這是「常習相應之行」，這真正修淨土，這是第一個科目。
第二個科目是「六和」。我們同修大家在一起，在一起共修，在一起共修一定要修「六和敬」，要和睦相處，彼此尊重。我教給諸位同修，我們把所有一切大眾，都看作諸佛如來，都看作阿彌陀佛的化身，以最極恭敬心處事待人接物。別人用什麼心態對我們，不要去管，不必去理會，問我用什麼心態對人?我一定用佛心對人。一切人都是阿彌陀佛示現，示現給我看的，幫助我成就的，我們要用這個心態。每一個人都如是學，「見和同解」就圓滿，真正是入佛知見。凡夫入佛知見，真正不可思議，這是《華嚴經》上講的「大心凡夫」。什麼人是大心凡夫?這個人就叫做大心凡夫。我們今天講作羅漢、講作菩薩，我們做不到，但是我們要講作大心凡夫，不難!確確實實每一位同修都可以做得到，我們的心行真正能夠跟這五個科目相應。
六和的第二條，「戒和同修」。這個戒是廣義的，我們今天持戒，實實在在說，只期望我們能夠把五戒十善認真徹底的做到，不要去奢談比丘戒、菩薩戒，我們做不到。我們出家人學蕅益大師、學弘一大師，他們怎麼修的?他們是持沙彌十戒、五戒。蕅益大師受了戒之後退戒，他一生持沙彌戒，所以你看有許多在文字方面，他老人家署名「菩薩戒沙彌」，他不敢稱比丘，他是菩薩沙彌。成時是他的學生、是他的徒弟，老師稱沙彌，學生不敢稱沙彌，所以成時法師稱什麼?菩薩優婆塞。出家的，出家優婆塞，實在講我們今天這個才是我們真正名副其實的身分，我們什麼身分?出家優婆塞。諸位是在家優婆塞，我們是出家優婆塞，示現出家的身相，統統持的五戒十善。在《無量壽經》裡面，五戒十善有詳細的說明，就是三十三品到三十七品，這一段經文是五戒十善的詳細說明，果然做到，我們五戒十善就清淨，名副其實的出家優婆塞，這是講持戒。持戒另一個延伸的意思是守法。道場裡面因為人眾很多，如果要沒有制度、要沒有規矩，大家在這裡會亂成一團，那就不像道場，道場有許許多多的規矩，這些規矩我們必須要遵守。道場以外是社會、是國家，國家有法律，有許多規約，我們也要遵守，做一個守法的好公民，做一個守法的修行人，做一個守法的佛弟子，這是戒和同修。
然後「身和同住」，將來彌陀村開幕之後，許多念佛同修我們就住在一起，身和同住住在一起，彼此互相照顧，互相警策，互相勉勵。希望是現在我們同住在彌陀村，將來我們同在蓮池海會，我們目標才真正達到。所以我建議彌陀村裡面，每一個房間的房門，都做玻璃的、透明的，不能人在裡面懈怠懶惰，外頭沒有人看見，不好。所以門至少要做一個小的玻璃窗，外面人走來走去，看得見裡面，這樣才行。每一個人關在一個房子，門關到起來的時候不能成道，不知道在幹什麼?懈怠懶散。所以住彌陀村的同修要注意，住彌陀村裡面完全是透明化，將來連身體都是透明的，這才好，一絲毫染污都沒有，我們要達到這一個標準，這也是作師作范。所以要守法，這是身和同住真正的意義。
「口和無諍」。希望進入彌陀村之後，不管你在這裡住一年、住兩年、住一輩子，不說一句話，就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛，一句話都不說，你決定成佛，決定上上品往生。為什麼?沒話好說，所說的都是閒話，你所說的話都是搞六道輪迴。我從今天起不搞六道輪迴，不說話，你給我打招呼，「阿彌陀佛」，你不管說什麼多少，「阿彌陀佛」，我一句都沒聽進去，你的心才清淨，你的口業才真正能消得乾乾淨淨。
「意和同悅」，住在這個地方一定是法喜充滿，諸位真正能到這個境界，你二十四小時念佛，一定生歡喜心，不疲不厭，你不會疲倦。念累了，稍微休息一下，所以休息我勸勉同修們不脫衣服，我們穿海青念佛，海青不脫略微休息，休息好了趕快進念佛堂，自動自發，不要人去敲你的門喊你，那就不好。我們有沒有人敲你門喊你?有。每一個單位，我們有一個寮房長，你們自己選舉、自己推選，他看時間到的時候你還在偷懶，會敲你的門。在念佛堂有法師，法師裡面也有專門負責警策工作，念佛堂裡面常講「巡幡」，當你念佛昏沈的時候，在念佛堂打瞌睡，看看我們將來用什麼方法。古時候念佛堂用巡幡，小的幡，幡在你頭上、在你臉上晃幾晃，把你提醒過來。這不像禪堂，禪堂是用香板，是打的，我們不打，用巡幡，或者用拂塵都可以，用這個方式來提醒大家。這就是互助合作，真正做到法喜充滿。
末後一條，「利和同均」，決定可以做到。十方供養歸常住，常住負責大家衣，食，住，行。所以你到這個念佛堂來念佛，不要帶一分錢，不要為生活憂慮，只要真正肯念佛就行。我想訊息將來傳到社會，社會上不願意做工作的，謀生很辛苦，都到念佛堂來念佛，將來我們念佛堂爆滿了。好在木源居士的弘願很大，他要建二村、三村、四村，將來建彌陀城，將來建彌陀國，這個難得難得，希有的因緣。我們也歡迎社會得到真正的安穩，使人真正有一個皈依處，彌陀村是我們真正的皈依處，無量功德。所以能得諸佛的讚嘆，這是與六和相應。
第三個科目「三學」，戒、定、慧三學。第四個科目「六度」，諸位都知道，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。最後一個科目，「普賢菩薩十願」。諸位都能夠記得很清楚，都能夠了解科目的意義，我們起心動念、言語造作，都能與這五個科目相應，然後發清淨心，一向專念，那就成熟菩薩無邊善根。無邊的善根簡單的講是大慈悲、大精進。大慈悲決定求生淨土，這才叫大慈悲，因為往生到極樂世界你就成佛。我們現前講堂跟念佛堂、彌陀村，是西方極樂世界在這裡做的接引站，到這個地方來就等於到西方極樂世界。你在這個地方，如果說是如理如法的修學，決定往生。這一本《無量壽經》，我在過去講解的時候就跟大家說過，這一本書是我們往生極樂世界的保證書，保證你往生，你只要依教奉行。你不肯照做，那是你自己的事情;果然真肯照做，沒有一個不往生。往生西方極樂世界，作佛、作菩薩，才能像觀音、才能像普賢、地藏菩薩一樣，分身無量無邊，度化十方世界苦難眾生，這不是大慈悲嗎?還有哪一種慈悲能夠跟他相比?
「善根」，的指精進。世間人的善根，這世法，這個世法叫十法界裡面的善法，是從三善根生的。三善根是「無貪、無瞋、無痴」，叫三善根，貪、瞋、痴叫三毒。十法界裡面所有一切惡法是從貪、瞋、痴生的，所有一切善法是從無貪、無瞋、無痴而生的。這個地方講到出世法，出世是超越十法界，是一真法界。一真法界裡面皆是法身大士，他們的善根是什麼?精進。法身大士的善根只有這一條，精進，大精進。我們現在雖然沒有證得法身大士境界，可是能夠在這個念佛堂，每一天二十四小時念佛，一年到頭不間斷，也是大精進，可以跟法身大士媲美，並不比他遜色。
「成熟」，著重在成熟這兩個字，如果沒有這種殊勝的緣分，怎麼能成熟?這正是善導大師在《觀經》註解裡面所說，「一切成就總在遇緣」。緣太重要，緣用現代的話來講是條件。這個地方現在念佛條件具足，條件太殊勝，這是許許多多的菩薩、許許多多修行人，夢寐所希求的，求不到。我想彌陀村想了十六年，自己總以為這是妄想，一生不可能實現，沒有想到在這裡出現，希有!我感到非常驚訝，怎麼會在這個地方成就?而且這個成就這樣的圓滿。諸位想想，如果不是得一切諸佛威神加持，決定不可能，說老實話菩薩加持都做不到，必定是諸佛如來威神加持。這個地方地區的眾生，這一生當中作佛的緣成熟了，所以才有這樣殊勝的感應。諸位同修無量劫來希有的福報，在這個時候開花結果，這是成熟，「成熟菩薩無邊的善根」。這是講「相應」，既然相應，就感動諸佛護念。
『無量諸佛鹹共護念』。這一句話，我們在今天此時此處感觸特別的深刻，幾乎是我們親眼所見、親耳所聞、親身所接觸到的，真的是諸佛護念，龍天善神擁護。所以世人求佛菩薩保佑的太多太多，他用什麼方法去求?用賄賂。到廟裡面去拜拜，跟佛菩薩禱告禱告，談條件，「我供養你多少，你保佑我發財，然後我再來還願，我再供養你多少」。跟佛菩薩討價還價，談條件，哪有這種道理?得不到感應。要得佛菩薩護念，給諸位說沒有條件，就看你是不是認真去做。怎樣去做?依教奉行。佛教導你的，你真發心，真肯去乾，不顧一切後果，你就得諸佛護念。如果你肯去做，發心去做，還有憂慮，還有種種疑惑;買這個大樓這麼多錢，錢從哪裡來?萬一信徒供養不夠怎麼辦?那佛菩薩不管你的事情，為什麼?你不是真心，你這裡面還夾雜妄想、分別、執著，那怎麼可能有感應?感應唯一真誠，才能得感應。真誠的心，到時候實在沒有人捐錢，佛菩薩會把錢送來，不可思議，這是真的決定不是假的。這種感應的例子，自古以來我們在《傳記》裡、在《感應錄》裡面看到太多太多。唯有至誠才能感通，真誠到極處就能感通。不是真誠到極處，稍微夾雜一點疑惑，夾雜一點私心，就把整個法破壞掉了。住持領導的人沒有私心，唯一真誠，我深信將來在我們念佛堂的人，在我們講堂聽經的同修都是唯一真誠。大家的這種真誠，那感應的力量太大太大，殊勝莊嚴的道場能在這個地區建立，不是偶然的。這一段我們就介紹到此地，再看底下一段經文：
【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。】
這一段以下，是文殊菩薩的「智德」，前面所講的是普賢菩薩的「行德」。在這個經上跟《華嚴》義趣相同，《華嚴經》上普賢為長子，文殊為庶男，這是個比喻，說明一樁事情，在解、行兩門當中重視行門，把行門擺在第一，解門擺在其次。這個經也是這個架式，前面這一段普賢的行門講完了，接著文殊的智門，解門，行跟解要相應，才能把境界向上提升。如果行跟解不相應，行往往只得福報，這行門得福報，不能提升境界，那很可惜。所以說完行門，一定要再說解門。
第一句話，『諸佛剎中，皆能示現』。由此可知，這些法身菩薩們，他們的生活空間太大太大。「諸佛剎」是講盡虛空、遍法界，不但說現在，包括過去、未來，我們常講十方三世無量無邊諸佛剎土，他在裡面統統能夠示現，「皆能示現」。怎麼示現法?就像觀世音菩薩《普門品》裡面所說，應以佛身而得度，他就現佛身;應以菩薩身得度，他就現菩薩身;應以比丘身得度，他就現比丘身;應以什麼身得度，他就現什麼身。「應」不是應當、不是應該，不是這個意思;「應」是感應。菩薩決定沒有意思去現身，要有意思現身是凡夫，菩薩沒有意思、菩薩沒有念頭。菩薩現身是應眾生之感，眾生有感佛菩薩立刻就有應。這也正如《楞嚴經》上所說的「隨眾生心」，隨眾生心感，「應所知量」，菩薩的應跟他的感恰恰相符合。所以你想佛身來度你，他就現佛身;你想菩薩身來度你，他就現菩薩身。這又說明「一切法從心想生」，這哪裡錯得了?所以我們想佛，佛就現前。在十法界裡頭，我們知道佛最殊勝、佛最圓滿，為什麼不天天想佛?
所以四樓，我們底下四樓開闢做念佛堂，我就想到念佛堂的佛像，一定要供在念佛堂的當中。因為念佛一定是以繞佛為主，諸位一定要曉得，念佛是以繞佛為主。我們從哪裡學來的?《華嚴經》上學來的。善財童子出來參學，第一位參訪的善知識是德雲比丘，德雲比丘修什麼法門?修念佛法門。他採取哪一種方式念佛?「般舟三昧」，般舟三昧就是繞佛，也叫佛立三昧。在佛經裡面講，一期是三個月九十天，九十天繞佛，日夜繞佛，不可以坐下來、不可以躺下來，德雲比丘是這樣念佛。我們現在末法眾生業障很重，體力不行，辦不到。想著繞佛累了休息一下，可以在那裡打坐歇一會，也可以，再嚴重的，業障重，躺在床上睡一下，不得已。休息好了，馬上回念佛堂來再繞佛，我們以繞佛為主，所以佛像一定供在當中。
我這麼一說，李居士立刻他就去辦，他辦的速度讓我嚇了一跳，這驚人!第三天他就告訴我，他在中國已經把佛像訂下來，木雕的，而且他塑造的是四尊阿彌陀佛，在一個蓮花上四面站起來，背靠背，你繞佛繞到哪一面都看到阿彌陀佛，太好了，這個我都沒有想到。將來佛像供當中，四面都可以拜佛，拜佛、止靜、休息是調身的，繞佛是最重要。繞佛一定要開口念，要出聲，止靜可以不出聲。拜佛不能出聲，拜佛出聲傷身體，拜佛的時候可以默念、可以觀想。止靜的時候自己可以出聲，也可以不出聲，如果不念佛，聽，聽佛號，心裡頭就沒有妄想，這樣才如法。
將來真上軌道之後，佛堂分三個區，靠近佛像圓圈裡面是拜佛的區，外圍是繞佛的區，兩邊是止靜的區。兩邊止靜面對佛像，兩邊現在都掛著佛像，面對佛像。他們繞佛、拜佛，你都看不到，不擾亂你。分成三個區，在這裡面念佛一點壓力都沒有，讓你很輕鬆、很愉快、很歡喜。拜佛讓你自己去拜，四面都可以拜，你喜歡在哪一邊就在哪一邊拜。你拜得快你就快拜，你拜得慢你就慢拜，這樣才好，各人拜各人的，只是一句整整齊齊的佛號，這樣就好。如果拜佛也要法師敲引罄帶，壓力就大，身體好的嫌太慢，身體差一點的太快了，受不了。你叫人家都叫苦，身心都不安穩，他怎能辦道?所以我們只有法師敲引罄帶著繞佛的時候帶，止靜跟拜佛都不帶。你自己覺得身體太累的時候，你去休息一下，休息好了趕快跟到班上去繞佛去念，這個念佛堂才能長久，大家才能生歡喜心。我相信念上三個月，諸位就可以不要睡覺了，真的不是假的，頂多你一天睡覺兩、三個小時，你的精神飽滿，體力充沛，你得三寶威神的加持，可以擺脫昏沈。睡眠是昏沈，你昏沈、掉舉這兩種習氣毛病，都可以在念佛堂裡面，把它洗得乾乾淨淨，恢復你的清淨身，恢復你金剛不壞身，好處太多太多，說之不盡。好，時間到了。
大乘無量壽經(第二十集)1998/8/8新加坡佛教居士林檔名：02-034-0020
請掀開經本第五面，經文的第六行：
【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。】
從這一段看起。在八相成道第七「轉法輪相」，這一段經文比較長，上來分為兩個大段，先說轉法輪的總相，後說轉法輪的別相。所謂轉法輪就是世尊出現在這個世間，所做的教學的工作，要用我們現代的術語來說，就是一個社會教育的工作。別相裡面前面一半是講「普賢行」，後面是講「文殊智」，諸位從這個內容來觀察，我們很容易聯想到，《無量壽經》確確實實與《華嚴經》無二無別。《華嚴經》自始至終也是這個架式，著重在行門，著重在行德。「行」一定要有智慧做依據，這個行才是菩薩行，才是正行;如果與智慧相違背，佛法裡面叫凡夫行，也有經論裡面稱之為邪行。這個邪是以佛菩薩的正行為標準而說，不但六道凡夫之行，不能稱為正行，我們在《楞嚴經》上讀到，二乘權教菩薩都被世尊喝斥，這個意思就很深;可見得本經跟《華嚴經》是同一個水平，同一個標準。由此可知，我們在行門裡面，一定要有高度的智慧，才成就行門的殊勝。
剛才我們念的這是第一段，第一段的科題「示相無得」。「示」是顯示，顯示在一切相中不可得，這是真實智慧。前面一句『諸佛剎中，皆能示現』。這個一大科的意思，將來在《華嚴經》上會詳細說到，大概總得要兩、三次，也就是要四個小時到六個小時，才能把這個意思說一個大概，就是此地的三行，我們留在《華嚴》裡面細說。「諸佛剎中」是講盡虛空、遍法界，也包括了過去、現在、未來，我們講十方三世無量無邊的剎土，說明那是我們生活的空間，這個是事實。我們生活空間很大，不是在這個地球上，這一樁事情，一定要覺悟的人才懂得，覺悟的人才能夠受用得，沒覺悟的人那就很痲煩，痲煩在哪裡?在他堅固的執著。
譬如佛在經上給我們講了一個公案，所謂公案也就是故事，這都是事實。世尊當年在世，曾經在舍衛城給孤獨園，住過相當長的一段時期。大乘經裡面有不少重要的經典，都是在給孤獨園講的。有一次給孤獨園翻修房舍，翻修房舍的時候，佛跟這些弟子們，在庭院裡面看到一窩螞蟻，佛看了之後笑一笑。弟子們就問世尊，「你看這個螞蟻為什麼會發笑」?世尊就說，「這一窩螞蟻曾經經歷七尊佛出世，它還沒有離螞蟻身」。我們不說多，就是普通的講法，一尊佛修行成佛要三個阿僧祇劫，我們講的不能再少，最保守的說法，七尊佛，三七二十一個阿僧祇劫，它還在作螞蟻。這個事情太恐怖，不是螞蟻壽命有這麼長，死了以後投胎還作螞蟻，還是在這一個窩裡頭。為什麼會有這種情形?這就是大乘經上常講，「愚痴最可怕」，愚痴的人堅固的執著。這個螞蟻執著它那個身形就是它自己，執著這個身形，執著它生活的空間就那麼大，所以死了以後還投胎作螞蟻，還是生活那麼個空間裡面。你說這個多恐怖，它不知道每一個人生活的空間是無限的。
現在這個世間人也相當聰明，利用高科技造成飛行的工具，把我們生活空間拓展，拓展到其他星球上去，這是人類的一個夢想，這個夢想早晚會實現。這麼多年來，我們曾經在報章上看到許多的報導，傳說有外星人曾經登入我們地球，次數很多很多，可是我們沒有見過。但是關於幽浮、飛碟這個事情，確實我見過。我是見過飛碟，但是沒有見到飛碟落下來，只看到在空中，我見到的，我見到也有許許多多人見到，因為到第二天報紙上看到，刊登這個訊息，可見得見到的人很多。那麼是不是外星人到我們這個地球上來偵察，這就不得而知。如果他們有能力來，當然他們的飛行工具比我們優良，這是真的，這個飛碟它可以停在空中不動，這是我們現在飛機做不到。它能夠停在，我看到的時候，它大概停了有五分鐘不動，然後移動的時候速度很快，在幾秒鐘當中就看不見，速度很大很大，絕對不是我們現代科技能夠達得到的水平，但是我們科學不斷在進步，我們相信有一天也會有這個能力。
利用高科技的工具來往其他的星球，這個方法拓展我們生活空間相當的笨拙。在太空當中，就是我們肉眼能夠見到的星球，我們不要用望遠鏡，在夜晚星空當中，天氣晴朗的時候，我們用肉眼觀察，大概能夠看到六千多顆星星，如果用高倍的望遠鏡，這個星星是沒有法子計算。而且有許多距離相當之遠，科學家用光年來計算，就是光的速度做為一年。我們知道光的速度，一秒鐘差不多是走三十萬公里，差一點點，這是二十九萬九千七百九十二公里，光的速度。將近三十萬公里的速度，這樣的速度走一年，這一個距離叫做一個天文單位，這是光走一年的速度。科學家告訴我們，距離我們最近的恆星，用光速大概都要四年半才能夠達到，而我們造的飛行工具速度決定趕不上光速。這種星際旅行很辛苦，相當辛苦。
縱然外太空、外星人到我們世間、到我們地球上來訪問，他們的交通工具，無論發達到什麼樣的程度，我們肯定他是人道，他不是天道，他是六道裡頭人道，可見得地球有人，其他星球也有人，人道才用這個方法。如果天道不要用這個方法，天人旅行不需要科學工具，他本身有能力，我們講「神足通」，天人有五通。所以想來想去，我們還是要恢復我們的本能，那才是高明。恢復我們自己本具的六種不思議的神通，這是我們自己本具的。如果要是恢復了，到太虛空去旅行非常方便，一彈指、一剎那，再遠的地方都到了。不但可以星際旅行沒有障礙，真正的諸佛剎中，比我們星際旅行不曉得要大多少倍，這個道理諸位要曉得。我們今天所看到的星際，還是停留在三度空間裡面，四度空間、五度空間、六度空間，甚至於更高維次的空間，我們科學達不到。也就是說，時空的界限不能突破，如果時空界限突破，這個世界完全不一樣。這個界限突破，你能夠看到天道，你能夠達到欲界天、色界天、無色界天。再能夠超越六道，這個六道就是大千世界，超越大千世界，其他諸佛國土你就能接觸到。所以諸位想想，空間相當複雜，絕不單純，空間真正是無限大，比我們想像當中無限大，要大很多很多倍，佛經裡面講「不可思議」。
菩薩的能力，諸位要知道，此地講的是極樂世界的菩薩，我們有分。我們只要往生到西方極樂世界，無論你的品位高低，縱然是凡聖同居土下下品往生，你也有這個能力，「諸佛剎中，皆能示現」。我們單單讀這一句經文，就能夠體會到西方極樂世界非去不可，要不去不就是大傻瓜一個，非去不可。示現的是什麼?絕對不是說，我想示現個什麼身分，就示現個身分。你要有想你就不行，你就不能示現，種種示現不是自己想的。怎麼示現?與十方世界一切眾生感應道交示現，應現的。眾生有感你就有應，不但跟眾生感應道交，前面曾經跟諸位說過，跟諸佛菩薩也是感應道交。佛有感，佛的感是什麼?佛教導我們的緣成熟了，這是佛之感;我們就到佛那個地方去拜佛、去請法、去求教，這也是應。所以感應道交是廣義不是狹義，不僅僅是對同一個階層，或者對低一個階層，對最高的佛層也一樣，也沒有兩樣。所以就如同《普門品》裡頭，觀世音菩薩所說的，應以什麼身得度，就現什麼身，應以什麼身修學，就現什麼身。男女老少、各行各業，各個社會階層的社團，沒有一樣不能示現。不但示現有情眾生，也可以示現無情眾生，示現山河大地、樹木花草，樣樣都能示現。所以這一句它的境界無限的深廣;這是說生到西方極樂世界，我們有這麼大的能力。
第二小段是比喻，比喻你在諸佛剎中種種的示現，『譬善幻師』。「幻師」就是我們現在所說的魔術師，變魔術的魔術師，他有善巧方便。雖然我們知道他所變現的都不是真的，可是你在觀看的時候非常逼真，幾乎一絲毫的破綻你都看不出來。『現眾異相』，「眾」是眾多，「異」是不同。這兩句就是解釋前面皆能示現，解釋示現。能隨眾現身，「善幻」是能隨眾現身，我們把它落實在現實的生活裡面。佛菩薩能隨類現身，我們今天要學習，怎麼個學法?我們可以隨眾生來現身。這個話怎麼說?每一個人，我們在一生當中，或者是說在一年當中、一日之中，隨著我們生活環境不同，我們的身分也在那裡變化，也是現眾異相。譬如你在家裡面，你在家裡頭，對你的父母，你所現的是兒女的身分;對你的小孩，你所示現的是父母身分;對弟弟，你所示現的是哥哥的身分;對哥哥，你所示現的是弟弟的身分，你家庭裡面，你這個身分時時刻刻就不一樣。離開家庭踏進社會，如果你在一個公司，你要是這個公司的老闆，你上班到公司，你是經理、董事長的身分;或者你是公司裡面的員工，員工身分。由此可知，我們這個身分，時時刻刻對不同的人、不同的事、不同的物，也時時刻刻在起變化，這說明一個什麼道理?說明一個事實真相，相沒有定相，隨著緣在變化，這個才叫做事實真相。所以「入境隨俗，從容自在」，這是智慧，這是明白人。
下面這兩句，這就是智慧。『於彼相中，實無可得』，這個理很深很深，這個理要講到不生不滅，我們留在《華嚴經》裡面去講。「相」，諸位要知道，相是虛妄的，相是緣生之法。佛在大乘經裡面所謂的，「攬眾緣而現相」，現這個幻相。相的生起，或者說相的現行，都是有很複雜的因緣，現在人講條件，很複雜的條件。所現之相決定沒有自性，所謂是「緣起性空」，沒有自性，沒有實體，沒有自體，沒有一個真實的自體。所以《般若經》上告訴我們，「無所有，不可得」，此地講「實無可得」，實實在在講無可得，這是真的。所以在一切境界裡面，第一個相是我們自己的身相，我們把它叫做正報;自己身相外面所有一切色相，是我們生活環境，我們稱它作依報。為什麼說「相是虛妄，性是空寂」?這個理很深，因為這一樁事實裡面沒有能所，如果有能有所，這個相就不是虛妄的，境界也就不空;沒有能所。雖然說有能現、所現，《華嚴經》上就說得很好，「唯心所現」，心能現，相是所現。佛在經上也講能所，但是講到最後，能所是一不是二，「能現即是所現，所現即是能現」，這個就很不好懂。所以佛在經論上常講「全妄即真」，妄是什麼?妄是相，全體的妄相就是真性;「全真即妄」，全體的真性就是妄相。佛這兩句話，雖然交代得很清楚、很明白，可是我們初學的人聽到，真的依舊是墮在五里霧中，搞不清楚是一樁什麼事。
所以佛常用作夢來比喻，此地講用「幻師」來比喻也很好，但是用夢境來比喻，比這個更好懂。我們在作夢的時候，夢中有境界，如果這個時候要問你，你的心在哪裡?你的心像什麼樣子?整個夢境就是心變出來的現相，心沒有相，但是能現相，所以在那個時候，你就曉得你的心是什麼樣子，你就見到，你就明了。能變的是心，所變的是妄相，「全真即妄，全妄即真」，整個夢境就是你的心。我們都有作夢的經驗，從夢中一驚醒，想想佛講的這個話滿有道理，多少能體會到一點意思。以這個做一個例子，回過頭來再看看我們現實的人生，現實人生跟夢境沒有兩樣。《金剛般若經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切有為法指的多麼大的境界?十法界之內都是有為法，不但六道，聲聞、緣覺、菩薩、佛，通教的佛、別教的佛，都是屬於有為法;有為法裡頭也就是說，十法界依正莊嚴全是夢幻泡影。
為什麼凡夫之人把這些夢境看作真實?佛告訴我們，這是因為一切眾生遍計執所造成的。這個相分是依他起的，依他起的相分，真的是夢幻泡影，如露如電，一點沒錯。你把它當作真實，你在這裡面起種種的感受，都是屬於遍計所執，毛病出在這個地方。這是迷，悟了的人怎麼樣?悟了的人，他遍計所執沒有了，舍遍計所執，他就見到圓成實，就見到十法界依正莊嚴的真相;真相叫圓成實。換句話說，離開妄你就見到真實，你要執著妄，真實確實在眼前，你發現不到，佛菩薩給你講，你也不相信。所以無論是凡夫境界，是諸佛如來示現的境界，總而言之都是不可得，都是無所有;所以說「於彼相中，實無可得」，這是千真萬確的事實。
在這些虛幻相當中，你可以受用，不是不能受用，你可以受用，但是你決定不能夠得，你要是想得到它，不可能的事情。你用它的時候，你會用得很自在，決定不可得。《般若經》上講得很好，「三心不可得」，說明什麼?你能得不可得，你所得的是外面境界，外面境界是一切人事物，外面境界是「因緣生法，緣起性空」，當然也是不可得。這佛常講，「緣生之法，沒有自性，當體皆空，了不可得」。所以能得、所得都不可得。如果諸位真正能夠明白這個真相，你的心定了，你的妄念沒有了。你還會有妄想，還會有妄念，你對於事實真相一無所知。雖然天天讀經、聽教，沒有聽懂，沒有明了。縱然這個經念上幾千遍，念上幾萬遍，還是打妄想，在境界裡面還是有得失、還是有是非、還是有人我，這就是你念得再多，你研究得再深刻，你也講得頭頭是道，可是你沒有契入這個境界;換句話說，諸佛菩薩的正受，你沒有辦法得到。正受是真實的受用，也就是我們提出標榜出來的「自在隨緣」，自在隨緣是真實的受用，真正自在，真正隨緣，一念不生。
末後這是個總結，『此諸菩薩，亦復如是』。「此諸菩薩」是與會的這些菩薩們。與會，我們在經上看到，參加這個法會的大眾兩萬多人。這裡面出家的比丘眾一萬二千人，比丘尼眾五百人，在家的居士眾有七千人，在家的女眾有五百人，這是我們能夠看得到，經上記載的兩萬人。我們肉眼看不到的太多太多，這個道場裡面有天神、有鬼神，還有他方世界許許多多的菩薩，沒有示現色相，我們看不到。偶爾來幾個代表，他們示現的有色身，那是他方世界菩薩的幾位代表，不現色身的不知道有多少。這一句話真正的意思，「此諸菩薩」包括我們每一位同修在內，你是出家眾，就是此地講的比丘、比丘尼;你是在家眾，就是此地講的清信士、清信女。由此可知，這個經跟我們的關係多麼的密切，我們在這一生當中，遇到這個法門多歡喜。再看下面這段經文，經文雖然不長，愈說愈深，愈講愈妙。
【通諸法性。達眾生相。】
『通』是完全沒有障礙，跟底下『達』合起來，就是徹底的明了。這個經文是連起來的，如果你不知道十法界依正莊嚴實無可得，你就不能斷妄想，你就不能成一心。我們念佛目的是要達到一心不亂，為什麼說你不了解事實真相，你做不到一心不亂?常講你放不下，只有把事實真相搞清楚、搞明白的人，他真的放下，在一切境界裡頭，確確實實如《金剛經》上所說，「不取於相，如如不動」。外面再不著相，為什麼?實無可得。對於一切境界相沒有執著，可以分別，決定沒有執著。沒有執著就放下，放下什麼?放下執著。執著放下之後你就得定，就入諸三昧，你得正受。入定就開智慧，所以這兩句是慧開了。『通諸法性』這什麼意思?禪宗裡面講「明心見性」，這句話是見性;在大乘佛法裡面講，「得根本智」，得到根本智。
後一句『達眾生相』，眾生相是什麼?現象。此地的眾生是廣義的，所有一切現象都是眾緣和合而生起。這個地方的眾生，千萬不要看到這個是人，是一些動物，九法界有情眾生，你就完全搞錯。此地眾生是眾緣和合而生起的現象，這個現象不但是十法界依正莊嚴，一真法界裡面也包括在其中。本經裡面所說的極樂世界，《華嚴經》所講的毗盧遮那的華藏世界，都叫眾生相。就是說這些現象怎麼生起的，來龍去脈、因果理事，你清清楚楚、明明白白，這個知叫後得智。後得智是什麼?無所不知。前面「通諸法性」是般若無知;後面這句「達眾生相」是無所不知，這是成就圓滿的智慧。實在講圓滿智慧是自性本具，自性本具的智慧完全脫離障礙全體現前，就叫成就圓滿智慧。不是離開自性別有成就，那你就搞錯;自性本具。
古德為我們講佛陀三個意思，解釋佛這個意思，「佛」，把他說為三種智、三種覺。佛的意思是智覺;智是體，覺是作用。這三種智就是一切智、道種智、一切種智。「一切智」是說什麼?一切智就是通諸法性，就是根本智。知道萬法皆空，知道一切法無所有不可得，這是屬於一切智，根本智就是一切智。第二種「道種智」。道種智怎麼講法?「種」是種種，就是眾多的意思;「道」是道理。這些眾多的現象，眾多的現象什麼道理生起來的，通達這種智慧就稱為道種智。這個「種」是包括一真法界、十法界，包括盡虛空、遍法界一切諸佛剎土依正莊嚴，就是此地講的達眾生相，這是屬於道種智。「一切種智」，這個意思是說一切智跟道種智是一不是二，你要把它分做兩樁事情，那就錯。它是一樁事情，這樣你才能入不二法門，入不二法門就是證一真法界。由此可知，佛法當中絕不容許我們墮落在一邊。根本智、後得智是兩邊，一切智、道種智也是兩邊，不許可你墮落在任何一邊，知道它是一個圓滿的整體，這就是不二法門，這實在是真實的智慧。所以他智慧開，智慧開了之後就得大受用，什麼受用?我們看底下這兩句：
【供養諸佛。開導群生。】
他起作用，「上供諸佛，下化眾生」。由此可知，如果自己沒有真正的戒、定、慧三學，你就不能供佛，你也不能利生。由此可知，我們四眾同修，無論在家、出家，一定要真修，修什麼?戒定慧三學。戒定慧一展開，就是我們日常生活當中點點滴滴，都離不開戒定慧。我們隨便舉一個例子，譬如我們在家裡面洗衣、燒飯，這是每一位家庭主婦天天要做的事。你知不知道?洗衣是修戒定慧，燒飯也是修戒定慧，你如果是通達明白，你從早到晚起心動念，沒有離開菩薩行，你是在修菩薩道。你要不了解、不通達，你是輪迴心在造輪迴業，這個差別多大。這種差別，追究它的根源在一念之差，一念覺，一念迷。一念覺，我們洗衣服有洗衣服的程式，有洗衣服的方法，依照程式方法去做，那就是持戒。洗衣服也要有一段時間，要有個幾十分鐘，幾十分鐘你有耐心在那裡等，那是修定。衣服洗得乾乾淨淨，疊得整整齊齊，那是智慧。無論大事小事，總與三無漏學相應，與三無漏學相應就與六度相應，就與普賢菩薩的十願相應;如果這展開來，就與菩薩六度萬行圓滿相應。所以菩薩道在哪裡修?就在日常生活當中，點點滴滴處無不是圓滿的菩薩行，我們用這種心情供養諸佛。
今天我們要落實在自分上，落實在現前上，怎樣『供養諸佛』?念佛就是供養諸佛。念佛要會念，要「發菩提心，一向專念」，這八個字就是供養諸佛;供養諸佛是自度。發願往生西方極樂世界，不僅僅是釋迦牟尼佛歡喜讚嘆，阿彌陀佛歡喜來接引，實在說十方三世一切諸佛如來，都異口同聲的來勸勉我們，我們在這經上看到，《彌陀經》上看到。諸佛如來為什麼要讚嘆?諸佛如來只有一個願，只有一個心，「普度眾生，早成佛道」。佛菩薩不願意看到我們晚一天成佛，總希望看到我們很快就成佛，這是諸佛如來的願望。念佛往生西方極樂世界，這個法門是當生成佛的法門，是一切諸佛接引眾生的第一法門，沒有委屈婉轉，教你這一生當中證得究竟圓滿，這個法門多殊勝。可是這樣的法門，一定要度根熟的眾生，怎麼知道這個眾生根熟?他一聽了之後，他能夠相信，他不懷疑，他就能夠發願，他不退轉，勇猛精進老實念佛，他真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，這個人在本宗裡面講是根熟的眾生;換句話說，他作佛的緣在現在成熟。很了不起，他不是作菩薩，不是作羅漢，是作佛，作佛的因緣成熟了。換句話說，他這一生當中要去作佛，太希有。
《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。他是善根、福德、因緣這三個主要條件同時具足，所以這個人決定得生，生到西方極樂世界就不退成佛。說實在的話，生到西方極樂世界就作佛，下下品往生也作佛。我們在這個經四十八願裡面看到，這阿彌陀佛自己說的，往生到西方極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩;阿惟越致就是佛，不是普通的菩薩。所以諸佛如來又說這個法門叫難信之法，當然難信，作佛的緣沒有成熟，他就不相信。誰相信?作佛的人相信，不是作佛的人不相信，就這麼個道理。菩薩根性的人不相信;聲聞、緣覺根性的人，當然更不相信;只有一佛乘根性的人，他深信不疑，所以他供養諸佛。供養諸佛就是稱念這一句名號，「一念相應一念佛」。這一念供養佛，不是供養一尊佛，虛空法界十方三世一切諸佛統統供養到，這個法門叫平等法，平等普供一切諸佛如來。明天是新加坡的國慶，今天晚上是國慶的前夕，你們發心要在此地，念二日二夜四十八小時，這個供養佛的福報，不要說我沒法子說，一切諸佛來都說不完。你供養諸佛有沒有真實的效果，就看你念佛是不是真心?你念的是不是相應?如果真誠心再相應，這個功德不可思議;念佛是因，成佛是果。
『開導群生』，這是化他，我們在現前能把這樣殊勝的法門，以善巧方便廣為介紹給一切大眾們，這就是開導群生。「開」是開啟他的茅塞，這是言教;「導」裡面就有身教，我們還要做出樣子給他看，身教比言教殊勝太多。我們勸人念佛，怎麼勸嘴皮都說破，他還不能完全相信，還很難接受，半信半疑。今天念佛堂建立，叫他自己親身到這個地方來念個一兩天，他就明白，為什麼?親身體驗。這個念佛堂跟其他地方念佛堂不一樣，不一樣地方在哪裡?這個道場是清淨莊嚴的道場，這裡面沒有做法會，沒有經懺佛事，沒有這些拉拉雜雜東西。除了淨宗典籍之外，不夾雜任何經典，所以它是一個無比清淨的道場。這麼多的法師在道場裡面領眾，你到哪裡去找?找到這一批清淨比丘。他們過去清淨不清淨不管他，他到新加坡來這兩個月清淨，昨天不清淨都沒有關係，今天清淨就行。清淨比丘到哪裡去請，請不到。他在此地不要名聞利養，不要你恭敬供養，什麼都不要，都是發的最極清淨心，大家一同來念佛，感應不可思議。所以這個道場我很清楚，我相信諸位同修，頭腦稍微清淨一點、冷靜一點，能曉得這個道場有佛菩薩在念佛。我們大家在這個道場，跟佛菩薩一起念佛，你說這個多殊勝。到底哪個是佛菩薩?你如果去找，你決定找不到。你要去找，你這個佛號念得不相應了，為什麼?夾雜，夾雜功夫就破壞了，念佛決定不能夾雜。
古德筆記小說當中，記載夾雜的事情很多。像明朝戚繼光，這是明朝的一位將軍，虔誠的佛教徒。他平常念《金剛經》，念得很有功夫，也念了不少年。有一天他夢到一個士兵，是一個陣亡的士兵，是他的部下，求他給他念一卷《金剛經》超度他，來求他。他醒了之後就恭恭敬敬的讀經，給這個士兵回向。到第二天晚上，又夢到這個士兵來感謝他，「謝謝將軍，我只得到半部《金剛經》」。他說為什麼?「因為你老人家念《金剛經》，當中摻雜了一個『不用』兩個字，所以這個效果就減了一半」。他一想，沒有說「不用」，忽然想起來，他念經的時候，他的侍者給他端一杯茶過來，他沒有說話只擺了擺手，這心裡動了個念頭「不用」。這個你看看，就減了一半，可見得夾雜是破壞事情，不能夾雜。所以戚將軍第二天重新再念一部，很恭敬的念一部。晚上又夢到這個士兵來感謝他，念的這部經他全部得到受用，他超生了。所以念佛、念經不可以夾雜。你如果聽我講這句話，這個佛堂里有佛在，去找哪個是佛，你夾雜這個東西，就把你全部念佛的功夫破壞掉了。
應當怎樣去觀想?除了自己之外，每一個人都是佛，人人都是諸佛如來化身，你的功德就不可思議。為什麼?最極虔誠的心，跟這麼多佛在一起念佛，要用現代的話講，這個氣多旺。你二十四小時決定不會疲倦，愈念愈歡喜，為什麼?跟這麼多諸佛如來在一起，人逢喜事精神爽。跟一尊佛在一起已經就感覺非常榮耀，跟這麼多佛在一起，一定要把每一個人，每一個人是真佛，決定不是假佛，決定不是我們想像當中他是佛，他們就是真佛。這些佛來陪我念佛，這些佛來帶領我念佛，你說這個念佛堂多殊勝，念佛功德不可思議。這裡面還有一層很深的意思，就是說這一些菩薩們已經證得「法性空」，已經證得「法相無所有」，為什麼還要求往生?為什麼還要勸化眾生?是不是他們多事?不是。證得法空之後，明了通達世出世間一切法，不可得無所有之後，自性裡面的慈悲心自然就生起來。那個發心不是勉強，不是人家勸你，自自然然就生起來，法爾如是，生起這個大悲心，這個慈悲心。《維摩經》上所說的，這些菩薩「雖知諸佛國，及與眾生空」，就是他們真正通達明了，世出世間一切法，一真法界跟十法界，如夢幻泡影，如露如電，他真知道、真明了，但是他還是常修淨土，教化眾生，念佛求生阿彌陀佛國土。
你要問他為什麼這樣做?他示現給那一些還沒有得度的人做榜樣，這是真正的慈悲。為什麼要度這些眾生?自他不二，眾生沒有度盡，給諸位說自覺就不能圓滿。好像我們一個人這個身體，我們曉得身體許許多多細胞，身體哪個地方長個瘡，這是部分，那個地方的細胞有病，我要不治好它，我這身體就不是圓滿的健康，還有一點缺陷。十方世界還有一些眾生迷惑顛倒，還有一些眾生搞六道輪迴，就像身上局部長瘡一樣。眾生迷惑顛倒分自分他，諸佛菩薩眼光裡面，情與無情同一個法身，同一個理體，同一個心性，所以叫「同體大悲，無緣大慈」。我們今天看到世界有災難，看到一般人受這些疾苦，真正通達事實真相的人，就會知道那是我們全體的一部分，我們義不容辭去幫助他。現在有急難先要救急，救急當然是屬於財布施，先以財布施做因緣，跟這些眾生結緣。跟他有緣了，然後再以法布施勸化這些眾生，永除惡業，斷惡修善，積功累德，就能改變生活環境，就能永遠不受這一些災害;這一定要靠佛法的教導。再看下面這一句：
【化現其身。猶如電光。】
這一句完全跟前面「諸佛剎中，皆能示現」，互相照應。『化現其身』就是示現，隨類化身，隨機說法。雖然化現其身，自己清清楚楚、明明白白，『猶如電光』，知道所有一切的化現都是夢幻泡影，他在這裡面成就佛法，成就度眾生的事業。成就，我們的話來說，無量無邊的功德，可是自己心地清淨，一塵也沒有污染，這一點很重要很重要。「電光」就是說生滅同時，顯示出化現的事實真相;生滅同時也就是佛法裡頭常講的不生不滅。請看第六面：
【裂魔見網。解諸纏縛。】
前面這一段是菩薩的自受用。「化現其身，猶如電光」，這是真實智慧。沒有真實智慧，就不能夠幫助眾生。有了真實智慧，這個時候幫助眾生，不但自己不受累贅，反而增上定慧。自己如果不入這個境界，去教化眾生往往被眾生度跑了，這個例子很多很多，從釋迦牟尼佛在世那個時代起。不了解事實真相，不是真了解，不是透徹了解，他「我、法」二執沒有放下;換句話說，他心裏面還有是非人我，還有很濃厚的煩惱習氣沒斷。遇著外面的緣，他就起現行，他生煩惱，生煩惱他就造作惡業，依舊墮落在輪迴。這個原因就是他沒有徹底明白，真正徹底明白，如果帶著有一點習氣還不要緊，這是羅漢、菩薩往往都有這種示現。像佛在經上告訴我們，舍利弗，這是釋迦牟尼佛弟子當中智慧第一，他還有瞋恚的習氣;迦葉尊者這是定功很深，禪宗的傳人，釋迦牟尼佛把禪宗傳給迦葉，迦葉是禪宗第一代祖師。這麼深定的人，聽到天人奏樂，那個樂聲非常美妙，迦葉不知不覺就從座位上起來，就跳起舞起來，他也受不了，要聞聲起舞。這是說明什麼?說明習氣的深重，但是他們雖然有這個習氣，功夫還不至於墮落到六道輪迴。所以這些羅漢、這些權教菩薩，佛在經裡面跟我們講他們一些小故事，很值得我們警惕。為什麼?他們覺悟得快，回頭得快，所以不礙事。我們凡夫迷到裡頭不曉得回頭，這個痲煩就大，不曉得回頭，惡業就愈造愈重;他們回頭快，覺悟快。
度化眾生是『裂魔見網，解諸纏縛』。前面我們曾經讀過，以定慧力破所知障及煩惱障。「魔見」就是所知障，「纏縛」就是煩惱障。所以自己要有定有慧，還要有善巧方便，善巧方便都是屬於戒所攝，戒學裡面所含攝，由此可知，沒有離開三學，自己自行化他都要與三學相應。我們在六道三途，佛法裡頭常講險道，在這裡面可以保住自身不被污染、不會墮落，有這個本事，有這樣的功夫，自己永遠住在正定上，無論是什麼樣的境緣，心裡永遠是清楚、是明白，不迷惑，你才有能力幫助別人，教導別人如何破邪知邪見。「見」比喻作網，網是比喻。「魔見」就是錯誤的知見、錯誤的思想、錯誤的見解。佛法教給我們正知正見，魔見是跟正知正見恰恰相反。如何糾正他的錯誤觀念?這個方法在我們世間，最好的辦法是講經說法，所以這個事情不是短時間，長時間的。講經說法的目的要幫助他開悟，如果他不開悟聽一百年還是枉然，甚至於把佛的經典也變成魔見，這個很多。這就是我們常講的「不解如來真實義」，錯解如來的意思，曲解如來的意思，古人所謂「望文生義，三世佛冤」，是把佛經也變成錯誤的思想跟見解。所以《華嚴經》、《大智度論》裡面常說，「佛法無人說，雖智莫能解」。世間聰明智慧的人有，能看得懂佛經嗎?看不懂。為什麼看不懂?佛的經典字字句句是義在言外，這個是佛法的難處。你要在文字裡面、音聲裡面去求，決定求不到佛法。
佛法兩個字的定義要搞清楚，佛法是覺悟之法;換句話說，你要在文字音聲裡面去求，決定不會開悟，為什麼不會開悟?著相。離相才能開悟，著相不能開悟，著相你沒有離開分別執著，你要把分別執著打掉你才會開悟。所以佛在經上常常讚嘆，「善說者，說而無說，無說而說;善聽者，聽而無聽，無聽而聽」，他有悟處，執著在經教裡面就錯了。所以佛在《金剛經》裡面說得好，「佛無有定法可說，佛無有法可說」，佛既然無有法可說，佛法裡頭還有什麼意思?我們要想經里有什麼道理、有什麼意思，錯了。所以佛的經典，四十九年所說沒有意思;如果有意思，佛就真的有說法，佛就說法。四十九年所說，佛一絲毫的意見都沒有摻雜在裡面，所以他老人家說他「無說」。無說怎麼說了四十九年?這到底怎麼回事情?佛說得很好，他所說的都不是自己的，沒有自己絲毫意思，所說的是誰的?是古佛所說。所以他跟孔老夫子態度一樣「述而不作」，都是述說別人的，沒有自己一點點意思。再跟諸位說，那個別人是誰?是一切諸佛如來。一切諸如來是哪一個?給諸位說，說到真實的是真如本性。自性裡面與一切眾生感應道交，自自然然流露出來，法爾如是;這《華嚴經》裡面才說「塵說剎說，無間斷說」。
我們把這些大經合起來看，意思就能體會到，這才是真正的說法，才把我們所有一切錯誤的知見，真正能夠破除。因此說法要著重善巧，「巧」是方法的巧妙;「善」，令聞者能夠悟入，那才叫善。聽的人不能悟入，雖巧不善，所以要幫助聽者悟入才行。怎樣才能真正悟入?是不是要找一個真正很高明的說法的人?不見得。古人這個例子很多，說法的人沒開悟，聽法的人開悟了，妙!正是所謂的「會說不如會聽」。你們諸位同修，聽經聽了這麼多年，沒有悟入，為什麼沒有悟入?你不會聽。為什麼你不會聽?你心不定。現在好了，現在真的有善巧方便，念佛堂裡面去多念幾天佛，心定下來了，再聽不一樣，再聽你會有悟處。從這個地方，我想有一些同修，應該心裏面有一點體悟到，體會到，為什麼古時候的人，看經聽講很容易開悟?現代人看起來好像比古人還聰明，為什麼聽個幾十年，聽一輩子都糊裡糊塗，都不開悟?這一點我們要懂得，古人學佛，無論在家出家都有五年學教，都有這個過程。五年學教是什麼意思?五年學戒，五年學戒不是學戒律，是遵守老師的教誡。
過去要想學佛，頭五年到道場裡面做什麼?做雜務。天天叫你乾粗重的生活，叫你幹這個。幹這個是什麼事情?修福。沒有福不行，所以這五年修福修慧，福慧雙修。慧是怎麼修法?慧修根本智。五年教你什麼?教你無知，完全把你這個心定下來。在禪宗是參究，用這個方法把你的妄想、分別、執著統統打掉。所以禪堂裡面，你每天在打坐，堂主手上扛了一個香板，幹什麼?打人。看到什麼，你在那裡妄動，有妄想，打你，把妄想打掉;看你沒有妄想也打你，為什麼?沒有妄想你昏沈。所以禪堂的老師好辦，天天打香板。不過實在講也不容易，你要打的讓他開悟才行，那個香板子把人打死了都不開悟，他就有罪過。所以他那個板，明眼人看到你，這是打的時候，你開悟了;如果打了不開悟，不能打，那打就打錯了。打是看到快要開悟，這板子供養他的時候，使他警覺開悟。
教下是教你讀經，用這個方法。每一個宗派、每一個道場，他的學風不一樣。譬如天台，天台在五年當中要背三大部，這天台講法三大部，《法華經文句》，智者大師作的，連經帶註解要背;《法華經玄義釋簽》，你們都曉得現在精裝本這麼厚三冊，從前線裝本二十冊;另外還有他修行的方法，《摩訶止觀》，這是天台三大部。從前線裝本總共六十冊，六十冊五年當中要把它背得滾瓜爛熟，天天教你幹這個。你在做工，工作做完之後趕緊去背書。所以講堂裡面你沒有席位，你不能聽經;禪堂裡面也沒有你的座位，五年只是給大眾服務。五年之後，你才有資格到講堂去聽經，到禪堂去參禪，有你的位置了，所以這個五年修福修慧。修福就是為常住做事情，照顧大眾的生活起居，這修福。修慧是背誦經典，完全叫你背誦，沒有講解的。背誦是戒定慧三學一次完成，讓你的心整個定下來，你不會有妄想，你要有妄想，你就背不出來，用這個方法來修根本智。所以有五年這樣的基礎，五年之後，再到講堂裡面去聽講經，他怎麼會不開悟?多少都會有悟處。所以小疑小悟，大疑大悟，總有悟處，所以對他的修學法喜充滿，很有道理。
我們現在人，現在人就是把這個基礎失掉。而且一接觸佛法，看得很多、聽得很多，聽許許多多人講，看各種不同這些資料，把頭腦都看糊塗、看亂、看迷惑了，所以現在開悟的人沒有。我們現在不是裂魔見網，已經墮魔見網，我們已經墮在魔見網裡頭出不來。那麼這個念佛堂，這就有希有功德了。所以認真講，大家要到念佛堂，每一天二十四小時，念上個三年、五年，你再來聽我講經，你會有悟處，一定的道理。你沒有這個功夫，念佛堂是什麼?念佛堂就是把你所有一切煩惱知見統統給念掉，叫你在念佛堂裡面，你只有一個念頭「阿彌陀佛」。我們的念佛堂跟其他念佛堂不一樣，四周全是阿彌陀佛的佛像。我跟大家說過，那麼多的佛像就是你們蓮池海會大眾，那麼多佛像裡面總有一尊是你自己，你自己現身在那裡是佛像，跟阿彌陀佛一模一樣，你才想這個念佛堂多親切。這就是我們修學依報環境的殊勝，對自己修學是最好的增上緣，所以我們歡迎全世界各個地方念佛的同修，到這個念佛堂裡面來念佛。你們自己會感覺到，用不著我說，你在這個念佛堂念上一個星期，然後你自己想一想，你一生當中，無論參加哪個道場打佛七念佛，沒有這個地方殊勝。你在這個地方一個星期，你的感受決定跟其他地方不一樣，你們自己去體會。所以這個念佛堂念上幾年，再聽講經，不相同了。
現在這是逼不得已，每一天念佛，還每一天兩個小時打閒岔。為什麼要打這個閒岔?怕大家退心。所以我們現在每天兩個小時講經，是給你打氣，是防止你退心，每一天在勸勉，道理在此地。真正要講經達到這個目標，目標就是要幫助你破所知障、破煩惱障，幫助你契入境界明心見性，那應當是什麼?先在念佛堂好好念上三年，然後再出來聽經，這是我們按照規矩來做的。可是現在怕這三年念到最後人都跑光，都沒有人，所以我們不能不天天勸勉，不能不把這個功德利益之殊勝，跟大家講解清楚、講解明白，使大家歡喜在念佛堂念佛。實在講念上個半年以上，你就歡喜心生起來，你就漸漸契入境界，這個經聽不聽無所謂，你真正得受用。所以在啟建的開端，講經是很有必要。今天時間到了。