大乘無量壽經(第三十一集)1998/11/14新加坡佛教居士林檔名：02-034-0031
請掀開經本，第十面倒數第六行，請看經文：
【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。】
這一段上一次我們介紹了一半，經文裡面為我們說出佛的十種通號，從如來到佛，一共是十個名號。任何人成佛都具足這十個稱號，十種稱號是我們自性性德，因此我們多少也得要知道一些，然後才能夠體會到，為什麼世尊常常教導我們要明心見性，他老人家用意之所在，我們就能夠體會到了。十號裡面「如來，應供，等正覺」前面說過，今天從『明行足』說起。「明」是智慧，「行」是行持，我們看到這兩個字，就了解智慧與善行。諸佛菩薩他們是已經覺悟的人，覺悟的人思想、言語、行為都能與智慧相應，所以下面這個行，可以說是包括我們思想、言語、行為。「足」是圓滿的意思，也就是說日常生活行為，與自性本具的智慧圓滿的相應，這是成佛了。我們再說得清楚一點，說得明白一點，「明」就是佛法常講的「無上正等正覺」，可見得這個明不是小乘的智慧，不是菩薩的智慧，不是權教佛果的智慧，當然更不是我們凡夫的智慧，是如來果地上究竟圓滿的智慧。生活行為在佛法裡面講，就是「戒定慧」三學，我們的思想、言語、一切造作，要與戒定慧三學相應，相應就是足，就是此地足的意思。這是我們學佛人不但要明了，要深刻的理解，我們的修行功夫才能得力。所謂修行功夫得力，也就是說我們生活環境能夠改變，那叫得力，否則的話，功夫得力這一句話很抽象。什麼叫功夫得力?我們生活境界轉變過來了，這才是我們心心所希求的。
圓滿的智慧一定要靠言行來顯示，否則的話，智慧從哪裡看出來?從你的生活行為，從你處事待人接物，看看你有沒有智慧?你的智慧達到什麼樣一個程度?所以落實在生活當中，就是「戒定慧」三學。「戒」是什麼?如法，我們世間人講合情、合理、合法，在佛家就講戒學。所以此地這個戒學，我們不要想到太狹義了，提到戒學就想到五戒、十戒，這個範圍太小了，合情、合理、合法那是戒學。我們想想，不要想別人想自己，真正修行的人，時時刻刻照顧自己，你就對了。正如禪宗六祖惠能大師所說的，「若真修道人，不見世間過」，照顧自己都來不及，哪有時間看別人過失?自己無始劫以來，習氣煩惱常常起現行，所以這一生當中所造作的，正是地藏菩薩在《本願經》裡面所講的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」。如果我們常常能夠反省，能夠檢點，知道自己起心動念都是罪業，言語造作也都是在造業。你能夠反省，能夠覺察，佛家講你覺悟了，你開悟了。悟後起修，覺悟之後把我們這些過失改正過來，這個叫修行。所以大家一定要明了，修行不是每天敲著木魚念經卷，那叫修行。從我們內心裏面把一切過失改正過來，叫修行。
諸位都很清楚，這個世間災難重重，市面上有許多中西方的預言，我想有不少同修都曾經看過。看過又怎麼樣?未必是真的，都有一個懷疑的心態來看它，不肯相信，不肯接受，那就沒法子了。如果是個明白人，頭腦很清楚、很冷靜的人，來看看這些傳說，再看看現代社會的狀況，看看一般大眾起心動念，這些人，這些眾生他平常想些什麼?念些什麼?說些什麼?做些什麼?然後跟古老的預言一對照，毛骨悚然。我們能夠意識到諸佛菩薩大慈大悲，最後的忠告。我們有沒有辦法挽救?有，回頭是岸，只要你肯回頭，從貪瞋痴回頭依戒定慧就行了。佛法從哪裡學起?從持戒學起。持什麼戒?現在難了，所以我們這一代發心學佛的同修，論成就不如古人，為什麼?古人如法，古人明理。我們今天為什麼不如法?不懂道理。為什麼不懂道理?沒人說，沒人教你，你怎麼會懂?古時候教導你的人多，你的父母會教你，你的老師會教你，你要學佛了，這齣家師父會教你，教的人多，現在沒人教。發心學佛了，你也皈依也受戒，甚至於也出家，老一代的師父教你什麼?教你拜懺，教你化緣。美其名為修福，到底是真的福還是假的福?這是我們這一代遠遠比不上古代，原因在此地。
我們在講席當中常常提醒同修們，學佛，「佛」是誰?我們的本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛示現的這個樣子，就是我們學習的榜樣。釋迦牟尼佛經上講的，「福慧二足尊」，我們在這個經上讀到。比福報，重重比較，世尊用這個方法讓我們去體會。他說一個乞丐，世間的乞丐，貧賤到極處，乞丐跟一個帝王站在一起，你們看了之後，哪個人福報大?一看就曉得了，乞丐怎麼能比得上帝王那個福報，那種氣概。他說如果是人間的帝王，跟忉利天主兩個人站在一起，我們人間帝王就像乞丐一樣，顯示出忉利天主福報大。這一層一層的去比，比到最高的大梵天王，摩醯首羅天王這是我們三界之內福報最大的。佛說即使摩醯首羅天王跟往生淨土下下品的菩薩相比，摩醯首羅天王也像乞丐一樣，你們才曉得往生西方福報之大，不可思議。這經上講得非常清楚，下下品往生的人到西方極樂世界，福報跟阿彌陀佛一樣，這是這個經難信，難信之法。為什麼會有這麼大的福報?阿彌陀佛本願威神的加持，福報不是你修的，是享阿彌陀佛的福報。所以到西方極樂世界我們的面貌跟阿彌陀佛一樣，身體跟阿彌陀佛一樣，福報、智慧、神通、道力，都跟阿彌陀佛一樣。由此可知，修行如法就比什麼都重要。
「法」是什麼?如果用現在容易明了的話來說，就是自然的法則。佛經裡面不說自然，說「法爾如是」。本經裡面說了八個自然，意思很深很廣，這個自然就是與性德相應，那就自然了。我們今天思想行為違背了性德，違背性德破壞自然，破壞了性德。諸佛菩薩在六道、在十法界，隨類現身，隨機說法，他是隨順法性，所以他得大自在，我們今天起心動念違背了法性。如果你要問法性到底是什麼?我也說不出來，不過我可以告訴你，我們在這個柱子上寫的這十個字就是。《無量壽經》經題上寫得很清楚，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這就是性德。你能夠起心動念都隨順這十個字，不離這十個字，你是真正在學佛，你是真正在持戒。如果我們起心動念、言語造作，跟這十個字完全相違背，你就是造業。一個人造業，你造善業，你將來得善果，六道裡面三善道的果報;你要造惡業，你必定墮三惡道。
這些道理，佛在經論裡面講得太多太多，無論大小乘經論，幾乎釋迦牟尼佛每一次講經都提到，這是慈悲到了極處。不但提到，他老人家做出樣子給我們看，剛才我們說了，佛智慧福報達到極處，哪有人能夠跟他相比?釋迦牟尼佛示現的樣子是什麼?樹下一宿，日中一食，天天到外面托缽，他示現的是這個生活，他為什麼不示現大富大貴?示現成一個討飯的?你們能懂得什麼意思嗎?慈悲到了極處。如果示現為大富長者，為國王，他是可以示現的，在一切眾生眼目當中，尤其是貧賤的眾生看到佛陀高高在上，高不可攀，想親近不敢親近。世尊示現一個托缽的，最貧賤的人，看到世尊跟我一樣差不多，我討飯，他也討飯。最貧賤的人，都能夠親切跟他接近，慈悲到極處。再告訴人福德智慧圓滿所現的相，原來是這種相，在這種相裡面讓你體會到「福慧二足尊」，你慢慢去體會。而不是在帝王、大臣、大富長者這種身分，叫你去體會「福慧二足尊」。讓你在托缽乞食這裡面去體會，你說這個意思多深，具體展示出真正的看破、放下。所以末後總結稱為「世尊」，世是世間，世間是講有情世間，智正覺世間，也就是講十法界，十法界沒有一個人對佛不尊敬的，十法界裡面最值得人尊敬的人，稱之為世尊。
平常我們讀經看到這些名相，甚至於看到釋迦牟尼佛的傳記，體會不到這個意思，你看不出來，為什麼?太粗心，太大意了。我們學佛的確無所適從，從哪裡下手不曉得，佛已經示現給我們，從哪裡下手?無貪、無瞋、無痴，從這裡下手，從知足常樂下手。中國古代的這一些祖師大德們，他們明白，所以在道場山門，山門就是天王殿，正當中供奉布袋和尚(彌勒菩薩)，表法的意思很深。布袋和尚的生活跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，不但他沒有道場，他沒有住處，連一個姓名都沒有，在歷史上姓名都沒有，法名也沒有。每一天背一個大布袋到處遊逛，所以大家就叫他布袋和尚，法名不知道，姓誰名誰不曉得，家住哪裡也不知道。有人向他請教：法師修行從哪裡下手?他把布袋往地上一放，兩個手攤開，一句話不說，意思是告訴什麼?放下。這個人體會到了，放下。放下之後怎麼辦?他把布袋拿起來背著就走了，這又表示什麼?放下之後要提起，放得下提不起沒用處。放下之後不肯提起，是小乘;放下之後又能提起，是菩薩。提起什麼?廣度眾生，為眾生服務。放下是不為自己，完全為眾生，這是菩薩行，這樣才能夠相應，與法相應。所以真正修道人，不僅是出家，在家都不例外，生活一定要樸實，要節儉，有福報與一切眾生共享，你那個福報是真正的福報。釋迦牟尼佛的福報無量無邊，與一切眾生共享，是我們的好榜樣、好模範。
建道場是菩薩的事業，哪些菩薩?在家菩薩，在家菩薩建道場，請出家菩薩來講經說法，出家菩薩不建道場。我們不是常常提倡一門深入，要專精。如果出家菩薩還要經營這些事務，道場行政事務，他哪有心去研究經教，他的經怎麼能講得好?這個事情要分工，我們要明白這個道理。不要讓出家人再管這些行政事務，讓他專心去研究教理，弘揚佛法。現在佛法在世間這樣衰，世間許許多多人對佛法產生嚴重的誤會，原因在哪裡?沒有人講，所以才產生誤會。如果有很多人在各個地方宣揚，正法就久住了，這是要靠在家「賢護菩薩」。我們在前面講，介紹賢護菩薩用了六個小時，希望諸位發心做賢護菩薩。你要做真的菩薩，不要做假菩薩，假菩薩將來會墮阿鼻地獄。你要真正明理，一切為佛法，為眾生，不為一個人。
我在這些年來，曾經遇到有人假藉我的名義到外面化緣。淨空法師要做獎學金了，到處去化緣，化來的錢一分也沒給我，他都拿去了，決定墮阿鼻地獄。淨空法師要到哪裡去沒有飛機票，也到處去化緣，化來之後也都入他荷包去了，都乾的地獄事業。我過去曾經講過，文字上都有記錄，我一生當中，從來沒有向人家化一分錢的緣，如果有人用我的名義，任何說詞說化緣給我的，全是假的，你們千萬不要被人騙了，你被人騙了，我在旁邊笑話，與我不相干。那個人會騙，你真的被他騙了，我在這裡看把戲，看到你們造作罪業，沒有辦法救護，一定要自己覺悟。今天你們要發心真正做好事，錢捐到哪裡?捐到居士林帳房裡頭，人家開收據給你，那個一點不假。假藉名義在外面欺騙眾生的人不是沒有，確實有，我們要處處小心謹慎，絕不上當。大家記住，我學佛，釋迦牟尼佛一生沒有向任何人化過緣，我們過去在台灣也有兩個小道場，小道場沒有化過緣，自自然然成就的。在美國原本我們有一個很小的一個房子，住宅區裡面，是一個居士供養送給我們，但是他銀行有貸款，他只付了頭一期，以後的錢要我們自己付。這個事情被夏景山老居士知道，夏老居士找他一個護法，聽到我們這個情形，送了七萬塊錢來給我們，我們的問題馬上解決了。以後又有人知道了，逐漸的送錢來，慢慢的這個道場才擴大，絕不是我們化緣。
而且我告訴諸位同修，我不化小緣，化小緣多難過，你這個幾千塊錢，他幾百塊錢，那個幾萬塊錢，太苦了。我要化緣建一個道場需要兩千萬，我找一個人送兩千萬來，我就成就了。我們感恩供齋主牌供一個就可以，不要供一大堆，哪有那麼痲煩，緣不成熟決定不要做，你就會自在無礙。我們看看多少這些老和尚，一生搞得好辛苦，為了道場到處募捐，到處化緣，非常辛苦。我不幹這個事情，我不要道場，不要道場，沒事。有了道場，蓋好之後，你死了，後來的人會打架，爭奪財產打得頭破血流，那什麼道場?鬥爭道場，你不叫造罪業嗎?自己造的罪業還不夠，還遺禍未來、後世。我沒有道場，我死了之後什麼都沒有，大家什麼都沒得爭，這個好，沒有後顧之憂，落得清淨。總要如法、要如理，我這一點從釋迦牟尼佛得到的啟示，印光老法師那裡得到的教訓。你看印祖一生，不收出家徒弟，不傳戒，不做住持。我從發心學佛，我就仰慕印光法師，我要學他。現在你們皆知道，有不少人跟我出家的，那是假的不是真的。他們跟誰出家?他們跟館長出家的，不是跟我出家的，借我的名字去剃度的就是了。所以我自己確實沒有收一個出家徒弟，所以我對於我們道場這些出家人，我都很尊敬，為什麼?我們是朋友相處，不是師徒，是朋友，彼此互相很尊重，我們的關係搞得很清楚。這是講到我們的生活行為，是真正的修行。
念佛要怎麼個念法?你就要懂得，念佛堂開了，我跟大家說過多少次，我們念佛堂有諸佛菩薩在裡面念佛。有沒有妖魔鬼怪?也有幾個。佛菩薩為什麼不把妖魔鬼怪趕出去?佛菩薩慈悲，也希望妖魔鬼怪回頭是岸，也不能把機會就讓它錯過，肯念總比不念好，佛菩薩慈悲。但是這些妖魔鬼怪如果在裡頭不作亂，沒事，他長期薰習，他將來也能夠往生作佛。他如果心術不正不能改過來，自然有護法神到時候會懲罰他，一定的道理。所以我們要想消除自身的業障，消除自家的災難，乃至於幫助這個世間，幫助這個世界，消除眾生的業習災難，唯一的方法認真念佛。念佛必須身語意三業，都能與佛相應。「佛」是什麼?佛就是這一部《無量壽經》，這一部《無量壽經》歸結，就是經題上講的「清淨、平等、覺」。我在前面加上一個「真誠」，在後面加了一個「慈悲」，這十個字就是《無量壽經》的濃縮，就是《無量壽經》的經義之所在，我們要能夠相應。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，起心動念相應，言語造作也要相應，這才叫真念，絕不是有口無心，那個念沒用處，古大德講「喊破喉嚨也枉然」。
口裡面念阿彌陀佛，心裏面還有是非人我，還有自私自利，還有貪瞋痴慢，還想到乾一些損人利己的事情，那樣念佛果報還是在阿鼻地獄。這個話不是我說的，是清朝乾隆年間灌頂法師說的，他這個記載是在《楞嚴經大勢至菩薩圓通章疏鈔》，最後他做的一個結論，念佛一百種果報，第一個就是念佛墮阿鼻地獄。我在早年跟李炳南老居士學教，我讀到這本書，感到非常疑惑。念佛是好事情，怎麼會墮地獄?念佛怎麼會念到地獄裡去了?我向李老師請教，我把這個書拿給李老師看。李老師說這個問題是個大問題，我不跟你講，到講經的時候跟大眾來講。為什麼念佛念到阿鼻地獄去?口念阿彌陀佛，心裏面完全是思想行為不如法，都是自私自利，損害眾生，損害佛法，幹這些事情，雖念佛還是一樣要墮地獄。所以灌頂法師末後的結論，很值得我們警惕，學佛不容易。
世尊在《阿難問事佛吉凶經》裡面，這個經的經題就相當明白，事佛就是奉事佛菩薩，也就是我們今天講學佛，學佛到底是好，還是不好?吉凶，吉是好，凶是不好，學佛到底是好，還是不好?釋迦牟尼佛為我們解答這個問題。這一部經是屬於小乘經，而佛第一句話，就教導我們學佛一定要跟一個明師，這是我們一生成功失敗關鍵之所在。明師，不是名氣大知名度高，沒用。佛跟我們講那個明是光明的明，不是名聲的名，光明的明。這就很顯然告訴我們，你要跟一個有修有證的人修學，找到這麼一個好老師親近他，你會有成就。現在有修有證的人找不到，那怎麼辦?能夠找到個真有修行的人，就算不錯了。可是佛在經裡頭常說，「佛氏門中，不捨一人」，我們能不能遇到好老師，不在外緣，還是在自己。自己如果有真誠心修學，佛菩薩會照顧，佛菩薩會給我們做增上緣，你會遇到好老師。如果你自己心地不是真誠，你就遇不到好老師，縱然遇到你也不相信，你也不受他的教誨，遇到等於沒有遇到，所以歸結到最後還是自己。
我學佛，我也常講，非常幸運，我沒有走冤枉路。我只親近兩位老師，第一位章嘉大師，我跟他三年，他老人家圓寂了，以後我認識李炳南老居士，我跟他十年。我們要想真正成就，這個道理一定要懂，親近一個老師，學一個法門，一門深入、長時薰修，你會開悟，你的功夫哪有不得力的道理?我們看到一些人修學，為什麼學了幾十年，依舊功夫不得力。你仔細一觀察，他學得太多，學得太雜、太亂了，他連自己都不曉得原因在哪裡。可是這一種殊勝的機緣，在這個時代很難遇到，我可能是最後一個，往後可能沒有了。我就不可能用李老師、用章嘉大師那個方法來接引大眾，不可能。現代人不相信，那沒有法子。我也不知道，生在患難的時代，我早年就離開父母，學校教育也沒有完成，也沒人告訴我。我親近這些善知識，善知識教導我的這些，給我的這些條件，我糊裡糊塗接受了。我親近的三個老師，有的用暗示，有的明說，那就是告訴你，只可以聽老師一個人的話，除老師之外，任何法師大德講經說法，不準聽，這是第一個條件。第二個條件，看書不管是佛書、世間書，不經過老師同意，不準看，你看這個條件多苛刻。我今天要用這個條件來接引大眾，人都跑光了，大家一定回過頭來指著我罵，你有什麼了不起，妄自尊大，瞧不起別人，人家一定是用這個罵我。現在這個辦法行不通，行不通師道斷絕了，我們在一生當中成就太難太難。不用這個方法決定不能成就，所以你要想成就，一定要學一家之言。
《華嚴經》上佛給我們做了一個示範，用善財童子來代表一個求法的人，作學生。他的老師是誰?文殊師利菩薩。專門聽一個人的，在文殊師利菩薩會下得三昧，開智慧，得根本智。這個時候可以出師了，可以離開老師，可以接觸外面的大眾，什麼人都可以接觸，什麼人講話都可以聽，老師開放了。為什麼?基礎成功了，你有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，有能力辨別是非、善惡、利害，你有這種能力，有這個智慧，老師不再約束你，就讓你出去參學。善財在文殊菩薩會下成就這個本事，然後才有條件出去參學，這五十三參。如果沒有這個能力，不可以離開老師一步，你有這個能力，老師一定放你出去，不會再多留你一天，多留你一天，對不起你。你沒有這個能力，你要出去參學，老師一定禁止，不禁止是害你。老師的恩德超過父母，這個道理我們要懂、要明了。
現在在這個時代怎麼辦?師道已經沒有了。所以我們在講席當中，教學過程裡面，我常常勸同修們自己要想辦法，在現前我們找不到老師，我們找古人，古人裡面去找老師還行，也能夠成功。依古人修學，在我們中國第一個人是孟子。孟子是很聰明的人，他想學孔老夫子，孔老夫子已經過世了，孔子的著作存在，他讀孔子的書，有不明白的地方，向孔子的學生請教，依孔老夫子做老師，一心學孔子，他也是真的一門深入、長時薰修，他成功了。所以中國人稱孔子為「至聖先師」，稱孟子為「亞聖」，這是在中國歷史上第一個以古人做老師，給我們立下了很好的榜樣。以後在中國以古人為師有輝煌成就的，在中國歷史上，像漢朝的司馬遷，提起來沒有人不知道的，司馬遷的老師是誰?左丘明。左丘明跟孔老夫子同一個時代，我們就曉得他是怎麼學法?左丘明的著作《春秋左傳》，他學《左傳》，讀《左傳》，學《左傳》，學得很像。他也成就一部偉大的著作《史記》，中國的歷史第一部是他寫的，以古人做老師。唐宋八大家的韓愈，這了不起，唐宋兩代八個大文學家排名第一，韓愈。韓愈的老師是誰?司馬遷，司馬遷是漢朝時候人。我們曉得韓愈是讀《史記》，學《史記》，學得很像，成為一代文豪。這些例子都是告訴我們，學一部書、一家之言，你才能有成就，不可以學雜，不可以學亂了。
在佛門裡面，最明顯的我們淨土宗的蕅益大師。蕅益大師是淨土宗第九代的祖師，他的老師是蓮池大師。可是那個時候蓮池大師已經往生，他讀蓮池大師的著作，學蓮池大師，他學得很像，學成功了。蓮池是淨宗八祖，他是淨宗九祖。我在台中學習的時候，李老師非常謙虛，他說我的能力只能夠教你五年，勸我學印光大師，學古人，讀印光大師的《文鈔》，學印光法師，印光法師是他的老師。這是他謙虛，他要我以他的老師為師，認他做學長，我們是同學的關係，他是這個意思，這是顯示他的德行。
因此我在在處處勸勉同修們，我也給你們介紹一位好老師，比印光法師還要殊勝，哪一位?無量壽佛，阿彌陀佛是我們的好老師。阿彌陀佛在哪裡?現在擺在諸位面前的《無量壽經》。你能夠一生依照這一部經修學，你就是阿彌陀佛的學生。不但你這一生的業障能消除，你無量劫來阿賴耶識的含藏業習種子統統可以消除，你在這一生當中，決定得生淨土。你這一發心，十方一切諸佛如來讚嘆你，尊重你，你是彌陀弟子。所以諸位同修一定要知道，珍惜這一個希有難逢的因緣。我們拜老師，還有哪個老師比這個老師更好?世尊在經裡面對老師的讚嘆，「光中極尊，佛中之王」，讚嘆到極處。要曉得世尊的讚嘆，就代表十方三世一切諸佛如來對於阿彌陀佛的讚嘆，我們還能不相信嗎?還有什麼猶豫，還有什麼好懷疑的?
如果你不能夠依教奉行，你還是陽奉陰違，你造的罪業可就深了，不可以原諒，為什麼?明知故犯，罪加一等。你是沒有接觸過這個法門，沒有聽到這個經典，沒有讀過這個經典，你造作一切罪業還情有可原。天天在這聽經，天天在念佛堂念佛，還乾一些見不得人的事情，你的罪業就太重太重了，墮在地獄地藏王菩薩都救不了你，這是真的不是假的。趕緊回頭，佛家常講回頭是岸，只要你肯回頭，你就有救;你不肯回頭，你就沒救了。這是說我們在日常生活當中，起心動念要如法，要與佛在這個經典裡面的教誨相應，就如善導大師所說的，《無量壽經》教我們要做的，我們認真努力去做;教我們不可以做的，不但我們不能做，念頭都不能起。
這一部經典裡面具足戒定慧三學，天天要讀誦，天天要反省，天天要改過，那叫真念佛。怎樣與定學相應?「定」是清淨心，是平等心。在日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，自己要能把持得住。《金剛經》上佛教給我們，「不取於相，如如不動」，那就是定。「不取於相」是不著相，不是教我們離開這一些事相，那你就錯了。「不著」是什麼?心裡頭沒有分別、執著，特別是心裡頭不執著，你的心就清淨了。心不執著，心就不會被污染，你的心地清淨光明，這是定學。再說得淺顯一點，決定不會被外面境界誘惑，不會被外面境界動搖，這叫定。以日常生活來說，我們守住簡單樸實的生活，不受外面奢侈豪華的誘惑。這個社會我們不是跟它脫節，我們也看，也聽，但是決定不受誘惑。我們每天粗茶淡飯，這個日子很好過，過得很舒服，生活很簡單，需求很少，真正做到不求人，你說這個多自在，決定不被外面境界誘惑。
世間誘惑人的太多太多了，日用品裡面，你們家庭用的電器，日新月異，一、兩個月新的款式推出來了，你一看動心了。他家裡有我還沒有，我不如人，趕緊也得去買，自己原來有的，這箇舊的並沒有用壞，為了面子趕快去換，你這就是被那些廠商，被那些設計人騙了。魔在哪裡?那些人都是魔王，你逃不過他的魔掌，辛辛苦苦為這些魔王們服務，為他們工作，你說你有多可憐。服裝設計師也是魔，設計一個新款式，去年那個落伍了，不流行了，你就嚇得不敢穿了，趕緊要去買新的。說舊的穿了會被人笑，我常講被人笑有什麼關係，笑死，他死我不死，他死。所以你要聰明一點，一件衣服可以穿上個十年不會壞，你說你日子多好過。你家裡用的電器好好的保養，我想也可以用十年。大家都要用我這個思想去過日子，那些魔王都好收攤子了，他不能再誘惑人了。所以我們要有智慧，要有定力，決定不被他動搖。我們過我們自己的好日子，過我們自己幸福美滿的生活，不被人欺騙，這要靠定力，與定相應。怎麼與慧相應?「慧」是對於世出世間一切法，清清楚楚、了了分明，這是智慧。不是說人家一問，問什麼都不知道，那不行，樣樣都通達，樣樣都明了，樣樣不執著，這才是真實智慧。
覺悟的人，學佛的人，生活在戒定慧之中，他的生活就是戒定慧三學。反過來看，眾生很可憐，眾生生活在貪瞋痴煩惱裡面，所以佛說之為「可憐愍者」。菩薩能夠把慳貪轉變成戒學，能夠把瞋恚轉變成定學，能夠把愚痴轉變成慧學，轉變就在一念之間。所以眾生跟佛給你說穿了，就是那個一念之間，你一念轉過來，眾生成佛，一念迷惑，佛墮眾生，佛就變成眾生。佛跟眾生差別在哪裡?一念之間。佛菩薩對我們苦心的教誨，無非是教我們覺悟，覺悟了就是佛菩薩，迷了就是凡夫。定慧深廣無盡，我們決定不能夠得少為足，有一點點小定，有一點小功夫，就自以為滿足，那個錯誤了。不斷的把自己境界向上提升，每一天要認真用功努力，時時刻刻、在在處處，一切人、一切事、一切物，都是我們學習的場所，都是我們用功之處。前面曾經跟諸位同修講過道場，是在《華嚴經》上講的，維摩菩薩所說的道場，我們要能體會到這一層的意思，然後才能夠成就「明行足」，足是達到圓滿，究竟圓滿。這一句意思實在講無盡的深廣，我們因為時間也只能夠給諸位、給大家簡單介紹到此地。
下面第五個德號叫『善逝』，「善」是好的意思，善好;「逝」是去的意思，如果這個名詞簡單來講是「好去」。這一句話很簡單，好像也很容易懂，好去，你到哪裡去?淺而言之，人都要死，哪個人不死，我們不要怕死。過去有人跟我講「生死事大」，我告訴他，生死事不大，沒什麼了不起，他聽了也很詫異。我告訴他，「死生事大」，他也愣住了。怎麼死?死了以後到哪裡去?這個事才是大事。死了之後，佛法里告訴我們，我們面前擺了十條路，十法界，你到哪一個法界去?這個選擇是大事。可是諸位要曉得，不是在你臨終時候選擇，臨終時候來不及了，你現在就要覺悟，現在就要知道選擇。特別是我們生活在這個時代，這個時代佛經裡面講的「五濁惡世」，而且濁惡到極處，能不警覺嗎?再要是痳木不仁，那就不得了，死了以後，很少不墮三惡道的，你說這個事情大不大?
這個世間許多國家，甚至於還有些土著古老的預言，包括我們中國也有很多的預言，說這個世間災難，特別是基督教，基督教講的是一九九九年世界末日，九九年就是明年，上帝要跟這個世間人算總帳，最後大審判。我們這些人聽了不相信，不以為那是真的。如果是真的怎麼辦?當然相信這個事情是真的，很少很少，極少數的人，大多數的人不相信，不但對這個預言不相信，連上帝也不相信。可是我們中國古聖先賢教給我們，觀察社會，觀察人的思想、見解、行為，你就能看得出這個世間治亂。如果這個世間人心向善，這是治世，天下太平;如果人心險惡，都造貪瞋痴，都造十惡業，那就必定有很大的災難來。我們看看現在的社會，我在二十多年來，常常在世界各個地區去旅遊，我所見到的，五逆十惡年年在增長，不但說是減輕，連停止都看不到，一年比一年增長，這怎麼得了?所以死我們不怕，特別是學佛的人，學佛的人絕不怕死，死了以後到哪裡去?這是我們當前最重要的一個問題。人在這個世間很短暫，我想到我自己童年，我六、七歲的事情，我都記得很清楚。我生長在農村，想想那個時候的情形就像昨天一樣，百年如彈指，我能體會，我有這個警覺。
我們在這一生當中，畢竟是如經中所說的，「多善根，多福德，多因緣」，得人身，聞佛法，尤其是聞佛法當中，第一殊勝、無比殊勝的淨土法門，這個法門萬修萬人去，一點都不假。你要真正能成就，經典不要說多了，這一部《無量壽經》不能不透徹，不能不明了。然後依照這個經典的理論、方法、境界修行，你這一生決定成佛，那才叫「善逝」。善逝是去成佛，你要不能成佛，那就不算善逝，這是從事上講。再從理上講，給諸位說，「逝」就是無住，「善」就是生心。我們用《金剛經》上兩句話來講，「應無所住，而生其心」，也是善逝的意思。無住，為什麼教你無住?因為一切法都不是真實的，你心要住在法裡頭，錯了。能住的心也是假的，《金剛經》給我們講，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，你能住的那個心不可得。世出世間一切法都是緣生的，凡是因緣所生法都沒有自體，所以佛說「當體皆空，了不可得」。佛怕我們體會不到這個意思，還特別舉比喻給我們說，「一切有為法，如夢幻泡影」，這真的不是假的。
現在科學技術發達，照相機很便宜，幾乎每個人都有個照相機。你要問問你有沒有照相機?很少有人說我沒有，大多數人都有。你們玩照相機有沒有開悟?你們玩照相機著相，按一下不就著相了嗎?我也會照相，我照相的經驗很豐富，照了幾十年。我跟你們不一樣，我那個照相機快門按下去的時候，我就知道那就是生滅。生滅的現象就是那一剎那，那一剎那下去了，永遠不可能再有那一剎那，跟前面一剎那是相同的，沒有了，所以我的感受跟你們不一樣。這就是《金剛經》上講的「如露亦如電」，電是閃電;《華嚴經》所說的「剎那際」。這是宇宙人生的真相，我們在這個現象裡面能體會到，說明什麼?說明事實真相不存在，所以佛把它說做「夢幻泡影」，一點都不錯。這是說明一切諸法不可得，「萬法皆空」，能得的心不可得，你所得的那個法也不可得，你的心怎麼能住在那裡?這個住就是牽掛的意思，你心裏面掛念著，你要知道是假的，不是真的。所以佛說出這個真相，教我們「應無所住」，無所住的時候真心現前了。只要你有所住，那個住的心就是妄心，不是真心。
我這個說法諸位能不能聽懂?如果你再聽不懂，我再給你說白一點。你每一天心裡頭牽掛的，念念不能忘掉的，那就是你心有住。你想念的人，老人總是念著孫子，你那個心就住在孫子上;年輕人一天到晚想賺錢，你的心住在錢眼裡面，可憐，不知道能住所住都是一場空。你看你天天忙的是什麼?覺悟之後就不住了，不住是什麼?不放在心上。事有沒有?事有。絕對不是說，你證得無住了，你對你那個孫子就不關心，就不管他，你就完全錯了。還是疼他，還是管他，還是照顧他，沒有放在心上，心裏面清淨平等，這個是對的，這個就叫什麼?「理事無礙，事事無礙」，沒有障礙了。如果你心有住就有障礙，心無住就沒有障礙，所以《華嚴經》是無障礙的法界，無障礙的法界叫做一真法界。十法界是有障礙的，一真法界無障礙。這是「逝」的意思。
「善」，善是生心。無住跟生心是一樁事情，不是兩樁事情。生什麼心?生真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，生這個心。這個心生，自受用就是證得報身佛，報身的佛身;他受用就是隨類化身，隨機說法，這叫生心。雖生心他跟無住相應;雖無住他跟生心相應，所以無住跟生心是一樁事情，不是兩樁事情，這就是佛菩薩。我們凡夫是什麼樣子?凡夫生心他有住，生心就住，跟佛菩薩不一樣，佛菩薩生心無住。凡夫生心有住，這一有住，生的心就不好，就不善了，生的是什麼心?妄想、分別、執著，生這個心。佛菩薩生的心是戒定慧心，凡夫生心是煩惱、妄想、分別、執著，生這個，關鍵就是一個有住，一個無住。無住的心是真心，真心起用;有住是妄心，妄心變六道輪迴，真心變一真法界，受用完全不相同。你要把這個道理懂得了，你在日常生活當中就得自在。我們生活當中可以受用，不可以占有，不可以執著，你可以受用，你就是善逝。如果你在受用當中，你還能夠利益一切眾生，你是菩薩。自己只有受用而沒有執著，也不積極去幫助一切眾生，小乘羅漢、辟支佛，大乘小乘界限在此地。
佛菩薩捨己為人，這個捨己為人是我們說的，實際上在他們那個境界裡頭，我、人這個念頭都沒有，舍什麼己，為什麼人?念頭都沒有。這也是佛在《金剛經》上所說的，「菩薩離我相、人相、眾生相、壽者相，修一切善法」，還是無住生心。離我相、離人相、離眾生相、離壽者相，統統都離掉了，就是無住;修一切善法，就是生心。我們凡夫修一切善法，有我、有人、有眾生、有壽者，這就有住。你把這些搞清楚、搞明白了，然後你就曉得怎樣學佛，要學佛的「無住生心」，學佛的「離四相修一切善法」，那才叫積功累德，無量功德。如果不能離四相修一切善法，那是世間有漏的福報，你是修福不是修功德，修功德一定要離四相。這個事情很難，講，我覺得我已經講得很清楚，看看諸位表情，好像沒聽清楚，實在是很難講，很不容易體會。但是要不把它搞清楚、搞明白，我們就沒有辦法落實在生活裡面。不能落實在生活裡面，我們這個經叫白講了，為什麼?得不到受用。要緊的是我們把字字句句，都要變成自己實際的生活，佛法才成為一種有用的東西，學了真管用，真得好處，真得利益，這一點非常重要。所以我們絕不著重談玄說妙，那個沒有意思。我們要如何來學習?善逝最簡單的修學的方法，就是念念不要想自己，念念想眾生。
現在眾生苦，如何幫助這些苦難的眾生?幫助苦難眾生，諸位一定要知道，不是說眾生沒得吃，我們趕緊送一點東西給他吃;眾生沒得穿，趕緊送衣服給他穿，這是一般社會上所說的慈善救濟。這種救濟能不能解決問題?不能解決問題。釋迦牟尼佛一生有沒有做過這個事情?沒做過，我們在經典上沒看到。釋迦牟尼佛什麼時候去救災了?沒看到，為什麼沒見到?釋迦牟尼佛每天只托一缽飯，自己吃得剛剛好，哪有多餘給人?可見得釋迦牟尼佛一生沒做過這個事情。可是他有沒有做慈善救濟的事業?他做了，他做得圓滿，做得徹底，做得究竟，幫助眾生破迷開悟，這才真正的救濟。他看到苦難的人，沒有飯吃、沒有衣服穿的人，他告訴他，你為什麼沒飯吃?你為什麼沒衣服穿?你為什麼會有災難?把道理給你講清楚，前因後果給你說明白，你自己覺悟了，你自己回頭了。一回頭你就得福報了，這叫真正救濟，這是真實的慈濟，大家不懂。
我們學佛對於這一層的道理、事實真相，不可以疏忽，一定要細心體會，所以佛救眾生是幫助眾生破迷開悟。佛告訴我們，眾生的苦難從哪裡來?迷來的，因為你迷惑你才造惡業，你造惡業你才受惡報，根本原因在迷惑。一切的福德安樂從哪裡來的?覺悟來的。所以佛對於一切眾生的救護，是從根本上做起。你覺悟了，你想得什麼樣的福報，都不難。你明白理論，懂得方法，依照方法去修學，善因得善果，只要你肯做，一分耕耘自然有一分收穫，因緣果報絲毫不爽。靠別人救助不是辦法，不能解決問題。靠別人布施供養，將來以後還要還債，哪有白吃的道理?沒有。出家人接受四眾同修的供養，佛法裡頭常說，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，還是要還的，這飯不好吃，還是得自己耕耘比較方便。
這裡面業因果報其深無底，事實的狀況廣大無邊，如果不是佛給我們說出來，我們一生當中決定想不到。所以佛對我們的恩德，父母也不能夠跟他相比，父母恩德一生一世，我們生命得自於父母，佛的恩德生生世世，永遠沒有止盡的，誰知道?覺悟的人知道，所以才知恩報恩。如何報恩?唯有依教修行，這才是真正報佛恩。對於經典能信、能解、能行、能證。什麼叫證?把佛在經典裡面所說的道理、方法，完全套用在生活上，就是證果，你在生活當中得到了證明。譬如佛給我們講，財布施得財富，你明白這個道理，懂得這個方法，你修財布施，果然發財得財富，那叫證，你要沒有發財，你沒證。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，有理論、有方法、有事實真相，我們在生活當中確確實實得到了，這就叫證。佛所說的諸法無量無邊，我們一樣一樣都把它證實，都把它證明，這叫證果。佛給我們說的，都是說些綱領、原理、原則，我們要深深去體會，把這些原理原則套用在生活上，套用在工作上，套用在處事待人接物上，無有一法不相應，無有一事不相應，你就完全生活在佛法當中。佛法是覺法，生活在覺悟之中，也生活在圓滿智慧之中，這叫學佛，這叫修行證果，修行證果是這麼一回事情。這裡頭絕不是虛玄，絕不落空，絕不是高不可攀、深不可及，不是的，都在日常生活當中，說穿了皆是家常便飯，哪有一點希奇?今天時間到了，我們講到這裡。
大乘無量壽經(第三十二集)1998/11/21新加坡佛教居士林檔名：02-034-0032
請掀開經本，第十面倒數第五行最後一句看起。我們接著看佛的十種通號，第六種『世間解』。這個地方的「世間」，「世」原本是講時間，中國古時候三十年叫一世，所以這個世有三個十，表這個意思，這是說的時間。「間」是講的空間，有時候也稱為世界，界是界限，跟間的意思相同。這個地方說世間，不僅僅是指我們「有情世間」，通常是指六道裡面有情識的一類眾生，用現代話來講就是動物。第二類叫「器世間」，器世間是指植物、礦物，以及大自然的種種現象，是我們生活的環境。第三種「智正覺世間」，智慧，正覺世間，通常指聲聞、緣覺、菩薩、佛，都包括在這一類。「世間解」，「解」是明了的意思;換句話說，他對於整個宇宙人生，他都能夠通達明了才有這個德號，也是一般宗教裡面所說的全知全能，無所不知，無所不能。
近代的科學家他們研究的方向，走向兩極。一種是極大，無窮大，研究太空物理;另外一種是研究無窮小，所謂的量子力學，研究原子、電子、粒子，這是近代科技向這兩極發展。佛對於這一切沒有一樣不明了，而實際上科學家所知很有限。我們在《華嚴經》裡面讀到，善財童子入普賢菩薩一毛孔中，這毛孔是很小的，其實普賢菩薩的毛孔，跟我們的毛孔沒有兩樣，這個要知道，在裡面所觀察到的，無量無邊的功德藏。諸位要曉得，菩薩如是，眾生亦如是，我們自己也如是。這個境界科學家沒有法子證得，他只能夠看到極其微小粒子的外表，他不能了解它的內涵。所以無論從大、從小兩方面去研究，如果我們用歐陽竟無的話來說，都得不到真實的結果。可見得圓滿的智慧，真實的德能，是我們自性裡頭本來具足的。換句話說，我們原本就是無所不知，無所不能，現在為什麼搞成這麼可憐?變成一無所知，一無所能，而且還不知道慚愧。
弘一大師曾經說過兩句慚愧的話，這是到了晚年，晚年做一個總檢討，總的反省，這一生當中，他說「一事無成，人漸老」，這一生當中，一樁事情也沒做成就，人老了;又說一句「一文不值，何消說」，這是總評自己這一生當中的價值，一文不值，還有什麼好說的。這兩句話的含義很深，我們從淺處看，是他老人家反省覺悟了，也提醒我們警覺;往深處來說，實在講與二空之理相應。《般若經》上跟我們說的，「三心不可得」、「諸法無所有」，我們仔細往深處去體會，才能夠稍稍體會到老法師的意境。了解這個事實真相，我們就要認真反省，仔細的去思量，我們在這一生當中，這個日子應該要怎樣去打發?怎樣去過?如何過得有意義、有價值?佛在經上常常勸勉我們積功累德，這是覺悟的人，過得有意義、有價值。在不可得、無所有的境界當中，可以累積功德，也可以累積罪業。一念覺，你就累積的是功德;一念迷，你就累積罪業。累積功德果報在三善道，累積罪業果報在三惡道。雖然三善道跟三惡道，也是空無所有，也是了不可得，不過相有理無。所以你要問一問，我們現前的環境是有還是空?如果你要認為有，一切皆有;你要以為空，萬法皆空。可是你要曉得真相，空跟有是一不是二，所以《心經》上說，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這才說明了事實的真相。
如果你累積的是罪業，你一定要受三途的苦報。這個苦報也像夢中一樣，像你在做惡夢，像你在夢中受極大的苦惱、極大的恐懼，你驚醒過來會嚇得一身冷汗，這個時間短。如果你要墮在三途，那個時間長，《地藏經》上所講的「無數劫」，你要受苦難的折磨，這是你一念不善。你在生活環境當中累積罪業，這樣的人，就是經典上我們常常讀到「可憐憫者」，世尊稱這樣的人為可憐憫者。而覺悟的人，他會運用機緣，斷一切惡，修一切善，能把自己的境界不斷向上提升，佛在經上對他們讚嘆，他們受善的果報。而且果報愈來愈殊勝，愈來愈不可思議，從人天的福報，提升到十法界，提升到一真法界，提升到與諸佛菩薩無二無別。這些事都在現前一念之間，問題在我們自己會不會。我們要問，我們實在不會怎麼辦?很想學又不會。只要你有一個真誠心、懇切心想求，你就能得度，這正是佛家所講「佛氏門中，不捨一人」，你決定能得度。應當怎麼學法?依教奉行，你就能成就。依照佛在經典上講的教誨，認真努力去做，就能得殊勝的果報。逐漸逐漸對世間一切理事因果，漸漸就明了了，這個在佛法裡面稱之為漸悟。悟有頓悟、有漸悟，頓悟難，漸悟我們每一個人都可以做得到的。這是解行能相應，解幫助你行，行幫助你解，一直到究竟圓滿，圓滿才稱世間解。
下面一個德號『無上士』，「士」是讀書人，在中國古代社會地位最高，被社會大眾所尊敬。古代中國社會有士農工商之別，在印度有婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀之別。不過中國對於階級觀念，沒有像印度那麼深的執著，所以大乘佛法到中國來，很容易被中國人接受，中國人能夠理解與這個有關係，「士」用現在的話來說，就是知識分子。釋迦牟尼佛以及他的學生，可以說是個個都是有高尚的品德，有真實的學問。可是他們的生活非常簡單，對物質生活，對世間的名聞利養，他們完全捨棄掉，實行托缽的制度，托缽乞食。他不是普通的乞丐，他是有學問，有道行的人，所以稱他作「乞士」。在知識分子裡面智慧之高，德行之廣，沒有人能夠超過佛陀的，所以我們對於佛陀尊稱為「無上士」，也就是用現在的話說，知識分子沒有超過他的，他在知識分子裡面至高無上。佛陀會不會因此感到驕傲?沒有，為什麼沒有?佛看一切眾生，智慧德能跟他沒有兩樣。他稱無上士，實在講一切眾生若從自性上來講，哪一個不是無上士?皆是。我們今天這個德號失掉，正是因為我們有兩種煩惱障住了。煩惱障礙我們的覺性，煩惱障，還有一個所知障，我們自性里本具的大涅盤、大菩提，就被這兩種障礙障住了。佛告訴我們，這兩種障礙不是真的，是虛妄的，只要將這兩種障礙放下，我們自性裡面的智慧德能就現前，於是「無上士」的德號也自然就具足。這些都要靠我們現前認真努力斷煩惱，斷煩惱也就是斷惡修善，斷惡修善的目的是恢復我們自性的性德;如來果地上十號就是性德。
下面一個名號叫『調御丈夫』。我們先說「丈夫」這兩個字，這兩個字在中國古時候，跟英雄兩個字是相提並論，大丈夫就是大英雄。所以此地的丈夫，沒有男女之分，也沒有老少之分，是從德行上說的，別人辦不到的事情，你能夠辦到，這叫大丈夫。佛在經典裡面，給我們也說得很多，重要的還是要親近明師，修積善法，成就自己的品德學問。上面這兩個字「調御」，實在講調御是講效果，「調」是調心，我們心裏面妄想雜念很多，如何能夠調和?把妄想雜念除掉。「御」是控御、控制，控制我們的行為，不讓身口造惡業，這叫御。所以調心御行，這在佛家講叫真正修行，如果你懂得這個原理，你的修學功夫當然得力。你今天修行功夫不得力，你不懂得調心，你不懂得控制你的行為，所以你不能稱為丈夫，一個大丈夫他有這個能力。
今天我們這個社會，有許多人稱它為多元文化的社會。特別是在澳洲，澳洲最近這幾年，非常重視多元文化的調和。這個原因是近代澳洲政府，對他們這個國家地區採取了開放政策，歡迎外國人移民居住在他們國土。新的移民到澳洲去，這些人來自不同的國家，不同的種族，不同的文化，不同的生活環境，不同的宗教信仰，現在居住在一個社會，怎麼樣讓這些人，能夠在一切不同裡面來調和，這是一樁大事情。唯有調和才能夠繁榮這個社會，希望能夠達到新移民跟他們的居民，彼此能夠互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互相合作，來創造美好的社會，美滿的生活。這個目標理想非常崇高，深受社會大眾的歡迎，所以他們常常辦這些論壇。我聽說十二月初，還有一個大型的多元文化的論壇，有這一個活動，他邀請我們參加。實際上現在世界由於交通的便捷，資訊的發達，我們細細想一想，哪一個國家、哪一個地區沒有外來的人?既有外來的居民，豈不都是多元文化的型態嗎?澳洲人是把這個問題，正式提出來公開討論，希望達到這個目的。其實任何一個國家地區，這裡面聰明智慧的領導人，都注意到這個問題，也都很注重這個問題。
用什麼方法來調和?哪一種方法調和有效果?現在大家都在試探。我看到這個現象，我們立刻就體會到，西方極樂世界更是一個大型的多元文化的生活地區。西方世界的居民，是來自無量無邊各個佛剎往生到那邊去的人，所以要講到文化背景不同，生活環境、思想的分岐，可以說是沒有能夠比得上西方極樂世界那麼複雜，來自盡虛空、遍法界。這些人到西方極樂世界，如何把多元變成一元?這是我們得看阿彌陀佛的本事，阿彌陀佛的智慧值得我們學習。我們今天對於多元文化感到頭痛，不能解決。有沒有想到毗盧遮那怎麼解決的?阿彌陀佛怎麼解決的?所以《無量壽經》跟《大方廣佛華嚴經》，無疑的就是多元文化最重要的教材。你要想解決這個問題，學阿彌陀佛，學毗盧遮那如來，這個問題才能夠得到究竟圓滿的解決。所以佛稱為「調御丈夫」，名實相副，一點都不過分。
在世間法裡面，無論我們團體大小，小是一個家庭;大是一個國家，乃至於世界，世界我們現在還沒有看到，國家我們曾經看到。古今中外都有幾位具有高度智慧賢德之人，他在民眾當中起了調和的作用，使這個團體上下能團結一致，於是他們才能建功立業;小，家庭興旺，大，國家富強。由此可知，調和大眾的這種人是關鍵人物，非常重要。我們發現這種人，一定要對他尊敬，誠心誠意向他請教，得到他的協助，就能夠成大功立大業。能夠調御盡虛空、遍法界，這是佛菩薩。佛菩薩何以有這個本事?諸位細讀《華嚴》你就曉得，這裡面最重要的原則，以真誠待人，慈悲接物。真誠能感動一切人，一切眾生同一個自性，同一個佛性，沒有不能感動的;不能感動，是我們自己的真誠心不夠。果然真誠到極處，自然能夠感動一切眾生，即使眾生煩惱習氣再重也會受感動，也多少都能夠收斂一些，這樣對社會安定，對世界和平，對眾生福祉，就有了貢獻。這種貢獻就是佛法裡面講的積功累德，用現在的話來講，積極正面的貢獻。
下面一個德號『天人師』。「天」是三界二十八層天，可是二十八層天裡面，佛給我們講，長壽天佛不現身、不說法，為什麼?他們不能接受，所以佛將長壽天排列在八難之一。「難」是遭難，遭什麼難?聞法的機會斷掉了。諸位必須要知道，一切眾生第一殊勝希有的因緣就是聞法。根性利的，善根福德深厚的，聞法他能夠覺悟，甚至於在一生當中他能證果，他能夠作佛，諸位想這多麼殊勝。如果把眾生聞法的這個機緣，把它破壞了，把它斷掉了，這個罪過重，最嚴重的是阿鼻地獄，誰到那裡受罪?破壞一切眾生聞法機緣的那個人，造的罪就重，希望我們要記住。換句話說，要是反過來，我們要幫助一切眾生，成就一切眾生，得到聞法的機緣，那是第一善，沒有任何一個善法能跟這個善相比。
這兩天你們也許聽到，李木源居士說的捐獻土地給我們建彌陀村的洪老居士。一個月之前我去看他，他病得很嚴重，我們看他的樣子朝不保夕。他自己也知道，所以他的心裡很著急，希望在他沒走之前做一樁好事。他這塊土地急著要捐獻出做彌陀村，他是真心誠意，找李居士，李居士也有誠意幫大家來做。諸位要曉得，這不是他自己做，他自己將來不會住裡頭去，是為眾生造福，為大家跟阿彌陀佛結殊勝的法緣，幫助大家，成就大家往生極樂世界，這個緣太殊勝了，這個福報沒有能夠跟他相比的。洪老先生髮的這個願，我們從澳洲弘法回來，李居士告訴我，他想到彌陀村將來建設需要費用，現在募款相當困難。所以洪老先生自動將地價又降了一千萬，原本講好的是兩千五百萬，現在是一千五百萬，而且只要付一千萬，另外五百萬可以分期付款。這個心發了之後沒多久，沒幾天，醫生給洪老先生看病，他得的是癌症，喉頭癌，喉嚨打了一個洞三年了，說話很模糊，我第一次見面的時候，他講話聲音很低沈，一個字都聽不出來，他的身體非常衰弱。醫生給他看的時候，把他那個癌拿掉了，告訴他兩個月之後你就能完全恢復，不可思議。我聽說，我再去看他，前天我去看他，紅光滿面，音聲逐漸響亮了。前天講話很多，他每句話、每一個字，我都聽得很清楚，他講福建話我聽得懂，我聽得很歡喜。
我把一串念珠送給他，他昨天就有感應。昨天我到這兒來，他找李木源居士去，告訴李居士，他說我現在真的相信，他說本來一生他都懷疑，都不相信。他說前天晚上他做了一個夢，他說根本不像夢，清清楚楚、明明白白，看到有兩個人，一男一女長得非常端正，相貌非常好，站在他旁邊，他問你們兩個是什麼人?從哪裡來的?他們也不說，就勸他要忍耐，不管是大事小事都要忍耐，洪先生點點頭。洪先生一生毛病就是急躁，他們勸他忍耐。然後又告訴他，來也空空，去也空空，老先生聽得懂，點點頭。再問他，他說他們兩個人是玉皇大帝派來照顧他的。我們講《華嚴經》上，正講到的是三十三天，玉皇大帝就是三十三天的天主，感應道交不可思議。洪老居士說我八十歲了，絕不打妄語，千真萬確的事實。他很有信心，會看到彌陀村圓滿成就，他有信心。現在身體一天比一天好，我聽他早晨還下樓運動，使我們看了增長信心。
佛陀不但是人間的老師，也是諸天的老師，所以稱為「天人師」。現在我們世間人對老師，尊敬的心很淡薄，可是天人對老師的尊重並沒有降溫。為什麼?他們有智慧，他們對一切事理比我們看得深，比我們看得廣。諸佛菩薩，天龍善神，對於我們起一念善心，做一點點善事，這樣明顯的感應來幫助我們。類似洪老居士這種感應，我們見得很多，在在處處都有，只要我們自己發的是真心，為眾生，為社會，為佛法，自自然然感得諸佛護念，龍天善神衛護。所以諸佛菩薩確實是九法界一切眾生的好榜樣，一切眾生的模範，這稱之為師。我們今天修學佛法，我們的總題目標榜的是，「學為人師，行為世范」，這兩句話要常常記住。我們起心動念、言語行為，能不能為世間一切眾生的好樣子?這是我們要深深檢點的。如果不能做眾生的好榜樣，就決定不能做;如果可以做眾生的好樣子，我們就應該要做，不要憂慮，不要懷疑。經上說得好，「疑」是菩薩最大的障礙，菩薩能成佛就是不懷疑、不夾雜、不間斷，我們天天在高呼，天天在提醒同修，我們有沒有做到?對於佛在經上的教誨，是不是真的不懷疑、真的理解，認真努力去學習?只要真實去修學，果報之殊勝就如佛在經上所說的，一點都不錯。
末後一個德號是『佛』。這個字大家聽得多了，佛是佛陀的略譯，它的意思是智慧、是覺悟。智慧裡面說了三種，「一切智、道種智、一切種智」，這三種智圓滿具足。「智」是體，「覺」是用，他能夠自覺，能夠幫助別人覺悟，做到自他圓滿覺悟，才稱之為佛。這裡面說到自他圓滿覺悟，有一些同修起了疑惑，佛幫助眾生覺悟，我現在還沒有覺悟，他怎麼就成佛了?諸位要曉得，覺行圓滿的意思，原來教化別人就是幫助自己覺悟，自己覺悟圓滿了，就是自行化他圓滿。由此可知，你如果不發心覺悟別人，你自己覺悟就不可能圓滿，這正是古人常講的，「教學相長，師資道合」。老師幫助學生，學生也資助老師，所以教學實在講是相輔相成的，利益無邊，不單單是老師教學生。所以哪一個菩薩不熱心去講經說法，教化眾生?你要問他為什麼?實際上為了自覺。自覺覺他是一樁事情，不是兩樁事情。不肯發心幫助別人，自己就沒有辦法圓滿的覺悟，這個道理我們一定要懂得。到什麼時候你去幫助別人，與自己不相干?成佛了。成佛之後，所謂倒駕慈航，他自己自覺已經圓滿了，那個時候幫助一切眾生，純粹是覺他，這裡頭沒有自覺。菩薩從初信位到等覺，覺他都是為了自覺，到等覺菩薩還是如此。由此可知，你真正要想自覺圓滿，不能不熱心教他。
在果報裡面佛也跟我們說，財布施得財富，你發財，你這個財從哪裡來的?我們今天看到社會，社會上有不少大富長者，年事並不高，我們看到有二、三十歲的，不到四十歲的，億萬財產。而這個財產，並不是他的先人留給他的，是他自己創業成就的。比他聰明的人，比他能幹的人很多，跟他乾同樣行業的人也不少，為什麼他能發達?別人不能發達，甚至於被淘汰掉，原因在哪裡?命裡頭有，那個人命裡頭沒有。你從事某個行業，你用你的智慧能力，那都是增上緣，如果沒有因，單有緣不能結果。果報現前，一定是因跟緣結合的，才變現出果報。因是什麼?前生修的財布施，這一生得財富。前生修的財布施多，無論他從事哪一個行業，他都賺錢，為什麼?命裡頭有。如果前生沒有修財布施，你從事任何一個行業，你都賺不到錢。命裡頭沒有，哪裡來的?這個道理懂得的人就不多。現在世界上一般年輕人，看到某人成功了，去研究他，他怎麼成功的?好好的跟他學習，學得再像，百分之百的相像也賺不到錢。什麼原因?命裡頭沒有，哪裡能學得來的?
所以你希望發財，佛教給我們要修財布施;你希望得聰明智慧，你要修法布施;希望健康長壽，你要修無畏布施。你不肯修因，哪裡會有果報?佛給我們講的這是真理，這是正法。不是說我們求佛，佛能保佑我們升官發財，沒這個道理。如果求佛，佛就保佑你，豈不是把因果定律給推翻了，佛也沒有能力推翻因果定律，所以佛的能力，教導我們修因證果。所謂的是種善因得善果，這是佛說的，佛不欺騙人，佛所講的話句句都真實。如果已經得善果的人，通達這個道理，又肯修布施，他的福報就很大了，愈來愈殊勝，不但他這一生福報享不盡，生生世世的福報都享不盡。可是種福，真的還得有福報的人，沒有福報的人想種福，種錯了地方。這佛家常講「福田」，像我們種稻一樣，種在田裡面，這一塊土地肥沃，陽光雨水都能很充分，你種子下去之後，長得很好。如果種在沙土裡面，種在石頭裡面，種子爛掉了也生不出芽出來，所以你要認識福田，你才能真正種到福。如果不是福田，你到那裡面去種福，你將來會很失望，得不到結果。什麼是真正福田?這個地方有人真修行，有人真正在這裡證果。所以我們看到洪恭蘭老居士的發心，我就曉得將來這個彌陀村建好之後，這裡面一定有很多人在這個地方念佛往生不退成佛，這是真正的福田，所以他才有這麼大的功德，有這樣不可思議的感應，否則的話不可能。
佛在經上告訴我們，他說迦葉尊者在無量劫前，曾經布施供養一尊辟支佛一缽飯。這是遇到真正修道人，他出來托缽。我們知道辟支佛是半個月出來托一次缽，他有機會遇到，真誠心、恭敬心供養這一缽飯，佛說他得的果報是什麼?九十一劫不受貧窮的果報，我們相信佛的話，是真話不是假的。這裡面給我們顯示一個大道理，那就是我們修福不要懷疑，不要猶豫，要果敢，要認識清楚，緊緊的抓住機會，機會一過去再就找不到了，這就是智慧，這就是有福之人，你能抓住機會。不要去胡思亂想，這個到底有沒有福報?這個福報到底是有多大?我應該怎麼作法?你在這個地方就胡思亂想，縱然布施，福報就很有限。所以把一切分別、妄想、執著摒棄，以真誠恭敬心來修布施，這是佛教導我們的。所以凡事它都有個理，都有因果，這是我們要注重的。所以佛稱之為智覺圓滿。
末後這個名號叫『世尊』。具足上面十種德號，為世出世間一切大眾所尊敬的，稱之為「世尊」。所以世尊是個總號，前面這是別號，每一個名號，都是顯示自性本具的智慧德能。這十號在佛法裡面，是屬於佛教普通的常識，每一個德號它的意思我們一定要清楚、要明白。再看底下這一段經文：
【在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】
佛菩薩示現在世間幹什麼?就這樁事情。諸位要記住，這是諸佛菩薩示現出家，出家就幹這個事，沒有別的事情。乾別的事情，錯了，不是你本分做的工作。所以我們對初學介紹佛法常說，佛教是佛陀的教育，是佛陀對於九法界眾生至善圓滿的教育。佛菩薩應化在世間，他在社會是什麼個地位?他所扮演的是什麼個角色?要用現代的話來說，他們是一群義務社會教育的工作者。我們今天也出家，做佛的弟子，我們有沒有認清楚出家人的職責是什麼?出家人應當乾的是些什麼事情?為諸天及世人民講經說法，你乾的是這個事情，其他的事情與你不相干。現代有一些人將出家的目的搞錯了，顛倒了，出家之後去做一些社會慈善事業，也博得社會的讚嘆，政府的獎勵，這是現代;如果在古時候，我相信決不是這種現象。你出家，人家稱你法師，「師」是什麼?天人師，你是老師，稱你叫師。師，你有沒有教學?有沒有上課?你沒有教學，沒有上課，人家稱你師，你想想看，你是什麼味道?名實不副。如果做社會慈善救濟工作，不必要出家身分，在家身分可以做。出家不能做，為什麼不能做?出家人沒有錢，釋迦牟尼佛給我們示現的三衣一缽，什麼都沒有。他的衣服布施給別人沒衣服穿了;他好不容易化一缽飯布施給別人，這一天就要挨餓，就沒得吃了。所以社會慈善救濟工作，是佛在家學生這一些大富長者，他們做的事情。佛不做這個事情，佛給我們示現的，「多事不如少事，少事不如無事」，其他的事都放下了。佛教我們只做一樁事情，為一切眾生講經說法，我們就幹這個事情，除這個事情，都不是我們幹的。辦一個佛學院，佛學院裡面行政事情，說老實話，也不應該是出家人辦，出家人當教員。你們想學哪一部經論，我給你開個課，給你講這部經論，其他的事情不聞不問，這是我們的本分事情。本分事情一定要做好，不可以本末倒置，不可以捨本逐末，那就錯了，大錯特錯。
在這一段經文裡面，我們還有一個發現。那就是世間自在王佛壽命很長，他『在世教授四十二劫』。回過頭來我們想想，我們的本師釋迦牟尼佛，當年在世講經說法四十九年，他這裡是四十二劫。佛的壽命，釋迦牟尼佛的壽命七十九歲，世尊七十九歲圓寂的，我們中國人習慣說虛歲，八十歲，實際上釋迦牟尼佛是七十九歲圓寂的，講經說法四十九年。世間自在王佛講經說法四十二劫，他的壽命決定不只四十二劫，壽命長。壽命長說明那個時候、那個世界的眾生福報很大，很值得我們羨慕。那個時代好，決定不是五濁惡世，五濁惡世命濁壽命短。所以從這個地方來看，世間自在王如來那個時代是清泰國土，像西方極樂世界一樣。這是我們應該要體會到的。
『說經講道』，什麼叫經?什麼叫道?「經」是講理論，宇宙人生的真理，佛所說的一切都不離開諸法實相，宇宙人生的真相。「道」是道路，比喻修行，生活如理而行這叫道。成佛之道，菩薩之道，佛教給我們怎樣去作佛?怎樣作菩薩?正覺之道。只要我們對經典義理明了，我們的思想、見解、言語、造作，與經典的義理相應，這就叫行道。我們今天皈依無量壽佛，皈依阿彌陀佛，如果能把《無量壽經》字字句句都落實到我們生活之中，我們就是行道。我們將我們實際的行持，展現給社會大眾們看也叫講道，雖然沒有講，做出樣子來給大家看，身教。我們用言語，這是口在教學;做出樣子，身在教導。諸佛菩薩身語意三輪教化眾生，這都是我們應當要學習的。這一段是說明過去世間自在王應化在世間，那個時候的人民生活，以及他老人家教學的狀況，文字雖然不多，交代得很清楚。請看底下這段經文：
【有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。】
這是說明阿彌陀佛發心、修行證果的一段因緣。佛說法聽眾裡面有一位大國的國王，像釋迦牟尼佛當年在世說經講道，我們在經上看到的，有十六大國王都是佛的學生，常常來聽經，來接受佛的教誨。世尊出現的時代，在我們現在來說，屬於上古，那個時候國家沒統一，都是部落的民族。中國在那個時代是周朝，我們在史書裡面見到的八百諸侯，這是歷史上所記載的。諸侯就是國王，他們有他們自己的國家，古書裡面記載，大國方圓百里，小國有二、三十里。如果要論小國來說，這新加坡就有不少小國，別看新加坡小，在古時候好多個國家了，一個村莊就是一個國家。想必世間自在王出世那個時代，狀況也是如此，但是那個時候人的福報大，壽命長。
有大國王名叫『世饒王』。「世饒王」一定是當時社會，對這個國王讚嘆的一句美稱。「世」是世間，「饒」是豐饒，說明這個國王有智慧很慈悲，對於國家人民照顧得非常周到，這才能稱之為世饒王。人民對國王非常感激，非常尊敬，非常的擁護他，所以他有這麼好的美稱。他是佛的學生，常常到道場裡面來聽佛講經說法。不但常來聽，聽了之後能『歡喜開解』，「開」是開悟，「解」是明白，真正把佛所說的意思聽懂，所以他就發心。『尋發無上真正道意』，「無上真正道意」就是無上正等正覺、無上菩提。他真的明白，真的覺悟了，人一生應當追求什麼?要追求無上道，這才是真正覺悟，不是做一個大國王。做大國王解決不了問題，解決不了自己的問題，自己什麼問題?生老病死，你解決不了，解決不了六道輪迴的問題，對於你自己國家人民再愛護，你也不能幫助他們解決問題。縱然你能夠把社會福利事業做好，使全國人民少有所學，好好的讀書，沒有失學的;老有所養，你也只能幫他一生。他死了以後還有來生，還有來世，來生來世怎麼辦?你沒有法子幫助他。所以你如果真正要發大慈悲心，你要照顧這一些眾生，要生生世世照顧他，要幫助他脫離六道，要幫助他出離十法界，要幫助他作佛作菩薩，這才叫大圓滿。所以他真的懂得了，真的明白了，明白之後想一想，還是要作佛好，不作佛不能解決問題，所以他就發心了，發無上菩提心，就是要發成佛的大心。心一發他就有行動，他真乾，不是說說就算了。請看底下這段經文：
【棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。修菩薩道。】
這說明他發心之後出家真乾。『棄國』，捨棄富貴，古人所說的，「貴為天子，富有四海」，古時候這個國王，他的領土等於說是他的私有財產，他是那麼富足;人民等於說是耕種他的土地，向他納稅。「棄國」，捨棄他的財富，『捐王』，捨棄他的王位，捨棄他的地位。諸位想一想，富貴是世間眾人之所愛，眾人之所追求，你不一定能求得到。世饒王既然已經得到富貴，而且是大富貴，因為他是大國王。大富大貴能舍，舍了之後，他去作『沙門』。「沙門」是出家人的稱號，實在講這個名稱，在古時候印度每一個宗教裡面，出家修行的人都稱作沙門。佛教傳到中國來之後，在中國只有佛家出家人稱沙門。沙門是梵語，意思叫勤息，一般解釋叫「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這叫沙門;換句話說，他的意思斷惡修善，能夠很勤奮、很努力、很精進的去斷惡修善，這個人就叫做沙門。因此沙門的這個稱號，在家人也可以稱，只要真正去斷惡修善都能夠稱沙門。這個地方意思是他已經出家了，『號曰法藏』，他的老師給他起了個法名，這個法名叫「法藏」。「法」是一切佛法，「藏」是含藏，一切佛法都含藏在其中，這稱之為法藏。由此可知，法藏就是我們自性的稱號，唯有真如自性，才含藏一切諸法，世出世間一切諸法，都含藏在我們自性之中。
『修菩薩道』，這一句是讚嘆他真修行，出家之後他真乾。以「菩薩道」為標準，將自己的思想、見解、言行，依照這個標準來修正，這叫做修菩薩道。菩薩道的標準是什麼?我們淨宗提的五個科目就是標準。第一個是三福，淨業三福;第二個是六和敬;第三個是戒定慧三學;第四個是六波羅蜜;第五個是普賢菩薩十願。我們只提了這五個科目，不必再多了，這五個科目簡單明了，諸位同修都能夠記得。用這五個科目做標準，我們在日常生活當中，對人對事對物，起心動念、言語造作，都要與這個標準相應，不違背這個標準，就叫修菩薩道。如果在日常生活當中，起心動念、言語造作，違背這個標準就不是修菩薩道。大家要記住，違背這個標準是修三惡道，果報非常不好，這是我們必須要記牢的。底下一段是世尊對他行持的讚嘆：
【高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。】
這些話我們都要記住，要向法藏菩薩學習。『高』是讚嘆他的德，德高。『才』是讚嘆他的智，他有智慧、他有才華。『勇哲』是讚嘆他的志向，他所立的大志確實與人不同。世間人追求的是富貴，追求的是名聞利養、五欲六塵的享受。菩薩覺悟，知道這一切都是虛妄不實，都是生死輪迴的根本，所以能把它舍斷得乾淨。他知道無上道才是正法，是諸佛如來所證的，是一切覺悟人所希求的、所學習的。他是真正覺悟，真正明白了，所作所為跟世間人不一樣，『超異』，「超」是超越，「異」是不相同，這兩句說明了他的稟賦不同凡響。末後這兩句落實在高才勇哲，『信解明記，悉皆第一』，這是我們非常羨慕的。我們能不能做到?能，從哪裡做起?從「信」。我們今天讀經聽經不能夠覺悟，雖然聽經讀經不開悟，原因在哪裡?信得不真。世尊在《金剛經》上教給我們，「信心清淨，則生實相」。我們今天信心不清淨，如果信心清淨，就生實相。生實相就生智慧，下面「解」、「明」、「記」，當然就第一。所以在此地我們要曉得，法藏為什麼樣樣拿第一?信。我們今天在信心上有問題，所以佛在經上常講，「信為道元功德母」。《大智度論》上也說，「信為能入，智為能度」，你要不信，你怎麼能契入?我們讀到這一段經文，應該要有啟示，應該要有領悟。沒有一法，沒有一字，不是從自性當中流露出來的。誰的自性?我們自己的自性。所以只要建立清淨信心，我們也能像法藏一樣皆悉第一。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第三十三集)1998/11/28新加坡佛教居士林檔名：02-034-0033
請掀開經本第十一面，經文第三行∶
【又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能逾者】
今天我們接著再介紹阿彌陀佛在因地修行，這個時候他是以國王的身分出家拜師學道。前面曾經介紹過他的稟賦「高才勇哲」，在修學過程當中都超越了他的同伴。今天我們接著再看經文，『又有殊勝行願，及念慧力，增上其心』。「殊」是殊特、超勝，也就是說他的德行、他的弘願超過一切大眾，也就是超過一切菩薩，這個地方我們要明了，也應當要學習。諸佛如來在因地都發大願，我們現在在因地也發大願，願是發了，願能不能兌現?這就有問題了。如果所發的願能夠圓圓滿滿兌現，百分之百的兌現，這個願就殊勝了。如果願雖然發了，也能做到，但是做得不夠圓滿，這個願就欠殊勝。許多凡夫佛子，願是天天發，完全沒有兌現，所以修學怎麼會有成就?法藏的「殊勝行願」指什麼?通說就是四弘誓願，別說是下面「第六品」所講的四十八願。願雖然有四十八條，歸納起來還是不超過四弘誓願，所以四弘是總說，四十八願是別說。四十八願顯示四弘誓願他百分之百的做到了，這就是他殊勝之處。
四弘願裡面第一條「眾生無邊誓願度」，我們也都發這個願，常常在共修的場合當中，在禮懺當中，我們也都念四弘誓願的偈子。念是念，到底有沒有發?這就很難說。不是說我們念了就發了，沒有那麼簡單。每個人發，每個人發的情形不一樣，你做到了幾成?願文裡面說得很清楚，眾生無邊，不只我們居住的這個都市，也不只這一個國家，也不只這一個地球，無量無邊是指的盡虛空、遍法界，我們有沒有這麼大的心量?現在同學們都有一些科學的知識，知道太空當中有許許多多的星球，星球的數量是沒有辦法數盡的。而這些星球當中，決定不是只有地球這一個星球上有人類居住，所謂是有高等的生物。科學家們相信，有高等生物居住的星球，數量還是很多很多。他們所說的高等生物，只限於我們今天講的動物、植物，指這兩類。佛給我們講六道，而六道的觀念、六道的事實，在釋迦牟尼佛在世的時候，也就是說二千五百年前，古印度許多古老的宗教家，他們都承認，他們都肯定。怎麼知道?都是在甚深禪定當中見到的。所以我們曉得，很深禪定裡面突破了時空。實在講，今天我們佛家講的十法界，很像科學家裡面所說的十種不同空間的維次，所謂是三度空間、四度空間、五度空間，乃至於無限度的空間。科學家懂得，知道宇宙之間有這個現象，但是現在還想不出方法來突破。
由此可知，今天世間人的觀察，無論用什麼樣的科學儀器觀察太空，實在講也只能觀察到三度空間，充其量觀察到四度空間，再上去就看不到了，就不是科學儀器能夠做得到的。這就是說現代有許多傳說，說看到外太空飛行的工具，一般人稱為飛碟，也發現了有許多的狀況;甚至於傳說還有外太空人、外星人，曾經降落在我們地球上。現在一般書店裡面報導這些的書刊數量很多。是不是真有這回事情?非常可能有。像傳說當中的飛碟，飛碟我是親眼見過的，我相信有這個東西存在。我看的時候不只我一個人，我旁邊很多朋友們同時都看到;而到第二天報紙上也刊登出來，許多人看到。這些說明凡是能夠看得到的，外星人到地球上來登入，他在六道裡頭還是屬於人道，他不是天道。如果天道，天人要到我們這個世間來，何必還要用工具?還要用飛行工具?不需要了。他還要用飛行工具是人道，不是天道。由此可知，佛在經上告訴我們天有二十八層，這是釋迦牟尼佛的教化區，叫一個大千世界。佛告訴我們像這樣的大千世界，在太空當中無量無邊，沒有法子計算的，經上常講「恆河沙數」。
這麼多世界，實在講，哪一個世界裡面都有眾生。我們為什麼能夠這樣肯定?佛在經裡面給我們講了一個道理，我們對這個道理深信不疑。這個道理是什麼?依報是從正報變現出來的。法相唯識宗的典籍就講得很清楚，講法界的形成，最初是一念不覺而有無明，從無明變成三細相。三細相就是講宇宙生起的因緣，無明業相;從無明業相裡面生出見分;由見分再生出相分，相分就是境界相。那怎麼可能說有一個星球上面，沒有正報的人住在那裡，他怎麼會出現依報?怎麼講也講不通。現在我們地球上人類科技發展，算是有了初步的成就，我們太空人也登入月球了，證明月球上沒有看到有人。人沒有看到，畜生沒有看到，那月球上有沒有鬼住?他就看不到了。我們地球上有鬼住，偶爾也有見到鬼的;也有神仙住，我們這個地球是凡聖同居土。
唐朝時候的記載，五台山大聖竹林寺是文殊菩薩的道場，曾經有人遇到過。你們讀《慈悲三昧水懺》，念到悟達國師害了人面瘡，求助於迦諾迦尊者;迦諾迦尊者是阿羅漢，他的道場在四川。他跟他有緣分見到了，病治好之後離開道場，再回頭一看道場沒有了，變成一片荒山。所以我們曉得，菩薩的道場、羅漢的道場、天人的道場、鬼神居住的地方，我們人見不到;見不到不能說沒有。我們今天只可以說月球裡面沒有人，沒有我們熟知的動物。動物的種類非常複雜，有些動物我們人見不到，所以只可以說，我們人類熟悉的動物見不到，說不定還有我們肉眼見不到的那些生物，居住在這些星球上面。《藥師本願經》裡面給我們講的月光菩薩、日光菩薩，不但是月球裡面有菩薩住，太陽火球裡頭也有菩薩居住。這種境界正是像《華嚴經》上所說的，「不思議解脫境界」，不是我們凡夫能想像得到的。
世界之大，無奇不有，眾生種類、族別之多，也是無量無邊。四弘誓願這一句，這一切眾生我們都要發心去度脫，你說這個心量多大。我們今天六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，能夠接觸得到的眾生，我們要度他。接觸不到，我們知道決定有;接觸不到是我們的能力沒有恢復，我們肯定他存在。我們相信佛的話，佛是真語者、實語者，佛決定沒有妄語;而且佛所說的話，絕不是神話、絕不是預言。佛要我們一樁一樁將它證實，在修行是信、解、行、證，要把佛的話證明、證實，要我們真正認識明了虛空法界。一切眾生，我們現在能見到的也好，見不到的也好，與我們息息相關，我們關心他，我們常常念他，所以才發願「眾生無邊誓願度」，這個心愿裡面包含著盡虛空遍法界一切眾生。這個度是什麼意思?用現代的話來說，關懷他。我們用真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心，關懷一切眾生，愛護一切眾生。眾生需要幫助的話，只要我們自己力量能做得到，一定要伸出援手，一定要幫助;沒有力量幫助，我們也要真誠為他祝福，這是度的意思。為了要幫助這些眾生，佛法裡面常說，「佛氏門中，不捨一人」，這個願心多大，一個眾生也不捨棄。這個事情只有佛才能辦到，菩薩都不能做到圓滿，只有佛才能做得圓滿，何況我們凡夫。
所以我們要發願幫助一切眾生，首先自己要修成佛道。為什麼?到佛的境界，我們的智慧、我們的能力完全恢復了，我們的眼睜開來，遠可以看到虛空法界，盡虛空、遍法界我們都能看得清清楚楚，就像佛在經上講「如對目前」，就好像我們人面對面，看得那麼仔細、那麼清楚。經上尤其舉例，多遠距離?一旬，一旬是我們中國人講八尺，八尺的距離很近。我坐在此地跟你們的距離不只八尺，大概有二十尺都不止。你想想看，那麼近，那不是看得很清楚。極樂世界距離我們十萬億佛國土，我們看極樂世界也如同面前，能力恢復了。往小處去看，不必用科學儀器，我們能看到桌椅板凳擺在我們面前，事事物物看到這個東西裡面的原子、電子、粒子，看到它在裡頭運動，這是你見的能力恢復了，眼的功能。耳的功能恢復了，我們今天講的聲波，宇宙之間的聲波也是無量無邊，我們能夠想像得到，能夠理解。聲波是從哪裡來的?振動來的，只要有振動就有音聲，振動幅度大小不一樣，於是形成波的長短不相同。我們今天這個耳，在許許多多不同音波裡面，只能夠接收非常窄小的一部分，比這個音高的我們聽不到，比這個音低的我們也聽不到，這個大家都能懂得，都能理解。如果我們耳根能力完全恢復了，極高的音波我們能聽得清楚，極低的螞蟻在螞蟻洞裡說話，我們也能聽得清清楚楚。你的能力要不能恢復，你怎麼能幫助一切眾生?所以恢復能力，是我們當前最重要的大事情。
能力要怎麼個恢復法?佛在《華嚴》上告訴我們，「出現品」裡頭經文講，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛是一語道破，把我們的病根說出來。我們每一個人都有如來，都有佛陀那樣的智慧、那樣的德能。德能就是我剛才所舉的耳目聰明。你的目，眼睛能夠見虛空法界，耳朵也能聽虛空法界，哪裡用得我們現在這麼痲煩!我們在此地講演，我們知道現在全世界，有許多人在這個時候，同時在收看我們的講經，借重科學儀器來傳播，這多痲煩!佛說我們有本能，不需要借重任何儀器的幫助，諸佛如來在他們本國講經，我們這兒能聽到、能看到。不但我們眼能看到，耳能聽到，我們的手還能摸到、還能接觸到，這真正是不可思議，這是講的德能。「相」是相貌，如大經上所講，「佛有無量相，相有無量好」，我們人人都具足。為什麼今天全部都喪失了?這正如佛說的，我們怎麼失掉的?妄想、執著，這當中還有一個分別，省略了;妄想、分別、執著把我們的能力喪失掉了。
我們也很清楚能體會到十法界怎麼來的，十法界裡面的眾生都是迷，都沒覺悟，只是迷的有淺深不一樣。六道迷得深，四聖法界迷得淺，只是這個差別而已。四聖法界沒有見性，這經上講得很清楚;一定要突破十法界，證得一真法界，才算是明心見性，見性成佛。所以我們知道十法界從哪裡來的?從分別、執著而來的。有分別又有執著，是六道;有分別沒有執著，這六道就沒有了。剩下來的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，他們有分別沒有執著;如果分別也沒有了，那就好了，十法界沒有了，入一真，一真是平等法界。諸位要曉得十法界不平等，一真法界就平等了。你有分別，你就沒有辦法入平等法界，所以要把分別舍掉。
諸位同修一定要知道，我們舍一切執著，就舍六道輪迴。一切執著，不論是世法、佛法，《金剛經》上講得很好，「法尚應舍，何況非法」，告訴我們佛法都不可以執著，你執著佛法還是錯誤。佛法要不要?要。不但佛法要，世間法我們也要;要沒有關係，執著不得，分別不得。只要你離分別、執著，世出世間法你就受用自在，你就得大自在。這正是《華嚴》上給我們講的，「理事無礙，事事無礙」，本來是沒有障礙的，障礙都是出在妄想、分別、執著。你妄想、分別、執著不斷，理事有障礙，事事有障礙，只要你把這個東西捨棄之後，事事就沒有障礙。我們在大經裡面看到如來得大自在，唐譯的《華嚴經》形容他「師子頻申」;晉譯的《華嚴經》裡面「師子奮迅」，都是比喻大自在的意思。由此可知，我們如果不能恢復自己的智慧德能，這個願是空願，不能兌現，你沒有能力幫助別人。
要怎樣恢復自己的能力?佛教給我們斷煩惱。所以第二願「煩惱無盡誓願斷」。煩惱的頭緒太多了，說不盡，佛經裡面講「八萬塵勞煩惱」。八萬不是隨便說的，真有，你們查查《佛學辭典》，查查《教乘法數》，八萬四千煩惱真的它一條條給你列出來，真有那麼多。而四弘誓願願文裡面跟我們講的「煩惱無盡誓願斷」，比八萬四千還多，不只八萬四千。怎麼個斷法?如果你要是一樁一樁斷，那就太痲煩了，那是很笨的修學方法。在中國古代的祖師大德教我們，實際上都是佛在經中所說的，修行要從根本修，斷煩惱要從根本斷。這就像砍樹一樣，你不想要這棵樹，把這棵樹去掉，你怎麼砍樹?先去摘葉子，一片一片葉子摘下來，然後再削枝，你說你有多痲煩。聰明人從樹根挖下來，馬上就拿走了，哪有那麼痲煩事情。煩惱雖然多，它有根，根是什麼?就是剛才講的妄想、分別、執著，這是根。你要不知道妄想、分別、執著到底是什麼東西?佛很具體的告訴我們，貪、瞋、痴、慢，我們就恍然大悟了。「身見」，頭一個是身見，把這個身體看作我，執著身體就是我，這是煩惱的根本。從這個錯誤的認知，產生出我貪、我瞋、我痴、我慢，痲煩來了，都是一個「我」字。這個「我」是從執著裡面生的;妄想、分別、執著裡面產生的，假的不是真的。
所以佛在《金剛經》上說，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，那是跟你講真話。佛說這些，那有沒有我們這個身體在?有。佛講的「無我相，無人相」，那個相是你分別、執著的相，是無那個相，不是沒有這個身相;這個身相在，每一個身相都在此地。「無我相」是沒有分別、執著的我相;沒有分別、執著的人相;沒有分別、執著的眾生相。「壽者相」就是我們今天講時間跟空間的觀念。壽者是指時間，時空是抽象觀念，換句話還是從分別、執著裡頭產生的，不是真的。佛教給我們離相，是離妄想、分別、執著的相，不是我們事實這個相，你要搞就搞錯了。這個相是怎麼回事情?在相宗裡面講，阿賴耶的相分;如果從性宗裡面講，唯心所現，這是唯心所現的相。《般若經》上講的「諸法實相」，就是說的這個。這是諸法實相，這個相不礙事，理事無礙，事事無礙。礙事的是什麼?礙事的是你妄想、分別、執著那個相，那個相礙事。這個道理就很深很深，要細說得相當長的時間，好在《華嚴》後面還都會說到，而且說得很多。我們從這個地方體會到，斷煩惱一定從根本上斷，這我們常講看破、放下。看破，了解事實真相;放下，就是放下妄想、分別、執著。更具體的說，放下貪瞋痴慢，放下是非人我，我們過的生活，就是諸佛菩薩高度智慧的生活。所以你一定要先斷煩惱，你不斷煩惱沒有能力學佛法。
所以煩惱斷盡之後，這第三願叫「法門無量誓願學」，你學法門就很簡單、很容易。為什麼?智慧開了，煩惱斷了之後智慧開了，無量無邊的法門一接觸就通達。諸位在《無量壽經》，在《觀無量壽佛經》裡面看到，西方極樂世界修學的狀況，你看多麼殊勝，不但阿彌陀佛天天講經說法，西方世界六塵都說法。諸位聽了半年的《華嚴》，六塵說法的意思應該能懂得一點。六塵真說法不是假的，樹木花草、一切萬法沒有一樣不說法。又何況每個人都有能力，每一天親近十方無量無邊諸佛如來。你去供佛，你是修福;供佛當然聽佛說法，聞法是修慧，西方極樂世界是福慧雙修最好的一個處所，最好的道場。所以釋迦牟尼佛勸我們到那邊去，十方一切諸佛勸勉我們到極樂世界去，道理就在此地。為什麼不到別的世界去，一定要到極樂世界?極樂世界是修學環境最佳之處。如果論其餘的，有些世界比極樂世界還要殊勝，極樂世界不能跟它比的。但是論到教學、學習，所有一切諸佛剎土都比不上極樂世界。我們要曉得這個事實真相，才明了諸佛菩薩勸導我們往生極樂世界真正的意思。這個時候修學就快了，很短的時間就完成了智慧，跟如來果地上智慧無二無別。所以末後說「佛道無上誓願成」，那是結果。四弘這四條在此地略說。法藏菩薩如何將四弘誓願落實?如何將四弘誓願修到圓滿?那就是四十八願。我們學這部經要在這個地方著眼，這個地方一點都不可以馬虎的。
此地的經文只有一句「殊勝行願」，行跟願一定要合起來，有願有行。願在前頭引導你，以行去踐願，實踐你的願望，你的願望才能達到，才能夠圓滿。希望同修們要細細的去思惟，細心去體會。我們在現實生活當中，應該怎樣用心?應該怎樣修行?一定要發願，要能捨己為人。法藏能滿願，就是循著這個原則去做的。法藏建立西方極樂世界，建立這個道場，不是自己享福，提供給十方法界一切眾生，只要喜歡這個地方，都歡迎你來修學，這個福報大家享，他自己沒享。我們今天學佛，修學淨土，這多麼殊勝，修學淨土就是學阿彌陀佛。我們像不像阿彌陀佛?每一天至少要問幾次，我像不像阿彌陀佛?不像阿彌陀佛不行，你是假的，你不是真的，一定要像阿彌陀佛。怎麼個像法?我以前說過多少遍，要把這部經字字句句都做到，你就像阿彌陀佛。這部經就是阿彌陀佛，所以我們要真信，要能夠理解，要依教奉行。不是念阿彌陀佛的願，是依照阿彌陀佛那個願，我們要發願，發跟他同樣的願，修跟他同樣的行，這才像阿彌陀佛。有個兩、三分相像，你就決定往生;你能夠修個八、九分的相像，上上品往生，這是我們應當要努力的。
下面這一句味道也很足，「及念慧力」。實在講，這一句是講我們行門的根本，五根、五力。此地講念慧力是講的五力，根有了力。五根只講到念、慧，其餘三個省略掉;「信、進、念、定、慧」，它把「信、進、定」三個字省略掉，意思是圓滿的，絕不是漏掉的。因為這個經文它四個字一句，這是文字之美，意思很圓滿，文字上有省略，我們要知道。但是你想到五根、五力，你就必須要知道「三十七道品」，前面還有「四念處」。念處我們有沒有?念處是智慧，也是我們講的看破。四念處是教給我們四種正確的觀念。我們今天修行，同修們常講功夫不得力，你的根基沒有扎穩，你功夫當然不得力。不得力是什麼?放不下，為什麼放不下?沒看破。佛教給我們從哪裡學起?從四念處學起。
四念處第一個「觀身不淨」，這是初步入門。就是讓我們對這個身見雖然不能斷掉，這個執著要減輕，那就有進步了;從觀身不淨這個方法減輕我執。身雖然是假的不是真的，我們少不了它，佛家常講「借假修真」，我們要借這個假身修真性，沒有這個假東西還不行。所以它有用，你儘量去用它，不礙事，不能執著它。這是我過去講經常講的，我們在這個世間一切萬物，我們要使用權，不要所有權;使用權有用，所有權就是執著，不必要我所有，我有得用就好了。這個講堂，我們在此地講經，我們坐在這裡，我們有使用權，所有權是居士林的，不是我們的。對這個身體也是一樣，不要執著這個身體是我，不要過分的去愛護它，過分的去照顧它，錯了。我要利用它、要使用它，我絕不執著它，然後捨身受身你就自在了。所以佛教給我們的法子好，教你常常觀察「觀身不淨」，這不是個乾淨的東西，不是一個好東西，你那麼珍惜它，那麼愛護它幹什麼?錯了。
第二教我們「觀受是苦」，受是什麼?享受。在新加坡人都有福，這是福地，世界上許許多多地方人在受苦受難，這個地方人衣食豐足。你仔細想想，你天天享受的，你是樂還是苦?不錯，很快樂，你不知道真苦。為什麼?因為你三餐飯吃得很飽，飯菜都吃得很可口，很樂;一天不叫你吃飯，餓得苦，苦就來了。由此可知，三餐飯是藥，是救苦的，你少一頓就苦了，少兩頓更苦了，你才知道你的享受是苦。你為什麼沒有感覺到苦?是因為到時候你就吃藥，把那個苦伏下去，你就沒有感覺到苦了。一次藥吃遲了時候，苦就現前，你還不覺悟!世間的享受只有苦沒有樂，所以跟你講，苦是真的，樂是假的。怎麼說?樂會變成苦，樂就是假的;苦不會變成樂，所以苦是真的。以吃飯來說，你吃一碗很快樂，吃到好吃的，吃二碗也很快樂，連著叫你吃十碗、二十碗你就苦了，樂不就馬上就變成苦了。肚子餓很苦，餓一天苦，餓兩天更苦，餓上十天、二十天，只有一直苦下去，絕對不會說餓到一個時候會樂了，沒這個事情。樂是假的，苦是真的，你自己要好好的去想，佛講的話一點都不錯，觀受是苦。
「觀心無常」，心是什麼?念頭，念頭七上八下。所以世間人往來，你明白覺悟了，虛情假意，哪有真的?給你說真心，怎麼對你好，怎麼愛你，過兩天就變了，心裡馬上就變掉了。所以你要明了，聽佛的話覺悟了，他說好，笑一笑，假的，不是真的;他說不好，也是假的，也不是真的，反覆無常，這都是講的事實真相，這是凡夫。諸佛菩薩他們的心是真常，叫「常住真心」，那是永遠不會變的;凡夫迷惑顛倒，哪裡會不變?千變萬化。自己對自己都做不了主，對別人哪有保障?怎麼可靠?第四佛教給我們「觀法無我」，我是什麼?主宰。《華嚴經》上講過八種我，在此地就不要再羅嗦了，這裡面八種最主要的意思就是主宰。一切萬物都做不了主，都是在變化的;人、動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。一切萬法沒有自體，一切萬法都不能常住，這就叫無我。佛是教給我們這四種基本的觀念，你要能常常對於人生宇宙常作如是觀，你就開智慧了;這我們講是你看破了。
看破之後就能放下，放下是什麼?「四正勤」，「四如意足」。足是什麼?滿足，知足常樂。佛給我們示現的，釋迦牟尼佛當年在世，他生活所需三衣一缽，養這個身體托缽，日中一食，樹下一宿，他知足。四如意足四條合起來講，就是知足常樂。這當中有「四正勤」，四正勤是教給我們，這一生當中處世待人的態度、處世待人的原則。「正」是正確，「勤」是勤奮，四種正當，應當勤奮去做的，一個是斷惡，一個是修善。佛教給我們，已經造的惡要趕快斷，沒有造的惡決定不要去造，這兩條是斷惡;已經在修的善，這個善要增長，還沒有學的善要趕緊發心，這兩條是修善;所以四正勤合起來講是斷惡修善。我們今天得人身，在這個人間過這幾十年，幾十年的日子應該怎麼過法?佛指點我們的原則，「斷惡修善」。而世尊也示現這個榜樣給我們看，我們在佛陀傳記裡面看到，《大藏經》裡面有《釋迦方誌》，有《釋迦譜》，古人寫的，這是釋迦牟尼佛最古老的傳記。他一生示現給我們看，確確實實前面這十二條他做到了，「四念處」、「四正勤」、「四如意足」，他真做到了。我們要想念佛往生西方極樂世界，你要想功夫得力，你也要把這三科十二句做到，你修行有根、有基礎了，你的功夫才會得力。從這個基礎上提升才是五根、五力，五根、五力是建在這個基礎上的。
我們在《阿彌陀經》上看到，西方極樂世界的學人;也就是說，十方世界往生到西方極樂世界的那些人，還修什麼?經上講，五根、五力、七菩提分、八正道分。前面四條沒有說，前面四條不用了，他都有了，基礎都有了;到西方極樂世界，根、力、菩提分、八正道還要繼續再修。「三十七道品」，天台智者大師講得好，一般人都把它看成這是小乘教義，這個看法是錯誤的，三十七道品是通大、小乘，這是佛法裡面的根本法，無論大乘、小乘、顯教、密教、宗門、教下統統要修，共同科目，我們要認識清楚。智者大師把「三十七品」以藏、通、別、圓四教的方式來講解，我們這才恍然大悟，才看出「三十七品」是佛家的圓滿法輪，包括一切法在其中，它是佛法的總綱領。
現在我們回到經文裡面講，「念慧力」就是五力。五力第一個是「信」，先有根，而後這個根才產生力量。我們要問，我們的信有沒有根?今天聽到念佛好，明天再聽到一個人參禪好，你的心就動搖了，後天又聽到一個人念咒好，又想去念咒去了。你的信沒有根，像浮萍一樣在水上漂，隨波逐流，沒根，這個信怎麼行?這樣的信心一事無成。他為什麼信沒有根?前面三科的基礎沒有做好，四念處、四正勤、四如意足這個基礎沒有打好，信沒根。如果前面這十二句你都做到，你的信就有根，為什麼?認識清楚。一切法事理因果都能明了，知道斷惡修善，知道知足常樂，你的心是定的，所以你的信才有根，根在增長。怎麼增長?親近善知識，親近善友，讀誦大乘。每天研究討論，理愈研愈明白，於是你的信就有力量，決定不會動搖。
從信你才會肯精進，這個「進」是精進，特別注意「精」字，精是純而不雜、一門深入，這叫精進;不能學太多，不能學太雜。四弘誓願裡頭告訴我們，「法門無量誓願學」，那怎麼叫我們學一門?這個一門跟那個無量是一個意思，一點都沒有矛盾。怎麼說?祖師大德告訴我們，一經通一切經就通了。一切經不是無量法門嗎?你一個法門通了，所有一切法門都通了，這叫「法門無量誓願學」。這個經怎樣才叫學通?是不是這個經都會背了叫通了?不是的。是不是這個經的道理都懂了才叫通了?也不是的。怎麼叫通?每一部經都有教、理、行、果，佛家裡面講四經。文字是教;文字裡面含的道理那是理，理是真理、是真如自性;這裡頭又有修行的方法，那是行經;教、理、行融合成一就叫證，這樣你才算是通了。別說是釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，一切經是從一個理裡面說出來的，通常講教理。
我過去跟李老師學教的時候，老師在上第一堂課就教我，你要學教理，那個時候我還不十分懂得。他跟我講，如果你從教理上下手，將來一切經都貫通了，省事。如其不能，你要是沒有這個能力，就退而求其次，你著重教義;義也是理，但是義理範圍小，通一宗的，不能通全部，能通一宗，這是屬於義理，這他老人家當初教給我的方法。你能從這上著眼，學東西快。不是說學一部經就會講一部經，照老師那個方法去描，那個不行!怎麼描也描不過錄音機。錄音機一個字都不漏，我們怎麼描也描不過它;怎麼跟老師學也學不像錄相帶，這裡頭有方法。但是無論是從教理或者從義理，也都不是一般人能做到的。心要細，心要專，心要清淨，還要熱愛佛法，你要具備這幾個條件才行;這幾個條件不具足，不行，義理也辦不到。換句話說，還是要前面念處、正勤、四如意足，還是要有這個基礎，沒這個基礎，難!所以我講「三十七道品」前面這三科，我跟古人講法不一樣。古人講的不好懂，我把「四念處」講作看破，大家好懂;我將「四如意足」講作放下，大家也好懂，這樣子你才真正能得受用。我自己學佛，實在講得力於章嘉大師，那是剛剛開始學佛，他老人家教給我六個字，「看得破，放得下」。所以以後我到李老師那個地方去學教，比較上得力。是因為前面第一個老師，給我奠的基礎正確，所以懂得精進、一門深入。
世尊所說的一切經，在理上講，「法門平等，無有高下」。任何一部經，你全心全力在這上用功，你要懂得無論哪一部經展開，都有「教理行果」四分。我們怎樣學習?「信解行證」。信教、解理、修行、證果，你這一部經通了。這一部經通了，就一切經通了，一切經只要一接觸、一看、一聽就懂了，所以很容易。如果諸位懷疑，說這可能嗎?許多同修們都看過《壇經》，唐朝禪宗六祖惠能大師說的。惠能大師不認識字，所以不是他寫的，是他講的，他的學生給他記錄的。惠能大師不認識字，他學教的時間很短，一生當中學教，大概在我們想像當中，頂多兩、三個小時不得了!他一生當中學教，頂多兩、三個小時。半夜五祖忍和尚把他叫到房間，跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了，後頭就不要講了。諸位要曉得，他那兩個小時是真了不起，五祖跟他講的是《金剛經》的教理行果，惠能在聽講的時候，兩、三個小時就信解行證;兩個人都了不得，一個會說，一個會聽，哪裡像我們這裡，講這麼多年還不能證果。能大師一證之後他什麼都通了，他在逃難的時候，第一個遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼一生受持《大涅盤經》;《大涅盤經》的分量相當多，有二種譯本，一個譯本是三十六卷，一個是四十卷，分量都相當多。雖然讀誦，天天讀，不解其義。能大師逃難碰到了，這個比丘尼把《大涅盤經》念給惠能聽，惠能大師聽了之後，就給她講解這裡頭的意思，無盡藏比丘尼也開悟了。這個經他沒學過，他一聽就懂，這就是說明一經通一切經通是事實。
所以這個通，是從這一部經裡頭明心見性，見性才叫通，不見性不叫通。見性之後，世出世間一切法都通了。為什麼?世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」，見性就是見到心性，見到識性，所以世出世間法一接觸就全通了。法達禪師到曹溪去見六祖，向他老人家請教，見面當然是禮拜了。六祖看出來了，他禮拜的時候頭沒有著地，六祖就問他，「你一定有一點本事，值得驕傲」，頭不著地是驕傲，值得驕傲。就問他有什麼本事?他說他念了三千遍《法華經》;不錯，是有點本事。《法華經》的分量很大，大概一天念一遍，三千多遍是十年，這知道他念《法華經》念了十年，值得驕傲。六祖就問他《法華經》什麼意思?說不出來了。法達倒過頭來向六祖請教，六祖說《法華經》我沒聽過，你念給我聽。他從頭念起，念到「方便品」，《法華經》二十八品，「方便品」是第二品，念到第二品六祖說不必念了，我全明白了;就跟他講，講了之後他也開悟了。這就說明一經通一切經通。所以佛教育跟世間教育不一樣，我們今天用世間教育這個框架來學佛教育那就糟了，把佛的經典當作世間教科書來看就完了。佛法教學的目的在哪裡?「明心見性」，教你開悟;不是教你這個經這一句怎麼講，這一段怎麼講，不是的。你悟了之後，經是活的，你怎麼講都行，長說、短說、深說、淺說，無不自在，不悟怎麼行?
所以「進」，一定要精進，這兩個字我們一定要認清楚。從精進有根產生到精進力量，然後才到念。第三個階段是「念」，念是什麼?心裡頭真有了，這是念。佛家常講的「總持法門」，念就是總持法門，心裏面有原則、有綱領，掌握住原則綱領。我們念佛也不例外，也是這個道理。「阿彌陀佛」這一句經文，這一句確實是經文，這一句也是咒語，大總持法門。這一句裡頭無量義，總括一切諸佛所說之法，都離不開這個總綱領，這是念的意思。掌握總綱領之後，你的心才得定，心堅定了，換句話說，清淨心、平等心現前了。妄念沒有了，分別沒有了，執著也沒有了，正是《壇經》裡面所說的，「本來無一物」，入這個境界，這是定的境界。「無一物」是一個妄念都不起來了。定能生慧，慧起來了，世出世間一切法自然通達明了。這一句，前面一句是講法藏菩薩的弘願;這一句是講法藏菩薩的功夫。人家修持的功夫，信、進、念、定、慧這五種產生了大力量，下面講「增上其心」。所以這個地方講五力，跟普通一般講五力意思又不相同，它是殊勝的五力。我們可以把前面殊勝一下貫下來看，殊勝行、殊勝願、殊勝的念慧力，這樣讚嘆才顯示出他「高才勇哲，信解明記，悉皆第一」，才能顯示得出來。
『堅固不動』，「堅固」就是講他的行跟願堅定，決定不動搖，所以他才有不可思議的成就，我們要學就要在這些地方學。堅固就是不退，祖師大德常常給我們講的，往生西方極樂世界就「圓證三不退」，這裡頭特別注重「圓」。如果單單講「證三不退」，初住菩薩就證三不退;可是要講到「圓證」，那就不是初住菩薩了，初地還不行。說到圓證至少也是八地，這是方便說;克實而論，圓證是法雲地的菩薩、等覺菩薩，才可以稱得上圓證三不退。所以這個經上一再跟我們講，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是圓證三不退;古德給我們註解，七地以上這才是阿惟越致。所以這個經典、法門實在是不可思議!我們今天怎樣做到我們的願行也能夠堅固不動，決定不動搖?一心一意，放下萬緣，老實念佛，這是你堅固不動了。除了一心嚮往西方極樂世界之外，別無二念，你才能做到堅固不動。
生在這個世間，依照佛教的原則斷惡修善，給世間人做個好樣子，無論他學不學佛，斷惡修善決定是一個好榜樣。而善惡的標準必須要清楚，凡是利益社會，利益大眾的這是善;不利於社會、不利於大眾，利益自己的、利益自己小團體的都是惡，這是佛在經典裡面告訴我們善惡的標準。我們明了這個標準，記住這個標準，依照這個標準來修學。我們能夠想像得到，在這個世間，這個世間多元文化，隨其種族不同、文化不同，乃至於生活方式不同、宗教信仰不同，我相信沒有一個人不喜歡，對社會、對眾生有利益的事情，這是決定行得通的。決定不為自己，念念為社會、為人民、為眾生。
『修行精進』，「行」，的指過去錯誤的行為，把錯誤的行為修正過來叫做修行。過去我們沒有接觸佛法，沒有人給我們說明宇宙人生的大道理、宇宙人生的真相，所以我們的想法錯了，看法錯了，我們說法、作法都錯了，這是錯誤的行為。錯誤的行為招來六道三途的果報，錯誤行為變現這個境界;現在我們明白覺悟了，把這些錯誤行為修正過來。正確、錯誤的標準，我們不能不依靠佛法，所以對佛法要建立堅定的信心。佛是過來人，我們不相信過來人的話，相信誰的話?所以佛說的一切經，就是我們修行的標準。我們的思想、見解、言語、行為，與經典所說的相應，這是好的，是正確的;如果與經典講的不相應，我們自己一定要覺悟，我們錯了。錯了要趕快把它修正過來，這叫修行。所以修行，諸位同修要記住，不是每一天念多少部經，念多少聲佛號，磕多少大頭，不是的，那不是修行。那個作法可以說的什麼?信教。佛有四種經，「教理行果」，你只有一個;你自己修行的方法，「信解行證」，你也只有一個。我信教，理不懂，行沒修，雖然天天念經、念佛，還是胡思亂想，還是乾一些損人利己，幹這些事情。不但佛經裡面講的功德利益你得不到，你還在造罪業。所以信教不行，要解理;理解了還不行，要修行;修行才管用。修行縱然沒有證果，你決定不墮惡道。你是真修，修的功夫沒到家，到家就證果了;功夫沒到家，雖不證果也必得人天福報，這是決定靠得住的。所以修行在我們整個學習過程當中，是第三個階段。第一個階段是信教，相信老師的教誨;第二個階段是明理;第三個階段是修行;第四個階段是證果。佛說的教理行果，我們自己的功夫是信解行證，這是精進。這個精進跟前面五力的精進不一樣，那是講的通途法門，這是講的專門。你選擇一個法門，你選擇一部經典，一門深入，這個精進是講這個意思。我們在一生當中修學能不能有成就，這四個字是關鍵，「修行精進」四個是關鍵。
諸位一定要明了，佛家常講開悟，常講覺悟，什麼叫開悟?什麼叫覺悟?知道自己的毛病就叫覺悟，就叫做開悟;把自己毛病改正過來就叫修行，就叫功夫。這些名詞術語不能解錯了，不能夠解偏差了，我們發現有不少人說到修行，以為修行就是吃素，吃齋念佛那叫修行，這是很大的誤會。吃齋念佛是修行的樣子，他是不是在修還不知道。真正修行，真正有功夫，不一定吃齋念佛。佛家的法門太多了，八萬四千法門念佛只是其一，不用這個方法用別的方法也是在修行。所以一定要正確的理解，修正我們錯誤的思想行為，一門深入，這才叫真精進。
末後，『無能逾者』。實在講「修行精進，無能逾者」，這兩句是總贊，讚嘆法藏菩薩。「無能逾者」，同學當中沒有人能夠超過他。他稟賦好，中國人常講他天分好;在佛法裡面說，他的善根福德深厚，緣也殊勝，遇到的好老師，善根、福德、因緣三個都殊勝。「善根」簡單的說，於如來所說的大法能信能解，這是屬於善根。「福德」是能行能證，這是福德。所以諸位就明了，世出世間第一等的福報是什麼?修行，修正自己錯誤的行為，這是真正的福報。一個真修行人，諸佛護念。諸佛如來五眼圓明，前面跟諸位講了，盡虛空、遍法界沒有看不到的，沒有聽不到的。真正發心修行，諸佛護念，龍天善神擁護，連那些妖魔鬼怪都佩服你，都尊敬你，你了不起，他不敢惹你。真正修行人還有妖魔鬼怪來擾亂，你就可想而知，你是什麼功夫?連妖魔鬼怪都瞧不起你，你的功夫就可想而知。真有功夫的人，妖魔鬼怪尊敬你，即使冤家債主也不敢惹你，這些事理我們都不難懂。所以在同學當中沒有人能夠超過他。法藏比丘的願行，我們應當學習，才真正是彌陀弟子。
這個道場希有難逢，解行相應，希望諸位同修要知道珍惜。一生當中遇到不是偶然的，就像開經偈裡面所說的，「百千萬劫難遭遇」;彭際清居士所說的，「無量劫來，希有難逢」，所以我們遇到了要珍惜。縱然有一點點小障礙也要克服，不要在意，不要因為一點點小事，就把勝緣殊勝的緣障礙了，那太可惜了，這一點我們要認識清楚。今天時間到了。
大乘無量壽經(第三十四集)1998/12/5新加坡佛教居士林檔名：02-034-0034
請掀開經本第十一面，經文第五行。這一段是「贊佛發願」。
【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他贊佛。發廣大願。頌曰。】
向下有十首偈頌。偈頌每一句是七個字，跟中國詩歌的體裁非常接近。佛經裡面體裁大約有十二種，佛家稱之為「十二分教」。從形式上來看，也不外乎三種：一個是長行文，我們現在稱它為散文的體裁，經典裡面多半是用這種方式;第二種是偈頌;第三種是密咒。往往這一部經上這三種體裁都有，佛為什麼用這種方式來說法，我們應當要曉得。長行文便於發揮，無論說理、說事，可以說是淋漓痛快。偶爾穿雜一些詩歌的體裁，它別有用意：第一個意思，佛在前面講得很多，如果佛講的這些教誨，我們不能把它記住，諸位想想，那怎麼能奉行?佛的教誨最重要的是依教奉行，記不住你就決定做不到。除非少數人記憶力很好的，能把佛所講的這些道理、方法能記得住，大多數人沒有這個能力。沒有能力這裡面也有一些聰明人，抓住緊要的幾句話。譬如我們在此地講經，這兩個小時你能夠聽懂兩、三句話，你覺得這幾句話對自己很有受用，好好的把它記住，就能得利益，就能得好處。甚至於每一堂課，你能夠記一句、兩句，你每天來聽經，每天記一、兩句，一年你就寫一本書了，這是真的不是假的。
早年我在台灣的南部鳳山蓮社，那個時候煮雲法師請我去講經，是個長期性的。我台北也有一個道場，當然不能夠放棄台北道場，所以每一個月就到鳳山去講五天，每一個月去講五天。那個時候有一個陳黃綺華老居士，這個人很有心，她有六十多歲了，每一次都來聽我講經，聽了之後都會寫個兩、三句，不多。最少她會寫一句，最多她沒有超過五句的。我講完之後，她拿來給我看，要我給她改一改，很簡單只有幾句。這樣累積三年，她出了一本書，而且這本書銷路非常好，聽說印了幾十萬冊，連中國大陸都流通，相當不容易。她說她一生最有意義的，就做了這麼一樁事情。所以你們都可以這麼作法，每一次聽經帶個小筆記本，記個一、兩句。當然我也不希望你給我看，這麼多人給我看，我也吃不消。可是對自己非常有受用、有好處，這是一個辦法。
世尊對我們非常了解，知道我們的根性不利，所以他講完之後，用偈頌重新再講一遍，這個頌叫「重頌」，經典裡面最多的，大多數都是重頌。重頌就是將前面所講的用偈頌再說一遍，偈頌文字少而且押韻，容易背誦。諸位將來在《華嚴經》上特別看到，《華嚴經》偈頌多，偈頌就是要你記住的。長行文不能夠背誦，你就讀偈頌。能夠記住，我們在日常生活當中才能夠奉行，起心動念、言語造作立刻會想到，我們的心行跟佛的教誨相應不相應。如果相應，很好，自己勉勵自己應該更努力、更精進;如果不相應，立刻就要知道這是自己的過失、自己錯了，依照佛的教誨來改過來，所以這是偈頌，重頌第一個意思。
第二個意思，佛講經跟學校上課不一樣，學校上課學生是固定的，到時候一定要來，所以課程他都能接得上。佛講經法會跟現在是一樣，沒有約束，對聽眾沒有約束，因此有先來的、有後到的，甚至於我們在這裡講經講這麼多年了，還有幾位同修今天才到的，第一次來聽的。世尊當年講經說法這種情形很多，所以他老人家很慈悲，新來的人前面沒有聽到，那怎麼辦?所以佛用偈頌體裁再說一遍，等於說把前面所說重要的地方，提綱挈領簡單說一遍。對於前面來聽的，他不會感覺到厭煩，後來的人也能夠補足他沒有聽到的這些教誨，所以偈頌在這裡頭就很有必要了，這是世尊說法善巧方便。
另外一種特殊的體裁就是密咒。密咒不是印度梵語，不是的，印度人也聽不懂，不是他們言語。古德告訴我們，咒語是六道鬼神的言語，所以不是人間的言語。佛講經，甚至於法師講經，都有鬼神在道場來聽經，我們肉眼看不見，佛菩薩他們看得很清楚。當然這些鬼神也都有神通，佛講經他能聽得懂，經上常講「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，哪有聽不懂的道理?佛講完之後，用他們的言語，把所講重要的意義提示幾句，這是人之常情，特別親切，用鬼神的言語跟鬼神講，密咒是這個意思。所以聽眾很複雜，數量也很多，世尊任何一個法會都是這種情形，並不一定是大經才有這個情形，佛講小部經，天龍鬼神來聽的也都很多，所以經中往往有這三種體裁。
在此地這一段是偈頌，這個偈頌叫「孤起頌」。孤起，前面長行並沒有說過，這是法藏菩薩說的，是對他的老師提出他自己的心得報告，他這個報告是用讚頌的體裁。經文一開端『往詣佛所』，這是法藏到老師講經說法的處所。這個「佛」就是世間自在王如來，是法藏的老師。見到老師，『頂禮長跪，向佛合掌』，這是禮節。儒家常講「人無禮則不立」，所以禮非常重要。人不懂禮，在古時候的社會沒有立足之地;也就是說，你在社會上人家不重視你，你在社會上沒有地位。儒家的教學，禮就是儒行;在佛家就是律儀，戒律儀規。佛弟子如果捨棄律儀，你就捨棄了佛行。我們今天學佛學什麼?學佛之所行;換句話說，我們學佛的生活，學佛的行為。佛的生活行為記錄下來就叫做律儀，戒律儀規，非常非常重要，決定不能夠疏忽。現在這個社會雖然大家不講禮了，可是你以禮待人，別人都歡喜，沒有人討厭的。反而如果你不懂禮貌，在我們這個場合，大家看到都很不習慣，好像看不順眼;換句話說，對你逐漸會疏遠了。可見得禮非常重要。禮的精神是表達自己的誠敬，這一點很要緊。內心要沒有誠敬，外面那個儀式那是虛偽的，諂媚巴結也很容易被人看見，所以我們對人有禮貌致敬，一定從內心真誠處生起。
可是在形式上古今不相同，像在古時候帝王的時代，百姓見到帝王行最敬禮。最敬禮從前是三跪九叩首，這是古禮;而我們在佛門裡面，這是頂禮三拜，右繞三匝，我們在經上常常看到的。但是到中國來之後，右繞三匝就免了，就省略掉了，只是頂禮三拜，這是我們佛家的最敬禮。實在講，頂禮三拜比見帝王三跪九叩首簡單很多。古時候晚輩見長輩，在年節大日子的時候，過年拜年的時候，三跪九叩首;長輩過生日你去祝壽，也是三跪九叩首，這是古禮。現在儀規已經不作興跪拜，國家的元首，國家的領導人，這是我們最尊敬的，我們見他，現在的禮節行三鞠躬禮，這三鞠躬就是最敬禮。所以在儀式上雖然古今不相同，誠敬這個心沒有兩樣，我們要明白這個道理。我們今天要想把佛法推廣到全世界，我們的儀規要現代化。所以有許許多多年輕人不敢來學佛，你問他為什麼?學佛要磕頭，這個我做不到。就為這麼一點點儀規，障礙了許許多多人不敢入佛門。諸位要曉得，這絕不是佛的意思，佛是一個很開明的人，佛一點都不固執，佛沒有分別、沒有執著，他怎麼會固執?所以我們明白這個意思，佛法一定要走向現代化，要走向本土化，才會被現代人、當地人熱愛歡迎。
我們今天提倡在道場裡面，見佛菩薩形像行三問訊禮就好，實在是好，合掌恭恭敬敬的，三問訊就跟三鞠躬一樣。在舉行法會的時候，這個時候我們對佛頂禮三拜，因為這是特殊隆重的一個典禮，平常在道場見到，三問訊就很好，就可以了，這樣提倡，許許多多年輕人都很樂意接受。佛接引大眾，諸位都曉得有「四攝法」，四攝法是布施、愛語、利行、同事。你看佛多開明，佛從來不勉強人，從來不給人添一點痲煩，總是讓人歡歡喜喜，我們要明了這個原則。所以一定要提倡這個新的儀規，才能將佛法普及到這個世界。
「頂禮長跪」，諸位都知道，意思都曉得。「向佛合掌」，合掌是表一心，所以這掌心要合攏。這表什麼?平常我們十個手指代表散亂，散亂是不恭敬;今天聽佛說法，向佛請教，專心一致，把散亂的心收回來，合掌表一心，表這個意思。所以掌要合攏表一心，它是表法的。下面『即以伽他贊佛』，「伽他」是印度話，翻成中國意思叫孤起頌;就是下面這個讚頌不是前面所說的，前面並沒有說，它是獨立的。孤起頌在佛經裡面也常見，但是沒有重頌那麼普遍。孤起頌有些時候它的作用，補充前面所說之不足。前面所說的意思還有，還沒說盡，用孤起頌來做補充;或者前面講的有遺漏的，而且非常重要，用這個來做補充。但是單獨讚嘆佛菩薩，孤起頌就用得最普遍了，這是用來讚嘆的。
『發廣大願』，這一句是講他讚頌的內容，這個很殊勝。這是法藏在老師面前發願，也就是向老師報告自己的願望。自己所立下的願望，我們中國人講立志，這一點對於我們自己一生有沒有成就，也是關鍵的所在。志向就是一個人在一生當中他的願望，在這一生當中他要實現他的願望，所以他的生活，他的努力，他的奮鬥，他有方向、有目標，他就能達到。如果一個人沒有志向，你問他將來做什麼?不知道。諸位想想，他會有什麼成就?不可能有成就。可見得志向對於一個人成功失敗，它是樞紐、是關鍵。在佛法裡面叫發願，跟儒家講立志沒有兩樣，意思完全相同。我們學佛，我們的願望是什麼?最殊勝的願望是學作佛，這是最殊勝、最難得的。我們想想自己走進這個佛堂，是不是發願要來作佛的?諸位同修到這個地方來聽經，你為什麼要來聽經?今天晚上無聊沒事情乾，到這兒來消遣消遣，確實有這種心態的人。這個消遣，當然在現在文明社會裡是最高尚的消遣，比到一般場合消遣，那實在是高明太多了，可是這個不能成就。
我們讀《六祖壇經》，我們應當要向惠能大師學習。惠能大師到黃梅去參五祖，也就是拜忍和尚的時候，他跟忍和尚說得很明白，「我到這裡來是想作佛的」，你看看他口氣多大，他是要來作佛的，我們很少聽見過有這種口氣的。他立志想作佛，他真的就做到了，真的就成功了，宗門所謂的「明心見性，見性成佛」，他真的作佛了。我們想想，我們在這一生當中，這幾十年之間，我們是來幹什麼的?是來做什麼的?這一生當中究竟能成就什麼?很要緊!你連這個願都沒有，你這一生還會有什麼成就。實在講，也是怕諸位同修把這樁事情疏忽掉了。這個道場得諸佛菩薩的感應，諸佛菩薩護念，李木源居士在這裡領導，建講堂，建念佛堂，只要諸位發願作佛，這個場所就是你的增上緣，幫助你在一生當中決定作佛，有願必成。古人常講「佛氏門中，有求必應」，我們今天不求別的只求作佛，大家一定要發這個願。
淨宗法門，古來祖師大德告訴我們，學習的三個條件，稱為三資糧，這三個基本的條件，「信、願、行」。當然你第一個要相信，你不相信，你怎麼會發願?信擺在第一。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，「信」這個字他講了六條，第一條：相信自己。人要沒有自信心，佛菩薩雖然慈悲也幫不上忙。你自己能有自信，別人會幫助你。信什麼?信自己這一生決定可以作佛，這是蕅益大師給我們講信這個字，第一條相信自己。第二條：相信釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、一切諸佛如來可以幫助我們;信佛是擺在第二位，第一要信自己。這是跟其他宗教裡面講信不一樣的地方，一般宗教講信，第一個是信他;我們佛法講信，第一個是信自己。我有佛性，我能作佛，然後再相信諸佛菩薩決定幫助我，決定成就我，這個要緊。所以有信再發願，願是我們這一生奮鬥努力的目標，在佛法裡面講「精進」，精進的目標、精進的方向。古德常給我們講「願以導行」，願引導你修行;「行以踐願」，我們的行實現我們的願望;「願行相資」，哪有不成就的道理?願幫助行，行幫助願，這才能成就。
淨宗的行，正行是執持名號，在無量行門裡面古大德都讚嘆，最簡單、最容易、最穩當，而且最有效果。這麼好的一個法門，可惜許多人不相信，那就沒法子了。許多人不相信，我們不足以為怪，為什麼?諸佛如來都講「難信之法」。如果這個法門一說大家都相信了，那怎麼能叫難信?說了大家都不相信這才難信。你能夠相信不容易!現在這個世間學佛的人有多少?大家都學佛了，學佛人當中念佛的人有幾個?不成比例。其他地方我們姑且不論，就以新加坡來說，新加坡的佛教徒有多少?絕不只在座的這些人，哪一次什麼大法會，我都看到有幾萬人。當然參與法會的，並不是所有新加坡的佛教徒都參加了，決定不會。這就曉得新加坡佛教徒之多，可是念佛的人就不多了。天天來聽經，天天到念佛堂來念佛，我們念佛堂現在星期六、星期天大概有七、八百人。七、八百人跟整個地區佛教徒來做個比例，少數，很少很少，這豈不叫難信之法嗎?佛要怎麼念法?大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」。過去曾經有人問我：法師，這兩句話怎麼講?什麼叫都攝六根?六根怎麼個攝法?他來問我，我告訴他：淨念相繼。他又問我：怎樣才能做到淨念相繼?是「都攝六根」。這兩句話相輔相成。你要不懂得怎樣都攝六根，你在念佛堂老實念，心裡只有阿彌陀佛，其他的念頭都沒有就都攝六根了。
我們念佛堂大概跟別的地方念佛堂不一樣，我們念佛堂全是阿彌陀佛的佛像，無論你從哪邊看，都是看到這尊佛像，你不會有分別，不會有執著，自自然然就做到都攝六根。如果阿彌陀佛的佛像有很多造型，我們看了不曉得哪一尊好，將來往生到底哪一尊阿彌陀佛來接引我，這個痲煩就大了。所以我們念佛堂佛像很多，但是一個造型，絕對是一個造型，幫助你都攝六根，幫助你淨念相繼。淨念相繼就是常說的，「不懷疑、不夾雜、不間斷」。念佛堂雖然念佛，聽經還是很重要，怕的是念佛念了幾天不聽經，他又胡思亂想。在念佛堂大家在一起念佛又意見很多，這就痲煩了。所以從前進念佛堂，「解而後行」，這是正確的。你都搞明白、搞清楚了，心是定的，不會再有意見了，那個念佛堂能收效果。現在我們解不足，唯一補救的辦法就是解行相應，有解有行，對大家才會有多一點的幫助。每天跟著我聽經的人，不去念佛也不行，心是浮躁的，縱然能聽經，不能深入，經上講「深解義趣」他做不到。可見得解與行，古人講譬如鳥的兩個翅膀，車的兩個輪，少一個都不行。
過去印光大師的道場雖然不講經，但是在念佛堂每一支香止靜的時候都講開示，用講開示的方法來彌補講經。這些方法要用現在話來說，他的目的無非是建立共識而已;用佛法的術語來講，是建立「見和同解」，目的在此地。我們只要有共識，有一致的見解，六和敬就做到了。六和敬的僧團，我們在傳授三皈裡面講，「皈依僧，眾中尊」。「眾中尊」怎麼講?眾就是團體，我們現在講的社團，世出世間所有一切社團裡面，這個社團是最值得人尊敬的，這叫眾中尊。為什麼值得人尊敬、值得其他團體尊敬、值得其他團體效法?因為你是和合僧團，道理在此地。和合的基礎是建立在天天聞法，讀經聞法上建立的。離開讀經聞法，每個人有每個人的想法，每個人有每個人的意見，無始劫以來每個人煩惱習氣不相同，在一塊相處哪有沒有意見的?這不可能的事情。
所以從前中國這些古道場天天講經，如果依照佛經上講的，那就相當嚴格了。佛在經上要求我們的，每一天二時講經，二時修行，這是佛說的標準。二時是古印度的二時，印度把一晝夜分做六時，你想二時是多長的時間?我們中國人現在講小時，二十四小時，為什麼稱小時?有小當然就有大，沒錯。中國古時候用的時間單位，是用子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未十二時，中國的時辰用的十二時。現在我們採取西方的，全世界都通用的，我們也採取，稱它作小時。它的一時是我們古時候的半時，兩小時才是中國的一個時辰。印度的時比我們又大一倍，所以古印度的一時是現在四小時。佛給我們講的二時聽經，就是一天聽八個鐘點，這樣聽經你才會開悟，不讓你有妄想，不讓你有雜念，讓你天天來聽經。可是聽經也難，到哪裡去找法師來給你講經?古時候我們在古書裡面記載看到的，清涼大師當年在世講《華嚴經》，他老人家將這一部大經講了五十遍。我們仔細觀察，《華嚴》講一遍至少要一年，一天講多少時候?八小時。一天講八小時，一年一部圓滿，他講五十遍就五十年。他老人家長壽，他活了一百多歲。真的是八小時講經，還要八小時修行。修行的方式不外乎兩大類，一個是參禪，一個是念佛。換句話說，每一天八小時聽經，八小時念佛，或者是八小時參禪，你就沒有妄想了，沒有雜念了。所以那一種的道場，就像煉鋼的爐子一樣，冶爐一樣，破銅爛鐵放進去也變成金剛。這樣道場在近兩、三百年來，我們沒有看到，沒有了，都沒聽說過了。
今天我們在此地，遇到這些菩薩們發心，諸位因緣成熟了，得佛力加持，龍天擁護，希望這樣的道場能在新加坡又出現了，這個因緣太希有了。我們聽到無量的歡喜，我們想像當中諸佛歡喜，龍天鬼神沒有不歡喜的，所以這是希有的因緣。將來彌陀村建好了，有個圓形的、大的念佛堂，圓形就像煉鋼的爐子一樣，諸位進去煉、進去鍛鍊。我們希望將來念佛二十四小時不中斷，這樣的道場決定有護法神照顧，你要想偷懶護法神會懲罰你，就像我們悟善師被護法神懲罰過一次。所以人雖然是多，我相信管理一點都不痲煩，為什麼?有護法神管理。諸佛護念，龍天善神護佑，二十四小時不中斷。當然常年下來我們哪有這樣的精神?我們遵守諦閒老和尚的教誨，念累了你就休息，休息好了馬上回到念佛堂去念佛。我們講經的時候，諸位在念佛堂止靜，坐下來聽經。我們用電視、用網路傳過去，在念佛堂把銀幕放下來，大家坐下來聽經。聽完之後，這個銀幕捲起來再起來繞佛，你說多好，跟西方極樂世界沒有兩樣。
今天早晨我們做了一個試驗，前天加州美國淨宗學會楊會長打個電話給我，他說他們晚上有個聚會，同修們很多，要我跟大家講一點開示。怎麼講法?他們晚上正好是我們早晨，我說行，我早晨吃完早飯之後半個小時給你們講。所以今天早晨半個小時給加州同修跟他們講，他們在加州網路接上大銀幕，他們在聽，聽得很歡喜。聽完之後，他寫了一篇傳真給我，效果很好，希望我們把錄相帶要寄去。這個就方便太多了，我們人不要去，影像、音聲到加州去了，同一個時間都能夠收看得到。所以我們將來無論在哪個地方講演，跟同修們在一起談話，都會把這些音聲、影像傳到念佛堂。學佛「信解行證」，這四條我們統統都要顧到，同時並進，如果我們有這個願望，這一生當中決定有成就。我能夠幫得上忙的，我全心全力幫助大家。我們還有一批年輕的法師，大家都發這個大願，「續佛慧命，弘法利生」。希望將來這個典型的道場，能夠在全世界許多地區都能夠建立，我們想只要有真正菩薩發心來帶動，必定獲得感應。諸佛菩薩絕沒有私心，沒有偏心，專門照顧新加坡不照顧別的地方，不可能的，佛菩薩的心是平等的、是清淨的。
我們做出第一個模式，第一個樣品，所以我們的成功失敗關係非常之大，一定要很認真、很努力的來做，有願有行。有願沒有行，願是空的，等於是妄想;有行沒有願，你這個行沒有方向、沒有目標。換句話說，怎麼樣苦修到後來沒有結果，這講有行無願，沒有結果。所以一定要行願相資，願幫助行，行幫助願，這樣才有結果。我們要想作佛，我們真正找到了作佛的理論與方法，是《無量壽經》。我們建彌陀村，很難得趙朴初老居士給我們題了「彌陀村」的三個字。又給我們題念佛堂，念佛堂「蓮池海會」，他老人家題的四個字。趙朴老是菩薩再來，今年九十多歲了，聽到我們這個訊息非常歡喜。這都是一些佛菩薩給我們做增上緣，我們憑藉經典上講的理論跟方法決定得成。
尤其現在我們跟大家在一起學習《華嚴》，《華嚴》是大《無量壽經》。《華嚴》的進度往後要加快。我昨天回去翻翻看了一下，後面還有兩段第一卷就圓滿了。我一想：我們講了半年多才講一卷，《八十卷華嚴》半年講一卷，豈不要四十年，這是決定不可以的，所以後面我們的進度一定要加快。加快我想我們講的方法，可以省的就快點念過去，需要細說的就細講，用這種方式，要不然時間太長了。如果《八十華嚴》講到五十九卷，再接《四十》就九十九卷，九十九卷就等於一百卷，那麼這一部經像現在這個進度，要講五十年。清涼五十年講五十部，我們五十年講一部，不像話!這個進度要加強。
求生淨土要有大志向，不要說我下品下生就好了，這個志向太小了。我們一定要發個願，上上品往生，要發這個願。萬一上上品生不了，還有上中品、上下品，千萬不要那個願標準搞得太低，下下品往生，再下一點就去不了，所以一定要發大心，要爭取上上品往生。上上品往生我跟諸位講過很多次，一定要將《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這淨土三經最重要的，三經裡面的教訓，把它變成自己的思想、見解、行為、日常生活，處事待人接物總不離佛的教誨，我們就能得到。九品的標準，我有一個看法比古人的簡單。如果我們將《無量壽經》上的教訓百分之百做到，你決定是上品上生;如果你只做到百分之九十，還有百分之十做不到，你就是上品中生;如果你標準再往下降一點，我可以做到百分之八十，還有百分之二十做不到，你就是上品下生。依照這個順序遞減，減到下品下生要做二成，換句話說，你至少要做到百分之二十。百分之二十都做不到，往生就靠不住，那要靠你臨命終時的運氣。如果你能做到百分之二十、三十、四十，你就決定有把握往生，一絲毫懷疑都沒有，要真做。這個樣子，阿彌陀佛、本師釋迦牟尼佛，乃至於十方一切諸佛如來，我們都同心、同志、同願、同行，你說這個因緣多麼殊勝，取上輩往生還有什麼難處?這個道理我們要懂、要記住，認真努力去做。
請看下面經文。底下經文是法藏菩薩「贊佛」、「發願」，他是我們的榜樣，我們應當向他學習。前面兩首是「贊佛」，後面接著從第三首到第九首是「發願」，最後一首是請佛給他作證明。我們先看他「贊佛」。
【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】
這是第一首。諸位看的這個本子是《科會》的本子，我們的科判是「光相無等」，這首偈贊佛的光明相好。我們常常念贊佛偈，「相好光明無等倫」，就是這一句，在此地是四句，四句當然說得更詳細。『如來微妙色端嚴』，法藏在此地沒有說「世尊」，沒有說「世尊微妙色端嚴」，也沒有說「佛陀微妙色端嚴」;他用「如來」，這個意思很深。如果說是「諸佛」、說是「世尊」，我們看到這個字樣，我們是凡夫，我們沒分，只有佛才有分，我們沒有分。要說「如來」，我們大家都有分。如來講什麼?如來講的是自性，真如本性，這在大乘經上常用的。中國人讀《金剛經》的最多，《金剛經》有的說諸佛、有的說如來，凡是講諸佛，從相上講的，凡是講如來，從性上講的。一切眾生皆有佛性，佛性稱如來。換句話說，他這個意思豈不就是暗含著，世尊在《華嚴》「出現品」裡頭講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，不就是這個意思嗎?所以不用佛陀、不用諸佛，用如來。「微」是精微，「妙」是妙善，這是讚嘆色相，「色」就是色身;相好，身相之好，精微妙善到極處，端正莊嚴。在相好裡面，一絲毫的缺陷都找不到，這是大圓滿。
下面是用比喻來襯托，『一切世間無有等』。「一切世間」，有情世間就不要說了，有情世間包括十法界，十法界裡面佛菩薩都比不上。「等」是跟他平等的，沒有，沒有跟他平等的。這裡頭還有很深的意思，深在什麼地方?後面經文說出來了，此地是含在裡頭沒說出來，隱藏在裡面，後面揭露出來了。每一個往生西方極樂世界的人，即使下下品往生到西方極樂世界，你的色相跟阿彌陀佛無二無別，豈不是這一句話就是讚嘆往生到西方極樂世界的人。所以我們要想修得「如來微妙色端嚴」，不是容易事情。這個經裡面重重比較，比較到大梵天王那個福報，大梵天王也有三十二相八十種好。雖然具足三十二相八十種好，比起世尊的應身還是差很遠。可是諸位要曉得，極樂世界是一真法界，不是世間的應身。那個世界，這經上常講「佛有無量相，相有無量好」，身的體質皆是「紫磨真金色身」。我們必須要認識清楚，然後對這個臭皮囊就不會愛惜了，這個東西早一天把它丟掉，去換一個「紫磨真金色身」;去換一副面孔，「微妙色端嚴」，換這個面孔，不只三十二相八十種好。一到西方極樂世界就換過來了，大家一定要懂得，說人死了，決定沒有死，只是改頭換面而已，哪裡死?不是死，改頭換面而已。最聰明的人，世間第一等人，把我們面貌改成佛的面貌，這是頌文裡面含的密義，我們要知道爭取。這兩句是講的色相。
後兩句是講的光明，『光明無量照十方』，這個「光明」是身光，不是講的放光。佛的身光就是無量無邊遍照十方法界，這個光明是自性本具的般若智慧，是自性本具的光明，不是從外面來的。證得圓滿的心性，性德的光明哪有不照十方的道理?下面也是比喻，『日月火珠皆匿曜』，我們現前在這個世間，所見到光明最殊勝的無過於太陽，這是就我們肉眼能夠見得到的，其次的月亮。「火珠」，「火」是代表火焰，都是象徵著光明;「珠」，寶珠也放光。這是說的這世間所有發光體，在自性光明之下它都顯示不出來了;「匿曜」，曜就是他的照耀，他的光輝沒有了。好比我們在晴天，太陽沒有雲彩遮住的時候陽光非常充足，我們在陽光之下，就是點上一千支光亮的電燈也顯不出來，也看不到燈光，「匿曜」的意思。
相好光明這是什麼道理?佛給我們說的，「唯心所現，唯識所變」。在自性的這個境界裡面，只有唯心所現，所以現的境界叫一真法界。諸位要知道，《華嚴經》圓教初住菩薩已經離心意識，不再用心意識，「唯識所變」他舍掉了，他不再用心意識，所以法界是一真。一切有情眾生沒有離開心意識，六道凡夫、四聖法界都沒有離心意識，都是用心意識。四聖法界裡面用得正，也就是說，他們所用的心意識與法性性德相應，唯善無惡，與善相應。六道凡夫用心意識用得不善;換句話說，與善法不相應，與貪瞋痴、與惡法相應，這才把一真法界變成了十法界，道理在此地。
可是諸位要知道，識沒有離開心性，識是依心而起，離開心哪來的識?識不離心。然後我們就曉得，所變不離能變，這就說明十法界不離一真法界，一真法界是心現，十法界是識變，識不離心，十法界不離一真法界。可是這一切迷失自性的眾生，十法界雖然不離一真法界，一真法界的受用他得不到;不但得不到，他見都見不到。可是一真法界的菩薩，對於十法界裡面這些眾生是清清楚楚、明明白白，對於我們生活的環境，我們一切的造作、起心動念，他們沒有不知道的，這些事情在這部經裡面都有詳細的說明。我們體會到這個道理，對於佛所講的這些事相，我們就相信了。現代人不相信因緣果報，他為什麼不相信?不懂得這個道理。如果你真正明了「心現識變」的道理，你對於因果就深信不疑了。所以說「萬法皆空，因果不空」，因果何以不空?因果轉變不空，因果相續不空。因果的現象剎那轉變，這種現象就在我們眼前，我們見不到，而且轉變的速度非常之快，剎那轉變，說剎那已經說得太長了。這個事情我們留在《華嚴經》底下一卷會說到，實實在在是不可思議。再看第二首：
【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】
這個在科題上是「音身普度」。諸佛菩薩出現在世間;這個世間，所謂的有情世間指六道;智正覺世間指十法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，智正覺世間;還有無情的世間，器世間。為什麼說器世間?《華嚴經》「世主妙嚴品」裡面有器世間主，山神、樹神、花神、水神，這是器世間主。這是指的一切世間，佛出現在一切世間裡面，為的是什麼?為的是幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生了解宇宙人生的真相，《般若經》上所說的「諸法實相」。覺悟明白了，你就叫佛菩薩;不覺悟、不明了就叫凡夫。凡夫在這個世間很辛苦，你在這個世間時間長，真的是過去無始、未來無終，無始無終都在這裡搞輪迴，你說這個生活多苦。
「起惑、造業、受報」，這是諸位常常在經上讀到的，但是這個境界很不容易體會，一般講都是講很粗的境界。我們這一生當中迷惑顛倒，造作無量無邊的罪業，來生又受三途苦報，這講得很粗。極其精微這個說法，迷是一念不覺，那是起惑，一念不覺;不覺，他就起了妄動，這個動就是造業。相宗所講的「一念不覺而有無明」，一念不覺是惑，而有無明是造業;所謂是「無明不覺生三細」，三細是果報。這是給你「惑業苦」講到極其微細之處了。你說這個東西可怕不可怕?我們今天連粗的惑業苦都沒有辦法了斷，細的惑業苦根本不知道。細的惑業苦在剎那之間，所以才跟你講，輪迴的現象在哪裡?剎那剎那在輪迴。
佛菩薩看到，看得清清楚楚，所以才稱為「可憐憫者」;十法界的眾生都是可憐憫者，不僅僅是六道凡夫，三途的罪報，十法界在法身大士、諸佛眼中都是可憐憫者。這些道理事實真相，唯有佛能說得出來。所以佛出現在十法界，就是要救度一切眾生。我們這一生到這個世間來幹什麼?受報造業的。你想想對不對?每一天生活日子過得這麼苦，這受報;受報又不老實受，一天到晚起心動念，是非人我、貪瞋痴慢，這造業。我們來到這個世間受報造業，這是跟大家講真相、講真話。諸佛菩薩覺悟了，他們來是來幫忙，幫助我們「離苦得樂」，幫助我們「破迷開悟」，他來幹這個的。你要問為什麼到這個世間?到世間來幹什麼?諸佛如來跟一切眾生，兩句話就說盡了。所以這個地方讚頌佛來度眾生。
『世尊能演一音聲』，前面說如來，此地說世尊，不一樣了。前面講性德，我們統統都有;這個我們沒有，一定要靠修德，修德有功，性德方顯，我們一定要認真努力去修持。第一句「能演一音聲」，在三密相應裡面這是語密，佛以音聲做佛事。『有情各各隨類解』，為什麼「有情」他統統都能夠理解?佛說法一個音聲。我們今天說法為什麼很多人聽不懂?這個道理在哪裡?我們有障礙，所以別人聽不懂，不同的語言就聽不懂，我們有障礙。佛沒有障礙，所以任何族類的眾生聽起來都聽懂，都像他自己的語言一樣。障礙在哪裡?我們有分別、有執著、有妄想，就是障礙。佛沒有障礙，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，所以那個音是從自性裡面流露出來的。自性裡頭流露出來的，剛才講了一切眾生唯識所變，識不離心。我們明白這個道理，「佛一音說法，眾生隨類解」是有道理。雖不能入這個境界，理上講得通，事上就可能。我們今天用識，沒有用性，識就是處處都是障礙。所以同樣講華語還有方言不同，人家還聽不懂，甚至於還聽的時候把意思聽錯了，常常碰到。
由此可知，如果要發心普度一切眾生，要實踐你四弘願裡面第一大願，「眾生無邊誓願度」，你想一想不見性怎麼行?最低限度也要證得圓初住的地位。圓初住就是別教初地菩薩，你的說法沒有障礙了。怎樣才能達到這個地位、到這個境界?佛告訴我們，見思煩惱要斷掉，塵沙煩惱要斷掉，無明要破一品，四十一品無明要破一品，你才能入這個境界。煩惱從哪裡斷起?從哪裡下手?從見思下手。「見」，錯誤的見解;「思」，錯誤的思想。把錯誤的見解、錯誤的思想糾正過來，這個真的要煉，要真乾。無量劫來我們見解錯了，錯在哪裡?把這個身看作我，這個錯了。你如果不肯放棄你錯誤的執著，明心見性永遠沒分。為什麼?盡虛空、遍法界是你心性變現出來的，我們這個身體當然也不例外，也是心性變現出來的。可是你現在執著這個心性是我，其他的都不是我，這個見解錯誤，你怎麼能恢復見性?所以一個人真正想明心見性，想恢復性德，第一個念頭佛講得好，「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛」，佛這個方法妙極了，而且是事實真相，善巧到極處。你能把所有一切眾生，都看作是自己的父母，是未來諸佛;看作自己父母要孝順，看作是未來諸佛要恭敬。
佛法從哪裡學起?孝敬下手。孝順一切眾生，禮敬一切眾生，知道自己跟一切眾生是一體，是一不是二，從這裡下手，你才會有進步，你的功夫才會得力。無論你修學哪一個法門，這是頭一步，頭一步做不到其他的不要談了。所以第一步要把心量拓開，盡虛空、遍法界確確實實是自己，佛家講的「清淨法身」，那是自己的清淨法身。法身就是自性，性海，佛經上常常用這個比喻，法性的大海，真正自己。你能夠契入了，肯定了，你就證得清淨法身;證得清淨法身，你就是圓教初住菩薩，你的性德、智慧、德能就往外面透，你就得受用。這兩句話講說法;後面兩句講現身。
『又能現一妙色身，普使眾生隨類見』，身密，三密裡頭身密。前面兩句音聲做佛事，講經說法。講經說法這個意思是廣義的，不是說一定要展開經典，照這個一句句去講叫講經說法，不是的。日常生活當中處事待人接物，一開口就是講經說法，為什麼?句句話用意都是幫助別人覺悟，念念幫助一切眾生離苦得樂，所以只要開口，只要出音聲都是說法。我們在日常生活當中，是不是有這個念頭?是不是用這種心?是不是時時刻刻、在在處處，都以自己的智慧，以自己的善巧方便，旁敲側擊幫人開悟?他一下開不了悟，慢慢來，常常提醒，總有一天他覺悟了，他回頭了。正如同我剛才聽幾位同修告訴我，我們樓下餐廳「無遮大會」，不一定要信佛的人來吃，隨便什麼人來吃飯都歡迎。聽說有些人吃飯很貪，不信佛的，到吃飯的時候他就來了，從來沒有念一聲佛號。可是時間久了，久而久之他也會念佛了，他也會到常住來做義工幫忙了，時間久了就信了，都是說法。所以諸位在底下每一天撿菜，撿菜是講經說法;廚房燒飯，燒飯是講經說法，時間久了都叫人生善心，都叫人回頭，所以講經說法是廣義的，不是狹義的。
這底下現身說法是身教，你示現的是一個身相，許許多多眾生見的這個身相感觸不一樣，那就是「普使眾生隨類見」。我們在日常生活當中也是有這些，自己不能覺知，不能好好的用自己的音聲，用自己身體的表現。我們的音聲，我們的表現，都叫眾生生煩惱，都是幫助眾生增長惑業苦，增長貪瞋痴，我們搞的是這個;諸佛菩薩應化在世間，他的音聲，他的表現，幫助眾生覺悟，幫助眾生離煩惱，幫助眾生回頭是岸。我們學佛要從這些地方學，學佛現身，學佛說法。佛「身、語、意」三密，我們又何嘗不是三密?眾生根性不相同，習氣不一樣，應以什麼方式得度，我們就用什麼方法。我們用對甲的方法態度，對乙就不適用;對甲能夠幫助他生歡喜心，幫助他覺悟，如果用這個方法對乙，乙生煩惱，乙迷惑顛倒，對乙必須另外一套方法。我們看諸佛如來對一切眾生大用無方，但是一個大原則決定與性德、與性善相應。特別是在《華嚴經》上我們可以學到許許多多，佛菩薩在這個世間生活，他生活的態度，生活的方法，我們要細心體會，要認真的學習。
從粗顯的現象，譬如有許多同修曾經到中國大陸去旅遊觀光，很多人到過普陀山。普陀山有個梵音洞，大家都要到洞裡面看看觀音菩薩現身。過去香港聖一法師告訴我，他在八二年，三位出家人去朝普陀，在梵音洞門口拜觀音菩薩。拜了半個小時見到了，大家都非常歡喜，感激觀音菩薩現身。回來的時候彼此就問一問：你見到觀音菩薩什麼樣子?聖一法師見到的是金身，金色的，戴毗盧帽，像地藏菩薩戴這個帽子，戴毗盧帽，金色身;另外一個法師見到的是，像普通我們畫裡面看到的白衣觀音，看到是這個現相;另外一個法師見到的是比丘相，出家人。三個人同時拜了半個小時，三個人都看到了，看到的不一樣，「普使眾生隨類見」。觀音菩薩是不是有意現這個身給你看，現那個身給你看，不是的，無意的。我們見的人業感不相同，所以見佛的身相不一樣，佛、菩薩沒有形相，眾生所見的相隨自己業力感應的。好，今天時間到了，就講到此地。
大乘無量壽經(第三十五集)1998/12/12新加坡佛教居士林檔名：02-034-0035
寂公老和尚、諸位法師、諸位同修：請掀開經本第十一面，倒數第二行，我們將經文念一念，念一段對對地方。
【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。】
從這一首偈以下是法藏菩薩發願，這是四十八願真實的意義。由此可知，菩薩起心動念無不是為度一切眾生，所以以後才有四十八願的大圓滿。偈頌裡面從第三首到第九首，都是說明發願的狀況，這一首是「願音聲同佛」。世尊是在這個世界為我們介紹淨宗法門，這個世界眾生的根性，就像楞嚴會上文殊菩薩所說的耳根最利。文殊揀選圓通，他說：「此方真教體，清淨在音聞。」所以世尊當年在世是以音聲做佛事;做佛事，諸位一定要記住，佛事就是幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這叫做佛事;以音聲做佛事就是講經說法，教導一切大眾。在中國那時候也出現了一位聖人，孔老夫子，他老人家一生教學，也是以音聲為教學最重要的一種方式，跟世尊在印度可以說是不謀而合。
菩薩要發願度眾生，當然要具足如來果地上的智慧能力，才能把這樁事情做好，所以他第一句說，『願我得佛清淨聲』，這個意思就是說明，希望自己能夠同諸佛如來一樣，具足利益一切眾生的德能。六根聰利，這是屬於德能，我們凡夫為什麼沒有這種智慧能力?這是我們自己要深深去反省。佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德就是德能，相就是相貌、相好，如一般經論上所講，佛有三十二相八十種好，這是說劣應身。如果說如來果地上的報身，西方極樂世界的阿彌陀佛，《華嚴經》上講的毗盧遮那佛，「佛有無量相，相有無量好」，不只三十二相八十種好，不但正報相好，依報也是相好，我們讀了經文非常羨慕。佛說一切眾生跟他沒有兩樣，可是現在事實擺在面前，為什麼人家住的是華藏、是極樂，我們今天居住娑婆世界，是不是佛這個話說得有問題?
稍稍涉入經教的人，都能夠明了、能夠肯定，佛所說的話正確，決定沒有說錯。問題是在我們凡夫自己這一邊，我們有沒有如來智慧德相?實在講有，一切眾生個個具足，不是沒有。具足了現在不能起作用，原因是什麼?我們找不到，如果我們把這個原因找到，那你就大徹大悟，你就不是凡夫。佛很慈悲把這個原因為我們說出來，佛說「但以妄想執著而不能證得」，這是世尊一句話把我們的病根說破，我們的病根就是妄想、分別、執著。如果離開妄想、分別、執著，我們自性本具的智慧德能就現前，就跟諸佛如來沒有兩樣。如果我們明白這個道理，法藏這句話沒有白說，這個願沒有白髮，也並不過分。實在說我們應當也要像法藏菩薩一樣，發願希求，我們要求佛的「清淨聲」。實在講願文裡面已經講到非常透徹、非常明白，佛的音聲無比的美妙，音聲為什麼這樣美好?清淨，文上講得很清楚。我們今天的音聲不能夠恢復，是我們的心不清淨。
由此可知，如果我們要想得如來圓滿的音聲，微妙的音聲，妙到什麼程度?在經上講，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。這樁事情可能嗎?如果我們把道理透徹，就知道這個事情可能。縱然道理沒有搞得十分透徹，想想現在的科技，電腦這樣發達，國際大型會議當中，講演已經用電腦，可以自動翻成各種不同的文字，豈不是人家在講台上一音說法，人人都能聽得懂?電腦都可以做得到，佛哪有做不到的道理?電腦要比佛菩薩的頭腦差遠，不能比!從科技來證實這個事情可能，關鍵都是在清淨心。所以我們學佛從哪裡學起，從什麼地方用真正的功夫?我們從經教裡頭節錄出幾句綱領，要從「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」就恢復，你就能夠得到像如來一樣的音聲。
求這種德能做什麼用處?下面說，『法音普及無邊界』，是以這個音聲說法，說法普度盡虛空、遍法界一切眾生，這是四弘誓願裡面第一願，「眾生無邊誓願度」，你才能夠兌現。我們也曾經發過這個願，雖發過這個願不真實，何以說不真實?因為我們的心不平等，喜歡的眾生，看得很順眼的眾生就度他，不喜歡的，看得不順眼的就不度他，你的心不清淨，你的心不平等，你不能普度眾生。所以學佛就從這個地方學起，學佛的平等心。經教裡面許多經論上都說，十法界的業因，當然十法界的因緣無量無邊，非常複雜。佛說法有技巧，經裡面所講的善巧方便，佛把許許多多複雜的因素，在裡面找出一個最重要的因素，來給我們說明十法界的業因。成佛在佛法界的業因是什麼?佛講「平等心」，平等心是真心，平等心是佛心。菩薩是六度心，緣覺是因緣心，聲聞是四諦心，不是說得很清楚嗎?我們要學佛，如果不從平等心上下手，不認真的去修平等心，你怎麼能夠普度眾生?你怎麼能夠圓成佛道?
在此地有不少年輕的法師發心學習經教，這個偈子正是他們心行的寫照，也正是他們的願望。我也常常跟同學們說，要想幫助現前世間苦難的眾生，我們都知道現在世間災難太多，眾生很苦，你要想幫助他，要想救度他們，用什麼方法?唯一的方法，就是把佛法的道理，跟大家講清楚、講明白。佛法裡面講的是些什麼道理?一切經論裡面跟我們講的是宇宙人生的真相。這裡面包括心性是理論，現象作用，因緣果報，範圍包括了十方三際，三際是講過去、未來。這些事實真相，你要是不清楚、不明白，你怎麼能給人介紹?你怎麼能把這些事情，給人家講清楚、講明白?所以一定要把事實真相搞清楚，這是智慧。表達那是善巧方便;佛家常講「慈悲為本，方便為門」，這是慈悲心憐憫一切眾生，護念一切眾生，關懷一切眾生，這是慈悲;有慈悲還得要有善巧方便，你能夠表達出來。
我們需要這個能力，但是今天這個能力我們不能夠得到，佛講我們有障礙，如果把障礙消除，這個能力就得到。為什麼就得到?它是本能，不是從外面來的，是你真心自性裡面本具的智慧德能，它不是從外來的，只要把障礙消除，你的智慧能力就恢復。什麼障礙?佛在經上常講，講了無數遍，顯示如來真實慈悲，知道我們凡夫最大的毛病是健忘，跟你講出了講堂忘掉了，所以天天講、年年講、永遠不中斷的講，希望你哪一天把它記住，不要忘記，長時間的薰修。佛不厭其煩告訴我們兩種障礙，障礙很多歸納起來不外乎這兩大類：一個是煩惱障，一個是所知障。什麼是煩惱障?是非人我、貪瞋痴慢這是煩惱。什麼是所知障?成見;一般說某人成見很深，成見就是所知障。佛沒有意見，決定沒有成見，佛也沒有煩惱。所以你能夠把成見放下，把是非人我、貪瞋痴慢放下，就像《金剛經》上所說，「我相、人相、眾生相、壽者相」統統放下，你就得清淨心，你的智慧、善巧就恢復，你才能夠將你度眾生的願望兌現，「法音普及無邊界」。
所以你的心量要大，我們幫助眾生，不是幫助我們這一個地區，這一個城市，不夠;幫助這個國家，還太小。我要幫助整個世界，行不行?很勉強，還不夠大。那要怎麼大法?盡虛空、遍法界，過去、現在、未來，你要真正發這個心。我們要想度眾生，我度眾生的範圍是「橫遍十方，豎窮三際」，你一定要發這樣的心，你才與自性相應，你才能夠得到諸佛如來威神的加持。為什麼?你跟諸佛如來同心同願、同德同行，諸佛如來哪有不加持的道理?你看看這一句，人家的心量多大!第一句裡面最重要是「清淨」，第二句裡面是「無邊界」。佛門裡頭常說，「心包太虛，量周沙界」，沒有這樣的心量，你怎麼能學佛?沒有這樣的心量，你學佛的功夫怎麼會得力?我們同學無論在家、出家，你想學佛，要想功夫能得力，第一樁事就是要把心量拓開。
底下二句是講說法的內容，你說的是什麼法。『宣揚戒定精進門』，如是法音。佛法，佛是非常善於說法，把很複雜的諸法，他有能力把它歸納，歸結出一個重要的綱領，這一句裡面就是菩薩的六波羅蜜。「戒定精進」後面經文裡面有詳細說明，這個地方只是一個綱要，我們要懂得「持戒」，要知道「修定」，要知道「精進」，所以這一句裡面包括了三學、六度。學佛第一樁要緊的事情就是持戒，持戒的意義就是守法、守規矩，這就是持戒。佛在經裡面教給我們，教我們要做的，我們一定認真努力去做，教我們不可以做的，我們一定要避免，不敢造作，這就是持戒。戒定慧三學戒是廣義的，不是局限在戒律條文當中，你要懂得戒律精神之所在。條文很有限，條文哪裡能夠包括我們日常生活點點滴滴，條文裡頭沒說，戒律的精神包括就圓滿了。所以佛在一切經裡面的教誨都是戒，句句都是戒，字字都是戒。
離開佛法，我們生活在世間，生活在這個國家，這個城市，國家的憲法，國家的法律，那也是戒條，也要遵守，不可以違犯。這個地區大眾在一起生活，也有許多的公約規則，乃至於沒有文字記載的風俗習慣、道德觀念，所謂是「入境隨俗」，到哪一個地區，遵守這個地區的風俗習慣，遵守這個地區的法律規章，我們才能跟這個地區的人相處，才能跟大家和睦共處，這都在戒律之中。所以三學每一個字範圍跟心量一樣，也是包虛空法界，你才能普度一切眾生。你在這個地區跟這個地區的人格格不相入，你怎麼能幫助他，你怎麼能夠教化他?所以佛接引眾生，給我們也講了很多原則，「四攝法」裡面就是最好的原則，佛最常用的。第一個布施，跟這些眾生結緣，結歡喜緣;第二個愛語;利行、同事。「四悉檀」也是教給我們接觸大眾的重要綱領，第一句話叫世界悉檀，世界是什麼意思?令一切眾生生歡喜心。怎樣才能令一切眾生對我們生歡喜心?我們持戒、守法、守禮，接觸大眾，這大眾對你尊敬，對你生歡喜心，你所說的他歡喜聽，他才能夠接受，再進一步他才肯依照理論方法去做。
佛法修學的樞紐是在「定」。佛家常講八萬四千法門，無量法門，四弘誓願裡面「法門無量誓願學」，這些法門內容是什麼?給諸位說全是修定。修定的方法，修定的門徑不相同，譬如禪宗裡面用觀心的方法，用參話頭的方法;教下則用讀誦的方法，用止觀的方法，都是修定;淨土宗用念佛的方法，念佛還有觀像念佛、觀想念佛、持名念佛，方法很多，方法雖然不相同，目的是相同的，都是修定。淨土宗沒有講禪定，它講一心不亂，諸位想想，一心不亂不就是禪定嗎?所以定是佛法修學的樞紐，正是所謂「因戒得定，因定開慧」。
可是你真正要想功夫得力，底下用「精進」兩個字好，不用慧，戒定不用慧，用精進，末後還加個「門」，門就是方法、門徑。由此可知，「精進」兩個字重要，這兩個字我們決定不能夠疏忽，我們今天修行功夫不得力，就是不懂得這個道理。我們是不是很認真在修?很認真，也很努力，可是我們不是精進。我常講，我們搞的是什麼?是雜進，搞得太多太雜了。精進，精是專，專一。八萬四千法門，佛說得好，「法門平等，無有高下」，這是佛在《金剛經》上說的，這說的是真話。你要修學，你只能在所有法門裡面取一門，一門就是精，一門深入那就有進步，就是精進。所以佛沒有教給我們雜進，不教給我們多進，教給我們精進，這才有道理。為什麼?精進能得定，精進能開慧。
四弘誓願裡面又說，「法門無量誓願學」，這句話跟精進有沒有矛盾?「法門無量誓願學」是廣學多聞，那就不是專精，是教你廣學多聞，與精進這個教學的方法沒有衝突，但是它有先後順序，初學入門的時候，一定要精進，一門深入。到什麼時候你才可以廣學多聞?智慧開了。由此可知，一門精進是修戒定慧三學，廣學多聞是菩薩三慧：聞慧、思慧、修慧。聞思修叫三慧，慧是什麼?是戒定慧的慧，你要沒有開慧，你哪裡來的三慧?你有戒定慧的基礎，然後才能廣學多聞，那就是「法門無量誓願學」了。所以諸位要曉得，精進這一個法門，可以幫助我們完成「煩惱無盡誓願斷」，這是成就我們自己的德行，斷德。煩惱斷了，恢復到清淨心，這時候才「法門無量誓願學」，才廣學多聞，所以它跟精進沒有衝突，但是有先後次第不同。如果我們把順序顛倒，那你一生當中你不會有成就，你的方法用錯了，必須按這個順序。四弘誓願說實在話，就是教導我們修行次第順序，第一你要發心，發心之後斷煩惱，煩惱斷盡了學法門，法門圓滿就成佛道，這個次序決定不能夠錯亂，一定是循序漸進。實在講佛慈悲到極處，對於後學照顧得非常周到，樣樣都給你講清楚，都給你講明白，你只要能聽得懂，體會佛的意思，依教奉行，沒有不成就的。
末後這一句更殊勝，『通達甚深微妙法』。什麼叫「甚深」?深到什麼程度才叫甚深?佛在大乘經上所謂，「唯佛與佛方能究竟」，這才算甚深。為什麼?等覺菩薩還搞不清楚，那真深。這是什麼法?「微妙法」是什麼法?給諸位說就是念佛法門，念佛法門是甚深微妙法。我們在華嚴會上看到，文殊菩薩是菩薩當中智慧第一，普賢菩薩行門第一，行門裡面沒有人能夠超過普賢，解門裡面沒有人能超過文殊，文殊、普賢這二位菩薩在《華嚴經》的末後，都發願求生西方極樂世界。我早年學佛對於淨土真的很難相信，縱然是佛說的尊重佛，我們不敢反對、不敢毀謗，但是要叫我學這個法門似乎不甘心。對於大乘經教非常熱愛，尤其是《華嚴》、《楞嚴》、《法華》，這些大乘經非常喜歡。到以後看到這些經都歸淨土，才明白諸佛菩薩所說的這個法叫「難信之法」，體會到難信之法的意思，也懂得一點甚深的味道;這是看到文殊、普賢都發願往生。
以後這麼多年來，在經教里涉獵逐漸明白，曉得這個道理，正是佛在《觀經》當中所講，「是心是佛，是心作佛」，心作心是，是心是佛是理。佛是什麼?佛就是我們的真心，佛就是我們的本性，佛不在外面。我們要怎樣作佛?起心動念、言語造作，如果與自性相應，那你就是作佛，與自性相違背你是作眾生，相應就是作佛。要怎樣相應?八萬四千法門都是相應，門門都相應，門門都是作佛。這麼多法門是不是都適合於我們自己來修學?不見得。何以故?一切眾生根性不相同。現在外國人講多元文化，這是個新名詞，我跟他們說，不但是各國人相聚是多元文化，就是你一個人也多元文化;他們聽了很奇怪，怎麼一個人也變成多元?我說你這一個人，你不只這一生，你有過去，你還有未來，過去無始，無始劫來生生世世，你經歷六道輪迴，哪一道你都經歷過，你阿賴耶識含藏種子習氣非常複雜，你怎麼不是多元?一個人也是多元。就因為這個緣故，所以佛講的一切經，不一定都適合我們，我們要加以選擇。
我們實在講就像一個害病的病人一樣，病得太久了，裡面的毛病太多，不是一種，一個單方救不了命，所以一定要懂得選擇。治病諸位知道藥要對症，藥能對症那就是藥到病除，你病就好了;不是什麼樣的藥都可以治我們的病，不是的，一定要在藥材里去選擇，對症才行。我們修學佛法也是如此，佛講的經論很多很多，哪一些經論適合我，能對治我無量劫來的毛病習氣，讓我在這一生當中就能夠成就，這才能產生效果。我們現在在此地講堂，選擇這兩部經就是最契機的;換句話說，針對我們毛病所下的一服良藥。這兩部經就是《無量壽經》跟《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》很長，才開始講，《無量壽經》諸位同修過去曾經聽過，聽過二遍。這個經我過去講過十遍，但是不是在一個地方，在很多國家地區。但是這一次我們有充分的時間，不趕時間我們可以細講。
這一部經是一切諸佛如來，給我們推薦，給我們介紹，讓我們在這部經上下功夫。根性利的，你依照這個經修行，可以到明心達本，也就是禪家講的明心見性。這正是大勢至菩薩在《楞嚴經》上所說，「不假方便，自得心開」;心開是心開意解，就是禪家講大徹大悟、明心見性，上根修這個法門可以得到。在淨宗雖然不叫明心見性，淨宗叫理一心不亂，理一心不亂就是明心見性，超越十法界，《華嚴經》上是法身大士的地位。如果沒有這個根性，老實念佛也能夠往生不退成佛，這就是「甚深微妙法」。
甚深微妙法裡面，還有甚深微妙的意思，這個意思說不盡，我們一定要曉得，要能夠細心去體會。為什麼?你要體會不到，你怎麼能夠宣說?你真正能夠體會到，然後這個經本展開，字字句句都是甚深微妙法，字字句句都是無量義。我們要肯定，我們要相信，相信我們的真心跟一切諸佛如來沒有兩樣。現在問題我們要怎樣能夠與真心、與自性相應，這是個大問題。諸佛如來告訴我們，你常念這一句「南無阿彌陀佛」就相應。相應是三業相應，顯宗叫三業相應，密宗裡頭說三密相應，身、語、意。心裏面真有阿彌陀佛，你意業相應，你心裡頭真有，除了阿彌陀佛之外，跟諸位同修說，身心世界世出世法統統要放下。放下不是說不要，那你就完全搞錯，放下是不要把它再掛在心上，事上照常，一樣跟以前一樣的生活，一樣工作，一樣應酬;事上有，心上沒有，心地乾乾淨淨一塵不染，這叫做放下。不但世法放下，佛法也要放下。為什麼?佛在《金剛經》上教給我們，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法。為什麼說佛法也要放下?佛說「佛法是因緣所生」，因緣所生就不是真的。因此佛法我們要不要?要;要怎麼放下?不要執著。放下你的分別執著就對了，我們對於佛法沒有分別心，沒有執著心，你就放下了。
對於世間一切法決定不要放在心上，永遠保持你心地的清淨平等。我們經題上「清淨、平等、覺」，你要保持，你的三業就與自性相應，相應你就明心達本，你通達而後才能夠說得出來。諸佛如來、諸大菩薩講經說法，都是從「清淨、平等、覺」裡面流露出來的真言。為什麼叫真言?這個真不是真假的真，真假的真不真。這個真，「非真非假，非有非空」，這才叫真。佛講經說法你不能說他有說，你也不能說他無說，你要說他有說你錯了，佛講經說法確實沒有意思，沒有起心動念，沒有想一想我要怎麼說法，那是凡夫，落到心意識裡頭去，佛沒有這個念頭。佛的法怎麼說出來?應機說法。正如同大夫給病人看病處方一樣，大夫有沒有說法?有沒有處方?沒有，看你是什麼病，他給你說出你那個病的原因，你的病的狀況，再給你開處方。佛說法亦復如此，隨類化身，隨機說法，哪有一定的?如果說佛有法可說，那你是冤枉佛，你不了解佛。有法可說那是什麼個情形?好比大夫把藥方先開好，開了一大堆藥方，你害病來我給個藥方給你，那就是有法可說，這種大夫一定害死很多人。人吃藥吃死了他還不承認，為什麼?你沒有照我藥方害病，你錯了，我藥方沒錯，你害病害錯了，那叫有法可說。所以佛確實無法可說，而說無量無邊法，你要懂得這個意思，要了解事實真相。
我們怎樣學習?佛在這個經上告訴我們，一句「阿彌陀佛」，名號功德不可思議，這是甚深微妙法。可是你要會念，不會念，古人所謂「喊破喉嚨也枉然」，不會念!不會念，並不是說「南無阿彌陀佛」這六個字你不會念，這三歲小孩也會念。不會念是你不會用心，你要用什麼樣的心去念才有效果，如果說有口無心沒有效果，念得再多也不行。那用什麼心念才有效果?剛才講清淨心、平等心就有效果，才能把佛號的味道念出來，叫法味，你會念得法喜充滿。你念得不僅是與西方極樂世界相應，與自己的真心本性相應，所以念佛要會念。不會念的，一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，一天二十四個小時沒有中斷，心裏面還是非人我、貪瞋痴慢，這叫不會念。這種念佛不會有成就，那真的叫「喊破喉嚨也枉然」!有沒有好處?不能說沒有好處。為什麼?比罵人好，比說閒話好，好處就在此地，大家一定要懂得。這首偈我就給諸位講到此地，意思實在很深很深，你自己細細看非常有味道。請看底下這一首，下面總共是有六句，這是第二個小科∶
【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】
這六句是求「自利德」，也是宣揚三無漏，以三無漏學斷三毒煩惱，先求自己成就，這都是我們的最好榜樣。法藏他是怎樣修行成佛的?給我們做了個模範，做了個榜樣，我們要想修行成佛要借他的樣子。第一句是『智慧廣大深如海』，末後一句『惑盡過亡三昧力』，三昧是定，這六句一首半，以智慧開頭，以三昧做總結，意思很深很深。想想我們自己修行是不是這樣的?智慧，我們今天簡單的講是理智，理智的反面是感情，諸位要知道情是迷，所以叫情識、迷情;智慧是理智。我們生活想想看是不是理智的?還是感情的?無論出家、在家，每一個人都有工作，我們的工作是理智的還是感情的?除了正事之外，日常還免不了應酬，處事待人接物你是感情的?還是理智的?這擺在第一句。我們真正想學佛，生活工作、處事待人接物，要把感情轉變成理智，你這叫修行。為什麼?感情是個錯誤的，把錯誤的修正過來叫做修行;修行是修正錯誤的行為。理智，智慧廣大甚深，海是比喻，沒有止境的，決不能說有一點小小的智慧就很滿足，得少為足，錯了。
世間人有沒有智慧?沒有。我們看他好像也很聰明有智慧，那不是的，在佛法裡面講「世智辯聰」。佛法的智慧它的標準，是看你的智慧裡頭有沒有情，如果有情摻雜在其中，就叫做世智辯聰，不是真智慧。真智慧是轉情識而展現的，那是真智慧，法相宗裡面所講的「轉識成智」，這是真智慧。這個智慧甚深甚廣，深廣無際。所以佛法的修學，實在講就是教我們有一個轉變，如何轉識成智?相宗裡面講得很明白，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。你能夠轉過來你就是法身大士，在《華嚴》是初住菩薩以上，四十一位法身大士;轉不過來是凡夫。縱然在四聖法界裡面，在大乘教裡面稱他作外凡，六道是內凡，沒有超越十法界，聲聞、緣覺、權教菩薩是外凡，不稱你作聖人，勉強客氣一點稱你作小聖，那是客氣話。
真正凡聖的標準就是轉識成智，你轉過來這是聖人。我們佛家常講三賢十聖都是法身大士，《華嚴經》裡面十住、十行、十回向的菩薩稱為三賢，十地稱為十聖，都是法身大士，都是一真法界裡面，不是十法界。這些理事我們都要清楚，日常生活當中要用智慧。過去宗門教下老和尚接引大眾，無論是出家、在家，看你有沒有智慧，不是看你有沒有感情，是看你有沒有智慧;你有智慧，這是法器，你可以成就;你有感情，痲煩很大。所以這一句用智慧開端，意思很深很深，就是教給我們在日常生活當中，工作、處事待人接物，我講得很白很淺，一定要理智，不要用感情。法藏菩薩是這樣學法，他給我們做最好的榜樣。
第二句『內心清淨絕塵勞』，還是「清淨」這兩個字。大乘經上常說，「如來藏有染還淨」，《楞嚴經》上這句話是很重要的教義。「內心」本來是清淨的，現在要如何恢復清淨?你要把「塵勞」抖擻掉，也就是把塵勞放下。塵勞是什麼?煩惱，煩惱的代名詞。煩惱可太多了，相宗《百法明門論》裡面把它歸納為二十六類，根本煩惱六個，隨煩惱有大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱，合起來二十六個，你要把它斷掉，「絕」是斷絕。如果不斷煩惱，你身心勞累，你很辛苦，我們俗話常講操勞，操勞過度壽命就短，就減短了。什麼東西操勞?煩惱在操勞。這些話都要聽清楚，都要聽明白，不是叫你什麼事都不做，那你完全搞錯了。
中國大陸有一個人給我寫封信來，說聽我講經的錄相帶勸大家放下，他放下了，工作也不要，什麼事情也不乾，寫封信來跟我說現在沒飯吃怎麼辦?這是把意思錯會了。我叫你放下，不是叫你不去做工，不是放下生活，不是放下工作，在家居士不是放下家庭，是放下你心裏面那些憂慮、牽掛、煩惱，叫你放下這個。有些人說：這不行，我不操心不行，不憂慮不行。我反問他一句：你的操心、煩惱、憂慮能不能解決問題?他想想不能解決問題。不能解決問題，你要操心幹什麼?你要煩惱幹什麼?如果你煩惱能解決問題，行!煩惱不能解決問題，不但不能解決問題，反而把問題搞糟，搞得更痲煩。所以佛教給我們放下，是放下煩惱，放下知見，放這些東西。不是放下工作，不是放下生活，連吃飯都放下，那你不是餓死了?哪有這種道理。所以每一句話的意思，一定要聽清楚，千萬不能發生誤會。佛教給我們看破，看破是什麼意思?真的把東西都看破，哪有這種道理?你看一個房子，你看它十年、八年，房子也不會被你看破。所以看破是對於事實真相清楚明白，叫做看破;沒看破是不明了、不清楚，清楚明白叫看破。放下是心裏面不再牽掛，你才會到清淨心。你心裏面有憂慮、有牽掛、有思想，你怎麼會清淨?
中國人古聖先賢真的是有智慧，他們造的文字，文字是符號，中國的文字充滿了智慧。你有思、你有想，你的心不清淨。思是什麼?心裏面有很多的界限，心上劃了好多格子，那叫思。想是什麼?心裡頭打妄想，心上有妄相，那是想，不清淨。所以叫你放下什麼?把你心裡頭框框架架拿掉，把虛妄的相也拿掉，剩下來就是一個心，那個心就是清淨心，叫真心。諸位要曉得，思想是妄心，不是真心，諸佛菩薩絕思絕慮，佛菩薩沒有思想，這個我們一定要懂得。沒有思想的那個心是真心，有思有想是妄心。我們今天學經，遭遇到最大的困難，經的意思不懂，看古人的註解也看不懂。到底出了什麼毛病?毛病的根源就是我們有思有想，不知道思是所知障，想是煩惱障。我們用思用想去看佛經，你怎麼會看得懂?不但經看不懂，古來祖師大德的註解也看不懂。為什麼?他們這些人都是無思無想。到什麼時候我們能看懂他的?我們也無思、也無想就看懂了。這個話我跟諸位講過很多遍，你們要準備講經，經怎麼準備?有思有想，錯了!怎麼個準備法?無思無想，那你是做了真正的好準備。
我們今天展開經卷，這裡頭有生字一定要查清楚，不能把它念錯，這是要準備的。因為這個符號大家公認的，讀這個音也是大家公認的，我總不能去胡謅一個，這大家不承認。名詞術語有一定的解釋，要查佛學辭典，查參考資料，你要準備。裡面的義理沒法子準備，最好的方法就是無思無想。無思無想一上台可就痲煩，怎麼講法?上台要求佛菩薩加持。我上台在下面拜三拜，幹什麼?求佛菩薩加持。字字句句是活的，不是死的，怎麼講法?看看大家的眼睛講話。這個經怎麼講法，看看你們的眼睛怎麼個講法，活的。所以你們下面聽經的人不一樣，我講的就不一樣。每一次講經都留有錄音帶、錄相帶，你們去聽聽，我講了十幾遍，遍遍不一樣。有些同修給我整理，大概總是大同小異?結果一聽，他說大不同，完全不一樣。這什麼原因?沒有思，沒有想。
這裡面有個秘訣我要傳給諸位，我不吝法，我沒有保留的。秘訣是什麼?清淨心。清淨心是真心，二六時中永遠保持心地的清淨、平等、正覺、慈悲，我們用這個心生活，用這種心工作，用這種心處事待人接物，念念與諸佛如來相應。經典是諸佛如來從清淨平等覺裡面流出來的音聲文字，我們自己以清淨平等覺心去感應，哪有不懂的道理?所以這一句話就很重要，「內心清淨絕塵勞」。世間名聞利養決定不能放在心上，決定不能沾，貪瞋痴慢一定要斷。什麼叫用功?斷貪瞋痴慢就是功夫，這個世間人間、天上五欲六塵擺在面前，還動不動心?諸位要曉得，修行的功夫在這裡鍛鍊，真有受用。只要恢復清淨平等覺，不但一切經論你不會有障礙，你都懂得，世間一切法也難不倒你，你才能得真實受用，才真正得自在美滿，在佛法裡面講大圓滿、大自在，你才能體會得到，你才能得到，所以這一句是真實功夫。第一句是教我們下手之處，然後你在一生當中，不但這一生，生生世世，從初發心到如來地，用的什麼功夫?就是這一句「內心清淨絕塵勞」。塵勞裡頭非常之廣，佛法給我們說見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類都是屬於塵勞，一定要斷;不斷你就不能了生死脫輪迴，不斷你就沒有辦法避免三惡道。
下面這一句是『超過無邊惡趣門』。「惡趣門」狹義的就是指三惡道∶地獄、餓鬼、畜生。三惡道的業因是什麼?貪、瞋、痴，諸位一定要知道;貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴變畜生，這是三惡道的業因。世間名聞利養、五欲六塵，是世間人貪瞋痴的對象。學佛的人有一些人不錯，把世間名聞利養、五欲六塵放下，放下最後怎麼樣?貪佛法。佛法裡面起了貪瞋痴，我們要問他果報在哪裡?果報還是在三途。三途的業因是貪瞋痴，不是講貪瞋痴換個對象就沒事，是叫你斷煩惱，不是叫你換對象。諸位要曉得，你喜歡一個菩薩，喜歡一尊佛，不行，貪心;喜歡一部經典，喜歡一個法門，也是貪心;討厭那個法門，討厭那個菩薩，瞋恚心，都在造業。這個現象自古以來有，我們修學淨土，讚嘆淨土，看到不是修淨土的就討厭他，看到修淨土的人起貪心，看到修別的法門起瞋恚心，還是搞貪瞋痴，還自以為修得不錯，死了之後被閻羅王送到地獄，還不知道什麼原因送到地獄去，你說冤不冤枉?實在講他對佛法沒搞清楚，這產生誤會。
我們真正的功夫，就是是非人我、貪瞋痴慢要一年比一年淡，當然要斷很難，要淡薄，一月比一月淡薄;到一月比一月淡薄，你自己會感覺到你的功夫得力，你有進步。如果你能夠一個星期、一個星期感覺得，我煩惱輕了，我的妄想、分別、執著淡了，上乘功夫，你每一個星期能發現自己境界往上提升。一個月、一個月有這個感覺，中乘功夫;一年有一年的感覺不一樣，也算是功夫得力。如果不是這樣，我們在佛法上天天很用功，天天很精進，煩惱習氣還是一樣，一點都沒有改進;換句話說，你的功夫完全不得力，將來臨命終時，該到哪一道還落哪一道，一點辦法都沒有。這是我們要警覺到，非常非常重要!所以法藏比丘這六句，是他自己修行的綱領，自己修行的原則，有因有果。真正的功夫前兩句，當中這兩句「超過無邊惡趣門，速到菩提究竟岸」是果，人家修因證果這樣的明顯。
我們說三惡道是惡趣門，剛才講狹義的說法，廣義的說法六道都是惡道，為什麼?只要不超越六道決定輪迴，只要輪迴決定是在三惡道的時間長，三善道的時間短，所以六道都是惡道。那個六道真的就無量無邊，怎麼說?每一道裡面都有六道。我們人道裡頭，有些人福報很大，一生享福像在天堂一樣;有些人一生受苦受難，就像在餓鬼、地獄、畜生一樣。每一道都有六道，六六就三十六，這三十六道裡頭每一道又有六道，重重無盡。天台大師講《法華》，給我們講「百界千如」，就是說明這一個事實真相。所以是「無邊惡趣門」。
如果再把這個意思再引申，給諸位說十法界都是惡道。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛;十法界裡面佛，譬如天台家所講的藏教佛、通教佛，都沒有離開十法界，別教才超越，別教不在十法界。因為別教初地菩薩破一品無明，證一分法身，等於圓教初住菩薩，這在一真法界。我們就曉得，別教的佛破十二品無明，相當圓教二行位的菩薩。為什麼說十法界都是惡趣門?在佛法裡面講「異生性」，他用的是妄心，不是用真心。超越十法界才用真心，跟諸佛才是「同生性」，那是「超過無邊惡趣門」。所以此地「超過無邊惡趣門」這個境界，最低限度圓教初住菩薩、別教初地菩薩，這是果報。用什麼功夫?智慧，「內心清淨絕塵勞」，用這個功。
後面這一句殊勝，『速到菩提究竟岸』，如果要沒有方便法，這就難了。「菩提」是圓滿菩提，圓教的佛果，剛才講「超過無邊惡趣門」，最低的是圓教初住，初住菩薩到如來果地四十二個階級，這四十二個階級也要超過。「速到」，很快的就證得無上菩提，「菩提究竟岸」。諸位要曉得，法雲地的菩薩沒究竟，等覺菩薩也沒究竟，圓教的佛果才是菩提究竟岸。這一句裡頭著重在「速到」，用什麼方法能夠速到?這個話講得很有道理。世尊在大乘了義經裡面告訴我們，菩薩修到究竟岸需要三大阿僧祇劫，如果是三大阿僧祇劫，那就不是速到，他慢慢的到。第一個阿僧祇劫修三十個位次，我們以《華嚴經》來說，十住、十行、十回向，三十個位次一個阿僧祇劫;第二個阿僧祇劫修七個位次，初地到七地;第三個阿僧祇劫修三個位次，八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修滿到什麼位次?法雲地菩薩。三大阿僧祇劫，諸位要曉得，不是十法界裡面，十法界裡面所修行的時間沒有算進去。諸位千萬不要誤會，凡夫修成佛三大阿僧祇劫，這個話講錯了，不是凡夫，是法身大士、圓教初住菩薩，要證得菩提究竟岸，需要經過三大阿僧祇劫。現在法藏菩薩發願「速到」，意思就是說不要那麼長，很快就能修成。
於是我們就明白，我往年讀《華嚴》，跟大家講《華嚴》，也是有一天突然明白這樁事情。那是文殊、普賢為什麼求生西方極樂世界?我忽然有了這麼一個疑問。我們知道文殊、普賢是華藏會上的等覺菩薩，華藏會上的等覺菩薩不簡單，不是凡人，他為什麼要往生極樂世界?「速到菩提究竟岸」，就是為這樁事情。我們能想像得到，修行難易愈是淺顯的容易，愈往後愈難;第一個阿僧祇劫修三十個位次，第二個阿僧祇劫修七個位次，第三個阿僧祇劫修三個位次，那等覺菩薩這一個位次需要多少時間?我們這樣推想的話，至少要一個阿僧祇劫，這個時間太長了。所以這些等覺菩薩、十地菩薩，生到西方極樂世界花開見佛，他就成功了，真的是速到，我們才明白這兩個字的意思。如果不是速到，文殊、普賢決定沒有理由往生西方極樂世界，是為了「速到菩提究竟岸」，這才生到極樂世界。
不但他們往生，他們很慈悲勸導華嚴會上，正式接受的地上菩薩，所謂是「十地菩薩始終不離念佛」，接受文殊、普賢的教誨。十地菩薩始是初地，終是十一地，就是等覺，這是終。這是給我們說明華嚴會上登地的菩薩，沒有一個不念佛往生淨土，為什麼?「速到菩提究竟岸」。不僅如此，在會上我們確實見到，他們勸導四十一位法身大士，真的是同生極樂國。我們不從這些大經上仔細觀察，「速到」兩個字的味道，你體會不到。前面是「超過無邊惡趣門」，小超過三途，大超過十法界，然後有「速到菩提究竟岸」，這才到大圓滿，才是究竟圓滿。這是我們要記住，我們要學習，法藏給我們做最佳的榜樣，我們要記取教訓，知道自己怎樣修學，不斷煩惱是決定不能成就，不斷煩惱決定不能超越惡趣門，菩提岸就不必講了。所以希望諸位同修在經義上一定要留意，細心思惟，我們才真正能得受用。今天時間到了，就講到此地。