「是大菩薩。於百千劫。頭頭救拔」。『是大菩薩』這一句就是指地藏菩薩，地藏菩薩實在講無量劫中沒有離開六道。六道是一切眾生最苦的地方，尤其是三途：地獄、餓鬼、畜生，地藏菩薩沒有離開這些地方。他也像釋迦牟尼佛一樣用千百億化身，『頭頭救拔』。
地藏菩薩化什麼樣的身?沒有一定，隨類化身。我們在一生當中，有沒有遇到地藏菩薩?常常遇到地藏菩薩，我們自己不能夠覺察。我們起一個惡念，想做一個壞事，有人來勸告我們，來勸導我們，那個人就是地藏菩薩化身，我們哪裡曉得?所以地藏菩薩無時不在、無處不在。他勸導我們，我們能不能相信?肯不肯接受?不一定，所以罪業還是照做。
我們要明白這一個事實真相，一切諸佛菩薩化身都沒有一定，我在前面跟諸位舉出例子說明過，感應往往就是剎那之間，幾分鐘。諸佛菩薩藉我們周邊的人，諸位曉得鬼神可以附身，大家知道，佛菩薩怎麼不能附身?佛菩薩附身就是佛菩薩的化身，在那幾分鐘當中，借著任何或者是人身、或者是物身，依報、正報都行，只要能夠觸動你，讓你覺悟、讓你回頭，都是佛菩薩。妖魔鬼怪附身都是幫助你作惡，看到你作惡，喜歡;看到你作惡，讚嘆。那是妖魔鬼怪，那不是佛菩薩。
所以我們了解這個道理，知道這些事實真相，《華嚴經》上講的還會有錯嗎?凡夫只有我自己一個人，除我之外全是諸佛菩薩的化身、示現來度我的，度我這個剛強難化的眾生。無論是善人、是惡人，是順境、是逆境，統統是諸佛菩薩應化的。如果你能夠作如是觀，能夠這樣回頭，那真的就回頭是岸，我們這一生當然能得度。這一段這一句經文就是講這樁事。
——老法師，《地藏經講記(第二十九集)》1998/5新加坡淨宗學會