大乘無量壽經(第三十六集)1998/12/19新加坡佛教居士林檔名：02-034-0036
請掀開經本第十二面，我們從第一行看起：
【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。】
上一次講到這個地方。接著再看：
【無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】
前一次跟諸位報告過，這六句求「自利德」。法藏菩薩給我們做了一個示範：怎樣求自利;自利之後才能夠利他。六句裡面以智慧為首，以三昧為總結，這個意思很深很深，我們要細心體會，落實在自己生活之中，那就是一生都受用不盡。無論是學佛，還是我們平居過日子，如果沒有智慧，佛家講容易造業;什麼叫造業，甚至於自己都搞不清楚。造業當然要受果報，十法界依正莊嚴從什麼地方來的?我們要清楚、要明白，爾後才知道哪些是真實的利益，哪些利益不是真實的。佛法對於真、假，它有一個很簡單的定義，如果在這一生當中，我們得到福、得到利，來生就得不到，佛說這個福利不是真實的;現在能得到，來生也能得到，往後生生世世都能夠得福，佛說這個福利是真的。也有經典裡面佛告訴我們，現前得不到福利，來生能得福利，後生能得福利，這也是真的。由此可知，諸佛菩薩跟我們所說，可以說是長遠的利益，而不是一時，不是短暫。一時、短暫的利益，佛菩薩跟我們講都是假的，可是長遠的利益，一定是建立在智慧的基礎上。
而真實的利益就是前面所說的一句，「速到菩提究竟岸」。這是真正修行人，念念所嚮往的、所希求的，但是他為什麼得不到?一個是智慧不足，清淨不圓滿。佛在《彌陀經》上告訴我們，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，要依這個標準來講，善根、福德、因緣不足;如果善根福德因緣足，「速到菩提究竟岸」就辦到了。我們今天的緣分實在是希有難逢，緣分具足，問題在我們有沒有善根、有沒有福德。什麼叫善根?這六句裡頭第一句是善根，後面這兩句是福德。只要我們具足，甚至於我們欠缺一點也沒關係，只要緣殊勝，正是善導大師所謂，「九品往生總在遇緣不同」，我們有殊勝的緣，善根福德差一點，可以在這一生當中，短短時間裡面把它補足。這種情形自古以來，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，看到很多的例子，所以可以補足。
下面兩句這是真實的受用，『無明貪瞋皆永無』，「皆永無」非常難得，永遠斷了。由此可知，這決不是普通人，這是讚嘆佛的。「貪瞋」是見思煩惱，這是最粗的;除此之外，佛給我們講還有塵沙煩惱、無明煩惱。說無明、說貪瞋，三種煩惱都斷盡，很不容易。見思煩惱要有定力才能夠伏住，《金剛經》裡面所謂「云何降伏其心」，要定功。定能降伏，不能斷，不能永斷，永斷要靠智慧。這個智慧絕對不是見聞之學，我們多聽經，多讀經，多研究討論，能不能開智慧?也能得一點小智慧，但是這個智慧不能斷煩惱，更不能破無明。破無明的智慧是自性般若智慧，宗門裡面常講「明心見性」，明心見性的智慧才能夠破無明。這個說起來容易，做起來就難，怎樣下手?換句話說，我們要怎麼個學法?從哪裡學起?一定是先斷最粗的煩惱，最粗就是見思煩惱。見思煩惱用現在的話來說，見是錯誤的見解，也就是說你對人、對事、對物錯誤的看法，這叫見煩惱;思是思想，對宇宙人生你的想法，你想法錯了，那叫做思惑，思想的錯誤。
見解錯誤裡頭最根本，也就是最嚴重，把這個身看作是自己，這是你見解上錯誤。這一句話很難懂，這個世界上所有的人，哪一個人不把身體當作自己?甚至於我們說，連佛菩薩也不例外，經本一展開「如是我聞」，豈不也把這個身體當作我嗎?這裡面就有講求，眾生把這個身體真正當作我，這個錯了。諸佛菩薩覺悟之人，也能夠隨順一切眾生，「你說這個東西是我，好，我就隨順你，這個是我」，交換意見就方便，這叫隨順眾生說話。他自己心裡頭有沒有執著?沒有，確確實實沒有執著，這是覺悟人跟我們一般人不一樣之處。因為我們執著這個身是我，痲煩大了，於是起心動念要照顧這個身體，要照顧我。諸位想想，一切自私自利的念頭，就從這個地方生，不但要照顧我，還要照顧我所。我所是什麼?我所有的。至親是我所有的眷屬，父母、夫妻、兒女、兄弟，我所有的眷屬;我所有的財富，我所有的地位，我所有可多了。我所有是附屬於我的，天天為這個忙碌，天天為這個事情造業。我們才明了佛家講善惡，它的標準就建立在這個基礎上。佛講善惡，什麼是惡?為我就是惡。什麼是善?為人就是善。我們起心動念，一切都能為眾生、為別人，佛說這是善;起心動念都為我，這是惡。我們這才把世尊這個教誨參透了!
因為有我這個執著，就變現六道輪迴的境界，所以六道、十法界也不是真的。佛經裡頭所謂，「凡所有相，皆是虛妄」，六道有相，十法界有相，這些相都是虛妄的，都不是真實的。這個現象怎麼來的?就是因為從我執變現出來的。如果你哪一天要證得無我，那就恭喜你;無我，給諸位說，六道就沒有了。譬如你在作夢，幾時證到無我，你就從夢中醒悟過來，這一醒過來夢境就沒有了。只要你還執著有個我、有我所，你依舊在作夢，你沒有醒過來。所以六道輪迴是妄想分別執著變現出來的，執著沒有，六道就沒有。可是你還有妄想、還有分別，到那個時候是什麼樣子?佛告訴我們，那是十法界裡面的四聖法界，這個境界現前;所謂的聲聞、緣覺、菩薩、佛，會現這個境界。境界有差別，這是你執著有輕重不同，你的分別執著有輕重;分別重的你是聲聞、緣覺，分別輕的你是菩薩、是佛。如果你一切都不分別，那你就出了十法界，出十法界這就成佛。雖然成佛不圓滿，在《華嚴》裡面講叫法身大士，禪宗裡面所謂「明心見性，見性成佛」，你成佛了。
由此可知，我們為什麼見不了性?我們念佛為什麼不能得一心不亂?就是因為有分別、有執著，這兩種東西障礙了。執著是煩惱障，分別是所知障，二障障住我們的自性，使我們不能見性，不能得到理一心不亂，原因在此地;什麼時候我們離開分別執著，這個事情才能解決。這兩種障礙放下，放下之後明心見性，在我們念佛人講你得理一心不亂，這個地位就是《華嚴經》上初住菩薩的地位。《華嚴經》是圓教，破一品無明，證一分法身，這是成佛了。剛才說雖成佛，不圓滿、不究竟，為什麼?還有妄想，妄想就是此地講的無明，無明是妄想。無明就是還沒有搞明白，沒有搞明白才會打妄想，統統都搞明白，當然你就沒有妄想了。
這個無明是說什麼?說自性宇宙的根源沒搞清楚。世出世間一切法，他比我們清楚太多，我們哪能比得上人家。對於自性沒搞清楚，自性的體、相、作用，他也能證得一些，但是不圓滿。古人的比喻比得好，他把晚上的月亮做比喻，初三、初四的月亮，月亮剛剛有個月牙，它也有光，那是真的月光不是假的;雖是真的不圓滿，要跟十五的月光來比那差遠了，所以圓教初住、二住、三住的菩薩，就像月牙一樣。真月那就是真佛，所以見性成佛，他是真佛，他不是假的，真佛而不圓滿，他的無明要慢慢破。無明也有厚薄不相同，《華嚴經》上說四十一品，破一品就是圓教初住菩薩，那還有四十品沒破，還得慢慢的修，一品一品的破。四十一品無明統統破盡，這才叫「無明貪瞋皆永無」，破盡了。這是什麼果位?圓教的佛果，究竟圓滿的佛果。佛果是什麼?佛果是我們自己，禪宗的話說「父母未生前本來面目」，也正是世尊在《華嚴》、《圓覺》裡面所說，「一切眾生本來成佛」。換句話說，你成佛沒有別的，恢復本來面目而已。大經裡面常講，「圓滿菩提，歸無所得」，你成佛你不要以為你有什麼得到，沒有;你所得到的完全是自性裡頭本來具足的。絕對不是說自性之外，還有東西可以得到，沒有;你所得到的都是自性的本能，自性的本具。由此可知，佛法的教學沒有別的，幫助你恢復自性的德能而已，這是我們必須要知道、要明了。
後面這一句『惑盡』，其實這一句兩個字，就是前面這一句講的無明;『過亡』，「過」是過失，你以後的生活行為，對人、對事、對物永遠不會犯過失，「亡」就是沒有，過失沒有了，這還不就是前面講的「無明貪瞋皆永無」。怎麼樣永無?怎麼斷的?末後這一句是告訴我們斷的方法。靠什麼方法?『三昧力』。「三昧」是古印度梵語音譯，它的意思就是禪定。在佛法裡面翻譯的很多，最常見的叫正受，正是正常，受是享受，三昧是正常的享受，正常的享受就是禪定。因此佛法的修學，是以禪定為樞紐，我們不能不認識。佛家講八萬四千法門，無量法門;法是方法，門是門徑，方法門道無量無邊，總而言之，都是修禪定，我們不能不知道。三昧為什麼不翻作禪定?三昧比禪定的意思要圓滿。如果說禪定，世間的四禪八定也是禪定。世間四禪八定是不是三昧?不是。三昧這個禪定超過四禪八定，它也是禪定，我們可以說比四禪八定還要高、還要深;因為四禪八定沒有離開六道輪迴，六道輪迴裡面的受用，不能算正常的受用。
佛在經上講六道眾生的受用，可以把它歸納為五大類，總不出這五類。身有苦樂，你身種種享受不外乎樂受、苦受，這兩大類。心理上不出憂、喜，這兩類的受用;憂是憂患、憂愁，喜是歡喜。這是講六道凡夫，你們所享受的不出這個範圍。但是在四禪八定裡面，這個時候好，很舒服。為什麼?身沒有苦、樂，心也沒有憂、喜，這個受很好;就是苦、樂、憂、喜都放下、都離開，佛講這叫舍受。舍受是很好，但是不長久，不是永恆的，它是有一段時間，隨著你禪定功夫的淺深，你舍受的時間短長不一樣，不能稱為三昧。所以三昧這個意思，最低限度阿羅漢所證得，《楞嚴經》上叫「九次第定」，他這個定功第九層。因為第八定在世間，世間禪定最高的到八定，九定超越世間，超越三界，超越六道輪迴，這種禪定才能算作三昧。由此可知，這是很深的定功，你要想斷見思煩惱，你一定要依三昧，要依禪定。
這一首偈子，總而言之，佛教導我們修學的方法，教導我們生活的方法;我們很希望過佛菩薩的生活，佛菩薩的生活就是智慧跟三昧。因此佛法的教學，佛教人什麼?佛就是教人開智慧。所以佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，不能不清楚;佛法不求別的，求智慧。智慧從哪裡來?智慧一定從定中得來，這一點我們要曉得。沒有定功那一種的智慧，我們世間人稱智慧，在佛法裡面稱之為「世智辯聰」，佛講世間人的智慧;辯才聰明不是真智慧，真智慧一定從甚深禪定當中開悟。換句話說，這個智慧不是從外面求得的，是內心裏面自自然然顯現出來的。這個事我們乍聽就又聽不懂，怎麼不學，智慧會現前?
佛在經上常常把我們心比作水，這個大家好懂。我們看到水，水有波浪，水是動的，水就沒有照明的作用，外面境界相它照不清楚。如果水要是靜止，水平像一面鏡子一樣，外面的景觀在水裡面就照得清清楚楚。照見就比喻作智慧，清淨沒有波浪那就是禪定。諸位要曉得，定能開慧，這是真智慧。這個水很靜，很乾淨、很平靜，像一面鏡子一樣。我們現在心裡頭沒有智慧，為什麼沒有智慧?心是動的，就像水起了波浪，你哪裡能照見?所以你學得再多，聽得再多，見聞再廣，你好像也很有智慧，那不是真智慧，為什麼?不是水平照見的智慧，你不過是聽人家說的，人云而雲，或者是自己打妄想，妄想那個念頭也是起伏不定;你是從妄想來的，你是從外頭來的，不是從自性當中生出來，這不是真智慧。
因此佛弟子，也就是我們學佛的同修，我們常常喜歡在家裡面設一個佛堂，供一尊佛像，表我們對老師的敬意。佛是我們老師，表示對老師的敬意，念念不忘老師的教訓，供佛像是這個意思。既有佛像，我們當然也要供養，供養裡面最主要的供養具就是一杯水。我們在佛前面供一杯水，不燒香沒有關係，不供花也沒有關係，最重要的供一杯水。水代表什麼?叫你看到水，我的心要像水一樣清淨、一樣平，智慧就現前，供水用意在此地;不是供給佛喝的，佛不喝這個水。是給我們自己看，常常提醒自己，我們在日常生活當中，對人、對事、對物用心就像水一樣，「三昧力」。希望我們大家都懂這個意思，你學佛就不迷信。佛法真的沒有迷信，佛法是教人覺悟，教人成就真實的智慧。
一切供具裡面都有它特別表示的意思，你一定要懂。許多同修喜歡供飲食，供飯、供菜，三德六味。供飯、供菜表什麼意思?你想想飯菜起什麼作用?讓我們這個身體能夠多活幾年，你不吃飯就死了，所以吃飯是養這個身體，讓這個身體常住這個世間。然後你就曉得，供這個就是這個意思，讓我們想到飯菜，目的是什麼?正法常住世間。譬如正法也得到飲食，也得到滋養，它可以常住世間。所以這是個願望，希望佛菩薩，希望善知識，希望佛法能常住世間，表自己這一點意思。所有一切供具都有它特別的意義在裡面，這是我們一定要懂得的。由此可知，智慧跟三昧重要。明白這個才曉得，我們應當怎樣自己修學?怎樣自己過日子?才能得到真正的利益。再看底下這一首：
【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。】
這一首偈是求佛的「覺他德」。自利得到之後，一定要利他，所以我們科題上講「如佛救苦」。法藏有這個願，我們學佛就要學習法藏，學習法藏求自利德，學習法藏求利益眾生這一種能力;德就是德能。第一句說『亦如過去無量佛』，「過去」時間長，過去無量劫，無量劫當中當然有無量諸佛如來，他們這些佛出現在世間，都為『群生大導師』。佛門裡面這些稱呼，我們都要知道，這是屬於佛學常識。「大導師」是對佛的尊稱，他能夠指導我們，他能夠領導我們，超越生死輪迴，超越十法界，成佛作祖;這樣的人才能稱為大導師，只有佛才擔當得起。
大導師簡單稱就稱「大師」，我們中國人喜歡簡單，多一個字都不願意，所以在中國平常稱大師。諸位要曉得，大師是對「佛」稱的，如果有「人」稱大師，那就未免太過分。他不是佛，不是大師，一定要稱他作大師，過頭了，這是很不適當。菩薩，觀世音菩薩那還得了，在我們中國知名度最高，所謂「家家觀世音」，哪一個不知道觀世音菩薩?觀世音菩薩沒稱大師，我們稱觀音大士，「大士」是對菩薩的尊稱。我們把這個話講清楚、講明白，諸位同修有這個常識，以後你們看到出家人，你們要寫信給我，寫個明信片給我，淨空「大師」，錯了;一看到你這種稱呼，就曉得你沒學過佛，你是外行人，你不是內行人。你真正是恭維讚嘆，把我看作個菩薩，淨空「大士」，那還勉強，怎麼可以稱大師?不可以，這個要懂得。
佛家自古以來祖師大德沒稱大師，習慣上稱法師。如果是各宗派，禪宗裡面一般稱「禪師」，這學禪的;學戒律的我們稱「律師」;研究論典，長於譬如《瑜伽師地論》、《大智度論》，長於研討這些論典，我們稱「論師」;研究經教的一般稱「法師」。在從前帝王的老師稱「國師」，沒聽說過稱大師，你找不到;翻譯經典的稱「三藏法師」，稱三藏法師。三藏法師在我們佛法裡面講通家，他是「經、律、論」這三種他都通達、他都明了，有資格翻經，翻譯經典，稱三藏法師，沒有稱大師的。因為我們現在看世間大師太多，也把人搞糊塗了，一個世界只有一尊佛，只有一個大師，哪跑那麼多大師出來?正如同一個學校只有一個校長，怎麼跑好多校長出來，沒這個道理，所以這個普通稱呼我們要記住。師就是師範，他的言行，可以做世間一切修行人的典範、模範，這才稱之為大導師。佛是九法界眾生的導師，這才稱大師。不但是人間、天上，阿羅漢、菩薩，到等覺菩薩，都要向佛學習，所以佛稱大師，這個意思在此地。
除這之外，有一些普通常識也不能不知道。譬如大家習慣看到出家人稱和尚，和尚不能隨便稱，為什麼?太尊敬了。可是現在有很多人，不了解「和尚」這兩個字的意思，實在講是一種輕視的口吻，稱和尚，和尚好像都沒有人瞧得起的，他不懂得和尚兩個字什麼意思。內行人看到出家人不能隨便稱和尚，可以稱法師，不能稱和尚。和尚是梵文音譯，是從古印度話裡面翻譯出來的，他的意思是「親教師」。在翻經不翻他的意思，翻他的音，這個名稱是屬於「尊重不翻」。我們對他很尊重，用他原音稱呼他，這屬於尊重不翻。實在他是可以翻，叫親教師。像一個學校，一個學校親自制訂教學政策的，這個人才是親教師。是誰?校長。諸位要曉得，一個道場就是一個學校，這一個學校只有一個是親教師，只有一個校長。所以一個道場，只有一個人稱和尚，我們現在稱住持、稱方丈，那個人才稱和尚，其他的出家人不能稱和尚。不可以說，這麼多和尚，不行，不可以這樣稱法，那你就完全搞錯了，那稱法師。法師是什麼?是學校裡面的教員，和尚是學校里校長，校長只有一個，教員很多，所以稱法師、稱阿闍梨。
阿闍梨是梵語音譯，翻成中國意思，就是他的言行可以做我們學生的榜樣，叫軌範師。軌是軌道，范是模範，稱軌範師，不是親教師，秉承親教師，協助親教師，教導初學的學生。像古代寺院，寺院將來這些稱呼一定要改成現代化，否則的話大家都不懂。寺院裡面也許你們有聽說首座和尚，再加個首座。首座他做什麼工作?他是屬於阿闍梨。像首座、維那、監院，都是屬於阿闍梨，不能稱和尚。首座管教學，就是教學部的負責人，像現在學校裡面，大學裡面教務長，中學裡面教務主任，管教學的;維那管訓導，監院管總務，寺院叢林裡面這叫綱領執事，分這三個大部門;教務、訓導、總務這三個大部門，跟現在學校裡頭行政組織完全相同。佛法是教育，不是宗教，你從它這些稱呼，從它這些工作性質，你完全明白。我們對於這些稱呼的常識一定要有，否則的話，你一開口內行人就知道，你沒有學過，你不懂。
還有一個普通稱呼，在此地附帶講一下，「眾」。眾這一個字在佛法是代表團體，不是指一個人，指團體。我們念三皈依「皈依僧，眾中尊」;僧是僧團，僧也不是一個人，團體，佛家的團體。無論是出家，或者是在家居士，你組成這個團體，團體稱僧。像居士林是一個團體，居士林就是個僧團，這個僧團在家居士所組織的。僧團不分在家、出家都叫僧團，只要遵守「六和敬」，依六和敬修行，那就叫僧團。這個團體是個僧團，因此一個人也稱僧，要照它原來意思講，在家、出家都稱僧。但是現在在中國的習慣，在家居士不稱僧，出家人稱僧，你要懂得這個意思。既然是個僧團，那不管在家、出家，如果你要向人請教，居士林你要說你們的道場住多少人?人家一聽，你外行，你沒有學過佛。學過佛的人他要是向人請教，他不會問你這裡住多少人，他問什麼?你這裡住多少「眾」，不會說你住多少人。為什麼?說住多少人，你有「我見、人見、眾生見、壽者見」，《金剛經》上講的;或者是「我相、人相、眾生相、壽者相」，你著相了。那說眾?說眾就把這個相破掉。眾什麼意思?你這個道場住了有幾個「眾緣和合」的東西，就這個意思，眾緣和合的。在說話這當中都叫你開悟，不要執著，這眾緣和合的東西。所以佛家這些術語，真的都是時時刻刻在提醒我們，教我們不要著相。這是說到這個地方，稱呼附帶跟諸位說幾個。
下面大導師導引的是什麼?『能救一切諸世間』，這真能。「諸世間」上面又加個「一切」，一切不就是「諸」，諸不就是一切嗎?怎麼會重複?這怎麼講法?我們先說「世間」是什麼意思，世是指的時間，過去、現在、未來。中國這個字，「世」這個字是三十，三個十。古時候中國人三十年叫一世，三十年稱一世，過去、現在、未來。「間」是空間，所以世間也叫世界，界也是講空間。世間兩個字合起來，就是我們現在講時間跟空間，時空裡面所包括的一切都在裡面，這是世間兩個字的意思。佛法裡面講「諸世間」，是說三種世間，一個是有情世間，一個是器世間。我們現在學術界裡面的分類，分做動物、植物、礦物;動物就相當佛法裡面講的有情世間，動物有感情的，這是一大類;植物跟礦物在佛法里稱之為器世間，也就是我們講的物質，這裡頭沒有精神，只有物質。動物是精神跟物質和合而生的現象。還有一類叫正覺世間，這是我們世間法裡頭沒有的。正覺世間指什麼?指諸佛菩薩、阿羅漢。換句話說，六道以外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這叫正覺世間，他們是覺悟的。有情跟器世間在迷位，這是迷悟不相同，覺悟的稱為正覺世間。這叫諸世間。「一切」兩個字怎麼講?世界無量無邊，每一個世界都有這三種世間，有一尊佛在那裡教化，這一尊佛是大導師。世界無量無邊，諸佛也無量無邊，前面講「過去無量佛」，一切就是無量，無量無邊的三種世間，佛有能力救。
這個世間裡面有『生老病死眾苦惱』。這一句現象最明顯的是六道眾生，六道眾生「生老病死眾苦惱」統統具足;苦惱佛在經上講三苦、八苦。生、老、病、死誰能夠避免?誰能夠救護?佛能救，佛有能力教我們不生、不老、不病、不死。可是現在我們已經生了，佛有沒有辦法幫助我們不老、不病、不死?有，真有辦法。為什麼我們得不到?因為我們對佛不相信，那就沒法子了。你要真正相信，真正明了佛所講的意思，依照他的話去做，你就能避免，這是給你說真話，不是給你說假的。佛用什麼方法來幫助我們?佛是把「生老病死眾苦惱」的根源，給我們說出來，佛的教導就是講這些。你為什麼會有生?你為什麼會生在這個時代?我們不知道。我們不曉得生從哪裡來?死到哪裡去?不知道。實在講一般人糊裡糊塗過一輩子，真正是諺語常說的「醉生夢死」，大多數人都是這個現象。活的時候像喝醉酒一樣，瘋瘋癲癲，不正常;死的時候糊裡糊塗，這一輩子就過完了，你說多可憐!幾個人能夠知道生從哪裡來?你為什麼要生?死到哪裡去?去幹什麼?這是大問題，這是大事因緣。
佛出現在這個世間，給諸位說就是為這樁事情而來的，《法華經》上佛說得好，「為一大事因緣，出現世間」。大事是生死大事，我在講席當中常常提醒同修們，我說「生死」事不大，「死生」事大，我們死了以後到哪裡去投生?這個事情大。佛在經論當中告訴我們，人死了以後再去投生，則有十法界，實在講法界是無量無邊，佛把它分做十大類，你到哪一類去?這十類我們從底下往上面看，最下面地獄，你可不可能到地獄去?再是餓鬼，你會不會變餓鬼?大多數人死了都變鬼。為什麼?人死了就作鬼，他沒有想別的，他就想作鬼，所以他死了當然作鬼。佛法講「一切法從心想生」，沒死之前他就想去作鬼，他怎麼會不作鬼?所以絕大多數的人他去作鬼。還有去作畜生，這叫三惡道，造作一些罪業，感受的惡道的果報。還有三善道：人道、修羅道、天道;再往上面去，聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道。這是佛大致上把我們死後去處說了十個，這十個你到哪一道去?這才是大事。
要往哪一道要具足那一道的條件，你才能夠生到那一道。條件很多、很複雜，佛在講經說法只舉綱領，就是在所有條件裡面，哪一個條件最重要，給我們舉出來。我們如果把最重要的條件抓住，其他條件好辦，容易具足。佛給我們說如果你要想生到佛道，佛道最重要的條件是什麼?「平等心」，佛心平等。換句話說，你的心不平，你就不可能生到佛道。佛的心，對一切眾生都是平等的，對一切萬物是平等的;不但對一切有情眾生、無情眾生，一切萬物佛心平等的。這個難!我們凡夫心極不平等。給諸位說，平等心就是清淨心，我們提出修學的綱領比佛講的羅嗦，我們講了五種，「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，諸位如果把這五種修成功，你死了以後一定作佛，你作佛去，這是佛道的條件。這一部經裡面就是跟我們講作佛的條件，所以我們選擇這一部經，就是選擇我死了之後要走佛道，我來生要作佛。因為這個經題上，非常明顯教導我們「清淨、平等、覺悟」，我們具足清淨、平等、覺的條件，那就作無量壽佛。這是最殊勝的選擇，最高明的選擇，最正確的選擇，選擇作佛。
比佛道差一等的是菩薩，菩薩的條件修「六度」。底下這一首偈：「常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。」這是菩薩道，菩薩必須具備的條件。這六個條件，我們在底下一首偈再跟諸位詳細說明。你要統統做到，統統具足，你來生作菩薩。另外一種緣覺，緣覺佛經裡面稱為辟支佛，辟支佛三個字都是梵語音譯;辟支翻作緣，因緣的緣，佛翻作覺，所以緣覺是中文的意譯，辟支佛是梵文的音譯。他修「十二因緣」，我們修十二因緣具這個條件，你就是投生辟支佛。如果你修學「四諦」：苦、集、滅、道，你就成阿羅漢，叫聲聞道。如果你修「十善業道、四無量心」，四無量心是慈、悲、喜、舍，心量很大，慈無量、悲無量、喜無量、舍無量。舍是布施;慈是與樂，給一切眾生快樂;悲是拔苦，幫助一切眾生離苦叫悲;喜是看到一切眾生離苦得樂，生歡喜心。再加上修「四禪八定」，這是你取得天道的條件。如果來生還想作人，人道的條件是要修「五戒、十善」;五戒持得好，十善修得好，一生都不違犯，來生可以得人道。阿修羅道比較上特殊，阿修羅修的福報很大，喜歡布施，喜歡供養修福，可是好勝、傲慢。譬如在佛門裡面布施，看到人家布施一百塊錢，他要布施兩百塊錢，一定超過你，好勝、好強，將來果報就墮阿修羅道。燒香要燒頭一炷香，燒第二炷香不甘心。阿修羅好勝、好強、好鬥，喜歡鬥爭，這就落修羅道。
下面三惡道的業因，餓鬼道是慳貪，這是他的業力，貪而無厭，自己有的捨不得給人，吝嗇，所以慳貪是鬼道。畜生愚痴，真假、是非、邪正、善惡，乃至於利害，他都搞不清楚，常常搞顛倒了。譬如把善看作惡，把惡看作善，顛倒那就變畜生。世出世間的大善是教學，這是最大的善。諸位細心去想想，自古以來帝王將相很多，在世的時候還得了，權勢富貴盛極一時，中國人所謂的「貴為天子，富有四海」，死了以後到現在幾個人知道?沒人知道，所以那是假的不是真的。真的是什麼?辦學，辦教育。孔老夫子平民辦教育，千年萬世提到孔老夫子，哪個不尊敬?孔老夫子遺留的典籍，人人都還想學習，這是真的。釋迦牟尼佛捨棄王位，一生從事於義務的社會教育工作，今天提起釋迦牟尼佛，哪個人不尊敬?佛留下來這些教誨，在這個世間多少人認真努力在學習，這是真的。我們修福、種福，這才叫真正的福田，過去有人說三寶當中是修真正的福報。世間大富大貴從哪裡來的?都是從三寶當中植的福，你才得這個果報。我們有能力辨別善福這是智慧，知道自己應該怎樣修學，怎樣去種福。李木源居士常常提起，我們幫助苦難的兒童，幫助無依無靠的孤兒，幫助他求學，教育他，這叫希望工程，有希望，這是真正的福德。
由此可知，在一切教育當中，佛教育最殊勝。佛教育培養什麼人才?培養菩薩人才。也就是講將來十法界擺在我們面前，佛教育是培養菩薩法界、佛法界，這個多殊勝!進佛學院來幹什麼的?來作佛，來作菩薩，不是普通學校。普通學校進醫學院，你來幹什麼?我要來作醫生;法學院你來幹什麼?我來作律師;佛學院幹什麼?我來作佛。你們想想看，這不就清楚、就明白了嗎?我們四樓念佛堂，念佛堂你來幹什麼?我來作佛。念佛成佛，「念佛是因，成佛是果」，他到這兒來是作佛的。諸位同修要知道，他來作菩薩、作佛，「生老病死眾苦惱」沒有了，這是講「能救一切諸世間」，佛有這麼大的能力。所以你一切都清楚、都明了，你不會變畜生，你要把是非善惡搞顛倒是愚痴，畜生道去了。這個世間哪是真正的福報?哪是假福報?哪是真實功德?哪是假功德?你一定要搞清楚、搞明白。我們這一生幹什麼?地獄道是瞋恚，這是最糟糕的，瞋恚心、嫉妒心墮地獄。所以生死不是什麼大事，死了以後到哪裡去，這才是大事。佛為導師，佛能救度我們。
生老病死，眾苦就是講八苦，佛將一切苦楚歸納下來歸納為八條，生、老、病、死這四條人人不能免，除這四條之外還有四條。第一個是「求不得苦」，你有很多心愿、願望，不能滿願，求不得很苦。另外一條「愛別離」，你喜歡的人，你喜歡的物，不能常常擁有，很苦!喜歡的人常常別離，不能團聚，喜歡的東西不在眼前。這個世間富貴人，在這個世間、世界上很多名勝風景地區，買了別墅非常豪華不能去住，很苦;請個工人去住，每一個月還給他錢。那個工人很有福報，但是他沒有主權，主權是老闆的。你很喜歡那個房子，很喜歡那個地區，不能去，愛別離苦，世間這種苦人很多。我曾經聽說過也見過，有這些富貴人買了別墅，一生聽說只在那裡住了一天，還常常想著，常常牽掛著;還有一種人，買了很豪華的別墅，一生當中一天沒住過，也是天天想那個地方。世間有一種有福報的人，他天天在那裡享受，替他看房子，還要給他工錢，他有福報，他在那裡享受一輩子。所以有很多人有福，自己不能享;有很多人雖然自己沒有錢、沒有財富，他挺享福的，各人業報不相同，我們要曉得。所以愛別離苦。
還有一種叫「怨憎會苦」，冤家對頭，不想見面的偏偏見面，常常見面，這個很痛苦，一切不如意的事情常常遇到，所謂的是「不如意事常八九」，常遇到。這一類的苦都包括在怨憎會苦，不想遇到的偏遇到。佛講這七種：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會，這是七種果報，七種苦果。另外還有一種，是苦之因，你為什麼會有這些苦?佛說法都是把因跟果說出來，他講得很圓滿，末後講一種叫「五陰熾盛」。五陰熾盛比較難懂，那是因，就是你前面這種苦怎麼來的?佛給你講五陰熾盛。五陰是講宇宙人生的真相，五大類：色、受、想、行、識，這叫五陰。「色」是什麼?身，身體，我們身體是屬於色法，現在人講物質，後面四種都是精神的現象，所以一個動物，是物質跟精神組合的現象。
精神裡面講了四種，「受」是你的感受，受苦、受樂、憂受、喜受，就是苦樂憂喜舍的感受;我們人間憂苦多，喜樂少，這在人間。第二「想」，妄想，天天在打妄想，妄想永遠都不會停。佛講「一切法從心想生」，因為你想的都是錯誤的，與事實真相完全相違背，你的受怎麼會不苦?所謂樂、所謂喜，說老實話，是你的憂、苦暫時停了一下而已。所以佛講憂、苦是真的，喜、樂是假的。這個真假標準在哪裡?佛說樂會變，樂會變成苦，樂是假的;苦不會變成樂，苦是真的。譬如你好吃，你喜歡吃東西，特別喜歡吃喜歡的東西;有人喜歡吃甜的，有人喜歡吃辣的，各人愛好不同。你喜歡吃你的食物，吃一碗很快樂，如果叫你連續吃個十碗、吃二十碗，你就苦了，受不了，樂不是變成苦?所以樂是假的。為什麼苦是真的?你一餐不吃飯餓得很苦，三天不吃飯更苦，不會變成樂;不會說是給你三天、五天不吃飯，忽然快樂起來，沒這個事。苦是真的，樂是假的。年輕人喜歡跳舞，快樂!叫你跳上七天七夜，苦了，受不了。所以樂會變成苦，苦不會變成樂。人家用鞭子打我們，苦!打一遍苦，打兩遍更苦，愈打愈苦，絕對不會打到最後哈哈大笑樂起來，沒這個道理。什麼是真的?什麼是假的?佛給我們講得清清楚楚、明明白白。「一切法從心想生」，所以思想要純正，問題就解決了。
第四個叫「行」苦，行是什麼?行是剎那在變化，你不能夠保住。譬如舍受，心沒有憂、喜，身沒有苦、樂，好，這個境界太好了!但是你保不長久，不能永遠保持，這叫行苦。最明顯的，世間人常講青春不住，這就行苦。人十七、八歲很好，不能永遠保持十七、八，一天比一天衰老，不是一年比一年老，你要曉得一天比一天老，這種現象叫行苦。末後一個「識」，識比較難講，比較難懂。簡單的說，就是你在日常生活當中，所有一切這些善惡複雜的印象，我們現在講是都落在你記憶之中，在佛法講「阿賴耶識」。阿賴耶識像個倉庫一樣，起心動念業習種子全部都含藏在裡頭，什麼時候遇到機緣，它就起作用冒出來，止都止不住。譬如說，你起心動念一切造作，阿賴耶識就像你自己的一個資料室、檔案庫一樣，你一生所做的，過去生生世世所做的，全部有檔案，全部有記錄，一樁事情都沒有遺漏，你說這個東西痲煩不痲煩?不要以為我們說做幾件事情別人不知道，記錄得很準確，一字都不漏，你說這個事情多痲煩?佛講五陰熾盛，熾盛是形容像火燒得很猛烈的樣子，這是前面七種苦果的根源。
諸位想想要不是佛給我們說得這麼清楚，我們怎麼會知道。佛怎麼知道的?佛在甚深禪定當中見到，他見到我們的資料庫，他看過我們的檔案，我們沒有辦法瞞過佛菩薩。這個經上說，凡是往生極樂世界的人，都有像如來果地上一樣的天眼、天耳、他心、宿命，那個能力全都恢復。換句話說，一切眾生阿賴耶的檔案，他們統統都可以看到。我們如果明了這一些事實真相，懂得這個道理，不但我們不可以做惡事，動一個惡的念頭都不可以。為什麼?我們要作佛，佛是純善無過，我們怎麼能犯過失?自己要對自己負責任，一定要做到「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，作佛之道。
釋迦牟尼佛在這個經上告訴我們，西方極樂世界是什麼樣的社會?「諸上善人俱會一處」。我們今天要想參加上善俱樂部，我們自己要具備上善的條件。所以大家如果要決心求生淨土，一定要記住起心動念、言語造作，決定不能有損害一切眾生，不可以;不但不可以有損害一切眾生的事相，連念頭都不能生。我們妄念太多怎麼辦?佛教給我們「念佛」，念頭才生，如果念頭是惡念，立刻用「阿彌陀佛」把它換過來，所謂「不怕念起，只怕覺遲」，覺悟不能遲緩，立刻用「阿彌陀佛」換過來。如果是善念，利益眾生的念頭，行!可以。利益社會、利益眾生，決定不可以有自私自利這個念頭，有這個念頭趕緊一句阿彌陀佛換過來。所以說九界有情，六字洪名就普度一切，這是「能救一切諸世間」，這是普度。好，今天時間到了，就講到此地。
大乘無量壽經(第三十七集)1998/12/26新加坡佛教居士林檔名：02-034-0037
請掀開經本第十二面，經文的第六行：
【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。】
我們看這首偈，這首偈科判裡面是「悉令成佛」。四句文中就具足了四弘誓願，前面兩句這是常行六度，包括學法門、斷煩惱，第三句是度眾生，末後一句是成佛道，所以四弘的意思圓滿具足。六波羅蜜是佛的行持，也就是說諸佛如來示現在六道、在十法界，他表現的是些什麼?佛法裡面講示現，我們現在人稱表演，他的生活工作、教學、處事待人接物所表演，這六條就全部都包括了。菩薩學佛也得落實在生活當中去學習，如果離開生活學佛是空洞的，是不切合實際的，有理論沒有事實，那就變成了玄學。佛法有事有理，理事交融，這才是真實的智慧。
經文裡面，我們特別要重視『常行』這兩個字，「常行」就是永遠沒有間斷。諸佛如來、諸菩薩眾在六道、在十法界，正如經上所說的隨類化身，隨機說法，隱顯自然，他的心行永遠沒有間斷。佛菩薩存的是什麼心?《無量壽經》經題上講「清淨、平等、覺」，這是諸佛菩薩用心，以清淨平等覺來行事，這就是佛行、菩薩行。我們今天想學學得不像，我們也學布施、也學持戒、也學忍辱，怎麼學不像?我們的心不是佛心，也就是說我們的心依舊是迷而不覺，依舊是染而不淨，依舊是邪而不正。我們的心是「迷、邪、染」，佛菩薩的心是「覺、正、淨」，這不一樣，這是我們怎麼學都沒有學像，原因在此地。如果我們真正學佛，古德常說「要從根本修」，根本是修心，但是心跟行有密切關聯不能分割的關係，所以行也非常重要。
我們細心觀察佛菩薩的行持，他們布施真的是一切都放下，把見思煩惱放下;見思煩惱裡面，第一個「我見」。我們今天對佛法的修學是不得其門而入，很想入門而入不進去，為什麼入不進去?我見沒破，所以怎麼學都學不像。幾時你能把身見破掉，不再執著這個身是我，我們要問我是什麼?諸位在大乘經裡面也聽得不少，特別是《華嚴》，佛在經上明白的為我們開示，「我」是一切眾生，幾個人能知道?一切眾生是我，一切眾生是我的身相，當然也包括這個身在內，你算是真正明白過來。虛空法界是我們居住的房舍，是我們家中的庭院，你有沒有能體會到?你果然體會到，那就是大乘經上常說，你已經證得清淨法身。這時候你修六波羅蜜就相應，就跟佛行、菩薩行相契合。這是古大德教導人所謂的「從根本修」，我們要把念頭轉過來，觀念轉過來。
這個道理我一提，諸位同修多少能體會到一些。為什麼一切眾生是我身，虛空法界是我家、是我們家園?《華嚴經》上說得好，「唯心所現，唯識所變」，誰的心?誰的識?自己的心識，不是別人的，所以盡虛空、遍法界是一個自己。我們今天迷就迷這樁事情，諸佛菩薩悟也是悟這一樁事情，迷悟在人，事實沒有迷也沒有悟;事是給你講事相，實是給你講真實之理，就是自性，真心、真如。事相跟理體都沒有迷悟，迷悟在人，你一念覺悟凡夫成佛，一念迷惑佛變成凡夫，就這麼個道理。可是諸佛菩薩跟凡夫，受用苦樂差別懸殊太大，凡夫受用非常辛苦，諸佛菩薩的受用得大自在，不一樣。所以我們必須要覺悟，必須要學佛，要學佛的放下。
六度裡面般若是看破，其餘的五度都是放下。布施放下慳貪，對於世出世間一切法決定沒有貪戀，無論是對人對事對物沒有貪戀，對世間法、對佛法都無貪戀，為什麼?一切法不是真的。能變的是自性，所變的是萬物，能變的性體是寂靜的，佛經裡面講寂默，如來見到證得，證得叫寂滅忍，菩薩也證得叫無生法忍，他們了解事實真相，能變的是寂滅，所變的哪裡會有真實?所以「諸法緣生」，佛講得太多了，因緣生法。凡是緣生之法都沒有自體，它的自體是什麼?寂滅的性體，這是它的自體，所以體是空寂。相有性空，事有理空，這才是事實真相。明白這個真相叫看破，看破之後對於世出世間一切法，決定沒有貪戀，決定不會吝惜，這個心永遠斷掉，這叫布施波羅蜜。我在這裡句句跟諸位講的是真話，可是這個境界很難做到，什麼原因做不到?佛說得沒錯，第一個聞經太少，第二個原因無始劫來煩惱習氣太重，所以你依舊是不得其門而入，原因在此地。聞經是多麼的重要，一天兩個小時不行，兩個小時聞經提醒你，一天二十四個小時，還有二十二個小時迷惑顛倒在打妄想，你想想看怎麼能成就?
古時候寺院叢林，世尊在經典裡面也常說，每一天二時講經。世尊所講的二時，是古印度計時的單位，跟我們現在不一樣。我們現在用的計時單位是國際上通用，把一晝夜分成二十四個單位，我們中國人稱為二十四小時。小是什麼意思?它比中國古時候計時單位小。中國古代計時單位，是將晝夜分為十二個時辰，中國用的代表字是子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥，用這個來代表。我們中國一個時辰，是現在的兩個時辰，小時。可是古印度計時單位比中國還大，我們在佛經上常常看到，晝三時、夜三時，他們把晝夜分為六時，我們在佛經上看到。他們稱白天這三時：初日分、中日分、後日分，這是白天的三時;夜晚三時稱為初夜分、中夜分、後夜分，這是六時。所以古印度的一時，是我們現在的四小時，世尊講二時講經不就是八個小時，我們每天聽經聽八個小時才夠標準。
我們想想佛的話有道理，每一天聽經八個小時，再加上念佛八個小時，大概打妄想的機會就比較少，所以才能把你無始劫的習氣，把它化解掉，能化解掉你就開悟;不能化解你這個功力也能把它伏住，不讓它起現行。所以我跟大家說，我們今天功夫不得力是聞經太少。可是你們要問：我一天聽八個小時誰給我講?真的，你找不到人給你講;可是現在行，現在有錄音帶。錄音帶我勸諸位同修一天聽一個，不要聽多，這一個反覆的聽;如果這一個錄音帶是一個小時，你就聽八次，一遍一遍的聽，這叫長時期的薰修，你才會聽懂。一遍聽不懂，聽第二遍有新意思，聽第三遍解得就更深，聽的遍數愈多愈好。古來大德求學都用這個方法，在古代最著名我們曉得道宣律師，唐朝時代律宗的祖師道宣律師，道宣律師聽《四分律》聽二十遍，那個時候真難，真不容易;哪個地方有法師講《四分律》他就去聽，他的二十遍是二十個地方，二十個人講;人家求學那種精神毅力，我們要學習。唯有多次長時間的薰修，才能夠伏住煩惱，才能夠開啟智慧，哪裡是聽一遍你就會開悟，沒這個事情。
今天我們在此地講《無量壽經》、講《華嚴經》，你們同修要求要講得詳細一點;可以，反正我們不受時間限制，我們可以長講。大家能不能得受用?不見得。講前面你不知道後面，聽到後面前面忘光，這些都是事實。你要想真正學《華嚴》有方法，我們每一堂課都有錄相、都有錄音，你把錄音重複，每一天重複多少遍，鍥而不捨，給諸位說你的心是定的，你心裏面妄想雜念就伏住了。沒有時間打妄想，沒有時間去起妄念，久而久之，你不知不覺就成就禪定。這個禪定不是盤腿面壁，這個禪定的功夫高，面對著花花世界你能夠不起心、不動念，你的念頭思惟經義，你天天聽經，你天天在思惟經義，時節因緣成熟豁然大悟，你就契入華嚴境界，你就得華嚴三昧，或者你得念佛三昧，它真有效果。所以現代人發明這些高科技，我們要好好的利用它。
現在只要你肯發心學習，說實在的話，緣比古人殊勝太多太多了。古時候你聽講經，你要不是相當好的根器，你聽一遍能記住、能理解，你才能有受用。如果一遍記不住，不能理解，只是在阿賴耶識裡面種個善根，種個遠因而已，這一生當中不能成就。因為沒有機會重複的聽，沒有機會長時間的薰修，現在利用科學工具，這個問題解決了，這一點今人比古人的福報要大多了。可是問題你肯不肯用?如果古人得到這些工具，我們肯定相信，學佛成就的人要增加很多倍，這是我們能夠肯定的，他們真乾。很可惜在那個時候這些科技沒有發明，他們沒有遇到這樣殊勝的機緣，我們生在這個時代跟古時候比，有殊勝也有不及之處。這一些理事我們都清清楚楚、明明白白，懂得怎樣去修學，怎樣去修布施，心地對於世出世間法一塵不染、一絲不掛，你的布施波羅蜜就修圓滿了。
如其不能，那就修福。修福，佛在經論裡面跟我們說得很多。我們每個人今天生到這個世間，大家得人身，你為什麼會得人身?佛在經上講，過去生中你修過「五戒、十善」。佛家講五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，你做到了，一生都能夠信守而不毀犯，佛說這是你得人身的條件;過去生中曾經修過這個因，好不容易這一生才得人身。沒有遇到佛法，像我們中國古聖先賢教給我們「倫常」，古聖所講的五常，五常跟五戒完全相同，講的是「仁、義、禮、智、信」;仁是不殺生，義是不偷盜，禮是不邪淫，智是不飲酒，信是不妄語，古聖先賢教化眾生，能夠信守可以得人身。佛家講這叫引業，引導我們到這一道來受生，得人身。雖然大家都得人身，每個人福報不相同。有人一生享福，有人一生日子過得很艱苦，這又是什麼原因?這個原因就是六波羅蜜。你在六波羅蜜裡頭，這六條沒有好好的去修，所以雖得人身，生活過得很艱苦。別說你在人間，如果你生天，天的引業是「上品十善、四無量心」，你生天，天人福報也不一樣。不過大多數天人都享福，還有少數天人很貧窮，不如我們人間富貴人家。什麼原因?他有天人天道的引業，沒有天福，可見得修福還是很重要。所以種善因得善果，種福得福。
佛告訴我們財富從哪裡來的?財富是果報。這個世間有人發大財，有人很貧窮，決不是說這個人很能幹、很聰明、很走運，比他能幹、比他聰明、比他走運的人還多，為什麼那些人不發財?為什麼偏偏他發財?命裡頭有的。命裡頭怎麼有的?過去生中修的。佛告訴我們修財布施得財富的果報，所以他有財富，我們知道前生修財布施多，他這一生才得財富;如果他沒有修財布施，他這一生再聰明、再能幹，日子還是過得很貧苦。由此可知，你要想得財富，你一定要修財布施，你施得愈多你得到的也愈多，施與報一定成正比例，這才是真正的道理。世間沒有一樁事情僥倖而成就，沒有，真的是「一飲一啄，莫非前定」。誰給你定的?自己定的，不是別人定的。佛說聰明智慧是法布施的果報，法布施開智慧。無畏布施得健康長壽。所謂無畏布施，別人有苦難，我們伸援手能夠幫助他，能夠安慰他，使他身心得到安穩，離開一切憂慮恐怖，這一類的事情，都叫做無畏布施。所以修這三種布施，才得三種殊勝的果報。
在這個地方，我們要冷靜去觀察施報的事實，給自己做修學的參考。得大福報的人，我們講那是福慧具足，有財富，又有聰明智慧，又健康長壽，這個人在世間福報是相當的圓滿了。可是這一生享完之後，他在享福的這一生當中也做一些好事，但是跟他的福報不成比例，我們就知道他來生的福就降等，這個樣子每況愈下。所以佛在經上給我們說實話，六道眾生在三惡道的時間長，在三善道的時間短，這都是事實。三善道裡面，壽命最長的非想非非想天，八萬大劫;三惡道壽命長的，阿鼻地獄、無間地獄，壽命無量劫。我們在經上看到無量劫、無數劫，不是八個大劫，無數無量大劫。佛說這些話，我們聽到真正是寒毛直豎，太可怕了!如果聽到還若無其事，給諸位說那就古人講的「痳木不仁」，這個人痳木，不知道利害。其他的不談，切身的利害給你說出來你都不明白，你還能救嗎?一轉眼又回到三途去報到，三途是老家。佛給我們說這些話，我們要有精進，要覺悟、要警惕，這個事情不是好玩的，不是開玩笑的。
覺悟的人，沒有一個不是積極求出離，出離六道輪迴。有沒有方法出離?有。佛說的許許多多法門，無一不是出離的法門。佛又怕我們末法時期的眾生業障太重，修學一般法門不能得力。阿彌陀佛無量的慈悲，在西方極樂世界建立道場，西方極樂世界跟諸位說是「大彌陀村」，歡迎我們無條件到那個地方去修學。我們這個地方李木源居士發心建小彌陀村，也是無條件的，不收諸位一分錢，只要你肯念佛肯去，你真的覺悟了。覺悟的人才求往生，覺悟的人希望這一生當中，決定脫離六道輪迴，住進彌陀村就是幫助你、滿足你這個願望。所以極樂世界是大彌陀村，接納盡虛空、遍法界，所有一切希求出離六道輪迴、出離十法界的這些人，阿彌陀佛統統收容。這種悲願仁慈，盡虛空、遍法界找不到第二個，所以諸佛如來讚嘆阿彌陀佛，就在這個經上說，「光中極尊，佛中之王」，這是諸佛對阿彌陀佛的讚嘆。
我們想這一生成就一定要行布施，布施就是放下，布施就是舍，四無量心「慈、悲、喜、舍」里的舍，要捨得乾乾淨淨。心裏面把你的憂慮牽掛、妄想分別執著統統舍掉;在日常生活事相之中，只取所需就好。自己縱然有大福報，我也只取所需，只受用生活水平有限的這些資源就夠了，不要過於享受。你有福報，你是可以享受，為什麼不肯過分的享受?佛教我們「以苦為師」，生活過得樸實一點，警覺的心會常常提起。如果一放逸、一懈怠，過分的享受，這個世間很美好，西方極樂世界不想去了，這是佛給我們講，我們這個世間「富貴學道難」。你說西方極樂世界怎麼好、怎麼好，沒見過，我現在這個生活太好，樣樣都如意，在社會上有財富、有地位，一切都稱心如意，不想求生了。
所以佛教給我們你要真正有警惕的心，在日常生活當中一定要減少，減少到最低的限度，每一天三餐能吃得飽，衣服能穿得暖，有個小房子可以遮避風雨，足矣!不要過分享受。過分享受容易懈怠、容易墮落，這是諸佛菩薩給我們的忠告，我們要記住;仔細想想，愈想愈有道理。我們有多餘的福報，布施給一切眾生，與一切眾生共享，這是真正的樂事，這是佛菩薩的行持;唯有佛菩薩能與一切眾生共同享樂，所以有福大家享。自己受用跟大家要平等，絕不超越，這樣才好，永遠保持高度的警覺心，求出離心，你的煩惱自然輕，智慧自然增長，對於出離、往生你也真正有把握了。所以布施的心，布施的行為，布施的事，永遠不間斷，「常行」，這是值得我們深思，值得我們認真努力去效法。我們在這部經上，阿彌陀佛、諸佛如來對一切眾生的布施，他做了榜樣給我們看。
一切布施當中，最重要的、決定不能忘記的是「法布施」。法布施是什麼?我們今天印了很多的經典，印了很多佛菩薩的形像，製作許許多多的磁帶、錄相帶，到處結緣布施，是不是法布施?不能說不是法布施，法布施之小者。今天中午我們在二樓客廳，茗山老和尚、仁德老和尚，我們很難得聚會在一起。兩位老和尚非常感嘆，現在在中國，在世界各個地方，講經說法的人太少了，想辦佛學院，想辦佛教大學，找不到老師，怎麼想也是空想，也不能夠實現。諸位同修想一想，法布施應該要怎麼做?我們今天做的這些法布施依舊無濟於事，真正法布施在培養人才，續佛慧命，弘法利生就永遠不會中斷，這是法布施。我們現在也正在努力將培訓班擴大，來辦佛陀教育學院，這是法布施。只能說比以往進了一步，有沒有做圓滿?沒有。要怎樣才能做圓滿?諸位真正發心作佛、作菩薩，這個法布施才圓滿!
佛在經上常講，「受持、讀誦、為人演說」，那是真正的法布施，圓滿的法布施。我對於佛的教誨接受，這個接受具足「信、解、行、證」叫做受持，你要不具足這四個字不叫受持。受持這兩個字也常常被人誤會，我受持《無量壽經》，什麼叫受持?每天念一遍叫受持，這個完全錯了;每天念一遍只能說讀誦，這不是受持。受持要具足「信、解、行、證」，我對於這部經深信不疑，我對這部經裡面所說的能夠理解，能夠落實在自己生活，真正把它做到;佛經裡面所講的道理，所講的方法，所講的功德利益，我真正得到，這是證。「信、解、行、證」少一個字，受持就不圓滿。所以自己真正能做到，為人演說，表演給人看。像《華嚴》末後五十三參，善財童子與諸位善友，把佛法做出來給人看，這叫演。說是人家來問，詳細給他講解。我們建講堂，每天在講堂裡面開講，這叫說。做出來給人看，那叫演。演是身教，說是言教，受持是意教，「身、語、意」三輪教化，這才是佛家的家業，如來家業。
佛在經上講的句句話，字字沒有講錯，很多人讀經意思錯會，意思淺解，意思解偏差，所以真實的利益永遠得不到。得不到，反過頭來，他不檢點自己，不反省，還認為佛經不太可靠，還要懷疑聖教，造嚴重罪業，造成自己的障礙，他怎麼能開悟?怎麼能契入?這些道理一定要懂。不懂，布施這個法門，你沒有辦法修，你不會修，你所修的不盡如理，不盡如法。當然也能得一點小果報，人天小福，真實殊勝功德利益，你得不到。這些總而言之一句話，還是聞經太少。我們想一想，世尊當年在世，四十九年天天講經說法。佛是個再來人，不是凡人，一天說八個小時，一天說二十四小時他也不累，不像我們凡夫，說多了就累了，他是永遠不疲不倦，這是佛對眾生無比的恩德。
當年有那麼多人跟隨著他，常隨眾!常隨眾，我們現在經上所記載的一千二百五十五人，這齣家弟子，跟著佛出家，參加這個僧團，不離開世尊一步，這記載的。沒有記載的，諸位要曉得，比這個人數還要多。在家的弟子，在家弟子不會說是常年跟世尊，他在有空閒的時間會追隨一段時日，跟釋迦牟尼佛幾個月。我們想像當中兩、三個月，半年、一年，這種人一定很多很多;三年、五年，這一類的弟子沒有記載在經書上。可是我們在經書上常常都看到，除比丘眾之外，有菩薩眾、有天人眾，那個人裡頭，就包括沒有記載那些人。像我們現在在此地建立講堂跟念佛堂一樣，居住在新加坡的同修，天天來參加，每一堂我都看到你們來聽經，你們到這兒來念佛。可是新加坡以外的地區，你們到此地來，來一個星期、兩個星期、一個月、兩個月很多，這一類都不屬於叫常隨眾。我們今天情況如此，世尊當年在世又何嘗不如此?
由此可見，法緣法會的殊勝，因緣的希有，只有真正覺悟、真正認識佛教育的人，他才肯好學，他才能學成。學成之後為別人做榜樣，到這個地方來學一段時期氣質改變，叫變化氣質;你回去之後，你這些朋友、同參，看到你之後覺得你不一樣，出去之後時間沒多久，果然就有改變，於是他也想到這裡來學，就受你的影響。你影響這些人到這個地方來參學，你就是接引他們，度化他們。所以我們自己學了之後真正做到，自行便是化他。不是自行之外，另外有一套化他，沒有。自行跟化他一樁事情，化他就是自行，自行就是化他，一而二，二而一，你才稍稍涉入佛法的門檻。
第二「持戒」。戒，不僅僅是世尊為我們制訂的這些戒條，戒條裡面所規定有一部分是永久的，用我們現在的話來說超越時空，不受時間限制，也不受空間限制。時間：過去、現在、未來，不受時間的限制，世尊在三千年前，現代外國人說是兩千五百多年前，我們中國典籍裡面記載是三千多年前。不論是兩千五百，是三千，總而言之，這個時代很久遠了，那個時代跟我們現在時代絕對不一樣，佛制訂的戒條在那個時代適用，到現在這個時代還適用，這就叫超越時間。戒條裡面哪些?我們現在所講的「根本戒」，這是決定超越時間。關於生活儀規、威儀那一部分不能超越時間，古今生活方式不一樣，許許多多制度不相同，意識形態不一樣，因此那個時代成為歷史，過去了。可是我們要懂得它的精神，不違背戒律的精神，想想現在應該怎麼作法。這是講時間上的問題。
空間呢?世尊當年教學游化是在印度，古時候的印度，那時候交通不便，世尊沒到中國來，他的學生們也沒有到新加坡來。而且每一個國家，每一個民族，他們的歷史文化背景不相同，生活方式不一樣，思想信仰也不相同，因此除根本戒之外也不能超越。根本戒無論是在哪一個地區，無論在哪一個國家，無論信仰什麼宗教，大家都認同，那這就超越空間。「不殺生、不偷盜」，無論哪個宗教都有這個戒條，這超越了。無論在哪個國家、哪個民族，沒有人說殺生是可以的，偷盜是可以的，沒有。所以根本戒，佛法裡面根本戒是四條，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語」;不飲酒對於時空還不行;佛制訂的根本戒是四條，確確實實超越時空，我們一定要遵守。不飲酒這一條戒，佛說得很清楚叫遮戒，其餘四條戒叫性戒;換句話說，無論你受不受戒，無論你懂不懂戒，你犯了都有罪。不能說是我沒有受過戒，我犯沒有罪了，沒有那個道理;你沒有受過戒，犯了還是犯罪。但是不飲酒這一條，你要沒有受過戒，不犯罪。佛為什麼制訂這一條戒?酒能亂性，酒醉了之後就幹些殺人偷盜，就幹這些事情。所以叫你不飲酒，是保持你的頭腦清楚，不至於迷惑，不至於犯罪，是這個意思。酒戒屬於是防範你犯罪，飲酒本身沒有罪過，是防止你犯罪的，把它也列在重戒之中，這算是大戒;雖不是根本，它算是大戒。這屬於戒條。
除戒條之外，這個戒，持戒是廣義的，不是狹義的，這是講諸佛菩薩生活規範、生活的典範，他們的生活就是我們的典範，在他們生活當中流露出來非常自然，我們要學他，要學習。在廣義，佛所有一切經教我們都要遵守、都要學習，這是持戒。這個戒就是佛祖的教誡，他所教導我們的這一些訓誨，我們一定要依教奉行。所以戒律的範圍就大了，在佛門裡面也把它歸納為三大類。一類「律儀戒」，這就是佛所制訂，有明文規定，律儀;明文規定，包括我們現在世間，所有一切的法律，所有一切的規約，它都是有文字記載，這就屬於律儀。
每一個國家地區，每一個時代不同，這是我們講到佛法要知道現代化與本土化，佛法才能常住世間。如果佛法不懂得本土化，不懂得現代化，它一定在印度那個地區早已經就變成歷史，怎麼能傳得下來?能夠傳下來是超越時空，超越時空一定要適合各個地區的現代化跟本土化;除了根本戒之外，所有的戒律也要現代化，也要本土化。像中國唐朝時候，百丈大師所立的清規，那個清規就是古時候戒律的中國化，那時候唐朝唐化了，我們今天講的現代化、本土化，戒律的現代、本土化。現代我們的生活隨著科技，科技日新月異，我們人文生活也受了影響，也跟著起變化，所以諸位知道，法律每隔幾年要修訂一次。為什麼要修訂?修訂就是時代不一樣，隔了幾年那些法律現在不適用了。所以不斷的修訂，不斷的現代化，不斷的適合於地方化，我們地方大家在生活這個地區便利。所以法令規章時時在修改，有些法律一年修改兩、三次，甚至於連憲法每隔幾年要重新檢討一次，修訂條文，都是這個道理。
除律儀這一部分之外，佛還給我們講「攝善法戒」。攝善法是沒有明文規定的，可是這些事情是利益一切眾生、利益社會，我們今天講與社會安定繁榮、與世界和平幸福有關係，雖然佛經裡頭沒有說，世間法律明文也沒有說，也沒有規定我們要做，我們應當要做，這是攝善法戒;知道這是善事，沒教我們做，我們也要做。還有一類叫「饒益有情戒」，因為攝善法戒裡面有自利利他，饒益有情戒對一切眾生有好處，可能對自己沒有好處。要不要做?要做，捨己為人。總而言之，我們一定要懂得，是以一切眾生福利在我們個人幸福之上，這叫慈悲心，這是菩薩心。菩薩能夠捨己為人，犧牲自己成就別人，饒益有情。
由此可知，持戒的範圍非常之廣。我們通常用現代的話來說來解釋持戒，我常說「守法」，這個大家好懂，持戒不太好懂，還需要解釋，用守法諸位概念比較更清晰。遵守佛的教法，遵守國家的法律，遵守地方上的規約。我們到人家家裡面，也有人家的禮節，也有人家的家法;到一個道場，一個道場也有它的規矩，一定要遵守。我們能守法，才能得到大眾的歡迎，才能與大眾和睦相處。所以到一個地區，一定要了解這個地方的法律，要了解這個地方的風俗習慣、道德觀念，我們在這個地方言行舉止不要觸犯;不懂要常常問，所謂是入境要隨俗。這是持戒的現代化與本土化，我們這條才能做得如法，如理如法，我們一般人講是合情、合理、合法，這樣才做到圓滿。
第三是「忍辱」，意思就是要忍耐。忍耐在佛經的翻譯把它翻成忍辱，這是過去翻經法師們有意用這個字。在古時候最初接觸佛法的是士大夫階級，要用現代的話來說，中國的知識分子;佛教傳到中國來最初接觸的是一批知識分子，帝王大臣、知識分子，他們最初接觸的。在中國士大夫階級裡面，我們在古書裡頭見到，有所謂「士可殺，不可辱」;士就是知識分子，知識分子有骨氣，可以殺頭，不能侮辱。這些翻經的法師聽到這個話，「忍辱」，辱都可以忍，那還有什麼不能忍?所以特別用了這個字。這不是六波羅蜜的本義，它的本義是忍耐，特別在中國翻譯用了這個字;也就是中國人把侮辱看得太重，過分的執著，這些大師們有智慧，希望把你這個執著打破，不要太認真，不要太計較;辱也應當要忍，取這個意思。
忍辱裡面佛將它也歸納為三大類。第一個對人，我們講對人事，也就是人為的災害，人為的加害。小者，別人對我們不諒解，對我侮辱，對我毀謗，對我障礙，甚至於對我陷害，統統能忍，決定沒有報復的念頭。為什麼不可以有報復的念頭?一定要懂得，這裡頭決定有因果的因素。他毀謗我、陷害我，他為什麼不毀謗他、陷害他?所以我們一定要自己去反省，自己去思惟，這個果報必有前因。前面的因，或者是我在過去生中用這個態度對他，他今天因緣聚會他對我的回報，我明白我應當承受，不再計較，我們的恩怨在這裡就化解了，好!佛教給我們「冤家宜解不宜結」，這是非常重要的開示，我們決定不跟人結怨。受冤枉決定不能避免，為什麼?過去生中無量劫來愚痴無知，我們跟一切眾生結過多少怨，今天受的這些災難，要想想應該的，沒有話說的，所以在一切不如意的逆境之中，我們就坦然、泰然度過，也歡喜接受。這真正叫消災免難，你的業障、你的災難，就這樣消除掉，來生就沒有了，帳結掉了，這一點很重要。
所以學佛的人要想學菩薩，決定不跟任何眾生結冤讎，我們只有化解，決定沒有再結的道理。什麼樣的災難、什麼樣的苦都要受，印光大師所謂，縱然被別人五馬分屍，殘酷刑罰而死，也沒有一絲毫怨恨心。佛經裡面諸位念過《金剛經》，《金剛經》裡面提過一個故事，但是說得很簡單，「歌利王割截身體」，這個故事諸位要知道多一些，在《大涅盤經》裡面，《大涅盤經》這一樁事情記載的文字多，說得詳細。忍辱仙人他能忍受，不但沒有報復的念頭，一念怨恨的意念都沒有，佛說這是忍辱波羅蜜圓滿的現象。所以別人無緣無故的加害於我們，豈不正是成就我們忍辱波羅蜜嗎?要不然這個法門到哪裡修?你要明白這個道理，不但沒有怨恨還感謝，感謝他給我機會我在修忍辱波羅蜜，如果沒有這些惡人、逆境來折磨，我們忍辱波羅蜜沒地方修。明白這個道理，了解事實真相，這些人是我們的大善知識，是我們的大恩人，我們怎麼可以用噁心來對待恩人?
同樣一個道理，別人對我有好處，常常愛護我、關懷我，這是順境，順境也要修忍辱波羅蜜。為什麼?如果不修忍辱，你會增長貪心、貪戀，那也糟了!逆境生瞋恚，順境生貪戀，都墮落了，大家不要認為惡人討厭，善人也討厭。你要沒有智慧，兩邊都墮落，不是墮落這邊，那邊也會墮落，往往墮落得悽慘不比逆境，不比惡人這邊。所以人生確實是險道，順境裡頭把握著自己，決定不能夠墮落，不能夠生起貪心。我今天早晨跟大家提到，居士林現在的一伙食不錯，二樓的餐廳我看比「宏國」超過，不在它之下。怕的是大家看到這麼多菜色，做得這麼好，做得這麼幹淨，你端起盤子每一個菜夾一點已經過分，你就吃得太多了，對你的健康有妨礙。這是順境，這麼多人熱心供養，順境!自己要有智慧，在裡面只取所需，我幾樣吃飽就可以，不要吃得太飽，吃個七分、八分就可以，千萬不要貪圖，把自己的身心搞壞了。身怎麼?吃太飽不容易消化，你容易得病，腸胃病，你身壞了。心怎麼壞?起了貪心，這個也好吃，那個也好吃，你起了貪心，所以你身心都受了妨礙。
我沒有叫他少供養一點，為什麼?人家修福。也是這麼多人吃飯，大家口味不一樣。所以我們去拿菜選擇自己喜歡吃的，選擇個三、四種就夠了，不要每一樣都去拿;每一樣都去拿，貪心!貪心!只取自己所需要，取幾樣就很好了。所以自己要保持高度智慧，這都是修忍辱波羅蜜。吃飯都是修忍辱波羅蜜，看你能不能忍?由此可知，忍耐是在生活當中。在日常生活當中，點點滴滴都要知足，都要守住自己的本分，知道自己的需要，適可而止，這就是忍辱波羅蜜，所以忍辱波羅蜜實在講就是修知足常樂。這是我們講對於人事環境，人事環境裡面也有逆順。
第二種是我們的生活環境，物質環境，這個範圍包括得很廣。我們在一生生活當中，有順境，也有逆境。尤其是自然環境，在一年當中有春、夏、秋、冬的變化，新加坡靠近赤道，這是個常夏的地區，一年只有一季，我們長年生活在這個地區，似乎沒有什麼感覺。可是現在由於生活富裕，交通便捷，假期大家都出去旅行、出去度假，你所到達的地區，生活環境跟此地不一樣，如果你要到北方去，北方現在是冬天，你對於寒冷你要能忍耐，你要能夠忍受。不同的生活方式，不同的意識形態，不同的一些規矩。譬如我們在此地你們開車，駕駛是坐在車的右面，在台灣汽車駕駛就坐在左面，如果你到那個地方自己開車，你得要適應環境。這都是需要，講適應就是講要忍耐，你居住的時間短，你有短短几天的忍耐，你居住的時間長，那你就要長時間的忍耐。這是說我們對於自然環境變化，你要有忍耐，你才能夠適應。
第三種佛說的叫修學。修學包括世出世間法。我們想學一樣東西，不是幾天、幾個小時就能學會，一定也是長時間。世間的教學有國小、有中學、有大學，在求學過程當中，如果沒有毅力、沒有恆心、沒有耐力，你的學業不能完成。修道亦復如是，無論修學哪一個法門，都是長時間，不是短時間。淨土法門在一切法門裡面，大家都說這是「易行道」;易行道是跟其他法門比較它容易，你也不能把它看得太容易，是與其他法門較量，這個法門比較容易;還是要有耐心、要有毅力，你才能修成功。
這一部《無量壽經》，在一切大乘經典裡面，確實它不算是分量長，也不算是很高深，非常適合於現代人修學。經典的文字淺深適中、長短適中，夏老居士的會集功德無量無邊，帶動末法往後九千年有緣的眾生，必定是因這部經典而得度，從這部經典裡面，奠定了「信、解、行、證」的基礎，念佛往生不退成佛。可是經文雖然不長，也得有耐心，從頭到尾念一遍，我勸諸位不要念得太快，念慢一點，把它的意思念出來，你才真有受用，古人常講「隨文入觀」，這一句話很重要。隨著經文我們就契入境界，這叫會念。不會念的只是念文字，念完之後是什麼?不知道，什麼意思不曉得。
所以讀誦千萬不要趕時間，我念得很快，半個小時就念完、就交差了;這是對佛菩薩敷衍，好像是念給他聽，與自己不相干。早晨念一遍，或者念兩遍，有人發心念三遍，都念得很快，交差了，我是好學生，我一天念三遍，其實「信解行證」完全都沒有，這個念等於白念，那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。諸位要曉得，念經字字句句與信解行證相應，念這一句阿彌陀佛也要相應，「阿彌陀佛」四個字你念的時候，裡面也具足了信解行證，你的功夫怎麼會不得力?你怎麼會沒有成就?我們今天只在表面上做工作，沒有在實質上下功夫，所以怎麼樣修都是隔了一層。這樣一來你沒有耐心，你怎麼能成就?念佛要有耐心，讀經要有耐心，學習要有耐心，修法裡頭要有忍辱你才能夠成就。尤其是一門深入，長時薰修，更需要很大的耐心。
現在我們佛學院跟彌陀村的籌備工作相當順利。李居士今天中午告訴我，楊厝港那邊的學校他們決定搬走，他要求的時間是給他兩個月的時間，他搬走，李居士希望愈快愈好。搬走之後，這個地方我們接收過來，我想油漆粉刷稍微裝潢一下，大概一個多月的時間，我們就可以搬進去，我們的培訓班就變成佛學院。佛學院的課程，預科一年，正科三年，研究班三年，全部的學程是七年，你要有耐心念七年你才畢得了業，你要沒有耐心那你就不能成就。七年念什麼東西?一門，一門深入你才能成就。念哪一門?同學們自己選擇，我們不限制。你自己喜歡哪一門，選定這一門，七年的功夫，一門深入。
選擇一部《佛說阿彌陀經》，也要學七年，不能說我選個小的，我幾個月就可以畢業了，還是要學七年，《彌陀經》有得學!預科裡面一年，我有個想法，學圓瑛法師《彌陀經講義》。正科班裡面學《彌陀經要解》，《要解》有兩個近代人註解，圓瑛法師有《要解講義》，寶靜法師有《要解親聞記》，這兩樣東西夠你三年學的。研究班的三年，學蓮池大師的《疏鈔》，一部《彌陀經》也要學七年。七年之後，你把《彌陀經》研究得透徹，你到外面去講《彌陀經》，人家合掌阿彌陀佛來了，阿彌陀佛來給我們講《彌陀經》，才能成就。我們將來佛教學院，甚至於將來演變成佛教大學，我們學生都是一門深入，我們跟其他的學校裡面排課程、教學的方法不一樣。我們這個地方「佛學院」名副其實，我們這裡頭是來學作佛，是學作菩薩，不是乾別的;學作佛、學作菩薩，跟其他的不一樣，決定不相同。這是講你修學「忍辱」。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第三十八集)1999/1/16新加坡佛教居士林檔名：02-034-0038
請掀開經本第十二面第六行，我們將經文念一段，對對地方。
【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。】
我們看這一小段。在這段經文裡面，是說明阿彌陀佛在因地發心，發心的經文一共分為六個小段，這是第四小段「悉令成佛」。四句偈文裡面，具足了四弘誓願，這一開端就把菩薩行門為我們說出來了。什麼是菩薩行?就是經論裡面常講的六波羅蜜，六波羅蜜含義無限的深廣。我們一般凡夫也學著修布施、持戒、忍辱，那算不算菩薩行?不能算菩薩行。為什麼?因為你沒有菩薩心，要有菩薩心修的才是菩薩行，沒有菩薩心學這幾樣東西是裝模作樣，學菩薩的樣子那是學不來的。所以最重要的是要懂得發心，發心在本經前後文都說到。佛是什麼樣的心?佛是什麼樣的願?這是我們首先要明了的。修學大乘的人，不能說他不用功，不能說他不努力，我們同學當中在家、出家，勇猛精進我們見到了，日夜不眠不休在這裡修學，成果怎麼樣?實在講都是平平。這個原因究竟在哪裡?原因是你沒有發菩提心。
本經世尊教導我們，往生到西方極樂世界，在「三輩往生」這一品裡面說得好，最重要的一句話就是「發菩提心，一向專念」;我們一向專念做到了，發菩提心沒做到，所以念佛的人多，往生的人少。因為兩句話你只做到一半，另外一半你沒有做到，所以不能往生。為什麼一定要發菩提心?因為極樂淨土是大乘，大乘法建立在菩提心的基礎上。《觀經》三福這是教我們修學紮根，三福裡面第三條第一句就是「發菩提心」，「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這叫菩薩。三福後面一條四句裡面，末後的兩句就包括了六波羅蜜，「讀誦大乘」是自修自學，「勸進行者」是化他，自行化他這六條就用上了，六波羅蜜就落實，你想這多重要!
什麼叫菩提心?菩提是覺悟的意思，菩提心就是你真正覺悟了。怎麼樣才算是真正覺悟?我們在一切經論裡面常常看到，二乘人沒有菩提心，哪是二乘?阿羅漢、辟支佛，所以他不能成正果，他所成就的在佛法裡面是小果，不是真實的。四聖法界裡面，除了聲聞、緣覺之外，還有菩薩、還有佛，天台家所講的藏教的佛、通教的佛就是的。這些佛實在講並不很高，在十法界裡面沒有突破十法界，什麼原因?沒發菩提心。菩提心要是一發，這個人了不起，就超越十法界了。為什麼說菩提心一發，就出了十法界?菩提心太大，十法界圈子太小，把十法界圈子擠破就出去了，就這麼個道理。心要大，大乘經上常講，「心包太虛、量周沙界」，那個心叫菩提心，菩提心是周遍虛空法界，我們有沒有發這個心?這個心一發，在《華嚴》裡面說就是圓教初住菩薩，初住叫發心住。住什麼?住如來之所住，一切諸佛如來就住菩提心。換句話說，永遠不失菩提心，永遠不退菩提心，這叫發心住。這個人華嚴會上所稱的法身大士，般若會上所說的諸佛如來，他真的是諸佛如來;又如宗門所說的「明心見性，見性成佛」，他有沒有見性?見性了。見的是什麼性?虛空法界是自己的心量，那就見性了，那就明心見性。
我們的心量太小、太可憐了，起心動念只知道有自己，只知道一個小家庭、一個小團體，你的心包一個國家、包這一個地球，不行，妄心邪見。在世法裡面講，這是很了不起，英雄豪傑，不是一般人所能比的，可是不能解決問題。我們愛這個世界，關懷這個世界，其他世界呢?現在科技發達，大家都有個概念，除了我們這個星球之外，還有別的星球，我們這個星球上有人，高等的生命，其他星球上也有。這麼多年來，盛傳外星人到地球上來訪問，我們看到許許多多的飛碟，飛碟是什麼?外星人，他不是神仙，他是人。如果是天神、是鬼神，到人間來不需要用飛碟，不要用交通工具。要用交通工具，我們要飛到別的星球上，人家要飛到我們這邊來，統統是人，人道，不是天道;天道的人不需要用這些機械。凡是用機械動力，來幫助你在太空當中旅行，全是屬於人道。我們如果只愛護地球的人，不愛惜其他星球上的人，還會發生星際大戰，怎麼能解決問題?
所以真正解決問題、徹底解決問題是佛菩薩，佛菩薩是心包太虛、量周沙界，一個星球都沒有捨棄。不但一個星球沒有捨棄，佛家常講「佛氏門中，不捨一人」，那個一人是什麼?是盡虛空、遍法界的一個眾生，都不捨棄，這個心量多大。發菩提心的人，就像慈母愛護他的子女一樣，子女很多沒有一個不關懷，沒有一個不愛護，這種的動力世間任何力量都不能夠相比。為什麼諸佛菩薩大慈大悲，永遠是恆順眾生，隨喜功德，遍法界隨類應身，隨機說法?這是菩提心。我們有沒有這個心量?這是自己的真心，是自己的本性，今天真心本性為什麼不見了?佛告訴我們這是迷失，你迷了。諸佛菩薩是覺悟，覺悟是這樁事情，迷也是這樁事情，這樁事情的本身沒有迷悟，迷悟在人。所以覺悟了的人，常行布施、戒忍、精進、定慧六波羅，他是菩薩。我們迷人，迷人是在那裡學，學得都不像，你仔細觀察你就能體會得出來，學不像的。這才有所謂是發心修行，發願在先，你要先發心。
可是發心，我們在三福裡面仔細去觀察，它是第三個階段。學佛必須要從基礎上奠定根基，根基在哪裡?在「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是根。諸位要是真正明白體會到，今天所有修行的人為什麼不能成就?功夫為什麼不能得力?你把這個原因就找到了。所以學佛從哪裡學起?從孝順父母學起，你有沒有盡孝道?從奉事師長學起，我們中國人講孝親尊師，這四個字做不到，你在佛法上無論怎麼精進，無論怎麼用功，說老實話，你的功夫不會得力，你怎麼可能有成就?這個六度，我們初學的人，六度到哪裡修?到家裡頭去修。怎麼修布施?孝順父母就是修布施，你以你的勞力奉事父母，這是布施。對父母應該講供養，供養父母，很細心去照顧父母的生活，這是內財布施;照顧他，為他服務，伺候他。以我們的智慧，在他日常生活當中，他有些習氣嗜好，我們都能想到，無微不至的伺候，這是屬於法布施。勞力、財力的供養是屬於財布施。能夠使他安心、使他快樂，離開一切憂惱，是無畏布施。三種布施從哪裡做起?從對你父母做起，對你老師做起。
老師教導我們、啟發我們，我們才開了竅，才有智慧，才懂得這些事情，老師的恩德怎麼能忘記?常常懷念老師，只要知道老師還在，逢年過節，總要有個關懷、有個表示;有空閒的時間要常常去看看老師，老師有什麼缺乏，跟父母一樣要照顧到。老師是很辛苦的，特別是過去世，不像現在，現在學校的老師拿薪水，從前沒有。從前老師教學，學生對老師的供養是隨意的，家裡面富有供養多一點，家裡頭貧窮沒有供養，甚至於很清苦的人，老師還要補貼學生，這個在現在看不到了。從前老師是讀書人，老師懂得道德仁義，他是社會的楷模，他不重視物質生活，他重視的是精神生活，全心全力照顧學生，你說這個恩德多大?不但對受惠的學生，對整個社會、整個國家民族，他有真實的大功德。
古時候中國社會也有階級，但是不像印度那麼樣的嚴格，中國階級也是四種：士、農、工、商。士就是讀書人，知識階級，在社會裡頭這個地位最崇高，可是讀書人都非常清苦。哪些人有錢?經商的人有錢，經商人在社會地位擺在最後;現在顛倒了，現在有錢是第一，念書人已經排名排到末後去，已經排不上了，你說多悲哀，社會怎麼會不大亂!社會的動亂，動亂的根源我們明了、我們曉得，我們要認真努力來做，喚醒社會大眾，知道功利主義缺陷很多。這些總歸結都屬於教育問題，古時候的教學跟現在教學的觀念，我們現在講教育哲學，完全不相同。有心人士、志士仁人，要在這個地方下功夫，要深入去探討，才能真正幫助這個社會解決問題，達到社會長治久安，求取一切眾生真正的福祉。這樣的人就是菩薩，有沒有?我眼睛裡所看到還不在少數，真有菩薩;沒有菩薩我們這個道場就不能建立，沒有菩薩我們理想當中的彌陀村就不能成就。菩薩怎麼來的?一定要自己發菩提心，才能夠與諸佛如來、菩薩感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應，感應之道絲毫不爽;這是真實的，不是假的，一定要以真誠心求感應。
所以真正是個菩薩決定是『常行』，這裡頭特別要注重這兩個字。世間人想學菩薩行，沒有學幾天就退心，保持不久，為什麼保持不久?沒有菩薩那種觀念、那種認知，沒有菩薩的德行，沒有菩薩的心量，想學菩薩的行為學得不像。菩薩的心，這個心說不盡，我只是說了一條：「心量大」;所以我們要學大心量，要能夠愛護一切眾生。菩薩的智，對於宇宙人生的真相他明白，真的了解。剛才還有一個小朋友問我：宇宙是從哪裡來的?這個問題問得好。宇宙從哪裡來的?生命從哪裡來的?往後又如何去演變?佛經裡頭解釋得清清楚楚、明明白白。可是歷代的這些老師們不說出，能不能說出?能說出;一句話可以解答，不答。為什麼不答?教你自己去悟。你能夠悟到是你自己的，你真的入境界了，跟你講了你不能夠悟入，你是聽來的，不是自己的境界。這是真正好老師不忍心乾的，為什麼?把你的悟門堵塞，你不會開悟。
可是我們看看現代這些眾生，要叫他開悟不太可能，你怎麼逼他，逼他一輩子，我看他也開不了悟。所以我的教學跟古人就不一樣，古人是不說出，我就把它說穿了。說穿的確不是好的教學法，說穿之後希望你去證實，你要不能證實，你也不可以怪我，我害了你;我並沒有心害你，我還是有心幫助你。所以在經論裡頭，無論是佛說法，祖師大德的註疏，那個話都很含蓄;我跟你們講，統統給你講清楚、講明白。雖然說清楚、說明白，依舊不是自己的境界，如何能夠把它變成自己的境界，這是功夫，這才是真實的受用。這樁事情非常非常困難，現在眾生實在就是《地藏經》上所說的，業障深重，剛強難化。尤其現在我們這個生活環境不好，不僅是亂世，是大亂之世，不僅是五濁惡世，是濁惡到了極處，我們現在生活在這個環境當中。這種現象，現在一般人講知識爆炸，知識真的爆炸了，比核子彈還厲害，把你的正知正見全都擾亂掉;你每天所看到、所聽到、所接觸到，都是邪知邪見。邪知邪見，久而久之變成自己的知見，所謂是先入為主，變成一種成見，成見不容易轉變。這在教學上，非常困難、非常痛苦的一樁事情。
我在年輕的時候求學，遇到幾個善知識，他們每一個人對我都非常愛護。憑什麼?就是我的頭腦簡單，接觸的東西太少，他們就看得很寶貴。當時我不清楚，我覺得這個老師跟我很有緣分，他對我特別好，比對別的同學好多了;不知道是什麼原因，現在才曉得。頭腦簡單的人好教，你搞得學的東西太多不好教，跟你講這個你反抗，你提出一大堆的問題，他沒有那麼多的時間來跟你解答，來跟你兩個辯論，他不找痲煩。所以說是頭腦愈簡單的人愈好教，這是一般老師最喜歡的學生，他能接受，他能吸收，他沒有成見，他妄想少。
當年我親近方東美先生的時候，他問我，我說我對於哲學很有興趣很想學，他問我有沒有讀過哪些哲學的書?沒有;有沒有聽過哪些人講解?沒有;他歡喜了。我請求想到學校去旁聽他的課程，他說不必，家裡來，在家裡面單獨教我。以後他的一些學生們知道，我是被老師單獨在家裡教出來的，對我都另眼相看。早年在香港唐君毅先生，就是方東美先生的學生;那些人都是他在學校課堂教出來的，我是在他家裡頭小客廳教出來的。我們才了解，他怕我到學校去聽課，會認識很多老師、認識很多學生，思想又搞亂，你接觸的面廣了;他把我的範圍縮小、圈子縮小，不讓我跟外頭人接觸，專聽他一個，這個好教。接觸佛法，我親近章嘉大師，章嘉大師那個方式跟方東美先生一樣，也是把我的圈子縮得很小。那個時候我上班，只有禮拜天可以出來，每一個星期天跟他老人家見一次面，兩個小時，也是一個教一個。有個一次、兩次要是沒有去，他馬上打電話派人來問：怎麼是不是生病?為什麼沒有來?那麼樣的關心，不能不去，不去對不起他。以後我們才曉得，為什麼那麼關心?頭腦簡單，沒有別的。喜歡學，很認真的學，但是並沒有學過，這個道理現在人懂得的少。
諸佛菩薩清清楚楚、明明白白，了解盡虛空、遍法界是一個完美的整體。這個整體是什麼?就是自己，佛在經上給我們說法身;法身是本體，法身就是自性，法身就是真心，法身就是第一義，名詞幾十種之多，說的是一樁事情。法身是什麼?法身是虛空法界，法身是一切眾生，你肯承認嗎?擺在你面前，你不能承認。諸佛如來，華嚴會上四十一位法身大士，他們承認，他們肯定這是事實。我們今天聽起來這是虛妄，這不是事實，這就是我們顛倒錯亂，認假不認真;給你說真的，你說是虛妄的;給你說假的，你說是真的，所以一切六道眾生聽騙不聽勸。諸佛如來講經說法是半騙半勸，怎麼是半騙半勸?我講的話都是真的，佛以二諦而說法，隨俗諦就是半騙，隨真諦那就是半勸。開始騙你多，講真的少，慢慢的比例上就轉移，再到一個階段少騙你，多說一點真的，到最後完全講真的，不騙你;佛說法是用這種方法，開頭是多騙你，少講真的。你們仔細看看經文都是這樣，這是佛的智慧，這是佛的善巧方便。他騙你不是惡意，好意，因為你不懂，不騙你，你完全不能接受，所以是半騙半誘惑。用這種方法，這真是苦口婆心，我們要明了，要通達這個意思。
所以給你說真的，盡虛空、遍法界才是自己，那就好像我們一個完整的身體。我們現在身體是什麼東西?身體裡頭的一個細胞，我們今天把細胞認作自己，這就錯認了，就是經上常講顛倒妄想，不知道虛空法界一切眾生是自己。統統明了明白了，所有一切衝突都沒有，一切誤會也沒有，大慈悲心才生起，「無緣大慈，同體大悲」，是從這個地方生的，所以他能常行。我們今天沒有辦法常行，發心是古人講的「露水道心」，這時間很短，太陽一出來，露水就沒有了，叫露水道心，那怎麼能成得了事?所以這個地方「常行」。
『布施』，要是依《華嚴經》來跟你講，至少這兩個字要講半年都講不完。像我們現在講《華嚴經》，一個星期講八個小時，恐怕講半年都講不完，我跟你講是真的。往年我在台北講《華嚴》，我記得講第六回向章，十回向講第六回向，第六回向就是講布施，記得那一章經是講了一年;好像一個星期是講兩次、還是三次，講了一年。經上給我們講一百多種布施，是不是講得圓滿?沒有，也只是舉例而已。細說，所謂塵說剎說，無間斷說，說不盡。為什麼說不盡?稱性，凡是與自性相應，那都是無有窮盡。《華嚴經》上舉的例子多，說的比一般經典講得詳細一點而已，還都是講的綱領。我們發心，我們講最簡單，眼前我們應當可以落實，一定要發真正的愛心。我們今天所提倡的這二十個字：真誠心;清淨心，清淨心是決定沒有污染，決定沒有是非人我、名聞利養，你心才清淨;平等心，決定沒有高下;正覺心，決定不迷。然後才能起大慈大悲，大慈大悲就是無條件的關懷一切眾生，愛護一切眾生，全心全力幫助一切眾生，這是菩薩心。
你有菩薩心，你才能行菩薩道，菩薩道就是此地所說的「布施」。我們用最簡單的說法，三大類的布施：第一個是財布施，財有內財、外財。什麼是外財?身外之物是外財。用我自己的身體勞力、智慧，屬於內財。外財要布施，內財也要布施。我們今天看這個道場，你們看上上下下許許多多同修在這裡做義工，服勞役，這是內財布施。有一些同修出錢，出這些財物供養，那是外財布施。在這個地方，這個道場還不斷在發展，布施最多是李木源居士，我聽說他每一天晚上都睡不著覺，內財布施，為這些事情來操心、來籌畫。你想想沒有這麼一個菩薩，沒有一個人來領頭，這個道場就不能建立、不能成就，有幾個人知道?有幾個人明了?不知道、不明了，還要嫉妒、還要障礙，還想方法破壞，造無量無邊的罪業，他還覺得他振振有辭，自己在修菩薩道，他那個菩薩是往三途去。佛在經論當中說得好，一切眾生造作無量無邊的罪業，《地藏經》說：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪。」為什麼會有這個現象?愚痴，根源是愚痴。愚痴就是對於事實真相沒有明了，完全隨自己的意思在猜測、在胡思亂想，有意無意造作無量無邊的罪業。
所以我們懂得了，就要曉得修布施的重要。在世間法說，布施的果報得福，愈施愈多。我想在此地的同修，這是你們親眼所看見、親耳所聞，居士林是一天比一天興旺，怎麼興旺的?布施。樓下的餐廳，一年三百六十五天，一天不空過布施，無論什麼人到這個地方來吃飯歡迎。那也不是隨隨便便的供養，供養真有心，天天菜色、飯食，都在這裡研究怎麼樣改進、怎麼樣好吃;不是隨隨便便我供養你，我有得給你吃就好了，還有什麼好講究;天天在講究。現在二樓餐廳，我看一般現在素菜館比不上我們，所以有很多同修要請我吃飯，我說：你把請我吃飯的錢，交到櫃檯捐彌陀村;我真的，二樓不是有很多小桌子，我陪你吃飯。這個多好!你做真正功德。何必那個錢花在外面，浪費財力，也浪費時間、浪費精神，我們在這兒多好、多舒服，這都是布施。
所以它這麼興旺是從布施來的。你不要怕：這麼多人到我這兒來吃飯，我這錢從哪裡來?李居士說：自從我們開張，布施三餐飲食以來，從來沒有買過米，也沒有買過油，也沒有買過菜，源源不斷自自然然就有人送來;佛菩薩送來的。他說的話很好，我相信，你們不相信;我們後台老板是阿彌陀佛，我們沒有福報，阿彌陀佛有福報，我們是替阿彌陀佛辦事。誠心誠意辦事，沒有一點私心，就感動阿彌陀佛、諸佛菩薩都來護持這個道場，是這麼興旺來的;有一點點私心，就沒有感應。你有私心，也有眾多信徒來，好像很興旺，那個感應是魔加持;魔靠不住，哪一天不高興，魔是無常，他不是常行，他無常;哪一天不高興走了，走了你這個道場馬上就衰了。只有佛是真常，所以你真心去感，就有真的應，我們懂得這個道理。這是說財布施。
經論裡頭常常也說，世間人發財，得財富，財富是果報。他為什麼會發財?為什麼得財富?布施。不是前生，那就是今生，決定是財布施多，所以他的財用不缺乏。尤其是在這一年多，經濟風暴，東南亞每一個行業都不景氣，佛門這個行業也不景氣，多少道場籌款籌不到，化緣也化不到。唯獨居士林這個道場很景氣，沒有受到影響，什麼原因?布施多。財布施多，所以它的財用不缺乏，一絲毫影響都沒有。李居士告訴我，不但沒有減少，月月收入都增多，說明佛講的話沒錯，我們還能不相信?等於說事實給我們證明。
法布施，聰明智慧。我們道場來聽經、來念佛，包括到這邊來做義工，每一個人，你有沒有觀察到，他們智慧年年在增長，我看得出來。何以智慧增長?這個道場法布施多;每一天有人在這個地方講經說法，一天不缺;每一天念佛堂有人在念佛，念佛不間斷，這是法布施。所以個個人煩惱輕、智慧長，這是我們看到的。第三種叫無畏布施，得的果報健康長壽，這個情形我們也觀察到。有財施、有法施，一切事理逐漸逐漸都明白，世間任何災難，我們的心平靜安定，不受影響。最低限度，我們的影響是逐漸逐漸在減輕，我們身心安樂，這是健康長壽之道，無畏布施的效果。能行三種布施，肯行三種布施，歡喜行三種布施，所以你得到的果報，財富、聰明智慧、健康長壽，感得的是法喜充滿。這是許許多多同修都明顯體會到，居士林這個道場你只一進門來，無論見到哪個人，滿面笑容，歡歡喜喜，這個地方人常生歡喜心。這個歡喜，就是三種布施的果報，三種布施的成就。我們已經得到這個成就，已經有這個收穫，信心增長，對布施的信心增長，布施的意念增長，將來的果報一定還要殊勝，果報也在增長。
諸位同修一定要知道，布施裡面可以得大樂，得大自在，得真智慧。為什麼有人，我也修布施，為什麼得不到?前面跟大家講過，你沒有菩提心，所以你得不到。你在佛菩薩面前許願發心，修布施，實在講是跟佛菩薩談條件，佛菩薩保佑我發財，我發一百萬，供養你一萬;佛菩薩不會上當，發了一百萬才供養我一萬，不會保佑你發財。世間人許願不都是這個許法，都談條件，都把佛菩薩當作傻瓜，自己聰明，這樣的心態修布施也有福，得的福少，不會有感應。這是不是菩薩修布施真正的目的?不是的。菩薩修布施真正的目的，那這是太小太小，這個布施是福報，不能稱為波羅蜜多，只是講布施，不可以稱為布施波羅蜜多。那要怎樣才稱為布施波羅蜜多?波羅蜜多通常我們翻作「度」，簡單講六度，布施度。布施度是什麼?斷煩惱。斷哪一種煩惱?慳貪煩惱。貪愛的心斷掉，慳吝的心斷掉，這才叫布施波羅蜜。
佛用這個做教學的手段，為什麼?貪是大煩惱，三毒煩惱，貪瞋痴叫三毒。一切眾生都有貪愛心，順自己意思沒有不貪愛，貪愛的對象五欲六塵，五欲是財、色、名、食、睡，六塵是色、聲、香、味、觸、法，這是把你所貪的那些對象全都包括，你貪這些東西。你起了這個煩惱，所以你出不了六道輪迴，你要造業受報。諸佛如來他們是有真實究竟圓滿的智慧，他了解，他用這種方法幫助你斷煩惱，你煩惱斷了，你才能出離六道輪迴，這才叫你真正得度，你從布施得度。布施得福，那叫雞毛蒜皮。這個福能不能享?決定不能享。為什麼?一享這個福又墮落了，你有修布施，布施後頭波羅蜜多你永遠得不到。所以我們學佛的人了解這些事實真相，明白這個道理，我們修三種布施得的福報能不能享?不能享。佛教給我們「捨得」，舍是布施，布施後頭有得，得到怎麼樣?得到還要舍，把你所得到的統統舍掉。捨得兩個字的意思很深，淺的意思是你有舍你就有得，你舍的多，你得的多，但是你所得到的還要舍，決定不能受用。
我們看到真菩薩，他是這個作法。李木源居士，這是你們大家看到，現身說法，我們從來沒有看到他到哪個館子去吃飯，他餓了的時候，攤販攤子上兩、三塊錢一餐飯就解決，這是什麼?布施有福不享，這個福要給大眾去享，你福報永遠是累積在那個地方，積功累德。一般人是一面修一面就報掉，所以到死的時候毫無功德，功德沒有，福德也沒有，他才墮三途，有福報的人怎麼會墮三途?他一生修積為什麼墮三途?福享盡、享光了。還有一個菩薩，都我看到的，你們大家也見到，他曾經到我們這兒來聽過經，中國的崔玉晶居士，這在現代中國企業家裡頭很出名，他有大財富。這一次我們請他代我們到災區裡面去救災，他去了，親自去了，打電話告訴我，在災區裡頭他住旅館，告訴我旅館一天人民幣十塊錢。你想想他住什麼旅館?菩薩，真有福不享，福報給一切眾生去享，一切苦難的人們去享，自己的生活跟那些窮苦的人完全一樣，這是真菩薩，令人敬仰、令人佩服。七月間，香港慶祝回歸周年紀念，我參加了，我在那邊講了六天經。他抽一個空到香港來看我，我們給他訂了一個旅館，普通房間。他一看到我們這麼接待：不行!不可以，這個太浪費，隨便哪個地方給我打個地鋪就可以;他說的是真話，這是真菩薩。
修的福自己決定不享，你才能成就布施波羅蜜多，一點貪心都沒有。自己有的，看到人家需要，大大方方能舍，決定沒有一絲毫慳吝之心，這種人少，但是真有;這幾個我們看到了，我們沒有看到的一定還很多。中國大陸地方大、人口多，所謂是藏龍臥虎，我深深相信諸佛菩薩應化在其中，人數決定不少，這個國家前途一片光明，會給世界帶來長遠的和平。我們憑什麼講這個話?諸佛菩薩多。你們沒有遇到，你們遇到也不認識，沒用處，跟你在一起，坐在你旁邊，你也不認識，那有什麼辦法?所以布施真正的目的，是把自己的慳貪心舍掉，用財施、法施、無畏施做為手段，最終的目的是要斷慳貪煩惱。
第二個項目是「持戒」。此地持戒的意義是廣義，不是狹義。我們學佛的同修，往往看到持戒兩個字，就想到五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，就想到這些，這個想法範圍太小。此地這個戒是諸佛如來的教誡;換句話說，所有一切經論，字字句句都是佛菩薩的教誡，我們要能明了，要把它做到。不但佛菩薩的教誨我們要真懂，你才能做得到，你不懂你怎麼會做到?你就做不到。古德常講，佛所說的一切經叫妙法，不僅僅是《法華經》叫妙法，哪一部經都是妙法。妙的定義是什麼?人家解釋得很好，佛所說的一切經都具足「教理行果」，這個才妙!也就是說，他所說的字字句句都講得那麼圓滿，一點缺陷都沒有，這才叫妙。每一部經都具足教理行果。我們再從一部經裡面看，每一品也具足，再細看每一章也具足;像我們現在用的這個本子叫《科注》，這個《科注》每一個小科就是每一個小段，每一個小段也具足，乃至於每個字。我們講布施，布施這兩個字裡具足教理行果，持戒這兩個字裡頭也具足教理行果，這才叫妙!
我們用什麼方法來接受?祖師大德告訴我們，我們要用「信解行證」，才能接受過來。這四個字當中缺一個字，佛法真實的利益，你就得不到。換句話說，你不是真正學佛，真正學佛一定要具足這四個條件。對於佛的教，我們相信，教就是佛的言語文字，深信不疑;他所講的理，我們明白、我們能理解，信其教，解其理;他所講的行，行是方法，我們要照做，修其行;末後要證其果，他所講的果報，果報就是講殊勝功德利益，我們真得到，這就是證果。像我剛才所說，我們看居士林這些同修們，上上下下一團歡喜，煩惱少了，意見少了，妄想少了，智慧增長了，個個顯得聰明伶俐，見面都能一團歡喜，這是果報。什麼叫證果?這就是證果。果有大小、果有淺深，我們現在證得少、證得淺，但是證了，真的證了。整體來說，這叫相應，相應就是如法，我們才真正得到法喜充滿。
如理如法的修學，叫做持戒。持戒用現代話來說是守法，遵守佛陀的理論，遵守佛陀教導我們的方法，我們把它落實在我們生活上，我們過日子如法，我們工作如法，我們處事待人接物沒有一樣不如法，那叫持戒。這裡面字字句句充滿了高度智慧，為什麼?人事物的變遷太大，法要都能適應，世法、佛法一樣，都要懂得通權達變。所以法不是死的，是活活潑潑的，形式千變萬化，原理決定不變。原理是什麼?「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，這是原理。在方式上千變萬化，但是決定沒有惡念，決定沒有惡行，決定是善心善行。我們在《高僧傳》、《神僧傳》裡面看到，有很多這些祖師大德們，他們那個作為我們沒法子理解，但是你如果真正懂得佛法，真正認識佛法，你就不會懷疑，對他們很尊敬。
諸位對於古大德特異的行持，你們都知道有個濟公，為什麼知道?《濟公傳》宣揚的，如果沒有《濟公傳》，你們誰知道他?與濟公長老類似行持的很多，在《高僧傳》裡面看到幾十個人。民國初年，金山妙善法師，跟現在普陀山老和尚的名字完全相同，不是一個人。那個妙善跟濟公活佛差不多，你看他也是瘋瘋癲癲的，那是聖人，不是凡夫，他們的行為特異。濟公長老天天喝酒吃肉，我們看他破戒，一般人看他破戒，把他趕出廟門不要他。他是菩薩化身，他那個作為有他一番用意，度某一類的眾生。所以諸佛菩薩應化，身分不一樣，行持不一樣，我們在五十三參裡面看到。《高僧傳》裡列的這些人物，我們用五十三參來對照一下，都可以歸入某一類、某一類，都能歸入。才知道這叫大權示現，成就眾生、成就佛法，我們凡夫肉眼看不出來，還要批評他、還要糟蹋他，自己造作罪業，自己不知道。他們決定沒有破戒，決定是持戒之人，所以持戒的方式不一樣。
其實這些原理原則，戒經上都說得很清楚，這個戒裡頭有，持戒的方式有開、遮、持、犯，我們哪裡懂得?每一條戒都有開緣，決定在利益眾生那個狀況之下，是可以有開緣，開戒不是破戒。破戒是沒有開緣的時候，你要開戒，那是破戒。是為利益眾生，是為感動一切眾生，是令一切眾生覺悟，他有特殊的作法。也許你們看到宗門《語錄》裡面，南泉法師的公案，南泉斬貓，那不是殺生犯殺戒了嗎?你們也學了，天天去殺貓，你們殺貓會墮地獄，他殺貓會成佛。丹霞把佛像拿來燒，他會成佛，你把佛像拿來燒，決定墮阿鼻地獄。他能幹，你不能幹，為什麼?他有特殊的原因。燒一尊佛像，能令一個眾生大徹大悟，明心見性，那一尊佛像燒得是功德多大;他用這種非常的手段，叫一個眾生從這兒開悟。我們燒一百尊佛像，也不會有一個開悟，那就是破佛身血，墮阿鼻地獄，五逆罪。非常的手段、非常的智慧、非常的行為，決定是度一個特殊的眾生，這個眾生真正得度。由此可知，戒律是活的，不是死的，我們一般人不懂。現在受戒，傳戒師都不能講清楚、講明白，糊裡糊塗授，你就糊裡糊塗學，他糊裡糊塗傳，你糊裡糊塗受，結果到最後是糊裡糊塗墮落，都不曉得，還以為自己戒律持得很清，這冤枉!所以我們學佛要守住一個原則，凡事都要把它搞清楚、搞明白，不搞清楚、不搞明白不可以去做，這是我們做學問的基本態度。
我學佛，我跟你們大家講過，我學佛頭三年，見佛像沒有拜過，我脫帽行三鞠躬禮，我用這個方式，我的老師沒有責怪我。章嘉大師對我那麼好，那麼樣愛護，我沒有跪下來拜過他，我對他也是行三鞠躬禮，他沒有認為我無禮。為什麼我不能跪下來拜他?我不懂得為什麼要跪下來拜你，你要把這個道理給我講清楚，我沒搞清楚要我這麼做，我做不到。以後搞清楚、搞明白，我每天拜佛拜八百拜，我拜了半年，拜了十幾萬拜。是搞清楚、搞明白，才曉得這是一種修行的方法，這個方法能攝心，是修行裡頭非常好的一個方法。不是在只單單講恭敬，恭敬我們行三鞠躬禮，我們真誠恭敬並沒有兩樣，這就做得很如法。我當初學佛的時候，我總覺得我們是現代人，現代人的禮節見到總統也行三鞠躬禮，那我們見佛也是如此，見法師也是如此，這現代人，不是古人。清朝人見到皇帝三跪九叩首，那個時候的人見到法師三跪九叩首，我同意，現代人我不同意，我們是現代人。
凡事有個理，理沒有搞清楚，我絕不盲從。我的老師教導我的時候好教，因為我講理，我不盲從，理沒搞清楚，叫我那麼做，我辦不到。所以我一看到現在年輕人，大學生一看到佛像、看到法師都跪下來跪拜，我很佩服，為什麼?他們比我厲害，我做不到，我搞了三年搞通才做到。你學佛要吃素食，為什麼要吃素食?我也是把道理搞清楚、搞明白，我才真乾。理沒有搞清楚的時候，你叫我去做，我很難很難!而且那個時候，一般我的朋友、同學、同事都了解我，我是最頑固的人，不能叫我心服口服，你就別想動我。所以我學佛之後，那個時候我還上班，我們機構裡頭同事上上下下三百多人，都受很大的影響;他說：老頑固學佛，佛法一定有道理，沒有道理他怎麼會學佛?因為我們那個團體裡頭，信基督教的人很多，常常大家在一塊公餘的時間，都在討論基督教的教義。我學佛之後有些人告訴我，那時候我沒出家，他們叫我「老徐」，他說：你有沒有發現，我們現在這個團體裡頭有個現象變了?我說：什麼現象?他說：現在沒有人談基督教;我說：為什麼?你學佛了。人家不談基督教，這個老頑固學佛，佛法一定有道理，沒有道理他不會學、不會信。所以就產生很大的影響力，我自己都不知道。所以持戒是一切都如法，法是靈活的，不是死呆板，這個一定要懂得。
戒法裡面有律儀戒，這是佛陀的教誨;有攝善法戒，包括佛的教誨，以及世間聖賢的教誨;還有一個饒益眾生戒，這個範圍更大，只要是對眾生真正有利益，不管佛說了沒有說，我們都要去做。持戒裡頭包括世間所有的法令規章、風俗習慣、道德概念，都包括在其中，我們都要遵守。特別是一個弘揚佛法的人，無論出家、在家，到一個地區去講經說法，那一個地區的風俗習慣、道德觀念，你一定要懂得，你去一定要守法，守當地的法律，當地的人才歡喜你，才容易接受你，我們中國人常講「入境隨俗」。如果我們不肯隨俗，把自己這套東西帶到別人國家，就決定不能夠影響那個地區眾生。所以弘法利生一定要記住，本土化與現代化的重要，你才能收到效果，才能普度眾生。
我常常講，你建道場，在外國建成中國宮殿式的道場是錯誤的，是把中國文化強加當地人，當地人怎麼能接受?一看到是外國文化，外面看看就走了，不會進來的。我們許許多多法師，在外國建道場都是建中國宮殿式，都是把中國老一套東西搬過去，強迫外國人要做中國人，要做中國古人，你說他怎麼肯甘心?怎麼能進來?早年我就主張，就勸導有些我認識的法師，那個時候我還沒離開台灣，他們有機會到外國去，我就勸他，到外國建道場，一定要建外國的形式。譬如到美國，美國建道場要建什麼形式?建白宮的形式，去看看白宮是什麼樣子，照那個樣子建;照美國國會的形式來建，讓美國人一看，這自己的地方，他一定會進去。造佛像一定造美國人的面孔，親切，他一看到是自己人，他就進去了。我們做的是中國宮殿式的樣子，佛像從中國請去的，中國人的樣子，尤其是外國人瞧不起中國人，還要叫他做中國人，叫他做中國古人，決定不甘心，掉頭就去了，他理都不理你。這是我們在國外弘法，這一百多年來，失敗的真正原因。
我們就比不上古印度這些高僧大德，他們到中國來，建的道場用中國宮殿式的建築，中國老百姓最尊敬的是帝王，帝王居住的是宮殿，所以他們建道場建宮殿式，本土化。印度這些高僧到中國來，把他們的衣服脫掉，穿中國的海青，跟中國人完全一樣，我們歡喜他。他要是打扮印度那種服裝、那個模樣，要蓋起印度建築，我們也不會接受，也不會進他的門，他也度不了中國人。你就想想兩千年，佛教初傳到中國，那些高僧大德懂得本土化、現代化，所以才產生這麼大的效果，我們忽略了這一層。這些都是包括在持戒裡頭，還自以為這個戒修得好，修得不錯，這裡頭問題很大。因戒得定，你得不到禪定;得不到禪定，就是你持戒沒有效果。這是對「持戒」這一條，概略的說了說。
持戒怎樣才能稱為度?稱為波羅蜜多?持戒度惡業，決定遠離一切惡業，惡業就是惡的行為。什麼是惡的行為?妨害自己道業，妨害別人修學，都是惡業。我們自己要求的是戒定慧三學，在我們淨土宗，我們求的是什麼?一心不亂，心不顛倒;一心不亂是定，心不顛倒是慧，名稱不一樣，意思相同。我們在一生這麼多年修學當中，沒有得清淨心，持戒就沒有成績，沒有得慈悲心，忍辱就沒有成績，雖然你在修，你看看你後頭有沒有成績?就跟學校學生念書一樣，好像很用功，天天在念，一考試都是得零分，拿不出成績出來。我們成績在哪裡?這樣你才真正懂得什麼叫持戒，懂得戒律的意義、戒律的精神、戒相、戒法，這裡面包括世出世間許許多多的學問。
底下一個是「忍辱」波羅蜜。忍是忍耐的意思，當年翻經的法師把它翻作忍辱，這也是翻譯考慮到本土化跟現代化。因為中國古人對於辱看得很重，我們在古書裡頭常常讀過，「士可殺，不可辱」，把辱看得這麼嚴重。士是知識分子、讀書人，在社會上受到大眾尊敬，讀書人可以殺頭，不能侮辱。中國人把侮辱看得這麼重，所以翻經的法師翻到忍就用辱，辱可以忍，還有什麼不能忍。這就說明一切都要忍，《金剛經》上有一句話說得很好，「一切法得成於忍」，你不能忍就不能成就，你小忍就小成就，大忍就大成就。我們得到人身不容易，聞到佛法更不容易，所謂是「人身難得，佛法難聞」，得人身、聞佛法要想有成就，那就是得成於忍。你自己修行度化所作所為，別人未必知道，別人未必有智慧能看得清楚。有智慧的人，看到你所作所為敬仰你、佩服你;沒有智慧的人，看到你所作所為嫉妒你、批評你、侮辱你，甚至於陷害你，你要能忍，你不能忍是退心退轉了。
你退轉無所謂，你做的事情是可以幫助正法久住，是可以利益一切眾生，你這一退轉佛法衰了，眾生沒福，要遭難，豈不是因為幾個少數人毀謗侮辱，把你的大事害了?所以要堅忍，不在乎。一個人受人批評到什麼時候?蓋棺論定。你還沒死!你還沒死，換句話說，人家一切評論都是打問號，不可靠，等你死了以後再說。你現在所做的惡未必是惡，你行的善也未必是善，一定要看到往後的結果。如果你所做的眼前是惡，但是到後來能夠利益眾生，那你這個惡是大善，淺見無知的人見不到。他造的罪業小，他個人受報;如果你不能夠忍耐而退心，一切眾生受害，你要知道一切眾生受害，對於侮辱你的人、毀謗你的人，他的罪就重，他就墮阿鼻地獄;你能夠忍耐，不理會他，依舊去做，他造的罪業輕，你也救了他。你沒有受他影響，你還是照做，還是正法久住，還是利益眾生，他那個毀謗造的罪業小，那就輕;真正要影響，你要退轉，他造的罪業極重，要墮阿鼻地獄。
我們明白這個道理，他在造罪業，我們希望他罪業輕一點，將來受報輕一點，不要報得太重，這是對他的慈悲憐憫，他哪裡曉得?他愚痴蒙昧，他不知道。所以真正有智慧的人，發菩提心的人，那個心慈悲到極處。這些道理你要不天天讀經，不天天聽經，你怎麼會覺悟，你怎麼會明白。真正愛護你的人，幫助你的人，你把他當作冤家對頭，你雖然把他當作冤家對頭，人家還是真心愛護你，還是真心幫助你，絕不因為你不認識，絕不因為你還要侮辱加害於他，他對你愛心就減少一分，沒有。如果他要是真的，那個愛心、幫助的心減少一分，他就沒有忍辱波羅蜜，他菩薩行裡頭就缺了一條，就不圓滿了。
通常講忍辱，第一個就是人為的加害，能忍;第二種是自然的災害，也能忍;第三種是修法。修法裡面包括世出世間法，無論做什麼一種事業都很艱難，都不是容易，你沒有耐心，你怎麼能成就?世出世間的事情哪有一帆風順?這個要知道。諺語裡頭常講「不如意事常八九」，又說「好事多磨」，好事哪有那麼容易做?你要沒有耐心、沒有智慧，很容易就退轉，很容易就被魔障礙住。所以真正好事，誰做?諸佛菩薩來做，菩薩有智慧，菩薩有定功，菩薩有耐心，勇猛精進，絕不退轉。普賢行願裡面十願，每願末後總結：「無有疲厭」，那是勇猛精進之相，那是忍辱波羅蜜的成就，哪有退轉的道理!為什麼會不退轉?因為他念念有那麼多苦難的眾生，要等待著得度。你一退轉，這些苦難眾生沒人幫助他、沒人救他，所以想到這一點，自己就不敢退轉，什麼樣的冤屈也得要忍受，什麼樣的加害也要忍受，這樣才顯示出你慈悲，你的偉大。
世尊在金剛般若會上，雖然菩薩行的六個綱領都講得很多、很清楚，可是布施跟忍辱這兩樣講得最多，原因在哪裡?布施能修大福報，忍辱能成就大福報。如果你只曉得布施，不能忍辱，你所修的福報一面修一面就漏掉，很難成就，所以布施得忍辱，才能成就。譬如你很會賺錢，但是你也很會花錢，你賺得很多、花得很多，到最後還是窮光蛋一個，你不能忍耐。肯布施、肯賺錢的人，還能夠忍耐、能夠節儉，他才能成為大富;這就是修的福多，享用很少，這就是能忍，這才能累積，才能夠享受大福報。所以我們一定要發心，一定要明理，然後認真的修學。往昔我們不懂這個道理，不了解事實，總是有貪心，對於世法、佛法都有貪心，總是吝嗇，自己有的不肯施與別人;現在曉得這是障礙，障礙自己明心見性，障礙自己念佛往生，甚至於障礙自己研究經教的法慧。你研究經教為什麼不開智慧?你有障礙。你把這個障礙舍掉，你讀經會開智慧，你聽講會開悟，為什麼?沒障礙;你才能夠修行證果，道理在此地。所以慳貪是第一重關，第一個大障礙，一定要突破。持戒，再突破第二重障礙。第二重障礙就是念念自私自利，念念損人利己，這就是惡業。今天社會，哪一個人不說自己的利益，如何保護自己的利益，保護自己的利益，一定損害別人的利益，惡業就從這兒來的。持戒的目的，樣樣如理如法，絕不再造惡業。這樣忍辱，你才真正能積功累德，才由小的成就，逐漸逐漸發展為大成就，乃至於功德圓滿。
這是菩薩行的六個項目，我們才講了三個，下面還有精進、禪定、般若;這個慧就是般若。這兩句話就是四弘誓願裡面的學法門、斷煩惱，學六度這是學法門，這六度的效果是破煩惱，布施破慳貪，持戒破惡業，忍辱破瞋恚，精進破懈怠，禪定破散亂，般若破愚痴。從所破就是「煩惱無盡誓願斷」，從方法就是「法門無量誓願學」，這兩句四弘誓願含著兩願在裡頭。底下『未度有情令得度』，這是「眾生無邊誓願度」;末後一句：『已度之者使成佛』，這是「佛道無上誓願成」。這四句圓圓滿滿具足四弘誓願。今天時間到了，只講了一句。
大乘無量壽經(第三十九集)1999/1/23新加坡佛教居士林檔名：02-034-0039
請掀開經本第十二面，經文的第六行，我們將經文念一段，對對地方。
【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。】
從這一段看起。這一首偈，上一次我們用了兩個小時的時間，只講了一句：『常行布施及戒忍』;今天我們接著看第二句：『精進定慧六波羅』。「精進」，是菩薩唯一善根。佛經上面所講的善根，我們要特別注意，無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，無一不是從斷惡修善入門。如果我們不能斷一切惡，不能修一切善，這一生無論你怎樣修學，你到最後還是沒有辦法脫離六道輪迴;你怎麼樣去巴結佛菩薩，討好佛菩薩，沒用處的。這個道理與事實一定要很清楚、很明白，佛幫助一切眾生決定不是感情，這一點我們一定要記住、要明了。佛幫助我們是講道理，是理性，佛對一切眾生的加持就是開示，為我們講經說法，為我們做種種的示範，我們看到聽到一定要行證，行證是佛菩薩對我們幫不上的忙。
前幾天，茗山老法師在此地講了十天《楞嚴經》，這部經有許多同修都很熟悉。在楞嚴會上我們也看到，佛菩薩給我們做示範，給我們表演，阿難尊者就扮演這個角色。他跟佛的關係，跟別人不一樣，他不是普通的學生，他跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，他們堂兄弟總共八個人，釋迦牟尼佛是老大，他是最小的，最小的小弟。他自己以為，佛是他的大哥，又這麼喜歡他、疼愛他;你們這些人要認真修行，不修行不能得度，我沒關係，將來到時候老大哥會幫忙，提攜一把。心裡就存著這個不正確的觀念，遇到摩登伽女之難，遭難這才曉得，這才恍然大悟，原來怎麼樣?這種事情大哥幫不上忙，才恍然大悟不修行不行。別人勤苦修行，阿難也得要勤苦修行，這是做出樣子來給我們看。
修行從哪裡修起?斷惡修善，斷一切惡，修一切善，從這兒做起。你就曉得世間人作惡，惡的根源在哪裡?佛教人修善，善的根本在哪裡?這就講到善根。善有根，惡也有根，惡的根是什麼?貪瞋痴，叫三毒煩惱。我們一定要認識清楚，今天起心動念起了貪心、起了貪愛，立刻就要覺悟，這是一切惡的根源。這個念頭一動起來，這是惡的根發作，它在起作用，非常非常可怕，無量無邊的罪惡，都是從這個根生的。古德有云：「不怕念起，只怕覺遲。」你要覺悟得快，這個根現在在發動，立刻要把它止住，制止住，這叫修行。果然能夠控制得住，這叫功夫。功夫得力，你能夠把煩惱控制住，這就功夫得力。煩惱控制不住，依舊起現行，依舊造業，功夫不得力。
世間三善根就是無貪、無瞋、無痴，可見得惡的根反過來就叫善根。我們在日常生活當中，六根接觸外面境界起心動念，要在這個地方用功夫，見色聞聲，貪瞋痴的念頭才一動，馬上要把它降伏住。《金剛經》上所說的：「云何降伏其心?」那個心就是三毒煩惱，你要時時刻刻提高警覺。因為三毒煩惱根太深、面太廣，無量劫來養成這個禍患，一時想把它除掉，除不掉的，根深蒂固，哪有那麼容易除掉?唯一的辦法是提高警覺，它一發作立刻就將它控制住。用什麼方法控制?佛在經上告訴我們，八萬四千法門，無量法門，方法無量無邊，這些方法幹什麼?無非是控制煩惱。我們今天學的是念佛法門，我們用一句佛號來控制它，念頭才一動，「阿彌陀佛」，伏住了。第一念是貪瞋痴，第二念就換成阿彌陀佛，你得有這種方法，這樣念佛功夫才得力，才能夠念得相應。這是講世間的善根、惡根。
菩薩善根只有一個，因為菩薩決定修三善根，世法三善根他沒有問題，菩薩當然是見思煩惱、塵沙煩惱都斷了，無明也破了一品，證得清淨法身，所以說世間的善根他已經圓滿。以後什麼是他的善根?佛說「精進」，精進是菩薩唯一善根。精進這兩個字的意思，也是無盡的深廣;進是進步，進而不退。我們這部經，古德判教這部經是屬於圓頓大乘，比《華嚴》還殊勝。隋唐的大德認為《華嚴》、《法華》，只不過是《無量壽經》的導引而已，把這部經看得多麼重要，這部經多麼殊勝。我們曉得這個經的標準是法身大士，但是這個經特別，因為它三根普被，利鈍全收，因此精進的範圍格外的廣大。
圓頓法必須破一品無明，才證得三不退，進這個字有了;位不退、行不退、念不退。可是在我們這個經上講，不僅僅是證三不退，是圓證三不退，這個「圓」字那就不可思議，圓是圓滿。在《華嚴經》上我們看到，圓教初住菩薩就證三不退，但是不圓，什麼人才能稱為圓證三不退?嚴格的說，等覺菩薩才可以說是圓證;如果把標準放寬一點，那就是經中常講的阿惟越致菩薩。這是經上常講，三經當中都說，而且說過多次，這算是可以說他是圓證三不退。阿惟越致，古大德給我們說明，七地以上;換句話說，地位最低是七地菩薩，七地、八地、九地、十地，等覺算十一地，這些位次才能算圓證三不退，這就不是一樁容易事情，可見得比《華嚴》所講的殊勝太多了。
怎樣算是精進?精這個字是精純，純而不雜才算是精。精進是菩薩修學裡面，很重要的一個科目。佛為一切眾生說種種法門、說無量法門，並不是叫你全部都要學習，你要是這麼想、這麼看，那你就錯了。佛的要求是叫你在一切法門裡面選擇一門，精進修學，精的意思在此地。一門深入，長時間的薰修，就叫做精進。我們在《華嚴經》上看到，《華嚴》自始至終，處處都顯示精進修學的效果，我們現在才介紹出席的大眾，沒有正式講到經文，參與這個法會大眾，現在給我們說出，他們都是由一個法門證入解脫。證入解脫是什麼意思?超越六道輪迴，超越十法界。解脫，解是解開煩惱，見思煩惱解開，現在的新名詞叫解放，見思煩惱解放，脫離六道輪迴，解脫;塵沙煩惱解放，無明破一分，你就脫離十法界，這是解脫的意思。換句話說，就是我們中國民俗裡頭一般所講的證果，他證的是什麼果?佛果，他成佛了。
圓教初住菩薩成佛了，江味農居士在《金剛經講義》裡面，跟我們解釋諸佛，他就是這個說法。諸佛是指什麼人?指四十一位法身大士，這叫諸佛。中國禪宗所謂是明心見性，見性成佛，什麼人見性?圓教初住菩薩就見性;破一品無明，見一分真性，他真的成佛，見性就成佛了。這個佛叫分證位佛，他是真的，他不是假的佛，但是他還沒有圓滿。為什麼沒有圓滿?妄想沒斷盡，妄想就是無明，無明沒斷盡;無明斷盡了，那就是究竟圓滿成佛。無明雖然沒有斷盡，破了幾分，所以他是真佛，不是假佛。你們看看，仔細去觀察，用什麼方法成就?一門，所以他是精進成就，他不是雜進成就。我們今天犯了最大的一個忌諱是學得太多，門門都想學，門門都在下功夫，到最後是一無所成。這個例子，從世尊那時候開始，一直到現在，代代都有這個現象，我們真正學佛的人，對於這些不能不留意。你仔細去觀察，過去的人、現在的人，他怎麼成就的?他成就的條件是什麼?過去的人、現在的人修行失敗，沒有成就，失敗的原因在哪裡?不可以說他不用功，不可以說他沒有心，他真有心、真用功，為什麼到最後失敗?他不是精進，我們用現代話，他是亂進、他是雜進，就是說他學得太多太雜了，所以他不能成就。
我們在此地培訓班的同學，我想你們對於這一點應當有體會，應當有一點認識。我們在此地辦培訓班，期限只是三個月、四個月，我看到你們的報告，你們寫出來你們的感想心得，你們說在這邊三個月，比你們過去在佛學院學四年還要紮實、還要有效果，這什麼原因?絕對不是我們這邊比你們佛學院的老師高明，不見得;比你們那些佛學院老師用的方法巧妙，也不見得;說實在話，我們樣樣都不如人，我們掌握了什麼原則，你們會感覺得這三個月，比學習四年還有效果?我們掌握的就是精進。你們在此地三個月學一樣東西，你們過去念佛學院要學幾十樣門功課，差別在此地。這三個月當中，你們頭腦里只想一樁事情，想一部經、一個法門，你全部精神集中在一點，你覺得有成就。以往你們在佛學院念書，這一點鐘學這部經，下一點鐘又換一門功課，一天好幾堂功課，要學好幾種不一樣的東西，你這個腦子亂。這堂課還沒吸收進去，馬上換一堂新的，別說四年沒有成就，四十年也沒有結果。我們從這些地方體會，佛講的精進有道理。
大家在華嚴會上，這些出席的大眾，無論他示現是什麼的身分，我們仔細觀察他，他對佛的讚頌，他自己的報告，都提出一門。在華嚴會上，我們真正體會到，「法門平等，無有高下」;每一個人修學的法門都不一樣，每一個人都證無上道，每一個人都脫離六道、十法界，都證得毗盧遮那的華藏淨土。這是我們要深深思惟，知道精進是個秘訣、是妙方，決定不能夾雜。覺明妙行菩薩在《西方確指》這書裡頭，告訴我們念佛精進的方法，他說了三句話：不懷疑、不夾雜、不間斷。特別鄭重囑咐的，念佛人最忌諱的是夾雜，你夾雜你佛號決定念不好;換句話說，你功夫不會得力。念佛人真正的成就，《彌陀經》上說出來，「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂是念佛三昧，心不顛倒是智慧開了。大勢至菩薩所說的「自得心開」，自得心開就是《彌陀經》上所說的「心不顛倒」，功夫都是在精進，都是在一門深入。
我們辦培訓班提倡「一門深入」，將來辦佛學院還是一門深入，如果我們要像一般佛學院、一般學校一樣，那我們走的路子跟他們路子一樣，結果也跟他們的結果一樣。這個辦沒有意義，我們的精神、時間全部都浪費，幹這個事情幹什麼?但是佛學院，我們可以多開一些課程，諸位同學選定了一門課程就一門深入，個個都能成就，像華嚴會上這些佛菩薩一樣。這個佛學院就有成就拿出來，將來畢業出來之後，就出了許許多多的菩薩，用現在的話說「專家」。學講《無量壽經》七年，七年畢業出來，你就是無量壽佛;學講《彌陀經》也要學七年，七年畢業，你就是阿彌陀佛;學講《普門品》，《普門品》也要學七年，畢業出來之後，你就是觀世音菩薩。我們可以開很多課程，我們這裡是造成佛菩薩的一個學府，我們要在這個學校裡頭拿學位，這個地方的學位是佛、是菩薩，只要你一門精進不懈，你一定可以把這個學位拿到，然後才有能力教化眾生。
一門通了，給諸位說，門門都通，這是佛法跟世法不一樣。世法，你在大學裡面學一個科系，你這個科系學得再成功，另外一個科系你外行、你不懂。佛法不一樣，佛法一樣通了，是一經通一切經通，是什麼原因?佛法是教你明心見性，所有一切經教都是從自性里流露出來的。所以你從任何一門見性，你就能通達一切法相，一切法相都是依自性流露出來的。可是你通達之後，一切經都通了，當然一切經你都能講得好，就跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。這個時候能不能用佛的姿態出現在世間?不行。為什麼?現在眾生根性不是釋迦牟尼佛那個時代，你要觀機說法。現在這個時代，諸佛來了也要示現菩薩，不能示現佛的身分，佛是大通家，什麼經都可以講，菩薩不是通家，是專家，只講一門，這是佛跟菩薩不一樣，諸位要細細去想想。
你自己本身是佛、是大通家，你要顧到一切眾生的根性，示現菩薩、示現專家，勸人精進，這是你大慈大悲，不是你不通，是眾生不通。眾生學兩樣、三樣就不能入門，必須自己要做一個榜樣，示現一門，我一門通了，你跟我學一門，你也會通，他才會相信。從這些地方我們真正體會到，佛菩薩是無盡的慈悲，對眾生的關懷愛護，無微不至，做出種種示現給眾生做榜樣，教導眾生精進，這個意思我們總要能夠體會得到。所以我們將來佛學院裡面，排課程教學的方法，我們決定是遵守佛陀的教導，決定不能違背;我們知道違背，我們決定失敗，我們遵守決定有成就。希望諸位都能夠修行證果，都能夠真正拿到菩薩的學位，我們的佛學院就成功了。
精進其他的意思，一般經論講得很多，諸位也聽得很多，不必再多說，我們特彆強調，決定要專精。淨宗主修的六門功課是「五經一論」，隨著你自己的興趣任選一部，只要專精都能成功。其他所有一切大小乘的經論，包括世間的典籍可以做參考，可以做輔助，跟學校讀書一樣，我們主修的、助修的，一定要分得清清楚楚、明明白白。能夠幫助我主修的這門課程、這部經論可以參考，不是幫助我這部經論的典籍，我們暫時可以不要去理會它，一定要把精神、時間全部集中。修學的態度，講席裡頭也講得很多，「信解行證」。信解行證，《華嚴經》上說得很好，行布、圓融是同時的，雖有次第，但是它是融通的，一即是四，四即是一，我們才能入境界，要把它分成四段就難了，這個道理要懂。行布不礙圓融，行布是次第;換句話說，次第不妨礙圓融，圓融裡面不妨礙有次第。這個道理與事實，《華嚴經》上講得很多很多，我們明白了，就曉得怎樣去修學。
精進才能夠達到底下一個科目，禪定。前面我們講忍辱波羅蜜，忍辱是禪定的前方便，諸位想想，如果都不能夠忍，你怎麼會得定?所以從忍辱，再加上精進，你就得定。定是真實的受用，定是定於一，這個「一」不是專一，不是唯一，不是獨一，而是任一，這佛法才圓融。我學《無量壽經》，我的心就定在《無量壽經》上，我學《金剛經》，我的心就定在《金剛經》上，每個人所修學的法門不一樣，每個人定的定點也不一樣。所以「一」是任一，不是唯一，不是獨一，這才顯示出法門平等，無有高下;你在任何一個法門裡面都能得定，定就是三昧，從三昧才開智慧。
法門雖然多，哪一個法門契自己的機，這一定要掌握到，為什麼?契機的法門容易成功，不契機的法門就很難成就，因此在修學選擇法門，對於你將來修行證果關係最大。你要選錯了，選擇很不容易修學的，你要得成就就難了;一定要選契合自己根機。可是選擇法門，那是大學問，真實智慧，佛在世的時候沒有問題，佛證得究竟圓滿的智慧，任何一個眾生親近佛陀，佛一看，對他的根性徹底了解，佛知道他過去生中，生生世世種種行業佛全知道，所以真的能夠對症下藥，藥到病除，說法契機。佛滅度之後，也有一些修行證果的弟子們，菩薩、聲聞、緣覺，他們也有能力觀機，但是他們所證的果，不是究竟圓滿的果，因此觀機的能力，沒有世尊那麼圓滿。譬如羅漢，阿羅漢能夠觀察一個眾生過去五百世，五百世以前阿羅漢不知道，就沒有能力;你最近五百世當中的狀況他曉得，因此他說法也相當契機，沒有佛那麼究竟圓滿，也算不錯了。
可是到今天，我們所遇到講經說法的善知識，都是凡夫身，別說你過去一生都不知道，你現在這一生，譬如說你今年三十歲，三十歲以前的事情我都不曉得;你過去學的什麼、乾的什麼，我都不知道，說法怎麼能契機?這是凡夫身的困難處。好像大夫看到病人，對病人的病歷一無所知，他為什麼得這個病?得病多久都不知道;看看你現在情形，給你用藥，用藥都是試探性的，怕出事情。有一些大膽的，不顧一切給你下藥，藥一下錯，這個人學佛就學出神經病，我們佛法講著魔了，你看看多少?我們各個地方都看到許多人，年紀輕輕的，書念得很好，大學畢業了，甚至於拿到碩士、博士學位，學佛學個一、兩年神經分裂，多可憐!前途整個毀掉。那是什麼?大夫下藥下錯了，法不對機，害了人的法身慧命，這是我們不能不曉得，不能不警惕。
禪定在我們念佛法門裡面就是一心不亂，清淨心，《無量壽經》經題上講的「清淨平等覺」，清淨平等就是屬於禪定。清淨平等是功夫，不是聽聽你就得清淨心，就得平等心，哪有那麼容易!什麼叫清淨?對於世出世間法不沾染，才叫清淨。諸位同修要記住，不沾染不是說你不接觸，你可以接觸，接觸不能夠染污。宗門有一句話說得很好，所謂「百花叢中過，一葉不沾身」，那就是禪定。這比喻我們六根可以接觸外面六塵境界，知道六塵境界是幻相，夢幻泡影，所以心裏面對於外面境界確確實實沒有分別、沒有執著，這就是片葉不沾身。你對外面境界起一念分別、起一念執著，你就被污染，你就沒有定功。所以禪定的前方便是忍耐、是忍辱，忍辱就是忍耐的意思;我們修定，一定要先從忍入門，忍是禪定的前方便。
禪定在修學裡面是真實的受用，所以禪定也叫三昧;三昧是梵語，從字面上翻譯是正受，正常的享受。什麼是正常的享受?佛給我們說，六道凡夫享受不正常，概括分為五大類：苦、樂、憂、喜、舍，這是六道凡夫的享受;身有苦、樂受，心有憂、喜受，當身無苦樂，心無憂喜，這時候叫舍受，總共五大類的享受。正受是什麼?這五類享受統統沒有，那就是正受。禪定是正受，諸佛菩薩的享受，這種享受並沒有離開我們世間。佛菩薩示現在我們世間，《華嚴經》末後五十三參諸位看到，這五十三位善知識，他們的身分男女老少、各行各業，這意思就顯示諸佛菩薩在哪裡?已經跟我們生活融成一片。我們從早到晚所接觸的一些人事物，裡面就有許多佛菩薩在裡頭，可惜我們不認識。到什麼時候你會認識?你把《華嚴經》念通你就認識了，你就認識我們周邊真的不少佛菩薩在，這是事實。那些人何以是佛菩薩?他跟我們生活融成一片，享受不一樣;我們的享受是苦樂憂喜舍，他們的享受是正受。無論是什麼樣身分，無論從事哪一種行業，他心地清淨，一塵不染，自在安樂，那個人就不是凡人，那個人就是佛菩薩示現。你要會看，你要善於用你的六根，你能覺察周邊有很多佛菩薩，有很多真正的善知識，我們應當要向他學習。
禪定另一個意思是主宰，胸有主宰，不會被外面境界動搖，這是定功。我修學這個法門，或者是你依照《無量壽經》修學，或者依照《阿彌陀經》修學，這是假設我們選定這個經本、這個法門，別人來給我說什麼樣的佛法，說什麼樣的法門，我合掌恭敬，我決不會改變，我一門學習到底，這是你心有定功，你有主宰。我們在學習過程當中，常常遇到一些同修來告訴我，聽某一個人說，某個法師說，我們這個念佛的方法還不是最好的，他們的方法比我們更殊勝，於是心就動搖。這是什麼?你沒有定力，旁邊人家輕輕的扇子搧一搧，你就動搖了，你怎麼會成就?你說他這個法門比我們好，跟他去學;再過幾天又碰到一個人，那個人說方法比他還要好，好了你再跑到那邊去。一山望著一山高，你這一生當中天天在轉換法門，到最後是一門也不能成就。說這個法門高，那個法門低，《金剛經》上佛的話要改一改，「法門平等，無有高下」，趕緊改一改：「法門不平等，有高有下」，就是這個意思了。你這是愚痴，妖魔鬼怪只能動搖愚痴人的心，為什麼?他沒有主宰，他沒有定功。沒有主宰，很容易上當，很容易受騙;心有主宰的人，有定功的人，不會動搖。
這一樁事情，諸位要好好的去讀《觀無量壽佛經四帖疏》，就是善導大師的註解，特別去看「上品上生章」那一段註解，那一段註解他注得很詳細。我們曾經講過這全經，也特別講過這一段，「上品上生章」我記得我講過這一段，講得很詳細。你要在這一段裡面真正學會，你的心就有主宰，不會動搖。善導大師舉例說，別說善知識來勸我們改法門，釋迦牟尼佛來不行，一切諸佛來也不行，你可以跟諸佛如來說，我已經選定這個法門，那個法門雖然好，讓他去學，我還是學這個法門，堅持到底。善導大師教我們的秘訣，佛來勸我們，我們都不會動搖，何況什麼善知識?善導大師這個例子舉得好，我們要多想想。否則的話，我們這個道心叫露水道心，水上的浮萍，隨著風飄動，沒根，你怎麼會成就?世尊可以說慈悲到了極處，知道末法眾生這些毛病，所以在往生之前，給我們留下「四依法」，幫助往後這些弟子們，在一生當中保證你修學成就。四依法裡頭第一句，就叫我們「依法不依人」，凡是不能成就，違背了佛陀的教誡，他搞什麼?他依人不依法，註定失敗，我們要牢牢記住世尊這個教誡。
念佛，日本人提倡本願念佛，說這個法門好，超過我們中國人太多太多，我們中國人念佛都是生邊地疑城，他們念佛是上上品往生。本願念佛出在哪個經上?淨土三經一論，後來祖師加進去五經一論，五經一論裡頭，都沒有說本願念佛。《無量壽經》上三輩往生，條件講得清清楚楚，你不聽，聽人家胡說八道，說老實話，我們念佛生邊地疑城，不錯!他們那個搞得邊地疑城都沒分，比我們差遠了。何以故?造謠生事，毀謗佛法，他們幹的是這個。破壞你的信心，斷一切眾生法身慧命，你想想他果報在哪裡?我們決定依經典的教誨，依法不依人，他修他的，我修我的。你們也曾經聽說過，諦閒老和尚早年一個鍋漏匠的徒弟，他什麼都不懂，老和尚就是教他一句「南無阿彌陀佛」，一心專念，念累了你休息，休息好了趕緊接著念，人家念到三、四年站著往生。
這些人來給我們做現身說法，他為什麼有這種功夫?他就是一句阿彌陀佛，他那個心就定在阿彌陀佛上。除阿彌陀佛之外，他心裡沒有妄想、沒有分別、沒有執著、沒有雜念，一心稱念，他做到了。《無量壽經》上教給我們，念佛的秘訣八個字：「發菩提心，一向專念」，鍋漏匠有沒有發菩提心?實在講什麼叫菩提心他不懂，他心有沒有發?有，他自己也不知道。蕅益大師說得好，《彌陀經要解》裡面講，一心一意專求往生極樂世界，一心一意就想見阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。這種講法，蕅益大師以前的古大德沒說過，我們在所有文字記載裡頭沒聽說過，蕅益大師講得對不對?我們細細去思惟，他講得沒錯。一心向佛，這不是無上菩提心，是什麼心?所以我們看到，許許多多老阿公、老太婆不認識字，什麼都不懂，經教一堂也沒聽過，念佛念個兩、三年，站著往生、坐著往生，預知時至，他又不生病，走的瑞相那麼好，就是專精。他時間雖然不長，他得定，得念佛三昧，就是說他得一心不亂，他心不顛倒，清清楚楚、明明白白，他到極樂世界去，他成功了。
在這個世間講經說法的法師，修學其他法門的法師，不如他，比不上他。哪一點比不上?人家專精。我們講經的法師，有的時候還要讀經，有些時候還要準備準備，不能不分心;還要應付聽眾，還有許多些應酬，沒有辦法拒絕，所以比不上那個老太婆。她們好，有大福報，世間人瞧不起她，理都不理她，那是大福報，你懂嗎?決不是說認識人多，在社會上名氣大，那個人有福，那個人一點福報都沒有，找他痲煩的人太多太多了。老太婆無知無識，沒人找她痲煩，那才叫大福報，一生當中念佛，沒人打攪她，沒有人破壞她的功夫。什麼叫福報，一般人搞不清楚，真正有大福報的人你不認識，完全沒有福報的人，以為這個人福報很大;交際應酬很廣，一天到晚忙得不亦樂乎，忙到最後三途去了，這福報在哪裡?他是三惡道的果報。這個人在世間又沒有財富、又沒有地位，沒人瞧得起他，一心念佛，他的果報在極樂世界，天天站在阿彌陀佛的旁邊，誰認識清楚?
我們現在積極在籌建念佛堂、籌建彌陀村，將來能到彌陀村裡面來念佛，這是這一個世紀當中第一等的大福報。到這兒來念佛沒有人打攪你，我們會有很多護法護持你，不會讓人家來打攪你;你的家人眷屬來探望你，我們都會拒絕，你在念佛的時候不讓他們來打攪。將來彌陀村裡頭不裝電話，裝了電話難免你家裡人會常常打電話來，沒有電話，跟外面音訊隔絕;裡面也沒有電視，你也看不到新聞。可是裡面裝閉路電視，讓你看念佛堂大家在念佛，法師在講經，閉路電視讓你看這些，新聞完全看不到。這裡頭也不訂報紙，也沒有雜誌，所以到那個地方去，天天天下太平，什麼事也沒有，你身心安定。那個地方好用功，真正成就諸位，確實可以能夠達到一心不亂;縱然得不到一心不亂，功夫成片是一定可以得到。功夫成片是下下品的一心不亂，我們凡夫只要有這種功夫，往生極樂世界就有把握，凡聖同居土就有分。
今天你們送給我的紅包，供養我的，我給你說，供養我沒有福報，我立刻轉到彌陀村，你們的福報就大了，真實福報，一點都不假，將來這裡頭我們預想到，許許多多人在這裡頭念佛往生不退成佛，這是我們能看得到，能預見的。所以我們這些服務的人員、工作的人員，我也是工作，李木源居士也是服務，工作人員，我們當護法。我們用什麼心態來護持大家?我說了很多很多遍，我們一定要從內心真誠發出來，每一個進入念佛堂的念佛人，都是我們過去父母、未來諸佛，我們用孝順心、恭敬心來為大家服務，來照顧大家。有許多同修來告訴我，他們將來也想到各個地方去建立念佛堂，也去建彌陀村，做得跟這邊一模一樣，來跟我說，我搖頭，我說你決定做不到。
什麼原因?你能不能把每一個人看作自己父母，把他看作是阿彌陀佛?你沒有這個心，那你就做不到。財力、人力、物力你比我們這兒豐富，我相信你能夠做得到，這個心你沒有，對一切眾生的孝順心、恭敬心你沒有，那你的道場就不如這個道場。你要能對一切眾生，具足恭敬心、孝順心，你就會跟這個道場一樣。你們來到此地，覺得這裡氣氛不一樣，磁場不相同。當然不同，為什麼不同?這個道場有諸佛菩薩在裡面，念佛堂有諸佛菩薩跟到大家一起念佛，龍天善神擁護。這些瑞相，有些同修見到來告訴我，護法神多，他們看到在排隊;這些情形我都明了、我都清楚，感應道交，不可思議。
總而言之一句話，心一定要做得了主宰，絕不被任何境界所動搖。我們依據《阿彌陀經》，依據《無量壽經》，採取持名念佛;四種念佛的方法，我們採取持名念佛，一句名號念到底。我們修學這個方法是有承傳，不是自己編造下來;我的方法是李老師傳給我，李老師是印光大師傳給他，所以我們的承傳是從印光大師那裡來的。蘇州靈岩山是我們的祖庭，我們這個法脈是一脈相承，依照這個方法修學，成就的人太多太多了，我們親眼所見，親耳所聞，怎麼可以輕易被別人動搖?為什麼我們修學這一點信心都沒有?你們聽了這些閒言閒語，來問我已經就錯了，你來問我，我就知道你沒有信心，你要有信心，你怎麼會跑到我面前說這些話?所以這是禪定第二個意義，自己在境界裡頭決定做得了主宰。
菩薩修學這六個綱目，從布施到禪定都是屬於事相，我們現在所謂是落實在生活裡面，落實在工作之中，這五個項目。最後這一個是智慧，般若智慧，智慧不是事，智慧沒有跡象可尋。可是智慧是修學的樞紐，般若從哪裡顯示?從前面五種事相上顯示。如何顯示你有智慧、你沒有智慧，如果你修學不執著、不分別，你就有智慧，那就叫般若在裡面。你修學還有分別、還有執著，你沒有智慧，你沒有般若。前面五條要是沒有智慧，就不能叫度，布施不可以叫布施波羅蜜，波羅蜜是智慧。所以沒有智慧在裡面，前面這五種是福報，修布施，修持戒、忍辱、精進、禪定統統是福報，禪定也是福報，生四禪天、四空天，禪定的福報。所以你才曉得六道裡面，所謂是世間禪定，四禪八定，它裡頭沒有般若波羅蜜，如果有般若波羅蜜，這個禪定超越六道，不在六道受報。
般若是什麼?六百卷《大般若經》，是般若最重要的典籍，世尊當年在世二十二年所說。諸位要曉得，世尊說法總共四十九年，二十二年講般若，我們就體會到，般若是佛法裡頭主要的科目。不是主要的科目，為什麼用這麼長的時間，來講這門功課?是一切大乘菩薩主修的法門，以文殊菩薩為代表，諸位曉得文殊主般若。般若說的是什麼?六百卷《般若經》，諸位要是瀏覽一遍，《般若經》很長六百卷，看前面不曉得後頭，看到後頭前面忘光;世尊也知道，我們末法時期讀書，有這麼一個現象。但是你讀下來之後，會有一句話不會忘記，這一句話為什麼不會忘記?在六百卷裡面重複了幾千遍，這個印象很深刻。
這句話是什麼?三個字，「不可得」;不可得就是真實的智慧，世出世間一切法都不可得。為什麼不可得?因緣生法，法不是真的，是假的，你能夠看出來，能夠發現，是智慧，真實智慧。《金剛經》上明白的告訴我們，三心不可得：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這不能詳細講，前年我們在此地講過一部《金剛經》，用了很長的時間，好像是每天講，講了四個多月。說三心是講能得，能得的不可得，然後再說諸法，諸法是你所得的。佛在經典上給我們做了一個總結論：「諸法緣生」，凡是因緣生法都沒有自性，當體皆空，了不可得，這就告訴你能得、所得都不可得，這是真實智慧。所以佛在末後一首偈子上做一個總結：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是般若，這是真智慧。
一切有為法，就是一切萬法。諸位同修有不少讀過《百法明門論》，《百法明門論》只是解釋釋迦牟尼佛一句話，世尊講經說法時常講，「一切法無我」。彌勒菩薩為了解釋這一句話，造《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》裡面，將一切法歸納為六百六十法。天親菩薩覺得六百六十法太多了，不便於初學，所以將六百六十法再歸納，歸納成百法，教誡初學就方便。諸位要曉得，百法一展開就是六百六十法，六百六十法再展開就是一切法，所以百法是世出世間一切法的濃縮歸納。這裡面有為法就占了九十四種，只有六種是屬於無為法，《般若經》上講的一切有為法，就是指百法裡面前面九十四法，都是夢幻泡影。
這九十四法裡面，諸位想想看，八心王，五十一心所，十一個色法;二十六個煩惱法，煩惱法是說在心所法裡頭;二十四個不相應行法，這合起來九十四法叫有為法，都不是真的，佛用比喻來講「夢幻泡影」。這些法所謂相有體無，事有理無，它是不是真正存在?不存在，「如露亦如電」。如電是給我們說明事實真相，它不存在，它剎那生滅;我們在《華嚴經》前面，跟諸位細細說過。我們今天誤會以為這些現象會存在，是什麼回事情?是它的相續相。所以相續相比喻如露，也不是長遠的相續，是很短暫的相續。我們人這個身體，其實這個身體是剎那生滅，我們不能覺察，我們看到一個人活了幾十年死了，這幾十年是剎那相續相。它的真相是什麼?真相是剎那生滅，生滅同時。生滅同時就是不生不滅，沒有生滅，說生它滅了，說滅它又生了。佛講這種現象是不常不斷，你說它常它立刻就滅了，你說它滅底下相又生了。念頭是這個現象，形相上也是這個現象，所以一切事相也是非常非斷、非一非異，這才是事實真相。你把事實真相搞清楚、看明白，這個人才叫有智慧。
菩薩現身說法，教化眾生，恆修六度法門;恆是恆常，永遠沒有間斷。雖修六度法門，決定不執著有能修、有所修，他要執著有能所，他就是凡夫，他修的是福，他不是修六度。他之所修的六度，他雖然很認真、很努力在修學，一絲毫的執著都沒有;不但沒有執著，連分別這個念頭都沒有。我們就無法想像，這一個人要不分別、不執著，他怎麼辦事?無論是你修布施、修持戒、修忍辱，你不分別、不執著，你怎麼個修法?所以佛在經上才用了三個字，不思議，佛菩薩的境界不可思議。意思就是說我們凡夫想不到的，他真的是沒有分別、沒有執著，事情做得很圓滿，做得很周到，確實沒有起心、沒有動念，沒有分別、沒有執著。你要問他怎麼成就的?不可思議。我們也說不可思議，好像這個話沒答覆一樣，你聽了一定很不滿意，一句「不可思議」搪塞掉了。跟那些宗教家所講的宇宙從哪裡來的，人從哪裡來的?上帝造的;上帝從哪裡來的?不曉得。佛法裡面講不可思議，實在講就是普賢菩薩行願裡頭的兩句話，「恆順眾生，隨喜功德」，他是這麼成就的。
所以隨緣就是我們重要修學的科目，起心動念攀緣了，攀緣是凡夫，隨緣是佛菩薩，隨緣就是一樣做，做得很歡喜、很高興，很認真、很努力。李木源居士從來沒有休息，今天晚上去開會，忙得不得了，半夜都不能睡覺，恆順眾生，隨喜功德，他的精神體力那麼好。他不是為自己做，為眾生做，為眾生做也不著眾生相，也不執著造作的相，這叫智慧，這叫般若波羅蜜。布施裡面不著相，《般若經》講三輪體空，不執著能施，也不執著所施，也不執著施物，你所施的這些事物，統統不執著，這就叫般若波羅蜜，布施也就稱為布施波羅蜜。持戒，也不執著能持、所持，這叫持戒波羅蜜。以此類推，一直到禪定。
由此可知，日常生活當中點點滴滴，我們能夠舍掉能所，般若波羅蜜就現前。只要你還落在能所裡面，自己一定要曉得，沒有智慧;沒有智慧，所修學的全是福報。惠能大師在《壇經》裡面講得好，這個事情福不能解決，這個事情是指什麼事情?生死大事，脫離六道輪迴這樁事情，福報不能解決。換句話說，你修布施、持戒、忍辱、精進、禪定不能解決，決定出不了六道輪迴。要想出離六道輪迴，什麼能解決?般若波羅蜜就能解決，般若波羅蜜能幫助你脫離六道輪迴，能幫助你脫離十法界。所以般若的教學，就變成了佛法的中心科目，道理在此地。這個理念，釋迦牟尼佛所說的一切經，無論大乘小乘、宗門教下，一切經論裡面都沒有離開般若波羅蜜。為什麼?般若波羅蜜是一切經教的教體，也就是說，一切經教是從般若波羅蜜裡面生出來的。大乘經祖師判教、辨體，一切大乘經以什麼為體?以實相為體，實相是般若。
般若波羅蜜在哪裡?經文字字句句裡頭都有般若波羅蜜，所以經文字字句句義趣無有窮盡，哪裡能說得盡?跟大家講解，每一個字講兩個小時，一點都不為過，兩個小時能把意思講得完嗎?講不完。兩個小時講一句、講一個字，粗枝大葉，絕對不是細講，細講字字句句，那就是佛經裡頭所說，塵說剎說，無間說，都說不盡。由此可知，般若智慧的重要。我們這個經文也只能講到此地，般若一般的講法，諸位可以參考古今大德的註疏。江味農《金剛經講義》好，周止庵居士的《心經詮注》也好，我們讀讀對於般若多少會有一點概念。這兩句叫半偈，四句是一首偈。這半偈是法藏比丘為我們示現，行六度、拔眾苦，也是四弘誓願裡面，學法門、斷煩惱，我們用這兩句話，做這兩句的一個總結。
底下一句：『未度有情令得度』。這一句是四弘誓願裡面的第一願，「眾生無邊誓願度」，是未度的。未度我們要幫助他得度，這就是常講的八萬四千法門，無量法門。話雖然是這麼說，什麼時候我們才能夠用無量法門來度眾生?成佛才行，不成佛做不到。佛法當中常說，像《普門品》裡面所講，觀世音菩薩三十二應，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法;現佛身可以說無量法門，這個諸位要記住。什麼時候現佛身?一定要看眾生的機緣，機緣成熟。這個時候的機緣不是一個單純的機緣，也就是說明各種不同根性的機緣都成熟，那你現身說法你不能說一種法，你要應付各種不同的根機說種種法門，在這個機緣之下，那你就一定要現佛身。所以諸佛如來為一切眾生現身說法，不是隨自己的意思，是應機，順眾生，順一些根熟的眾生，而是很多很多種不同根熟的眾生統統成熟，這是示現佛身，為說種種法門。
佛滅度之後，這三千年當中再沒有一尊佛出世，什麼原因?沒有這個機會。而往後往往一個地區、一個處所，眾生根成熟，大多數是一類;一類根機成熟，那就現菩薩身，示現一門深入。而在末法時期，世尊在《大集經》上講得很好，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，所以這個成就都是講根機成熟。在正法時期，一類持戒證果的人根機成熟;像法時期，一類禪定根機的人成熟;末法時期，這一類淨土根機的人成熟。我們讀經，聽佛說話，要懂得佛的意思，這對我們來講，對自己幫助自己選擇法門，對別人來講幫助我們觀機，幫助我們幫助一切未度有情。
在今天我們對於這些社會廣大民眾，我們如何幫助他們?用一句佛號，「一歷耳根，永為道種」，我們用這一句阿彌陀佛的佛號幫助他們。不管他信與不信，佛號他聽進去了，聽在阿賴耶識裡頭，永遠不會磨滅，成為將來再遇到緣分的時候，他會起現行，他會學佛，他會念佛往生不退，他會往生極樂世界。只要把這一句佛號，把阿彌陀佛的形像讓他看，一看也落在阿賴耶識裡頭，見聞彌陀形像、名號，這就行，這就是接引廣大眾生。在新加坡這個地區，這是個熱帶，一年只有一季，沒有四季，這個地區方便，一年到頭就穿一件T恤，不要再多加衣服，我們T恤印上阿彌陀佛，馬路上走一圈就度了很多人。所以大家出去辦事、出去買菜，穿上阿彌陀佛T恤，你就度了很多人，讓人家看到彌陀名號的名字。這個地方受英文教育的很多，我們阿彌陀佛的名號中英文都印上，各種人統統都普度。
這個地方，新加坡用四種語言，有馬來語、印度語，我希望諸位同修，將來印阿彌陀佛名號T恤印四種文字，這個衣服穿到外面去，多元文化，普度眾生。未度眾生令得度，我們要用這種方法，一定要會做。圖案設計得很美，讓每一個人看到都能生歡喜心。現在社會年輕人穿的是什麼衣服?圖案都是畫的妖魔鬼怪，看到都是嚇死人的。我們穿這個服裝，後面印阿彌陀佛，度這些妖魔鬼怪。我感覺得現在我們做的這些衣服還不夠，穿著的人雖然多了還不普遍，應當大量去製作免費贈送。將來居士林下面布施吃飯，也布施衣服，我們印這些T恤放在下面，吃飯一個人帶一件都穿上，下一次來的時候穿這個衣服才招待，不穿這個衣服我們就不招待你，好事!這是講沒有得度的。
『已度之者使成佛』。「已度」是說什麼人?已經相信淨土法門，已經修學淨土法門，可以說末法時期這一類眾生根成熟了。根熟了的人，我們就決定幫助他這一生往生，所以我們建念佛堂，我們建彌陀村，為什麼?就是「已度之者使成佛」，我們要把這句話落實。建彌陀村、建念佛堂，落實這一句，我們這個經不是白念，盡心盡力把它做得圓圓滿滿。根熟了，還沒有到完全成熟，已經有個七分、八分，我們再加一把力，再輔助他，他就達到十分，達到十分就往生不退成佛了。諸位要曉得，已經有個七分、八分的人，遇不到這個緣，他這一生不能往生，還要等來生。來生不是底下一生，不曉得後頭多少生、多少劫，就是你下一次再碰到這個機緣不容易，這個機緣百千萬劫難遭遇。所以我們明了這些事實真相，我們對這個機緣要格外的珍惜，遇到了決定不能空過，遇到了一定要真正發心。
有許多人懷疑，我們遇到了，這一次我們在這裡做義工，他們都念佛往生，那我們將來怎麼辦?想到這個地方不想做義工，還是到裡面去念佛好，那沒人護持了。大慈菩薩早就知道，所以在經上告訴我們，你勸兩個人往生，比自己精進，你勸十幾個人往生，你的功德就無量無邊。你能夠護持，讓他們統統往生，除非你自己不想往生，你自己想往生，你念佛功夫不夠不要緊，到你臨命終時，他們一定會拉著阿彌陀佛：阿彌陀佛，我為什麼往生?是他幫我來的，趕快去接他;阿彌陀佛也來了。我們這個世間人忘恩負義，往生極樂世界的人知恩報恩，所以你幫助他往生，他將來一定幫助你往生。這個道理我想大家聽了都能夠點頭，都能肯定，我們的功德絕不空過。所以我勸同修，我們同心協力我們來做義工，成就這些根熟的眾生，成就他們就成就我們自己，自他功德不二。好，今天時間到了。
大乘無量壽經(第四十集)1999/3/6新加坡佛教居士林檔名：02-034-0040
請掀開經本第十二面，經文第八行：
【假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】
從這個地方看起。這一段經文是說明，阿彌陀佛在因地修行發願。經文分為六個小段，第一個小段是「願聲同佛」，第二段「慧超彼岸」，第三段「如佛救苦」，第四段「悉令成佛」，這是已經介紹過了;今天這是第五段「堅求正覺」。經文雖然只有兩句，意思很深，是我們現前應當學習的。從經文表面上看，似乎是修供養不重要，求正覺重要，而實際上兩者都同樣的重要。雖然都同樣，這裡面還是有賓主之分，前面一句是說修福，後一句是說修慧。佛法，特別是大乘佛法，世尊都是教導我們「福慧雙修」，兩者不能夠偏廢，不能夠執著，應當同時修學，相輔相成，才能夠證得圓滿的果位。我們在三皈偈裡面，讀到「皈依佛，二足尊」，這個「二」就是這兩句「修福」、「修慧」，這兩種都達到究竟圓滿，可見他並沒有輕視供養。佛為什麼在此地要說這兩句話?這兩句是苦口婆心勸導我們，修福千萬不要忘掉修慧，沒有智慧的福報，是假的不是真的。我們冷靜的觀察，仔細的思惟，沒有智慧的福報，享福沒有不造業，福享盡了多半是墮三途。那個福報很大，不是普通的福報。
前兩個星期，有同學送了一張影印的新聞來給我看，這是中國大陸報紙上刊登的。清朝末年，民國初年，有六個大人物現在變成了豬身，這裡面有袁世凱、有李鴻章，這都是歷史上有名的人物。怎麼知道他變成豬?這個豬生下來，這身上有他的的名字，奇怪!有他的名字。這是說明修福不修慧。在人世間的時候，享盡了人間的富貴，死後還不到一個世紀，已經淪落在畜生道，變成豬身。這是給我們一個很高的警惕，說明修慧比修福更重要。但是決定不可以誤會我們就不要修福，你這麼想法，你就錯了。
普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們，這個話雖然是對善財童子說的，善財童子是代表我們，對他說就是對我們說。他說：「善男子，諸供養中，法供養最。」這是『供養恆沙聖』。恆沙是講數字，恆河沙數，印度有一條大河，恆河。恆河的沙非常細，我沒有去過印度，有不少從印度朝聖回來的同修，帶了恆河沙給我看，確實像麵粉一樣，跟我們這邊的沙不相同，它比我們的沙細很多。釋迦牟尼佛當年在世，在恆河兩岸講經說法的時間很長，所以凡是講到數目大的，佛都用恆河沙來做比喻，恆河沙數不盡。這是說假使你曾經供養，像恆河沙數那麼多的聖人;這個地方的聖人，通常是指地上菩薩，也就是初地以上。供養這些聖眾，那個福就很大很大，福報很大。佛在此地說，反而『不如堅勇求正覺』。這麼大的福報，決定不會墮三途，你是真正供養聖賢，怎麼會墮三途?墮三途多半修的是人天福報，是有漏的福報。如果供養佛菩薩，決定不至於墮落，但是「不如堅勇求正覺」，這個道理我們要明了。
我們先說供養。我們今天學佛、修行、弘法利生，實實在在說我們的福報不足，因此做什麼事情都有障礙，都有困難。這些障難就是說明我們的福報很薄，過去生中沒有修福，這一生當中也疏忽了修福。可是我們覺悟明白了，利益一切眾生的事情還是要做，這些事情都是屬於供養修福一邊的。修福一定要學佛菩薩，佛菩薩有高度的智慧，跟我們凡夫決定不一樣。凡夫修福往往是斤斤計較，總離不開妄想分別執著，布施供養的財物，心裡總是想著，這個錢他是不是真的去做好事?譬如，過去這個世間有許許多多地區發生災難，水災、旱災，也有不少慈善團體，在此地募捐去救災，往往有一些人：這救災好事情，我捐的錢會不會到災民手上?會不會被他們用掉?這個念頭一動，就不敢布施，不願意供養。為什麼?怕的是這個錢到不了災民的手上。這種情形有沒有?有。如果每個人都有這個觀念，誰還去救災?不是讓那些災民，都在那裡受苦受難。菩薩救災，沒有考慮，沒有顧慮。我們捐助給他，他如果從中取利，那是他的因果，我們清淨心布施是我們的福報;我得福，他背因果。你明白這個道理之後，無論別人能不能把這個錢送到災民手上，這個事情我們都應該要做，毫無顧慮的去做，你的福報是圓滿的，你的福報是清淨的。只要落到分別執著上，修福的機會往往你就當面錯過。
新加坡有一位談禪法師，我對他非常尊敬，跟李會長也非常要好，我去看過他很多次。這個人自己修行是修苦行，住的是小房子，穿的衣服很平常的粗布，吃飯一個菜，非常簡單，飲水是自來水。我們去看他、拜訪他，他去買一杯礦泉水，那是他最高接待客人的敬意，買一杯礦泉水給我，他自己喝自來水。對於中國大陸許多佛法裡頭的幫助，他美金是一百萬、一百萬的捐助。捐出去之後，問都不問;我這個錢捐給你了，你是不是做的好事，你的因果，與我不相干。你真正為佛法做事，你有福;你要拿去自己去享受，你將來墮阿鼻地獄，我沒有事情。這是我在海外見到這樣一個法師，真正是難得，我們比不上他。他錢從哪裡來?他在城隍廟，他講他是廟主，看廟的。在廟裡擺一些香、紙、蠟燭，人家到城隍廟去燒香，買香、蠟燭的錢，一塊、兩塊這樣攢積起來的。他一分錢沒有享受，全部布施做功德，是我們這個時代模範的出家人，他的行誼是菩薩示現。我們的生活比他優裕太多，人家做的是什麼?我們做的是什麼?擺個香攤在那賣東西，零零碎碎一塊、兩塊，自己一天到晚念阿彌陀佛，心不離口，口不離心。你看到他極普通的一個出家人，你不知道聖賢示現。所以說這是值得我們效法，值得我們學習的。
居士在家學佛，李木源是菩薩。你看他的生活多麼簡單，一分一厘他都節儉，佛教給我們惜福，教給我們積功累德，他真的做到。他不是說的，他真做到，口說有什麼用處?必須要把它落實。眼前眾人看到他的生活非常清苦，他自己感受無比的快樂，前途一片光明，將來決定生極樂世界，真有把握到極樂世界去作佛了。現在雖然沒去，我看到他已經在作佛了，他所做的都是佛做的事情。
普賢菩薩告訴我們，一切供養當中，財供養不如法供養。但是世間人重視財，他有貪心。所以財供養是手段，法供養是目的。佛菩薩教化眾生、利益眾生，眾生不認識佛菩薩，眾生不知道佛菩薩真實利益，那佛菩薩也得隨順眾生，「恆順眾生」，先用財布施給你;佛家所謂「先以利慾牽」，來接引、牽引你，「後令入佛智」，後令入佛智是法布施。所以財布施是手段，最後法布施是目的，給你真實的利益，給你無盡的利益，然後你才知道佛菩薩慈悲到極處，你才真正知道佛菩薩恩德之大，永遠報答不盡。
財布施，諸位都知道，佛告訴我們一切世間眾生，不僅僅是我們地球這個世間，十方三世無量無邊世界一切眾生，哪一個不想財富?哪一個人不想自己有智慧?哪一個人不想健康長壽?這是一切眾生都在希求的;學佛的同修希求，其他宗教徒也希求。你能不能求得到?答案是肯定的，但是這裡面有理論、有方法，如理如法的去求，沒有求不到，佛家常講「佛氏門中，有求必應」。你求作佛都能求到，何況世間這些名聞利養，在佛家看這雞毛蒜皮，輕而易舉，哪有求不到?你必須曉得理論與方法。理論是因果的道理，你得財富、得聰明、得健康長壽，那是果報，果必有因，你要修因，你才能得到果報。財富的因是什麼?是財布施，這個世間人不懂。你有財布施給別人，愈布施你得的財富愈多。我們看到這個世間有很多發大財的人，決不是他幸運，決不是他聰明，決不是他用手段，不是的;前生種的因殊勝，他這一生不管經營什麼事業，他都會發財，他命裡頭有財。命里有財，前生種的因，要懂這個道理。
那我們前生沒種因，怎麼辦?現在種來得及，現種，現種也能現收;不種要想收，沒這道理。我今天在報紙上看看新聞的標題，裡頭有一條，現在經濟不景氣，竊盜、綁架案件多了。你去偷盜也是你命裡頭有的，命里沒有偷都偷不到;我們命里沒有去偷，還沒有偷到，就被警察抓去坐牢了。你偷到的東西，依舊是命里有的，那你何必去偷?佛家講「一飲一啄，莫非前定」，這是真理，這個話不是假話。我們要想自己得財富，你要修財布施;你要想得聰明智慧，你要修法布施;你要想健康長壽，你一定要修無畏布施。
我二十六歲學佛，這個道理章嘉大師傳授給我的，我對於老師非常尊敬，依教奉行。我前世沒有修財布施，所以這一生生活非常艱苦。前一世這三種布施，大概只修了法布施，所以我還有聰明智慧，我沒有福報，我也沒有壽命。過去多少人給我看相算命，連韓館長都替我去算過命，她拿到我的八字給人算命，算了之後人家就很奇怪，問館長，他說：這個人還在嗎?那個時候大概，我差不多是將近五十歲的時候，可見這個算命不錯，算得還相當準。他問她這個人還在?她說：這個人在。算命搖搖頭，奇怪!這個人為什麼還在?結果這個算命問：他做什麼事情的?她說：他出家的。出家，另當別論。換句話說，要不出家，四十五歲準死無疑。
出家人實在講也保不住。跟我同時出家、同時受戒，我們師兄弟有三個人，明演法師、法融法師，可能諸位都不熟悉，我們三個人同年，而且三個人都短命，看相算命說，我們三個人都過不了四十五歲。所以四十五歲那一年，大概二、三月法融過世走了，五月間明演走了，七月間我生病，我一想我也跑不掉了。自己知道，我們都不錯。明演法師走的時候，他是自己走到榮民總醫院去掛急診，進急診室半個小時他就走了;所以他沒有病苦，自己乘公共汽車，到急診室去掛號，進入急診室半個小時就走了。這都是修行，還算是有一點功夫。我那一年，正是在夏安居的時候，在基隆大覺寺，大覺寺的老和尚請我去講《楞嚴經》。《楞嚴經》很長，十卷我講完第三卷，得了一個重感冒，病了一個月。我一生都不生病，那個時候一想，得病的時候一想時間到了，前面兩個走了，這大概是我了。我想到既然要死了，醫生只能醫病，不能醫命，我懂這個道理，所以我就念佛求往生。我也不看醫生，也不吃藥，每一天煮點稀飯鹹菜，那時韓館長照顧我，等著往生。這樣子搞了一個月，慢慢身體恢復過來，好了。好了以後，一直都沒有生病。
這一次生這個病，想想什麼原因?我占據了你們同學的時間，所以《華嚴經》不講了，這個時間讓出來，給你們同學在此地練習講經，我的《華嚴經》搬到淨宗學會，八樓小教室里去講。因為我們講經，主要的目的是要製作錄像帶，將來供給廣播電台使用。我這個念頭一發，我的病就好了，沒事了，什麼都沒有了;想一想很有道理，我占據你們的時間。凡事都有個因果，因果是真理、是定律，我們要懂得這個道理。所以三種布施都修，這三種果報都現前。我本身給諸位是現身說法，我沒有求壽命，我也沒有求福報。出家之後，我剃了頭就教佛學院，就從事於弘法利生的工作，四十年沒有間斷過。什麼都不求，可是福報自自然然現前。
有一年台北舉行仁王護國法會，我講《仁王經》講二十天。法會當中遇到甘珠活佛，這是藏傳密教的一位大德，跟我也是很好的老朋友。見了面之後，他告訴我;他的年齡比我大，大概大我十幾歲的樣子;法師，你過來。我說：有什麼事情?佛爺!他說：你這些年講經說法的功德很大，你本來沒有福報，你以後福報很大，不但福報很大，壽命很長;本來你短命，他說：我們在背後都說你。我說：這些事情，你不說我也曉得，我也明白，我也知道。福報很大，壽命很長，我沒有求福，也沒有求壽命。中國諺語所講「做一天和尚，撞一天鐘」，活在世間一天，為佛法工作一天。我這個態度跟李木源居士完全相同，活一天為佛法、為眾生服務一天，決定沒有自己，所以自己清淨自在。為自己很累，為別人不累;事情做成功了大家有福，做不成功大家沒福，那有什麼法子?自己決定沒有得失這個念頭，你就會生活得很自在。
這是在佛法當中，接受老師教誨，所得到的真實利益。我入佛門是聽老師一句話，方東美先生告訴我，「學習佛法是人生最高的享受」，我是被他這一句話打動的，我很想享受人生最高的享受。既然有，那我應當要學習，我不會錯過這個因緣。四十七年的修學，我真的得到了，所以我對於老師始終感恩之心。我們的教室、講堂，我們都供老師的遺像;無論在什麼地方，無論在哪個道場，我老師的照片一定供在講堂裡面、佛堂裡面，時時刻刻與老師共在。所以一生生活在感恩、報恩、幸福之中，無比的自在快樂;沒有得失，沒有憂慮，沒有牽掛。
李居士知道我，他認識我相當深刻，總是想方法把我留在新加坡，他知道留我不容易，稍稍有一點不如法，我馬上就走了。如果這個地方一切如法，我有責任要幫助他，我全心全力協助他;他要是做得不如法，我就離開了，沒有什麼人情。絕對不是說，他這個地方物質條件優厚，我會在這裡多住幾天，沒這個事;再優厚的物質條件，也留不住我。這個地方真正在辦道，真正在修行，真正在用功學習，我一定住這個地方;我有使命感，我有責任感，要協助大眾。如果大家是來玩票的，不是認真修行，我住在這個地方毫無意義。我講經四十年，今年七十三歲，也應該退休了，我也很想找一個很幽靜的環境，自己去進修。這一次到澳洲，在澳洲原始森林裡面住了三天，我很喜歡，如果在那個地方建個小茅篷進修，你說那多自在!與世完全隔絕。這是我一生嚮往居住的一個環境，我念念不忘，如果沒有弘法的緣分，我就會退休，我到那個地方去享受大自然。那麼這兒有同學們認真要修學，認真要修行，我只有捨棄自己，自己的受用，怎麼樣辛苦我也要幫助大家。我的理念、我的作風，李居士知道得很清楚。
在諸供養中，法供養第一。法供養裡面，普賢菩薩給我們說了幾條，這幾條都是綱領。第一個所謂「如說修行供養」，我們有沒有做到?佛在這個經上教給我們要做的，我們統統做到，教我們不可以做的，我們決定不會違犯，這叫「如說修行供養」。我常常勸導大家，也告訴大家，佛所說的經典，實際上就是佛所講的話，我們後人尊稱它為經典。為什麼?他所講的是真理，永恆不變。古大德尊稱佛所說的叫它做妙法，它到底妙在哪裡?古德給我們說明，這個話不是隨便說的，佛所講的每一句、每一個字都是圓滿的，這就妙了。所謂圓滿，這裡頭具有四個意思，佛法講四分，四個意思，教、理、行、果。
我這一次在澳洲，給世界宗教和平組織裡面，這一些各個宗教的領導人，也做一個概略的介紹，說明佛法的內容，這妙法。我們如果講教理行果，他聽不懂，所以我就改變一個方式來介紹。佛經字字句句包含四個意思：第一個意思真誠的教誨，第二真實的道理，第三是至善的行為，第四最高的享受。我把「教理行果」用這四句話來說明，他們聽得懂，聽了都點頭。字字句句都具足這四個意思，所以稱之為寶，稱之為妙法。我們要用什麼樣的態度來接受?第一個對於佛陀真誠的教誨，我們要信仰，深信不疑;第二對於佛所講的道理，要透徹的理解;第三佛所說的至善的行為，我們要真正做到;第四最高的享受，我們才真正得到。你能夠得到最高的享受，就是我們佛家講的證果，你修行證果了，證果就是在生活上的受用。
這個介紹，他能聽得懂，他們也能接受，聽到也非常歡喜。可是我們要記住，我們說到他歡喜，還要叫他更歡喜，更歡喜是怎麼說法?佛經如是，你們的經典又何嘗不如是?他們就很開心了。佛經句句是妙法，你們那個經典句句也是妙法。我稱他們都是菩薩，我出大門的時候，遇到一個基督教徒，是一個基督教的代表，對我非常禮敬，給我拉手，他說：法師，你稱我作菩薩，我們稱你是神;立刻就有回敬。所以我們必須要尊重別人，我們好，別人也好。在佛法裡面，實實在在講只有第一，沒有第二。法法皆第一，人人皆第一，事事皆第一，找不到第二，這才叫平等真法界，一真法界就是平等法界，才真正能夠落實多元文化，共存共榮，和睦相處。它的效果，社會安定，世界和平，每個人都能夠過幸福美滿的生活。這是我期望全世界，所有宗教師、所有傳教師，應當要盡的責任，應當有這樣的使命感。你成為一個宗教師、傳教師，你的使命救度一切苦難眾生。這種人，在佛法裡面講就是菩薩，所以我稱他作菩薩，名實相副。
所以一定要記住，「如說修行」。這個「說」，佛說的，佛所講的我們完全做到，這就是供養。不僅僅是供養諸佛如來，是供養我們的自性，供養一切眾生，你要懂得這個道理。換句話說，自性得到好的養分，智慧就開了，自性裡面所含藏無盡的福德，自然就現前。我們明白這個道理，深信這個道理，所以沒有錢，敢辦事。李居士日夜在籌畫，趕緊把彌陀村建好，建彌陀村的目的何在?要救這個社會，要救這個劫難，為這個而建立的。念佛、修行能夠挽救世界的劫難，這裡面有一篇很深的道理，他懂得。彌陀村的構想，大家都知道，這裡面的要求兩樁事情：天天聽經，天天念佛，如說修行。我們只要求這麼一個條件，住在這裡面的人衣食住行統統供養，你不要帶一分錢進來，供養你一輩子，一直送你往生，幫助你作佛。李居士還在找人設計服裝，將來進來之後，我們穿同樣的服裝，平等;吃的平等，穿的也平等，你自己的衣服都不要帶了。
可是諸位想一想，彌陀村我們的設計，是有四百多個房間，一個房間住三個人，住一千兩百人。一千兩百人生活費用打哪裡來?你說：李居士有這麼多錢;李居士一文都沒有，有這麼大的膽子，李居士說：我沒有錢，我的老闆有錢。老闆是誰?阿彌陀佛。阿彌陀佛有大福報，我們今天是替阿彌陀佛做小工，替他辦事。你看看信心成就事業，不是說有錢才做，沒有錢就不做，不是的。看這個事情要不要做?需不需要做?是不是迫切需要做?今天大災難臨頭，是迫切需要做。這就是菩薩發心，世間人不敢做的，他敢做。他能不能做得成?自己有充分的信心，一絲毫的懷疑都沒有。所以第一要緊，大家要記住，依教奉行，成就自己的德行，成就自己的道業。你自己不是真正的菩薩，你就不能利益眾生，你也不能成就佛法的事業，所以第一句重要。
我們又為了便利同修，經文太長了，怕你記不住，所以把經文裡頭最重要的教誨，我把它節錄出來，一共節了六十條，這大家就好記了。這六十條，在《淨宗修行守則》裡面，《淨宗修行守則》是我們的「行」經，經有「教、理、行、果」四種，這是修行的，也就是我講的至善的行為。這個小冊子，印成了小冊子，給諸位隨身攜帶，時時看，看到要做到，條條都要做到。這個小冊子裡面，一共有三部分：前面一部分，是節錄淨宗五經裡面的教訓;第二部分有六十條，就是《無量壽經》的教訓;第三部分，大概也有六十幾條，節錄《彌勒菩薩所問經》裡面所講的教訓。這些經都在此地講過，我們能把這幾條做到，你就是真正的菩薩，你是真正的修行人，你一定會得到諸佛護念，龍天擁護。你發願為佛法、為眾生，做任何事業都會圓滿，有願必成。我們自己要具備這個條件才行，自己不具備這個條件，求感應求不到的。你能求，有求必應，是你本身具備好的條件，這個大家一定要懂得;自己不認真修行，決定不能成就。
第二句「利益眾生供養」，這是我們在講席當中常常提示的。我們心心念念利益一切眾生，心量要大，決不能說利益我喜歡的眾生，我不喜歡的眾生，討厭的眾生，我就不給他利益，你這個想法就錯了。利益眾生不分種族，不分宗教，不分類別，一律平等的利益。利益裡面，最大的利益是什麼?佛在經上所說，幫助眾生覺悟，這是最大的利益，所謂是破迷開悟，離苦得樂。眾生為什麼會有苦?苦是他迷而不覺，他就苦了。他有災、有難、有苦，我們在物質上幫助他一些，只能救一時，不能救一輩子。縱然你有能力，幫助他一輩子，來世怎麼辦?你還能照顧得到嗎?來世還有後世。佛菩薩利益眾生，生生世世給他永恆的利益，真實的利益，你想想這個事情，我們怎麼落實?這個落實，就是教育。諸位要常常想想，釋迦牟尼佛一生講經說法，這大家都知道。世尊當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，跟中國孔老夫子一樣，一生都做社會教育工作。這個教育工作沒有報酬的，義務的，佛沒有收人家一分錢學費;接受供養，不過是一天吃一餐飯，接受一缽飯而已。三衣一缽，一無所求，一生教學不倦，這是利益眾生供養，我們要學習。
在古時候交通不方便，人民生活範圍很狹窄，確確實實有人老死不相往來，住在這個鄉村裡面，隔壁那個鄉村可以看得到，也不過幾里路，一生從來沒有到過那個村莊，有;老死不相往來，生活圈子很小，交通不便。這個樣子才要建道場，所以各個地方都有道場，都有法師在那個地方講經說法，教化眾生。現在時代變了，科學技術發達、資訊發達，全世界任何一個地方，出了一點小小的事情，我們立刻就知道。交通便捷了，你說在古時候，要從中國到此地來，到南洋來，談何容易!有機會給你來，你也害怕，坐船要坐幾個月，那還得了;現在交通便捷，幾個小時就到。我在澳洲，在雪梨，雪梨一些同修們跟我見面，我就跟他說，台北到雪梨在我們三十年前，大概三、四十年前，台北到高雄的距離。從台北到高雄坐火車，快車八個小時，慢車十二個小時，快車八個小時。現在從雪梨到台北八個小時，地球小了，所以地球村了。
觀光旅遊好像變成一個人生活裡面必須要的，並不是奢侈，是變成生活一部分，去度假。於是我們跟外面的世界接觸就頻繁，你會接觸不同種族的人，不同國家的人，不同信仰的人，不同文化的人，不同生活方式的人，不同宗教信仰的人，你要跟他們在一起生活，這就叫多元文化。所以要有利益一切眾生的觀念，種種界限統統要突破。現在這個地球變成一家，這個家大不大?不大，很小的家庭，比起佛小得太多。佛的家多大?盡虛空、遍法界，佛是「以法界為家，以眾生為己」。我們如果想作佛，你要不能把這兩句話落實，你就作不了佛。大家念佛都想成佛，都想到極樂世界去成佛，你要先有這個理念，要把這個理念落實，「一切眾生是自己，虛空法界是我的家」，你才有作佛的指望，所以你起心動念，能夠利益一切眾生。起心動念是個願望，願望能不能變成事實，那又是一層功夫。怎樣把願望變成事實，給它落實?你要有行動。
我這一次有機會，參加雪梨召開的世界宗教和平組織的會議。我也感覺得很奇怪，他們怎麼會找我?我跟他們完全沒有往來，他們來找我，而且對我很尊重。這個會議一年舉行兩次，半年一次。參加這個會議的有三十多個宗教，都是這一些教派的領導人。每一個教派都發言，他們的理念，他們的作法，都有一個簡短的報告。會議兩個小時，他們給我三十分鐘講話，對我非常尊重;他們每一個人講話，大概只有五、六分鐘，給我三十分鐘，對我非常禮遇。我聽了之後，本來我也有個準備，你們同學都知道，準備那個東西到那裡不管用，發給他們作參考了。因為我聽他們每個人講話，聽完之後我給他們建議。這個會議已經有很多年的歷史，這一些宗教家們的理念，我非常敬佩，有一個共同的目標，求整個世界社會安定，世界和平，一切眾生能夠和睦相處，互助合作;這個理念好，這是我們尊敬的地方。
但是這個理念怎麼樣落實?問題嚴重了。會開了這麼多年，一年開兩次，起不了作用，社會還是動亂，世界還是不和平，還是有爭執，大家都想不出一個方法來。所以我提供他的意見，我給他說明，佛家《華嚴經》上講的華藏世界，那是毗盧遮那佛的世界，那是一個多元文化，比我們這個世界大得太多了。我們在《華嚴經》上看到，參加大會的這些民眾，就有兩百七十多個不同的族群，那個族群非常之大，每一個族群裡面的人數無量無數，我們這個世界算什麼?範圍太小了;極樂世界亦復如是。為什麼華藏世界的人，極樂世界的人，不同族群、不同宗教信仰，都能夠和睦相處，我們為什麼做不到?我這一提醒，大家是聚精會神，專心的來聽我講解。我說他們能做得到，只有一個因素：天天講經說法。《華嚴經》上毗盧遮那佛講經說法，從來沒有中斷過;極樂世界阿彌陀佛講經說法，也從來沒有中斷過。所以講經說法，這就是教學，唯有教學能把這一個理想落實。他們聽了我這個，也同意我的看法，一定要通過教學。
我們中國古人常講，那是講那些念書的人，三天不讀聖賢書，面目全非，不像人。人都有煩惱，都有惡習氣，三天不讀聖賢書，你的煩惱習氣原形畢露，那哪裡是個人?什麼樣才叫人?遵守五戒十善，而沒有過失，那個叫做人。五戒沒有了，十善沒有了，你是畜生、是魔鬼，不是人。現在這個世間，你到外面去看看，妖魔鬼怪;無論到哪個地方，你就看到這些圖騰，甚至於身體穿的T恤，那裡面都是些妖魔鬼怪，人不人，鬼不鬼。我們在外面看BUS，BUS上面看的都是鬼怪，到處都是。讀聖賢書重要，講經說法重要;我們這個道場，我們天天在講。
我生病這個期間，中斷了兩、三個星期，回來之後李木源居士告訴我，同學們已經退心，已經散慢了。我聽了害怕，如果是這種情形，我們的佛學院決定不能辦，培訓班也得解散，這很可怕的現象。同學們還不能自立，還不能夠獨當一面，不能克服自己的煩惱習氣，還需要我們來輔導。為什麼會散慢?我了解原因，你們這麼多人，此地一個星期講經的時間太少，輪流時間太長;兩、三個星期才輪流到一次，甚至於一個月才輪流到一次，怎麼會不懈怠?所以這個事情難免。我一生沒有管過人，我不希望約束人，我不希望管人。實在講，我這一生也沒有人管過我，這很自在!我一生沒有人管我，我就不應該去管人。我一生活得很幸福，一生不管人、不管事、不管錢，大家都曉得，我是「三不管」的法師;這就是我享的福，不容易享得到。
所以回來之後，我決定把時間讓出來給你們同學，我一個星期講一次。希望每一天講經兩個小時，兩個同學出來講，一個人講一個小時，一個小時你們寫講稿要寫一萬字，每一個星期寫一萬字的講稿。講台上講演，還跟過去老辦法一樣，每一個同學都要對他提出評語，每一個同學都要交，幫助他改進，幫助他進步。我們這樣學習才踏實，時間才不會空過;我們也對得起這一邊的常住，給我們的關懷，給我們的照顧，給我們的供養。一個學期下來，你們寫了，我看總有二十萬到三十萬字，就寫成一本書了，這是你們在此地學習的成績，你要拿出成績來才行。如果將來發展成為佛學院，我們的教學方法始終不變。諸位在此地學習過程當中，你們也感受到這個教學法有效果;一門深入，長時薰修。佛學院成立之後，我們可以多開幾門課，但是同學們選擇，一定是選擇一門專攻。其他同學所修學的我們可以聽，只是聽，給他做評語，幫助他改正，自己專攻自己的課程。每一個同學，在每一個學期，要完成一部著作。所以我們這裡不需要考試，你把你的著作拿出來，這就是考試，等於論文一樣。
有利益眾生之願要落實，第一個「攝客群生」。什麼叫做攝客群生?要懂得。用現代的話來說，攝客群生就是與一切眾生有緣，不但是有緣，有很深的緣分，有很密切的緣分，能令一切眾生，對你生尊敬的心，愛護的心，向你學習的心，你的教化才能收到效果。所以攝客群生要靠什麼?不是靠學問，學問好，不見得贏得人家對你從內心的佩服。所以攝客群生是德行，你有高尚的品德，你有愛護眾生、利益眾生的行誼，你才能贏得一切眾生的擁護，一切眾生對你的熱愛。你們在此地應該可以見到，我們對其他的宗教訪問，我們去拜訪，雖然這才是一個開端。我們去年除夕的溫馨晚會，我們邀請新加坡所有的宗教團體都來參加，我們大團圓，我們在一起過中國的農曆年，這是攝客群生。有人來問我，他說：法師，你為什麼要這樣做?我只答覆他一句話：佛教我這樣作法。佛教我「攝客群生供養」，這就是攝客群生供養的落實，多元文化的落實。不是在口頭上說說而已，我們要做到。九號，我們去拜訪印度教，底下跟基督教、天主教已經在聯繫了，我們每一個宗教都要去拜訪，平等。其他宗教節日，我們也歡喜參加;我們的節日，我們大請客，我們也請他來參加，落實，都是屬於攝客群生。
底下菩薩又告訴我們，「代眾生苦供養」，這一條重要。實在講，從理上來講，眾生苦沒有人能代。我們很苦，佛很慈悲，佛能不能代我們受苦?不能。為什麼?你受苦、享福，是你的業報，你種的有這個因，你一定要感受這個果報，誰都不能代替。所以「代眾生苦」，只是我們一個願望而已，我們願意代眾生受苦。實際上，如果真的能代，因果定律豈不是被推翻了嗎?佛也不能違背因果定律。佛菩薩如何代替眾生受苦?只有一個方法，減低自己的享受，多幫助眾生。在自己物質生活上處處節儉，我們一天能夠省一塊錢、省兩塊錢，節省下來，我這一、兩塊錢就能幫助別人。真有這個心，真正有這個行為，要做到。
所以有一些同修，常常想請我吃飯，在外面請吃飯很浪費時間，吃一餐飯好幾個小時，浪費時間，但是人家盛情好意。我現在想通了，開悟了，什麼人請客我都答應、我都歡迎，到哪裡請客?居士林二樓，你們把請客的錢捐給彌陀村，我來陪你們吃飯，這個好!不浪費時間，也不浪費金錢。居士林菜餚，比現在一般素菜館做得好，所以居士林這一改進，素菜館好多都關門了。大家請客都到居士林來，不但請我，我提倡，我希望所有請客的人，統統到居士林來請客，把你那個錢捐給彌陀村，做無量功德。又做了功德，又請了客，又吃了這麼好的飯菜，你說多自在!這是一舉數得，所以鼓勵大家到居士林來請客，這就是屬於代眾生苦供養。我們在日常生活當中儘量節儉，不可以浪費，要惜福!
我在這一生當中，過去見到兩位老師，一位是我在抗戰期間一個老校長，周邦道先生，一個是台中蓮社李炳南老居士。李老居士我跟他十年，他每一個月生活費用六十塊錢，台灣錢六十塊錢，合美金二塊錢，一個月生活費用。他每一天吃一餐，而且吃得很少，我看到他老人家這個樣子，我跟他學，我也每天吃一餐。但是我這一餐比他吃得多，跟他一樣不行，受不了;他一餐兩個饅頭，小饅頭夠了，我要吃三個。所以他一天，兩塊錢生活費用夠了，我那個時候在台中，一天三塊錢生活費用。我跟他學，我學了到第八個月，我才告訴他。他問我：那你感覺到體力精神有沒有什麼兩樣?我說：不覺得，一樣。他把桌子一拍，好!你一直這樣下去，一生不求人。我們諺語講「人到無求品自高」，我們生活費用很少，一點點就夠了，就不要求人。求人是最痛苦的事情，看人的臉色，好難看!所以我一生餓死，我也不求人，我有這個骨氣。
所以生活一定要節儉，一定要知道惜福，決定不可以浪費。你們今天看我，好像是有一點福報，很多人來供養。我沒有求人供養，自動送來的，你也不好推卸。我生活還是很少，你們看我吃東西吃得很少，所以送來東西大家享受。今天還有人從台北，煮好的東西帶來，真不容易!煮了這兩鍋帶來，我看了我很喜歡，我就告訴悟忍師送到二樓餐廳，你們今天晚上念佛的人，晚上肚子餓了可以去吃。人家供養我，我供養大家，供養大家就有福報，佛家常講「今生不了道，披毛戴角還」，人家供養我的，我都供養你們了，我不了道由你們大家代我還，所以立刻就轉送給別人。你們供養我的錢，我看都不看，全部拿去給彌陀村。彌陀村現在給我的收據，可以訂成一本書，一大堆。所以要曉得，福報轉送給一切眾生，這個福報是無有窮盡，愈累積愈多，愈多愈布施，這個福就是享不盡的福。但是自己一定要刻苦，決定不可以浪費，多餘的決定供養缺乏的人，這就是「代眾生苦供養」。
在上一次有個宴會，有一位居士問我：法師，你住在哪裡?你自己的道場在哪裡?我自己沒有道場，我自己一生沒有自己的住處，我住在別人的道場。出家了，自己就沒有家了，如果還有一個家，那不又回去了?你出了家，現在又回家了。這一次在澳洲，澳洲有個羅居士非常發心，他跟澳洲政府聯邦關係都非常好。來問我，我們這個道場淨宗學會，需要哪些法師常住在澳洲，他可以給我們辦永久居留，甚至於辦公民。我跟他講：你可不要害人，你不要造罪業。他聽了也就呆了，他說：怎麼?如果把法師辦成澳洲永久居留，這個法師道心就沒有了，他貪瞋痴慢私心就起來，道心就沒有了。所以我說：你要做好事，給我辦什麼?居留一年，只準他住一年;他一年在這裡修行得很好，明年我再給你辦一年，一直辦得好，我年年都替你辦;你要是不如法，我就不替你辦，你一年住滿了，走路，趕快走;所以他有道心。此地我跟李木源居士也是這樣講，你們的工作準證一年，為什麼不給你辦多?使你有道心，多了的時候，你覺得這個地方可以長住，你就胡思亂想，你就會到處攀緣，你就會搞小圈圈，將來你會墮地獄，豈不是把你害死了?所以護法要懂得這個道理。
你既然出家了，戰戰兢兢，真的是如履薄冰，如臨深淵，心心在道。你只要有道，諸佛護念，龍天擁護，供養你的人太多了，你還愁什麼?你沒有道，你造業，你敗壞佛門，你將來必定墮落。所以護法有很多不明道理，把好好的法師都護到三途地獄去了，自己還認為有功德;我出了多少錢，替法師買了道場，那個法師有所有權。法師好好出了家，現在我又給他一個家，又把他裝進去了，你還認為你有功德，你的功德在哪裡?你造的是罪業，不是功德。我說的話不好聽，但是對大家真有好處。所以出家同修，你不要以為我在障礙你，我是在成就你，我決不是障礙你。你們真正修行辦道，如果沒有地方住，我會供養你。你不真正辦道的時候，敗壞佛門，那是罪有應得。所以自己必須刻苦耐勞，對於人力、物力、財力要知道愛惜，絕不浪費公共的物品。你能夠惜福就是培福，你能夠惜福就是積福，這個道理一定要懂。這都是屬於代眾生受苦。
接著菩薩又告訴我們，「勤修善根供養」，勤修!什麼是善根?這大家都曉得，聽多了。不貪、不瞋、不痴，這是佛給我們說的，世間的三善根。對人、對事、對物不起貪心，順著自己意思不起貪心，違背自己意思不起瞋心，你的心永遠是清淨，永遠是平靜，這個自在!不痴、不迷，永遠是清醒的，永遠是覺悟的。世間所有一切的善法，都是從這三個條件裡面生出來的，所以叫它做三善根。菩薩的善根，是這三善根又提升了一層，精進，精進是菩薩唯一善根。菩薩會退轉什麼原因?懈怠放逸，菩薩就退轉了。我們在經上看到，到什麼時候才不退?八地才不退，七地以前都是進進退退，只要懈怠放逸馬上就退轉，永遠保持精進。菩薩修行六個原則裡面，有布施、持戒、忍辱、精進;精進，精是純而不雜，進是進步。可見得精進兩個字，就說明了「一門深入，長時薰修」，這就叫做精進。要勤修，決定不能夠懈怠，認真努力，克服自己的煩惱，克服自己的習氣。「克念作聖」，這是我們中國聖人講的，你能夠克服你的妄念，你就是聖人。聖字怎麼講?什麼叫聖人?要用現在的話說，聖人就是明白人，對於世間一切事理、一切因果，都通達明了，這個人就叫聖人。你要不克服你自己的妄念，那怎麼行?
我們現在用什麼方法，克服我們的妄念?佛家講方法很多，所謂是八萬四千法門，無量法門;法是方法，門是門徑。什麼方法?克服妄念的方法，克服妄想的方法;佛家具體講就是妄想分別執著，克服妄想分別執著的方法很多。我們今天採取兩個：一個是研教，深入研究經教，心心念念想著經典裡面的道理，你就不會打妄想了;另外一個方法念佛，念念跟阿彌陀佛相應。念佛人念久了，為什麼會懈怠?不懂得念佛的道理，念久了就會懈怠，所以念不下去了。念佛是行門，行一定要依解。清涼大師跟我們講《華嚴經》，他把經分做四分：信、解，然後才有行、證。行要依解，要依信、解，沒有信、解做基礎，那個行靠不住，不能持久。信、解透徹了，行才能夠持久，才能夠不變。淨宗雖然不需要信解，行就行了;這個話說得有毛病。信淨宗，不是不要信解，是信解跟行可以同時。在其他法門，一定是先有信解，而後有行證;淨宗是信解行證完全同時。因此念佛不能不聽經，不聽經你念佛，不是在一面念佛是一面胡思亂想，就是一面念佛一面打瞌睡。有些人功夫不錯，走路也會打瞌睡，你看他繞佛，繞佛在打瞌睡;止靜時，一坐下來就打呼。這個我們在念佛堂常常看到，什麼原因?缺乏信解。所以我們今天為了補足這個不足，每天講經，每一天兩個小時的講經，重要!
講到勤修善根，你們想不想修善根?都想。那我再告訴你，聽我講經不重要，聽他們年輕法師講經重要，這個道理你們懂嗎?年輕法師像一個樹苖一樣，需要灌溉，需要培植。我這是個老樹，不澆水也沒關係，也死不了。這個樹苖要好好的照顧，如何照顧?你們天天來聽經，他坐在這裡看人很多，他講經就很有味道，他的精神就提起來了;一看底下沒幾個人，垂頭喪氣大概是我講得不好，人都跑掉了，信心就沒有了。所以他講得不好，不好就更要來聽，給他打氣、給他捧場;他一看，還不錯，還有這麼多人，大概我還行;信心才能生得起來，才能幫助他。所以你們來聽經，聽他們講經，就是灌溉，就是栽培，非常重要!
我們當年學講經，李老師把他的那些聽眾，找個一、兩百人來，交代他們一定要聽初學人講經。老師自己常常到後面來巡查，看看哪些人沒來;我叫你來聽他們，你怎麼沒來?所以我們講經，總有個幾十人，差不多一百多人，講堂不大差不多也就坐滿了，我們上講台信心就很足。所以初學人需要鼓勵、需要幫助，這比什麼都重要。你們來聽他們講經就等於種樹一樣，你們在種樹，將來才有果實，才有收成;你不種樹，想吃果實，哪有這個道理?沒這個道理。你要想聽法師講經講得好，有受用，你不栽培法師，你怎麼會聽到法師跟你講經?這有因必有果。
所以聽我講經沒功德，聽他們年輕人講經大功德，大家一定要懂這個道理。你們想積功累德，想勤修善根，你就好好的來聽經，認真來聽經。不但聽經，而且要批評;聽到哪些地方不懂的問他，這個地方我沒有懂，他就會改進;聽到哪個地方有疑惑的也問他，我這裡聽的時候，我有疑惑;或者他講錯了，或者他講得不夠詳細，幫助他改進。所以學生在講台上，下面聽眾是老師，是監學，是真正的護法，這個樣子我們護法跟弘法能夠配合，解行相資道場才能成就，道場才能夠興旺，道風才能夠建立。學的人有信心，護持的人有收穫。我護持一個法師，總算幫助他成就了，這個護持的心血辛勞沒有白費，真的有收成。他將來弘法利生，就是你自己弘法利生，他的成就就是你的成就，為什麼不做這個功德?為什麼不做這個好事?今天跟諸位講了兩個小時，這一句還沒講完。我本來是打算這兩個小時把兩句講完，這一句都沒講完，這是講「供養恆沙聖」，這一句還沒講完。所以曉得，這個經上字字句句的意思講不盡。好!今天時間到了，我們就講到此地。