大乘無量壽經(第四十一集)1999/3/13新加坡佛教居士林檔名：02-034-0041
請掀開經本，《科會》第十二面，經文第八行：
【假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】
上一次講到這個地方，意思還沒有講盡。這兩句也是《無量壽經》最重要的經文，也是最精彩的經句。供養，前面曾經跟諸位說過，有財供養、有法供養。通常在一般大乘經裡面稱布施，財布施、法布施，到華嚴會上就不說布施，而說供養。這道理在哪裡?《華嚴》是圓教，大乘是別教，別教的菩薩跟圓教的菩薩見地就不相同。換句話說，別教菩薩智慧還沒有圓，對於事實的真相，還沒有能徹底看清楚，因此講布施。到圓教菩薩見地圓滿，跟諸佛如來見解相同，知道虛空法界一切眾生本來成佛，我們對佛就不能稱布施，就要供養。所以供養是以最真誠恭敬的心來修布施，通常一般菩薩，真誠恭敬達不到這個水平則稱布施，如果跟諸佛如來的水平等齊就稱供養。
由此可知，誰供養一切眾生?諸佛如來。此地講諸佛如來，就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們是真佛，不是假佛。在天台六即佛裡面，四十一位法身大士是分證即佛。雖然他的果證沒有圓滿，他確實證得了一部分，這一部分就真如自性。所以他知道，虛空法界一切眾生本來成佛，因此對一切眾生，他是把他當佛來看待，因為一切眾生本來是佛，這就是普賢行。沒有達到這個境界，還有佛、有菩薩、有眾生，對佛是供養，對眾生那就用布施，這個恭敬心大幅度的衰退了，不能保持圓滿的恭敬心。這一點很值得我們反省，我們應當要學習，學習一切恭敬，這叫學佛。做到一切恭敬，這叫成佛。你要是問：幾時我成佛?幾時我對一切眾生那個真誠恭敬心，跟對諸佛如來沒有兩樣，那個時候你就成佛，你就證果，你就像諸佛如來一樣供養一切眾生。這個道理，我們不能不知道，不能不認真努力去學習。凡夫跟佛的差別，就是凡夫有妄想分別執著，佛是妄想分別執著完全放下了。
在法供養裡面，普賢菩薩給我們說了幾種，我們在上一次也曾經介紹過。「如說修行供養」、「利益眾生供養」、「攝客群生供養」、「代眾生苦供養」，我們講了四種。這四種，攝客群生非常重要，如果不能攝客群生，你怎麼能幫助眾生?佛法裡面常講普度眾生，這一句話的意思就是普遍，普遍就是沒有分別，度就是幫助，普遍無分別的幫助一切眾生。那眾生不接受怎麼辦?你去幫忙，他理都不理你，他根本就不領你的情，你怎麼辦?所以供養裡面，就提出有攝客群生供養。攝客群生，這個話的意思要用現在的話來說，就是要把眾生跟自己的關係搞好，就這麼個意思。攝受就是搞好關係。
佛用什麼方法，把這些眾生關係搞好?佛有四個原則，叫「四攝法」，更殊勝的就是「四悉檀」。悉檀，這個名詞是華梵合譯，悉是中國字，檀是印度話，檀是檀那，就是布施。悉要在此地，我們用現代的話來講，悉檀意思就是圓滿的布施，平等的布施，普遍的布施。佛說法有四種：第一種叫「世界悉檀」。這都是講攝客群生，你離開這四個方法，攝客群生做不到;也就是說，你想跟一切眾生搞好關係談何容易!特別是現在這個社會，父子已經沒有親，夫妻也不講道義，這種社會人與人的關係怎麼去建立?可是我們想想，佛陀那個方式還是行，「遍施」，你要肯布施。所以這四條，第一條就是令一切眾生生歡喜心，世界悉檀先令一切眾生生歡喜心。要令一切眾生生歡喜心，那你一定要懂得恆順眾生，隨喜功德;你要不能恆順眾生，要眾生順著我，就難了，必須要知道自己去順眾生。佛做個榜樣給我們看，先令他歡喜。
接著第二步，「為人悉檀」。這個意思就是說，念念都想到他的利益，人家當然歡喜，念念想著我自己的利益，你跟別人就很難處，大家就爭利。我們能夠放下，我們能夠捨棄，滿足一切眾生的欲求，為他，樣樣都為他;時間長了以後，他把你當作知心的朋友，看到你這個人在一生當中，他覺得很可靠，你給他建議，他就會聽。所以到第三步，這才幫助他改過自新，叫「對治悉檀」。在這種親密關係之下，長久的交情，菩薩才開始說明宇宙人生的真相，因果報應的事實跟理論。勸導他，什麼是真正的利?什麼是害?什麼是是?什麼是非?是非利害才能談，讓他慢慢的醒悟過來，知道斷惡修善，趨吉避凶，我們一般學佛人講消災免難，教他這個道理。這是初級佛法，這不是幫助他的真正目標。
真正目標在最後，「第一義悉檀」，幫助他成佛。做個好人，得人天福報不錯，不究竟，人要死，活不長，你福享不久。怎樣能夠學到不死，不生不滅，怎樣能夠保持你的富貴，千年萬世永遠不衰?那就得要作佛;不作佛，這是做不到的。最後的目標，幫助他作佛。佛用的方法多麼巧妙!用這個方法來建立人際的關係，人與人的關係。他喜歡的我們隨順，不喜歡的我們避開，第一個階段，佛菩薩幫助眾生，那實實在在了不起。如果這個人一輩子都不能回頭，那怎麼辦?佛有耐心等他來世，來世還不能回頭，佛菩薩還有耐心等他後世。「佛氏門中，不捨一人」，然後你才知道，佛陀對眾生恩德之大無與倫比，沒有人能夠相比。佛對於任何一個眾生，照顧你都是生生世世，從來不捨棄。
也許有人說，我都沒有看到佛菩薩保佑我?實在佛菩薩天天在你的周圍，你自己感覺不到。佛菩薩還是在保佑你，還是在照顧你，自己為什麼感觸不到?業障太重了，不肯聽話，不肯認真學習。所以佛菩薩對你的加持，經上講冥加，不是顯加，你自己沒有辦法覺察到。如果你自己誠心誠意的學佛，真正發心依教奉行，給諸位說，你就會感覺到，佛菩薩時時刻刻在幫助你，從來沒有離開你;這個加持是顯加，明顯的加持，你自己知道。由此可知，我們得到佛菩薩加持的分量，有輕重不同，完全在自己。也可以這麼說，佛菩薩的加持是對我們的心，這個修學的心，完全成正比例;我們多一分用心，多一分善心，多一分真誠，佛菩薩就多一分的加持，就是這麼個道理。所以有些同修明顯知道佛菩薩保佑他，有些眾生完全不知道，道理就在此地。
所以說到「攝客群生供養」，我們要曉得，知道佛的四個原則。四個原則裡面還有方法，這個方法就是四攝法：布施、愛語、利行、同事;世界悉檀裡頭有這四種法，為人悉檀裡頭也有這四種法，對治悉檀裡頭也是這四法，第一義悉檀裡頭還是這四法。你要會運用四悉檀、四攝法，我相信你在這個世間，跟任何族群，任何不同的文化，任何不同的族類，乃至於不同的宗教信仰，都可以建立良好的關係。實在講，這世間搞外交的人是應當要學習的，這是佛的外交哲學，外交的理論，一定能夠相處得非常和睦。攝客群生，我今天把這個意思補出來。不補出來，雖然講了，太空洞，不知道從哪裡落實?想想佛菩薩接觸一切眾生，實在是非常非常高明。仔細想想，他就是運用四悉檀、四攝法，運用得非常恰當，我們應當學習。
「代眾生苦」，必須要認真的去做，為什麼?我們的目的，是希望一切眾生離苦得樂，希望一切眾生破迷開悟。眾生能不能開悟，關鍵他對於這個老師有沒有信心?有沒有敬意?果然有誠敬、有信心，開悟的機緣就有了。老師如果不能代眾生苦，要令一切眾生對你生誠敬心，對你生信心，太難了。釋迦牟尼佛，能令一切大眾對他生起敬仰，是看到他代眾生受苦，他把物質生活降到最低的水平，他的精神生活達到究竟圓滿，令一切眾生看到沒有不佩服，沒有不五體投地。眾生的生活恰恰相反，精神生活非常貧乏，物質生活很厚，佛要糾正我們錯誤的思想，錯誤的生活行為，他表現一個正確的給我們看。物質生活，如果大家都能夠知足，知足就常樂，知足社會就安定，世界就和平，所有一切眾生就真正能夠享受到幸福美滿的生活。
世界為什麼會動亂?是你不知足，貪求無厭，必定會做出損人利己的事情，這就造成社會動亂的根源。佛表現出來的是知足常樂，我們肉體在這個世間，維持生命是很簡單的。佛出現在印度，熱帶的地區，所以只需要三衣一缽就夠了。這個地方是熱帶，再冷，三衣搭上的時候，也就足以保暖。晚上睡覺，這三衣就是被蓋，當被子用。我們在新加坡這個環境裡面，三衣也足夠了;我相信新加坡，住在這個地區，晚上睡覺沒有蓋棉被的，如果蓋棉被那個人身體一定不正常;所以此地生活很簡單、很容易。一缽是每一天出去托缽，去托一餐飯，這需要一個缽。生活多簡單，多麼容易滿足，這一餐飯吃飽，沒事，真是快樂無比。聚集一些學生說經講道，那個多快樂!教學是人生第一樂事，我們中國諺語裡面常說，「得天下英才，而樂育之」，這是人生最快樂的事情。所以他精神生活多麼的豐足，物質的需求夠了就行。我們明白這個意思，在現前生活環境之下我們學佛，我們衣服穿得暖，每天吃得飽，有一個小房子可以遮蔽風雨，足矣!夠了，還有什麼需求?再有需求，你就是找煩惱。
許多人喜歡住大房子，我在美國見得很多，在澳洲也見得不少。同修們邀我到他家裡去吃飯看看，這個房子很大，很大的庭院。仔細一觀察，他很可憐，他要做房屋的奴才。每天要上班，已經累得不得了，回來還要整理這個家。裡面，在外國多半是鋪地毯，要吸塵;外面，院子裡面要剪草、要澆花，沒有時間。院子愈大愈辛苦，僱人又怕花錢，外國僱人是論鐘點算的。美國僱工人最便宜的，雇外籍勞工一個小時五塊錢，你要雇他來，做六個小時就三十塊錢，最便宜的。一般普通工人，差不多是十塊錢一個小時，你請他來，做六個小時就六十塊。所以不敢僱工人，那只有自己來。我看到那一些人，我也不好講話，實在講自討苦吃，哪有我們這一個小房子好?我說我住房子喜歡一間房，我整理很方便。出門，這個門一鎖，沒事，不管出去多少天。我只要一個房間，臥房就夠了，其他統統不要，太痲煩了!釋迦牟尼佛更高明，連臥房都不要，樹下一宿，他真是得大自在，我們還比不上他。這一些都是我們凡夫看到，「代眾生苦供養」，這凡夫眼睛看。實實在在佛是示現表演給我們看，雖是示現，想起來都是真實的。這是補充這點意思。
下面一句是「勤修善根供養」。這都是算供養，都是幫助一切眾生，讓他聽到、讓他看到有所感悟，能感動人，能令人覺悟。他要有所感悟，他就接受供養，他明白了，他知道怎麼做，就是接受供養，佛菩薩修供養的目的就達到。善根，佛在經上常說，世法善根是無貪、無瞋、無痴，所有一切世間的善法，都從這三個根生的。反過來，貪瞋痴是世間一切惡法的根源，所以叫三毒，我們今天講的病毒，最嚴重的病毒，所有一切毒惡都從它而生。佛在大小乘一切經論裡面，多次勸導我們，要勤修戒定慧，息滅貪瞋痴;用戒定慧的方法，破貪瞋痴。諸位如果體會得這個意思，你就恍然大悟，佛出現在世間說什麼法?就是講戒定慧。現在佛家的經典，我們整理歸納分為三類，叫三藏。三藏：經藏、律藏、論藏，經藏講定學，律藏講戒學，論藏講慧學。諸佛如來出現在世間，沒有別的，就是講戒定慧。
為什麼講戒定慧?因為眾生有貪瞋痴;戒定慧這三服藥，對治貪瞋痴的。明白這個道理，你才能認識佛法，佛法是什麼，你就會很清楚。戒學，戒的理論很深，事相非常繁瑣，那是一門大學問。但是它有綱領、它有原則，它的原則這八個字：「諸惡莫作，眾善奉行」。善惡的標準是什麼?我們必須要清楚，凡是自私自利的是惡，凡是利益眾生的就是善。在中國有一句諺語說：「人不為己，天誅地滅。」佛教給我們不要為自己，好像跟中國人這個觀念不相容。到底哪個對?佛說得對。對在什麼地方?佛為我們說明六道的來源，我們今天不幸墮落在六道裡面，無量劫來在六道輪迴，沒有辦法出離。佛說，六道怎麼形成的?自私自利那個念頭變現出來的。佛教給我們，把自私自利的念頭斷掉，自私自利的行為放下，你就出離六道。這是真實的利益，佛說得對。
世間人的觀念，「人不為己，天誅地滅」，這中國人說的。外國人非常重視隱私權，外國的法律有隱私權。隱私權是什麼?自私自利權，決定出不了六道輪迴。為什麼?法律規定保障你在六道輪迴裡頭，不讓你出去，你還能出得了六道輪迴?出不了六道輪迴，佛就說，你決定是在三惡道的時間長，你在三善道的時間短;特別是在人道。所以六道裡頭，三惡道是老家，三善道是出來觀光旅遊。這一次我們出來觀光旅遊，總算不錯遇到佛法，把這個事情搞清楚了。你真正搞清楚、搞明白了，你曉得哪個是利?哪個是害?決定捨棄貪瞋痴，決定捨棄名聞利養、五欲六塵;五欲是財色名食睡，要舍。佛講五欲，財色名食睡，是地獄五條根。為什麼說地獄是老家?你們想想看，這五條誰不貪愛?誰不想得到?你貪愛、你得到，就入地獄去了。
佛在經上苦口婆心的勸導我們，十善是厚友，十惡是冤家。想想，我們跟冤家這個朋友交得很不錯，非常親密，十善非常疏遠，沒有什麼大興趣，我們搞顛倒了。人能夠遠離十惡，親近十善，這個人生生世世能得人天善果，他享人天福報;如果遠離十善，親近十惡，那是必定生三途，所以佛才勸我們要勤修善根。諸佛菩薩、祖師大德給我們做榜樣，他們不但惡的行為沒有，殺盜淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪瞋痴，不但沒有行為，連念頭都沒有，這真的叫斷惡。他在日常生活當中，處事待人接物，展現著：不但不殺生，愛護眾生;不但不偷盜，歡喜布施;不但不淫慾，非常有禮節;他做給我們看，句句話真實，決定沒有妄語;所在之處，總喜歡大家能夠和睦相處，決沒有挑撥是非，挑撥是非是兩舌。所以諸佛菩薩，你仔細觀察，他的生活、他的行為是十善，真的是具足眾戒，不犯威儀。這是勤修善根。
修，還要加個勤，認真努力去做，我們想想諸佛如來、法身大士，妄想分別執著都破了，何必還要勤修善根?他的善根早就具足，早就圓滿了。他到這個世間來應化，表演這一套給我們看，口說教給我們不行，有些人未必相信;他真做到了，他所說的他完全能夠做得到。我們聽到、看到，這是真的，這不是假的。他勸我們布施供養，他自己一毛不拔，這個有問題，這個靠不住。他勸我們布施，他也布施，他布施比我們多，比我們更徹底，我們看了，沒話說，相信了。
我過去在台中求學，李老師講經說法，常常勸大家布施供養，廣結法緣，這常常教導我們。我們看他，他帶頭乾。在那個時候，他的待遇很不錯，他本身是孔德成先生奉祀官府的主任秘書，官階是簡任一級，地位相當高，待遇很厚。他還兼著中興大學的教授，中國醫藥學院的教授，哪個地方他都有收入。他主持台中蓮社、慈光圖書館，慈光圖書館創辦的時候，他是董事長兼館長，蓮友常常對他也有供養，供養老師。他這些錢全部布施掉，過最簡單的生活。我跟他在一起的時候，民國五十年代，生活很清苦，一天生活費用二塊錢。那個時候，台灣錢跟美金兌換一比四十，一塊美金四十塊台幣。他一天生活費用兩塊錢，一個月的生活費用，現在還不到兩塊美金。我們這些學生、這些蓮友看到他，哪有不尊敬?比不上人家。人家說到，他真做到了，所以學生自然就敬佩，相信他的話，向他學習。如果自己會說，自己不能做到，要叫別人能做到，沒有這個道理，佛經上講「無有是處」;必須自己要做到。要勤修戒定慧，要勤修無貪、無瞋、無痴，逆緣當中不生瞋恚心，順境之中不生歡喜心，永遠保持心地清淨、平等、正覺、慈悲。這是講勤修善根。
佛又告訴我們，菩薩善根只有一條：「精進」。可是諸位要記住，菩薩對於世間的善根他圓滿了，他那個精進是道業。怎麼個精進法?斷煩惱精進，學法門精進。學法門就是斷煩惱，斷煩惱就是學法門，這兩個是一樁事情。為什麼?煩惱障礙了你的悟門，你學法門為什麼不開悟?因為有煩惱;煩惱斷了之後，悟門就開了。所以學法門幫助斷煩惱，斷煩惱幫助悟法門，這兩個方法相輔相成。要精進，菩薩善根唯一精進，我們要明白這個道理。然後再從經論裡面，細心去觀察佛菩薩他怎麼個修法?在本經大家看看，法藏比丘怎麼修法?這是我們最好的榜樣。我們學佛，有緣能夠向阿彌陀佛學，你說這多麼榮耀?阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，如何向他學習?你看看《無量壽經》，他是怎麼修的?我們照他這個方法來修，就是效法他，就是向他學習，他給我們做了一個好榜樣。
下面一句是「不捨菩薩業供養」。業是事業，菩薩的事業是什麼?我相信大家都知道，「續佛慧命，弘法利生」，這菩薩事業，如來家業。我們今天剃了頭，搭上這個衣，這如來子弟，就要繼承如來家業，要把如來家業發揚光大，這是我們的本分，是我們的使命。如來的事業，幫助一切眾生作佛，這是如來圓滿的事業。可是諸位想想，我們要想幫助一切眾生作佛，那一定要先作佛。自己不能作佛，怎麼可能幫助別人作佛?怎樣自己作佛?第一個要發心，四弘誓願。四弘誓願要落實，決不是早晚念一遍，那沒用處的，要落實，念念要度眾生，念念要幫助眾生覺悟。佛的經教要知道怎麼講法，原理原則不變，講的方法是千變萬化。如果你懂得四悉檀、四攝法，你就開竅了。今天這個世界，全世界普遍一個錯覺，認為佛法是宗教，把釋迦牟尼佛、阿彌陀佛當作神明看待，那是佛教拜的神，把這些菩薩們也都當作神明看待;佛教拜的神跟印度教差不多，印度教神有兩萬多，我們佛教的神可能比他還多，多神教;普遍一個錯誤的看法。我們今天要怎樣把這個錯誤觀念糾正過來，這是第一樁要緊的事。這個觀念糾正不過來，佛陀教育就沒有辦法推動，就行不通。
現在世間人，稍稍有知識的人、有覺悟的人，都已經意識到，全世界的人一定要和平共存，都意識到了。我在澳洲參加世界宗教和平組織，三十多個宗教的領袖們，都有這個共同的意識，祈求「社會安定，世界和平，互助合作，共存共榮」，這十六個字幾乎是共識。但是這個事情怎樣才能落實?現在大家在想辦法。我們有緣接受他的邀請，把佛法介紹給他們，佛法就是他們現在夢寐所求的。佛法是什麼?佛法是釋迦牟尼佛對於一切眾生至善圓滿的教育;我過去說的。現在對他們這些狀況，我就不是這個說法;佛法是釋迦牟尼佛對於多元文化至善圓滿的教學;他們聽了，好!這正是我們要的;我沒說錯。
釋迦牟尼佛不是神，他是什麼?他是個義務多元文化社會教育的工作者，這大家一聽就懂了，就知道釋迦牟尼佛是個怎麼樣的人。為什麼稱他作佛?佛家稱佛，跟中國稱聖人一個意思。佛，我們翻譯叫覺者，覺悟的人。中國那個聖，聖是什麼意思?聖是明白的人，這個人是明白人。明白人對於一切事理，我們講宇宙人生的真相他明白了，稱作聖人;聖人是明白人，在我們佛法稱作佛。所以佛是個明白人，我們對於一些事理不明白，他明白;這一解釋的時候，大家就清楚了。我們把佛陀教育介紹給一切眾生，利益一切眾生，這是菩薩業。全心全力從事這個事業，希望把這一樁事情做好，把這一樁事情做得圓滿。
但是現在，我們眼前最大的困難是言語的隔閡，我們今天面對世界許許多多的宗教，這個隔閡造成了很大的障礙，所以翻譯就變得非常重要。翻譯的人難求，不容易，絕對不是說，通達兩方面的言語文字就可以翻譯，沒那個道理。過去美國沈家楨老居士，他對於將中國大乘佛法介紹給西方人非常熱心，他用了幾十年的時間、精神、財力，請一些翻譯翻成不少的經論，將中文翻成英文。翻譯的這些原稿一大堆，在紐約圖書館，他帶我去看。一面牆，書架上全都擺著，告訴我，搖搖頭!一本都不能用。所翻出來那個東西，中國人看不懂，外國人也看不懂，那麼多年的精神、財力、心血可惜了。
他認識我可以說是太晚了，我給他建議，這樣的翻譯當然不能流通。我說：你想一想，中國古時候印度法師到中國來，譯經的工作是怎麼做?不是一個人翻的，中國翻譯佛經是有組織的，人數很多，分工合作;由一個小組來起草，然後提出來研究討論，意思有沒有錯，許許多多人在一起討論。先確定意思沒有翻錯，然後再找一批文學家來潤文，就在文字上的修飾，使文字能更美化，意思決定不能夠改變。最後還要請通達兩國經教的來印證，念一遍給他們聽，他們點頭，沒錯!他們來做證明，這個工作才能完成。所以譯經很多道的手續，哪有那麼容易?請一個人在家裡閉門造車，那個造出來的車不能行路。沈老居士問我：怎麼辦?我說：如果你要翻哪一部經，譬如你翻《金剛經》，你去打聽，中國、外國對《金剛經》有修持的人，對《金剛經》講得透徹的人，你把他請來。能講的人，你把所有翻經的人集合起來，先聽他講。《金剛經》的大意真的懂得了，隨時還要諮詢，他有疑問來請教法師。依照《金剛經》修行的這個人，給他做證明，來證義，他翻的有沒有錯?這個作法，一定要有譯經院，要有組織，規模雖然不能跟中國古代相比。中國古代，大家知道鳩摩羅什大師的譯經院有四百多人，玄奘大師的譯經院有六百多人。它有編制的，國家主持，國家拿的經費，哪有那麼簡單?
所以你私人譯經，你沒有二、三十個人做不出來，決不是幾個人能夠做的工作，至少要有二、三十個人。翻譯哪部經，天天講這部經，天天研究這部經，你才不會把它翻錯。翻譯的人沒有聽過佛經，不懂佛法，只是翻文字，那就像李老師所講的笑話，「二足尊」翻成什麼意思?兩條腿裡面最尊貴的。他翻得沒錯，二足，二不是兩個嗎?足就是腳，兩隻腳裡頭最尊貴的。就笑話百出了。所以在字面上翻一點沒錯，意思全走了樣子，可見得這個事情不容易，所以佛門的翻譯人才就更難求了。他自己要有工作，要有行業，怎麼能以全部的精神到這兒來學佛?如果不認真學佛，翻譯的事情就難了。
翻譯的事情，今天是菩薩業。如何能將流傳到中國的大乘佛法，普遍介紹到全世界?你們如果要發心，不捨菩薩業供養，你們今天好好的去學外國文，每一個國家語文都應當要學，學好了之後，就能把佛法介紹給那個國家、那個地區。將來在世界上發展，我們現在能看得出來，全世界將來最通用的語文，英文、西班牙文、中文。因為中國語文，單單是中國人就有十四億，很大的一個數量。中國強盛起來，很多外國人都要學中國語文。現在在美國，每一個大學幾乎都有漢學系，漢學系專門學中國語文。你將來跟中國交往，你不懂中國語文怎麼行?我們要想把佛法普遍傳到西方每個國家，我們要不通達他的語文也不行，臨時找翻譯非常困難，這是我們在經驗當中得到的。
所以說不捨菩薩業修行，在現前這個時代，不僅僅我們自己要如教修行，要續佛慧命，要弘法利生，還要想到不同的族群，不同的文化，不同的言語文字，這個問題怎麼解決?年輕的同修，無論是在家、出家要發心。果然發心專修專學，自己根性鈍一點都不怕，必定能得三寶加持，「佛氏門中，有求必應」。怕的是自己如果懈怠放逸，那就不能成就;如果貪圖自己物質、精神的享受，你也不能成就。真正能成就的人捨己為人，吃盡一切苦頭都甘心情願，只要能夠利益眾生，只要能夠幫助別人覺悟，幫助別人明了正法，幫助別人修行證果。這是菩薩行，菩薩業。你發這個心，認真努力去做，你就是供養諸佛如來。為什麼?續佛慧命。供養一切眾生，普度眾生。
最後一條：「不離菩提心供養」。普賢菩薩在《行願品》裡面，給我們說法供養，總共說了七條。他是以「如說修行供養」擺在第一，將「不離菩提心供養」放在最後，這一個前、一個後，非常重要。實在講七句都重要，這兩句是更重要。佛在大乘經上常說：「離失菩提心，而修善法，皆是魔業。」佛對於菩提心，這個教誨特別著重，沒有菩提心，修任何的善法，都是魔業，不是菩薩業。何以說它是魔業?因為沒有菩提心，修一切善法，你將來得的是人天福報，享人天福報，出不了六道輪迴，福報享盡還是要墮落，所以叫魔法，不是佛法，是魔業，不是菩薩業，道理就在此地。發菩提心，修積一切善法，為什麼就變成菩薩業?菩薩覺悟，菩提心是覺心，覺悟的心。覺悟的心修一切善法，他不享受，他裡頭沒有妄想分別執著。修福自己不享福，那福到哪裡去?福給一切眾生享，這是菩薩，這是佛。絕對不會自己享受，自己享受就著了魔，給別人享受，那你就是菩薩，你就是佛。
我們仔細去觀察，釋迦牟尼佛本身是這麼作法。釋迦牟尼佛以後，他這些弟子，個個都學老師。早年到中國來的安世高，摩騰、竺法蘭，這歷史上都有記載的。中國歷代，從印度、從西域到中國來弘法利生的大德，他們的生活，他們的示現，都能夠以世尊做榜樣，都能夠效法世尊，所以在中國能被中國朝野所尊敬。佛法能令中國人歡喜學習，他們的功德，他們有智慧、有福德。智慧、福德都令一切眾生共享，這是我們後人應當要明了，應當要覺悟，應當要效法的。
菩提心，世尊在《觀經》裡面給我們說了三條。第一個是至誠心，真誠，至誠是真誠到了極處。至誠心是菩提心的體，我們常講的性體。菩提心的性體，是真誠到極處，我們人人都有，只是現在我們被妄想障礙住了;一天到晚胡思亂想，菩提心沒有了。真誠，什麼叫誠?有許多人看到這個，我的心很真、很誠，我都真誠心待人，我跟你講的都是真誠話;全是假的。前清曾國藩先生，在讀書筆記裡面，他給「誠」下了個定義，下得好。從前中國念書人，大概都讀佛經，也都願意聽講經，由於自己對於儒學、道學的修養，對於佛法領悟比我們現在人要深刻得多。他說：「一念不生是謂誠。」這個定義下得好，確實跟佛法講的相應。什麼叫真誠?一念不生是真誠，我們佛法講一心、一念。一念一心那都是至誠，二念二心就不誠。
不誠，給諸位說，就落在十法界裡頭。如果你是一心一念，你就超越十法界。到哪裡去?一真法界。所以你要曉得，一心一念能證，一真法界是所證。你要沒有到一心一念，一真法界你決定不能夠證入。你落在二念、三念，這十法界。再要是妄念紛飛，那就六道，不知道多少心、多少念，這就搞六道了。所以淨宗念佛，那個功夫在哪裡?一心不亂。你真得一心不亂，不到西方極樂世界，你也到華藏世界去了。一心不亂，它跟一真法界相應，它跟十法界不相應。真正到一心不亂，不但超越六道，超越十法界。所以一心不亂，不容易!
過去我在美國，有一些同修讀了《彌陀經》，來給我說：法師，淨宗法門我不能修。為什麼?一心不亂，我做不到。真的這個人看經，我很佩服，他看得很細;一般人看這個，都沒有提出這個問題。他想想，一心不亂，他做不到，恐怕不能往生。所以我就告訴他，「一心不亂」這個字翻譯，是鳩摩羅什大師翻的，他是意譯。玄奘大師的譯本，這一句不是這個翻法，玄奘大師的譯本上面翻的是「一向專念」，不是翻一心不亂;像我們《無量壽經》上，也是「一向專念」。一向專念，行!我們就可以做到;一心不亂，那真不容易!
這一句話，羅什大師是不是翻錯了?羅什翻得沒錯。怎麼沒錯?我們往生的時候，諸位一定要曉得，往生是佛來接引。所以大家也不要懷疑，經上怎麼說，我們就怎麼做。不要去問西方到底在哪裡?地球是個圓的，往西走，不又走回來了，到底西方在哪裡?大家這個愈搞，思想愈亂愈糊塗，到最後連西方都不相信了。所以我們不管，向西就向西，就這麼去做。這一句佛號是訊號，我們跟阿彌陀佛、跟極樂世界聯繫的訊號，這一句阿彌陀佛。憑著這個訊號，我們就接通，我們也不曉得極樂世界在哪裡?到底哪個星球?阿彌陀佛來接我們去，不需要認路，也不需要辨方向，跟著阿彌陀佛去，那還有錯嗎?儘管放心，這個法門是個易行道。
佛來接引的時候，一定先用佛光注照。像去年，去年我到此地來的時候，觀音救苦會的林醫生往生，李木源居士還帶了一些同學給他助念。往生前兩天，我去看過他。他走的時候，告訴助念的人：我現在看不到你們，我看到一片金光。阿彌陀佛放光，首先看到光明，光一照就把你的功夫提升，你本來沒有到一心，這一照的時候就得一心，所以羅什大師譯得沒錯。你只要功夫成片，我們只要做到這個功夫就行。功夫成片，就是一天到晚佛號不間斷，我們心裡頭只想阿彌陀佛，沒有其他的妄念，所有的念頭都念阿彌陀佛，這叫功夫成片。你只有這個功夫，佛來接引你，佛光一照，就把你功夫加了一倍。這一倍是什麼?事一心不亂。
羅什大師翻得沒錯，羅什大師也是往生極樂世界的人，《淨土聖賢錄》裡頭有他。這都是西方極樂世界菩薩再來人，所以中國人真的是有福。古代翻經的這些法師，都是古佛菩薩、法身大士再來的，如果不是再來人，這個經怎麼能翻得出來?現在問題是這樣，我們現在能不能變成再來人，成問題了。能不能?能，只要你的願力超過你的業力，你就是乘願再來的。願力超過業力，你就得一切諸佛菩薩加持，本來沒有這個智慧，佛一加持智慧就現前。本來這個經看不出意思，佛一加持，這個意思，字字句句那個意思像泉水往外涌，止都止不住。
問題是你想不想作再來人?你想不想作菩薩?真想作菩薩，願力超過你的業力，你就成功了。要發大願，要真正看破，要真正放下。真正覺悟，沒有自己，所以不必談救自己、幫助自己，沒有自己，一切眾生就是自己。幫助一切眾生，自己就圓成佛道，眾生就是自己。《法華經》上說的佛知佛見，開示悟入，佛之知見。如果我們能夠肯定，盡虛空、遍法界一切眾生就是自己，這就是佛知佛見。你能夠肯定，你就入佛知見，入佛知見就轉凡成聖，我們這個身就是乘願再來，必得三寶加持。所以不能離菩提心，菩提心是真誠心，處事待人接物要用真誠心。真誠心從哪裡做起?從不妄語做起，從不欺人做起;不自欺、不欺人，這是真誠心的最初方便。你還有瞞著別人的事情，還有不可告人的事情，你的真誠在哪裡?沒有。這一般同修聽：這個事情難!我告訴你，不難。求人難，求自己有什麼難?自己肯不肯乾?自己真的肯乾，肯乾就是真的不想再搞六道輪迴，真的這一生想脫離六道，脫離十法界，去作佛、作菩薩;你只要真肯乾，你就能做到。你不肯乾，那就沒法子，誰也幫不上忙，諸佛如來都幫不上忙，這個事情是自己的事情。
菩提心裏面，第二個意思是深心，自受用;第三個意思是發願回向心，他受用。所以講菩提心講三個心，有體有用，這講得很詳細。作用裡面又分兩種：一個自受用，一個他受用。自受用是深心，古人講什麼叫深心?好善好德。我們今天換句話說，喜歡舍己助人，這就是深心。發願回向心就是落實，你的至誠心、你的深心落實在日常生活當中，你真做到，真的喜歡幫助別人，真的把自己的智慧福德與一切眾生共享。看到別人享福，我們自己很快樂，看到別人吃得很飽，自己沒得吃，看到也很快樂，這是發願回向心。馬鳴菩薩在《起信論》給我們講「大悲心」;換句話說，大慈悲心。大慈悲心是無條件的愛護一切眾生，幫助一切眾生，成就一切眾生，決定沒有分別、沒有執著，不附帶任何條件，全心全力幫助人，這是他受用。世間一般人，包括我們學佛的同修在內，出家、在家都有，幫助別人、布施別人，還要講條件。縱然不貪圖回報，也會談著我這個布施是不是真的做好事?是不是被別人騙了?還有好多問號打在那裡，猶豫不決。這樣的修布施、修供養，都是六道裡面有漏的福報，不是功德。功德是什麼?沒有一絲毫疑慮，清淨布施。
在新加坡，李木源居士常常讚嘆談禪法師，我跟他見過好幾次面，我很尊敬他，很佩服他。這個法師修布施是功德，不是福德。他自己的生活非常清苦，他的物質生活比我們苦很多倍，我們看看他會生慚愧心。他一生吃飯就一個菜，不像我們這裡還好多個菜。他喝水，自來水，那個杯子不知道用了多少年?喝水，就在自來水龍頭喝那個水。我們去看他，他把我們當貴賓看待，買一瓶礦泉水來招待我們，招待貴賓。而他布施，太可觀!美金是一百萬、一百萬的送，毫不吝嗇。送出去之後，問都不問。他說：我給你了，你做好事、做壞事，因果是你負，我不負。這叫清淨布施，這個布施是功德，不是福德。布施之後還要問：這個事情做得怎麼樣?那就是福德，就不是功德，心不清淨。
諸佛如來布施一切眾生，就像談禪法師一樣，決定不會再過問，我們今天講無私的布施供養，無條件的布施供養。只要看到眾生有需求，我們自己有能力，總是全心全力幫助他，全心全力的成就他。在日常生活當中，處事待人接物不離菩提心，這叫供養。實在說，如其說供養諸佛如來，不如說供養真如自性。真如自性就是諸佛如來，諸位細細去體會這個味道，然後才知道這兩句經文的真實義。『假令供養恆沙聖』，這個「供養」就說到此地。「恆沙聖」，這聖不是普通人，用現在的話說是法身大士。證得法身的菩薩才能稱為聖人，沒有證得法身的菩薩，我們稱他作賢人，聖賢，這是從別教上說的。圓教初住菩薩，他的斷證功夫等於別教初地，所以此地的聖，是別教初地，圓教初住。恆沙是數量多，你布施供養這麼多的法身大士，你的福報多大?數不出來，沒有法子數。
這麼大的福報，佛說『不如堅勇求正覺』;還不比上你有堅定的決心，勇猛精進去求正覺。「正覺」就是無上正等正覺，因為在此地這是偈頌，受文字的限制，每一句七個字，七言頌，此地正覺是無上正等正覺。不如下定決心，勇猛精進作佛。怎麼個作佛法?念佛往生，不退成佛。你看不如，我們念佛堂就是「堅勇求正覺」，你才曉得念佛法門的殊勝，念佛法門不可思議。我們的心要願令眾生究竟佛果，要常常存這個心。自己一意求生淨土，將自己日常所修的，斷惡修善，積功累德，統統回向求生淨土。所修的福德決不能享受，一享受，西方極樂世界就去不了;絕不享受，等著所有福德到臨命終時來享受。臨命終的時候沒有病苦，預知時至，站著往生，坐著往生，好!示現給別人看，做出樣子給別人看，人家看了就相信。「往生不退成佛」，前面說得那麼多，歸結在這一句，都不如念佛往生作佛。我們明白這個道理，四悉檀最後的目標，第一義悉檀是什麼?幫助別人念佛往生不退成佛，那就是第一義悉檀。好!今天時間到了，就講到此地。
大乘無量壽經(第四十二集)1999/3/20新加坡佛教居士林檔名：02-034-0042
請掀開經本，第十二面第八行：
【假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】
這兩句經文在全經裡面，占著很重要的地位，古今許多大德，在言論註疏之中常常引用，意思無盡的深廣。尤其在我們現代這個時代，我們讀這兩句經文，如同世尊在我們眼前耳提面命，感觸非常的深刻。經文講法很多，古大德把這個「聖」看作地上菩薩，這個意思也很明顯，如果更深一層、更廣一層，這個聖就是佛菩薩，佛菩薩就包含著一切眾生。大乘經上常說「一切眾生，皆是未來佛」，《華嚴》、《圓覺》說得更透徹，「一切眾生，本來成佛」。由此可知，我們供養一切眾生，又何嘗不是供養恆沙聖?為什麼不如堅勇求正覺?諸位要知道，只修供養你得的是福報，你供養再多諸佛菩薩，你的福報也不過是在天上而已，欲界天、色界天享天福。因此單單供養，這個不究竟，所以不如堅勇求正覺，堅是堅定信願行，尤其是信心。佛法無論哪一個宗派，無論哪一個法門，都是成無上道。何以不能成就?我們的信心不堅定，信心會動搖，因此修行人多，成就的人少。哪些人成就?信願堅定，始終不移;也就是說始終不變，那個人一生決定有成就。
信心為什麼會退?為什麼會變?這裡頭總不外兩類的原因。第一類是自己無量劫來，修積的善根福德因緣薄，不厚，這是一個原因。第二個原因，對於教理認識不夠深刻，所以學佛，佛的教義沒有深刻的了解;世尊在金剛般若會上教我們「深解義趣」，我們對於佛法的義趣解得不夠深。於是有這兩種原因，就禁不起外面五欲六塵的誘惑，煩惱習氣隨著增長，道心消失掉了。這是自古以來，多少修行人不能成就，因素在此地。所以我們要想成就，第一要堅定信心，堅定信心實在是難，不是那麼容易一樁事情。自己往昔善根福德因緣薄一點，也還不怕，如果我們這一生當中遇到的緣殊勝，可以補足善根福德因緣之不足。
所以善導大師在《觀經疏》裡頭講得好，他說「九品往生，總在遇緣不同」。我們曉得，善導是阿彌陀佛再來的，這個話就是阿彌陀佛親自為我們講的，遇緣不同。縱然遇到殊勝因緣，如果善根福德沒有也不行，總得要有，有還不足，可以彌補;如果沒有，也不能成就。這個例子很顯然，我本身就是一個活的例子。我在年輕的時候，我聞佛法很晚，二十六歲才聞到佛法;我自己總感覺得太遲了，緣不足，二十六歲才聽到佛法。我親近方東美先生，方先生學生很多;我跟章嘉大師學佛，章嘉大師的弟子也很多。大師圓寂之後，我承蒙朱鏡宙老居士的介紹，認識李炳南老師。我跟李老師的時候，李老師的學生就有二十萬人。這麼多的學生當中，為什麼出不來?善根福德因緣少;他不是沒有，有，他也遇到了，少。少，跟著好老師，還沒有辦法補足，就這麼個原因。
我們今天在新加坡這一會，緣具足，緣殊勝。能不能成就?就在諸位同修的善根福德。如果諸位同修真正具有少許善根福德，在這樣殊勝的法緣當中，我相信你一定能成就。現在我們的《華嚴經》，改在淨宗學會報恩堂裡面來講，每天上午十點講到十一點半，天天講。諸位可以在家裡面收看網路，我們每一天每一座都同時上網。現在的電腦非常方便，我們講經美國在聽，我們時間一改，美國那邊打電話來非常歡迎。我們白天早晨十點鐘開講，在美國是晚上八點鐘，他們看正好，八點看到九點半，所以打電話來高興得不得了。澳洲在收看，香港那邊也在收看，這是我知道的。我不知道的想必還很多。諸位在家裡面，可以裝上電腦收看網路，你天天都看到。
初學佛法，讀誦、聽聞比什麼都重要。為什麼?幫助你堅定信心，幫助你堅定願心，你求正覺才靠得住。你若不能深解義趣，你會懈怠，你會退轉。你要曉得一懈怠、一退轉，你就要覺悟自己善根福德不夠，對於經義了解不夠透徹;善根福德深厚的人不會退轉，深解義趣的人也不會退轉，這兩種人決定成就。大家都曉得，這個世界有災難，肯定有災難。怎樣救自己?不如堅勇求正覺;怎樣幫助眾生?不如堅勇求正覺，真正是自利利他，真正是本經前面所講的「住真實慧」、「惠以真實之利」的落實，這一句就落實了。由此可知，一定要信心堅定，絕不動搖。要記住善導大師的教誨，無論什麼人來給你講，講的跟本經法門不相應，我們統統拒絕，統統不接受。善導大師說，即使是釋迦牟尼佛再來、十方諸佛再來跟你講，講的跟此經不相應也不聽。為什麼?那不是真佛，是假佛。如果是真佛，佛佛道同，一切諸佛所說決定跟釋迦牟尼佛講的相應，那是真佛，這善導大師苦口婆心教導我們的。
最怕我們是道聽塗說，聽聽這個法師、那個大德再說說，對這個法門、對這個經典來批評，你心裡馬上懷疑，馬上動搖。或者是接觸五欲六塵，自己貪瞋煩惱起現行，名利心起現行，退轉了，墮落了。這個事情太多太多，在在處處我們都見到，保持堅勇不退多難!「勇」是勇猛精進，決心求正覺。此地這個正覺，我們在這一生當中，決定可以求得到，決定能成就，只有一門，念佛往生，不退成佛;這一門最可靠、最穩當、最快速。其他法門當然也不錯，怕的是我們根性不具足，用現在的話來說，我們的條件不具足。為什麼?決定要斷煩惱，要斷見思、要斷塵沙、要破無明，這實在太難了，確實不是現代人能做得到的。
別說這些，就說密教的法門，黃念祖老居士他是密宗的金剛上師，諾那活佛的傳人。他非常坦率的跟大家說，「這個時代修學密法成就已經沒有人了」，這是他講的，「唯有念佛求生淨土」。所以他接觸許許多多修密的同學，他勸他加持《無量壽經》，加持《彌陀要解》，加持《普賢菩薩行願品》，他叫他加持這三種;換句話說，密不成就，這個成就。夏蓮居老居士、黃念祖老居士師徒真是苦口婆心，跟永明延壽大師用的方法幾乎完全相同。永明延壽那個時代，參禪的人很多，他看得很清楚，不會成就的，所以提出禪淨雙修，「有禪有淨土，猶如戴角虎」。這個意思是什麼?禪那邊，看到你不能成就，你加這一分淨土，這個地方能成就。他不是鼓勵我們搞禪淨雙修，不是的，他是對修禪人說的。人先入為主，有面子問題，捨不得放下。所以祖師用這個方法善巧方便，你再加個淨，更好!他就會接受，面子也夠了，也能下得了台。夏老、黃念老也是如此，學密的人也是有面子問題，用這種方法來幫助他，來成就他。如果是老實念佛人，那就決定成就;這是十方一切諸佛在本經的讚嘆，我們都讀過，佛哪有妄語的?句句都是真誠的教誨，我們要相信，要把這一樁事情，當作我們這一生當中，唯一的一樁大事來辦。一切時、一切處，念念與佛相應，與阿彌陀佛相應。
再跟諸位說，我們念這一句阿彌陀佛，就是真正供養恆沙聖，這是如教修行供養。我們捨棄一切的享受，捨棄一切的富貴，所有的時間都用在念佛上，都用在讀經上，也是代眾生消災免難。這個道理，我們在講席上面講了很多遍，這是真正自利利他的行為，凡夫不認識，諸佛如來讚嘆，龍天善神看到你恭敬護持。所以我們在此地，彌陀村還沒有著手籌備的時候，我們就先開念佛堂，把這樁大事落實。換句話說，化解世間一切眾生劫難的修學，這是眼前最迫切的一樁大事情，急著要快做。我們念念當中，這個念是願，願一切眾生也能和我們一樣，一生當中證得究竟圓滿的佛果。
單有這個願，願不落實是個虛願。願如何落實?落實一定要修行，自行化他。無論在什麼時候，無論在什麼場所，我們把這個殊勝法門介紹給別人。介紹給別人也要懂得觀機，機有三類，佛法裡面常講的上根、中根、下根。這個說法很難懂，哪個人上根?哪個人下根?下根還不錯，還有沒根的;沒根，你送給他，他不要，那就是沒根的。所以我們與人結緣，沒有根的給他種善根，也不能放棄。如何給他種善根?他看到三寶的樣子，所謂是「一歷耳根，永為道種」，那是音聲，三寶的音聲;三寶的形相，一歷眼根也是永為道種。諸位要是了解這個事實，了解這個道理，你就曉得出家這個形象，就修很大的福報。你到馬路上走一下，走一圈，多少人看到了，一看到，這是佛，這佛教徒，和尚、出家人，他阿賴耶識就落這個印象，佛種就種下。這是在家同修做不到的。
在家同修要怎麼作法?你要上街去，手上掛一串念珠，人家一看，阿彌陀佛!也行。你要有標誌拿出去，這是給一切眾生種佛種，沒根的人給他種種子，我們要真有心去做。你們有不少同修到這邊來聽經，參加法會，自己開車來，我們這兒阿彌陀佛貼紙很多，貼上，前後都貼，你的車開到哪裡，人家一看都給人種佛種了，都是屬於法供養。下根之人聽到歡喜，能合掌恭敬，他不來聽經，他不來念佛，下根。中根的人，他聽了之後，他曉得之後，他會來聽經，也會來念佛。上根人他要聽到之後，他一生就依靠這個法門，這一生當中決定往生成佛，那是上根人。中根人未必這一生能往生，上根人是決定得生淨土。我們平常要懂得觀機，要懂得幫助一切大眾，我們堅勇求正覺，也不忘供養恆沙聖。以堅勇求正覺為主，供養恆沙聖與一切眾生廣結法緣，緣殊勝。佛在經上常講，「佛不度無緣之人」;由此可知，結緣是多麼重要。特別是出家人，出家人接受信徒的供養，供養拿去幹什麼?一定去結法緣，這是真實功德。這個供養，自己要拿去享受，那就壞了，那就是佛門諺語講，「今生不了道，披毛戴角還」。所以一定要懂得廣結法緣，一切為眾生、為佛法。
我們也看過世間不少的老人院，我們在澳洲參觀很多退休村，每一家的老人公寓，我對於這個很留意，看得很多。大家有時候談起來，有人說安老院是無希望工程，沒希望了，他到那裡是等死。物質生活照顧到了，精神生活空虛，所以我們要辦彌陀村。我們現在接觸外面宗教多了，許許多多的宗教都辦有老人院，都辦有孤兒院，我們要鼓勵他、幫助他，老人院是有希望的工程，有大希望。佛家的養老院，將來往生西方極樂世界，一般宗教的養老院，那些人將來都想升天堂，享天福，怎麼會沒希望?這希望從哪裡來?希望從宗教教育。你養老，養他們，天天要給他們上課。一定要有宗教師，每一天跟他們講經說法，領導他們修行，每個宗教都有它修行的方式，這樣都能達到宗教希求的目標。升天、往生，不墮三惡道，不再到人間受苦，他怎麼沒有希望?充滿了希望。
如果這個養老院，沒有人講經說法，沒有人領導修行，那的確是有問題。我們看老人，不是在胡思亂想，就是痴痴呆呆;痴痴呆呆是落在無明，胡思亂想佛家講掉舉，這兩種現象都不好，都是三惡道的因。所以我們幫助老人院是充滿希望、充滿光明的工程，決不是一般人講的無希望工程。老年幫助他成就，幫助他來生比這一生更幸福、更美滿。孤兒院更要幫助他，成就他的德行、技能、學問，我們要真正付出愛心，好好的去教導他們。這都是屬於供養恆沙聖，把這些功德回向求生西方極樂世界，這就是多福德、多善根、多因緣，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們造的是多善根、多福德。所以自己起心動念、言語造作，都不離這一個理念，行行都落實這個理念。
我這一次在香港講經，有同修問我：怎麼樣念佛往生才有把握?我告訴他：預知時至，不生病苦，坐著走，站著走，有把握。他說：那能做得到嗎?我說：能，問題就是你肯不肯做?真正斷惡修善，積功累德，修福不要享福，福報留在臨命終時候享，臨命終沒有病苦是大福報。臨命終時清清楚楚，看到佛來接引，給你家親眷屬說「BYE!BYE!我走了」，第一等的福報，一生修積的，這個時候享。你這麼一表演，你度多少人?人家看到你往生，不相信的也相信了。我們講嘴皮講破了，他未必相信，這一表演他都相信。
他又問我：那要怎麼作法?我剛才說的是原則，你要修布施供養。人到中年都防備將來要老了，要準備一點錢將來養老，又要準備一筆錢做醫藥費，怕自己生病。我就告訴他：你把你養老那個錢捐出去，捐給老人院，把你醫藥費捐出去，捐給那些病苦的人。你就做到了，你一定預知時至，不生病，站著走、坐著走。什麼原因?你沒有錢害病，你沒有錢養老，你就成功了。你要準備一筆錢在那裡養老，你非老不可，準備一筆錢做醫藥費，你非生病不可，你怎麼能夠走得自在?這裡頭有道理，你要懂這個道理，了解事實真相，為什麼別人能做到，我們做不到?我們從根，觀念就錯誤了。真正去修慈悲喜舍，要捨得清淨，這是決定有把握一生當中圓滿成就。佛這兩句話的意思，非常非常之深，非常之廣，我們講不完。這兩句就講到此地，請看下面經文。下面科文「願求淨土」，這裡面有兩小段，兩首偈，第八首：
【願當安住三摩地。恆放光明照一切。感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。】
這一句就是「堅勇求正覺」的果報，下面一首就是「供養恆沙聖」的落實。先成佛，再度眾，這是正理，自己沒有成就，想度化眾生，難!難在哪裡?怕被眾生度跑掉，這個事情太多太多了。所以古人有個好處，自己沒有成就的時候，一生不離開老師。自己沒有成就離開老師，很容易迷於五欲六塵，迷於名聞利養，那個墮落就非常之快。這一墮落下去，回頭難，不容易。所以有高度警覺性的，不離開老師，不離開同參道友，依眾靠眾。
我們看這一首經文，開頭『願當安住三摩地』。實在說是求成佛攝淨土願，八句當中這是諸願的總歸，也是四十八願的核心。第一句說「願當安住三摩地」，三摩地是什麼?就是念佛三昧。這一段經文說的是法藏比丘，阿彌陀佛在因地的修行。法藏，實在講，他老人家的示現是給我們做榜樣的。阿彌陀佛是不是在西方極樂世界才成佛的?你要是這個看法、這個想法，你就全錯了。法藏亦是古佛再來，西方極樂世界是他的化土，就跟本師釋迦牟尼佛一樣，三千年前出現在我們地球北印度，示現八相成道，是不是釋迦牟尼佛在那個時候修行證果的?不是。他老人家在《梵網經》裡面告訴我們，他這一次來表演，來表演成佛是第八千次，這個戲唱得很熟，唱八千次了。阿彌陀佛在極樂世界成佛，跟釋迦牟尼佛一樣，也不知道唱了多少次。所以我們曉得古佛示現，不是真正在那裡成佛，這一生才成佛的。這個事情，古大德也有討論，有人說法藏這個時候的身分是十地菩薩，也有人說地上菩薩。實實在在講真的是古佛再來的，完全是示現做給我們看，做給我們看叫我們學習，以他做個榜樣，向他學習。
因地上，我們現在在因地，還沒有往生，學法藏比丘;將來往生之後，學阿彌陀佛，這學果地;沒往生之前，學因地。你想一想這個示現的意思多深?我們不從這個地方去體會，你怎麼會覺悟?你怎麼會明白?你從哪個地方去下手、去修學?諸佛如來慈悲到極處，三輪化度，大乘經上常講的身語意三輪化度眾生。這就是教給我們，我們要安住三摩地，也要學阿彌陀佛在因地，願當安住三摩地，我們要把心安住在念佛三昧之中。經上說「念佛三昧，三昧中王」，三昧是梵語，翻成中國意思是正受，正常的享受。正常的享受是什麼?執持名號，這才是真正正常的享受。我們把佛號忘記了，就胡思亂想，胡思亂想是不正常的受用。諸位要曉得，胡思亂想是造輪迴業，我們自己要有警覺，這一天二十四小時，細細的去思量二十四小時當中，我造的是什麼業?我每天念佛占多少時間?打妄想占多少時間?墮無明占多少時間?什麼時候墮無明?睡覺就墮無明。這個帳好好的算一算，就曉得自己有沒有把握往生?如果正念的時間長，超過妄想、超過無明，你功夫就得力，你才真正安住在念佛三昧當中。
睡眠，睡眠是魔，是魔障。佛在經上常說，「財色名食睡，地獄五條根」，睡眠也是地獄的一條根。有沒有方法突破?有。你們諸位年輕法師，從中國大陸來，大陸上有些真正修行人，我沒有見過，我聽李木源居士說過。真正有念佛，一年到頭不睡覺的，二十四小時念佛、拜佛;有人不相信，派人輪流去看，果然沒錯，天天如是。你去向他請教，他的睡眠怎麼樣斷掉的?我們為什麼斷不掉?佛在經上講得很清楚，連馬鳴菩薩在《起信論》裡面都告訴我們，「本覺本有，不覺本無」。財色名食睡是不覺，本來無;本來無的決定可以斷掉，本來有的決定可以證得，問題你有沒有決心去斷它?你要下定決心去斷它，行!斷得了。真正下定決心，要突破這個關口，突破這個瓶頸。再告訴諸位，你還有諸佛護念，還有龍天善神護持，哪有做不到的事情?
在此地我們念佛堂，諸位也有一個小的試驗，通過小的試驗，我相信可以增長你們的信心。許多同修天天睡眠睡慣了，還睡懶覺，到念佛堂聽說二十四小時念佛，恐怕受不了，結果三十六小時念下來，很輕鬆、很愉快，念完之後也不打瞌睡，也不想再睡，這就是你漸漸突破。你能夠三十六小時精神飽滿，你就想你也可能三百六十天精神飽滿，問題你是不是真正突破?這個突破最重要一個因素，清淨心，心地真正清淨。為什麼?安住三摩地。心地清淨，一塵不染，你就做到。心裏面有煩惱、有憂慮、有牽掛，還有種种放不下，那就不行，你要過世間人一般的生活;果然把妄想分別執著放下，你就可以過佛菩薩的生活。不但佛菩薩沒有睡眠，給諸位說，色界天人就沒有睡眠了。欲界天還有，但是時間少，欲界天有六層，愈往上面去睡眠的時間愈少，到初禪睡眠就沒有了。世間人都辦得到，何況佛菩薩?我們要有信心。
所以真正修行，說到根本還是個「信願行」，決定要相信自己。世間聖人告訴我們「克念作聖」，這一句話的意思，凡夫能夠克服自己的妄念，你就能作聖人。在佛法裡面，斷煩惱就證菩提。所以修行人一定要跟煩惱去打一仗，要打贏，不能打輸，輸了就完了。怎樣才能打贏?要拚命，不怕苦、不怕難、不怕死!你決定戰勝。凡是打敗仗的，怕難、怕苦、怕死!你註定失敗。真正求佛菩薩保佑，求佛菩薩護念，你下定決心，佛菩薩就現前。佛菩薩日夜在你周邊保護你，苦跟難決定是有，但是決定死不了。到你快要死的時候，佛菩薩馬上就現前，來幫助你一下。我們在《虛雲老和尚年譜》，虛老和尚發願朝山，三步一拜，幾千里路，要拜好幾年才拜到。走到哪裡，晚上就在地下睡覺，長年累月哪有不生病?有病苦。苦到不能支持，佛菩薩來了，來幫助他，來照顧他，幫他調養病。病好了之後，佛菩薩走了，他繼續再拜。怕苦、怕難、怕死，怎麼能出得了輪迴?怎麼能得生淨土?我們把毛病找出來，只要把毛病消除，佛祖能成就，我們為什麼不能成就?
第二句『恆放光明照一切』。「光」是智光。「照一切」，世出世間一切法，沒有一樣不通達明了，這叫照一切。十方三世，過去、現在、未來，過去無始，未來無終，統統都通達明了。這個能力從哪裡來的?能力就是在「安住三摩地」來的。實在講，三摩地就是我們的真心，三摩地就是我們的本性。我們今天把真心本性失掉，在六道裡頭打滾，生活得這麼苦、這麼可憐。諸佛菩薩對我們的教誨，沒有別的，幫助我們恢復自性而已。迷是自己迷的，悟還得要自己覺悟，諸佛菩薩給我們做個增上緣，要靠自己去覺悟。我們為什麼不覺悟?還是這一句老話，「不肯放下」，所以不覺悟。
「看破、放下」，這是我初學佛的時候，章嘉大師傳給我的。以後我明白了，菩薩從初發心一直到成佛，他的功行不外乎這兩句，看破幫助放下，放下幫助看破，相輔相成，輾轉不捨，能成無上道。看破是通達明了，不迷惑;放下，心地清淨，不染著，這是放下。我們現前最嚴重的是名聞利養、五欲六塵，這是我們眼前的大障礙，眼前的大害，給諸位說，大災大難的根源。我們明白了，這就看破，曉得這個東西不是好東西，那你就要放下;你這一放下，你的智慧就增長，你看的面又廣了，看得又深了;看到之後，再放下。於是你的智慧增長，對於宇宙虛空法界一切眾生，過去、現在、未來，愈看愈廣、愈看愈深;於是乎你也就放得愈廣、放得愈深，一絲毫都不沾著。不但是世間法，佛法也不沾著。不但十法界不染著，一真法界、諸佛報土也不染著，這樣才能夠同佛境界，同佛知見，同佛所證，這是「恆放光明照一切」。大乘經上常講，「寂而常照，光照不捨」，這一句話也就是《壇經》裡面，惠能大師所說的「常生智慧」;時時生智慧，處處生智慧，念念生智慧。智慧怎麼生的?心地清淨。
我們今天要學，我常常勸導大家，念念決定不為自己想，我們從這兒下手，這是我們現前最初方便。念念為一切眾生想，念念為整個社會去著想，決定不要想自己，這是學佛的最初方便。如果你還會想到自己的利害、自己的利益，你就迷了。不為自己想，為一切眾生想，跟諸位說，你這個事情做錯了也對了;裡面摻著有一分為自己著想的，做對了也錯了。我這個話的意思很深，你們要細心去想想，細心去體會。有一念自己的意思在裡頭就錯了，哪一個佛菩薩，哪一個祖師大德曾經為自己想過一絲毫?沒有!這是我們修行，能不能契入法界基本的條件，我們要不具足，這個道難!這一身的弊病，沒有辦法轉得過來，根本原因就在此地，常常為自己想。我很願意幫助人，但是我一看到人為自己想，我就趕快退轉，我得重新考慮，要不要幫助他?為什麼?幫助他，不但他不得利益，他造罪業。我們不希望給一切眾生造惡的增上緣，但是有時候還不免，我們智慧沒開，見解不圓，所以處事待人接物當中，總還免不了有過失。但是我們警覺性很高，我們覺悟得很快，回頭得很快;能覺悟、能回頭，就長智慧。
法藏在因地，這兩句他圓滿做到了，這兩句是能感。下面這一句是所感，所感的『廣大清淨居』，這就是現在我們所說的西方極樂世界。極樂世界怎麼來的?阿彌陀佛願力變現出來的。諸位要記住，總離不開「唯心所現，唯識所變」，是阿彌陀佛願力變現的。阿彌陀佛帶頭，十方世界一切眾生，接受阿彌陀佛的教誨，跟阿彌陀佛同心同願、同德同行;換句話說，也是所有往生的人共同願力成就的，它不是業力成就的。所以這個世界也感得十方一切諸佛讚嘆，釋迦牟尼佛在本經讚嘆，代表一切諸佛讚嘆，讚嘆阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。為什麼?願力成的，不是業力成的。由此可知，我們要想到西方極樂世界，你沒有願力怎麼能去得了?你的心要跟阿彌陀佛的心一樣，你的願跟阿彌陀佛的願一樣。
我們淨宗學會成立，編了一個新的《朝暮課誦》，我將課誦本念的經文，把早晨念的楞嚴咒、大悲十小咒，改做《無量壽經》四十八願。原因在哪裡?希望我們天天念四十八願，天天依照阿彌陀佛的願，我們也發四十八願，你不發不行。我要發四十八願，跟阿彌陀佛的願就相同，就相應了。蕅益大師說，只要具足信願就決定往生;他老人家說得很好，生到西方世界品位高下，那是你持名功夫的淺深;持名功夫深，你生的品位高，持名功夫淺，你生的品位低;只要有信有願就決定得生。他說得好，他老人家這個說法，被印光法師肯定。印光法師讚嘆他這個《註解》，說即使古佛再來，給《彌陀經》做個注子，也不能超過其上。
我們曉得，印光大師是大勢至菩薩再來，那蕅益大師是什麼人?蕅益大師沒有暴露身分，大勢至菩薩對他如此的讚嘆，他要不是阿彌陀佛再來，準是觀音菩薩再來，我們能夠想像得知。不修淨土的人，對印光法師這個說法不以為然。往年演培法師，就這一樁事情曾經問過我，他說：印光法師說這個話，是不是說得太過分了一點?我給他老人家說：一點不過分，恰到好處，是真的不是假的。這就說明我們要想往生，一定要發願，發了願之後，要行。你發願，願不落實，你的願是空願，空願不能感應。你要做，依行填願，依行實踐大願。有些願，我們凡夫做不到，做不到怎麼樣?要有心，所謂是心有餘而力不足，這可以原諒的;心都沒有了，這不可以的，這不能原諒的，所以一定要有願心。四十八願里，哪些條能做到的，要很認真、很努力去做;做不到的，心嚮往之，要與阿彌陀佛同心同願。
晚課，我們將《彌陀經》、八十八佛、大回向文，改做《無量壽經》三十二到三十七品。為什麼要這麼改法?救我們現前的念佛同修。祖師大德常常教導我們持戒念佛，今天誰給你講戒?正好這一段經文就是講戒律，戒是行，它的內容是講五戒十善，說得很詳細。五戒十善我們要落實，那是佛行，五戒十善做到究竟圓滿就成佛;這叫根本戒，換句話說，所有一切戒善，都是從這個根本開出來的。我們初學的人抓到根本，一定要認真努力修學，要把它落實到我們自己的生活行為，這樣子一來，我們的心同佛，願同佛，解同佛，行同佛，哪有不往生的道理?蕅益大師講得沒錯，具足信解你就決定得生，所以曉得這個事情重要。
這個法門簡單，經論分量少容易受持，非常適合現代人。現代人一般生活很繁忙，工作量很多，沒有時間去讀誦大經，也沒有時間去聽一部大經。所以現代人需要精簡，需要精華、需要簡單，《無量壽經》正好適合於現代人的需求，分量並不多，內容非常圓滿，沒有欠缺。文字並不很深，一般都能看得懂，淺的人看到淺，深的人看到深，正是可深可淺。夏蓮居老居士說得好，末法往後還有九千年，九千年眾生能夠得度，都依靠這個會集本。夏老居士也是個再來人，不是普通人。普通人會集這個經，從宋朝王龍舒，第一個開始會集。王龍舒算不錯了，站著往生，他是預知時至，沒有病苦，站著往生的，總算是有功夫。會集《無量壽經》有功德，但是會集不能盡如人意，後人有批評，取捨欠妥當。同時還有一個後人不能原諒的，把原本的文字改了幾個，這是很大的忌諱。
一直到清朝鹹豐年間，魏默深居士做第二次的會集，他會集的本子確實比王龍舒的本子有進步，依舊有毛病，取捨也是欠妥當。他也犯了王龍舒的毛病，也把原譯本的字改了幾個，印光法師對他這個本子有批評。到民國年間，這民國初年，夏老居士做第三次的會集。每一個字、每一句都是五種原譯本的原文，一個字沒有改動。梅光羲居士在序文裡面講取捨精當，過去譯本裡面的過失，在這個本子裡頭找不到，大家稱之為《無量壽經》的善本。也想到《無量壽經》是最後消滅的，最後消滅的《無量壽經》的經本，必定是這個本子。我們深深相信，他們這個話說得也不過分，也是說得很中肯。
這是勸勉同修們，念佛要想在這一生當中決定往生，要具足信願，如果沒有信願，念這一句佛號，只是阿賴耶識裡頭種佛種子，這一生當中不能往生，古人說過「喊破喉嚨也枉然」!為什麼?沒有信願。可見得信願行叫三資糧，往生西方淨土，三個條件缺一個都不行，三個條件統統具足。那我們不讀經，不研究教，這個經教我們今天圈子縮得很小，《無量壽經》，你怎麼能夠建立堅定的信願?你怎麼能夠得到有把握往生?人要得到有把握往生，前途一片光明，你在現前生活當中法喜充滿，你活得很自在，非常快樂，這是要功夫的。所以在現前我們最重要的，還是讀經、還是聞法，有疑惑一定要提出來發問，斷疑生信。要知道「疑」是修行人很大的障礙，決定不要說不好意思問，那就錯了，一定要問。問有很大的功德，不但自己可以解除疑惑，也許還有別人跟我有同樣的疑惑，這一問，一說明，大家都把這個疑問解除了，所以發問無不是自利利他。
西方極樂世界是阿彌陀佛本願感得的，是一切往生的人，跟阿彌陀佛同心同願所感得的，它不是業力變現的。我們也曾經聽說，這個法門叫帶業往生。沒錯!就因為他帶業往生，所以這個法門最容易，不要斷見思煩惱，只要你信願堅定。給諸位說，信願行堅勇，這堅定勇猛決定能伏煩惱;煩惱雖有，不起作用，不起現行。這就是功夫成片，這個條件就決定得生。所以我們自己要常常反省，在日常生活當中，還有煩惱起現行，這個事情痲煩。你是表演、是辦事，那另當別論;你一發脾氣，事情就辦好了，那另當別論;那不是真的，手段，手段可以用。如果心裡頭真生煩惱，那就完了。表演那是例外，佛菩薩也表演。心裡頭決定不能真的生煩惱，真正生煩惱的時候，西方極樂世界這一生就去不成了。
世出世法都是感應道交，我們往生西方極樂世界是感應。信願行是能感，阿彌陀佛極樂世界是所感，「感得廣大清淨居」，那個世界是清淨的法界。廣大，大到什麼程度?我們沒法子想像，實在跟諸位說，大到是盡虛空、遍法界。極樂距離我們不遠，我們在《往生傳》裡看到，有人問他：極樂世界在哪裡?在我堂屋;極樂世界在哪裡?在廚房。那是往生人親眼看見的，就在面前。所以告訴諸位，極樂世界到底怎麼回事情?我們今天講時空，不同的時空。就好比我們現在看電視，不同的頻道，頻道一撥對，形相就現前。極樂世界在哪裡?就在這個螢幕上;娑婆?娑婆也在這個螢幕上，不同的頻道。所以極樂世界是真正廣大，跟華藏沒有兩樣。為什麼這個世界這麼大?它是自性變現的。我們這個世界為什麼這麼小?業力變現的。業力有範圍，自性沒有範圍、沒有邊界。自性沒有大小，沒有邊際，沒有來去，沒有生滅;可是業力變現的，有大小、有來去、有生滅，不一樣。
這個道理大乘經論裡頭都說得很多，他是清淨心，三摩地恆放光，那是清淨;清淨心才放光，清淨心一塵不染。不但世間法不染，佛法也不染，那才叫清淨，真清淨。我們今天做不到，希望世間法能不染，我們染佛法還不怕，淘汰也有層次、也有先後，先淘汰世間法，然後再進一步，把染污的佛法也淘汰掉。西方世界有四土，我們縱然是還染佛法，不染世法了，生到西方極樂世界是凡聖同居土。如果連佛法也不染，你就生實報莊嚴土，這是西方淨土的殊勝。所以我們只要擺脫，六道裡面這一種的污染，就能生凡聖同居土。再有功夫，能夠擺脫四聖法界的污染，這十法界裡面，六道上面：聲聞、緣覺、菩薩、佛;你能夠把四聖法界污染也排除掉，你就生實報莊嚴土。所以它是清淨居。由此可知，清淨居也是極樂世界的別名，就像本經裡面所說，「清淨平等覺」是阿彌陀佛的別號，清淨居是極樂世界的別號。
末後一句，『殊勝莊嚴無等倫』。這一句是形容極樂世界的莊嚴美好，美好到了極處，其他諸佛剎土找不到一個能跟它相比的。「倫」是同類的，「等」是平等的，找不到跟它一樣，沒得比。關於淨土的殊勝莊嚴，世尊在本經裡面有介紹，《彌陀經》裡頭也有介紹，《觀經》裡面也有介紹，我們合起來看能夠了解一個輪廓，明白一個大概。在這個地方我們一定要體會到，它那個國土為什麼這樣殊勝莊嚴?佛在大乘經上常說，「一切法從心想生」。西方極樂世界是阿彌陀佛心想生的，一切往生人心想生的，彌陀與所有往生的人心地都是至善，至善的心行變現殊勝莊嚴的報土。人殊勝，土也殊勝;國土無與倫比，人也無與倫比。
我們要不肯認真努力斷惡修善，那怎麼行?要做彌陀弟子，要往生西方極樂世界，給諸位說，不但是人中第一等好人，菩薩當中第一等的菩薩，你才行。一切諸佛菩薩弟子當中，你是第一弟子，本經前後都說過。所以我們自己要常常想想，我們的思想、我們的見解、我們的言語、我們的行為，能不能做到第一弟子?今天我們標榜的「學為人師，行為世范」，師是表率，范是模範。我們起心動念、一切行為，可不可以做這個世間一切人的表率模範?如果不能，決定不可以想，決定不可以做;如果能，我們可以想，我們可以做，標準在此地。這個事情要真乾，不是說說就算了，說說無濟於事。
悟，在佛法裡面有解悟、有證悟。解悟不管用，你會講，講得沒錯，講得天花亂墜，你將來死，該墮地獄還墮地獄，該變畜生還變畜生，不管用。要證悟，什麼叫證悟?落實。一定要把你所理解的變成自己生活行為，那才管用，縱然不能完全變成生活行為，少分也管用。我過去跟大家講西方極樂世界九品往生，我跟古大德講的不一樣，古大德講的有道理，我想想我講的這個也不無道理。我的說法，把這一部經它裡面所講的理、所講的方法、所講的境界，百分之百做到，你上上品往生;你百分之百做不到，能做到百分之九十，上中品往生;百分之九十做不到，可以做到百分之八十，你上下品往生。這樣子一直降下來，下下品往生要做到百分之二十，要做到兩成。兩成都做不到，那靠不住了，你往生就靠不住。
我想兩成應該可以做得到，最低限度要做到兩成，你不落實、不認真去做，那怎麼行?真正有志氣的人，發憤向上的人，決定認真努力去做。兩成決定不夠，愈多愈好，多多益善，至少也要能做個七成、八成，才能滿我們自己的心愿。百分之百當然不容易做到，但是做個七、八成，自己努力一點，我想是沒有什麼大問題的;克服自己的妄想雜念，克服自己一切的欲望。學佛從做人學起，佛是人中的善人，佛心是善心，佛行是善行。從哪裡下手?我們細心觀察，現在世間人有哪些毛病，我們的修學對症下藥;現在的人不孝父母，我們從孝養父母下手，現在的人不敬師長，我們從尊敬師長下手，對症下藥。我們也在表演，表演給世間人看。我們敬自己的父母，也敬別人父母，我們養自己父母，也懂得養別人父母;我們知道愛護自己的兒女，教養自己的兒女，也要愛護別人的兒女，教養別人的兒女。要真乾!
世間人哪一個不是自私自利?哪一個不是貪圖名聞利養?我們知道這是病，我們自己必須捨棄自私自利，放棄名聞利養，做出來給他看，然後講了他才相信。你做不到，你光說，說了是不錯很好聽，別人還打了許多問號在裡頭，到底是真的、是假的?甚至於還有懷疑：假的，騙我們的，叫我們要舍財布施，他是多多益善，愈多愈好。一定要自己先做樣子給人看，釋迦牟尼佛弘法利生，就是這個辦法，先做出樣子給你看;佛教你捨棄名聞利養，佛自己已經捨棄了;佛教人放下五欲六塵，他自己先放下了;大家聽了，沒話說。所以古來大德講經說法，先自己做到，先自己契入境界，再說。所以他的言語斬釘截鐵，沒有絲毫憂慮，沒有絲毫懷疑，他統統做到。
現在人講經說法，在講台上，我們聽過很多法師，吞吞吐吐，叫人聽的是半信半疑。為什麼?他自己也半信半疑。自己要先做到，這一點非常非常重要。尤其是個出家人，出家人應當捨得乾乾淨淨，決定不要怕：我統統舍乾淨了，明天沒有人供養，我沒飯吃，怎麼辦?你還要打這個妄想，你沒有放下，你不是真放下。真放下了，決定沒這個妄想;明天沒有飯吃，老老實實念一天佛，後天沒有飯吃，念兩天佛，七天沒有飯吃，不就正好到極樂世界去了;一點都不後悔，一點都不疑惑。何況佛在經中告訴我們，世尊滅度之後，白毫光中有一分福德，供養末後的弟子;四事供養統統具足，佛供養學生。這個學生包括在家的，在家要認真修行也得佛的供養，不完全是出家的，佛慈悲到了極處。
我們真正要信佛，哪裡有一絲毫疑慮?凡是有疑慮的，不信，不信佛的人才有懷疑，才有好多顧慮。信佛的人決定沒有，他捨得很自在，那個福報愈舍愈多，來得也很自在。可是多了怎麼樣?多了可不能貪，一貪就完了，就立刻墮落。所以佛教我們「捨得」，你得到的還要舍，愈舍你就愈得的多，愈得的多愈要舍。財、法，舍財得財，舍法得智慧，施無畏得健康長壽，就從我們眼前流過，你自己要有智慧處理，你才會有真正的成就，你才真正得福，那就像此地講的「感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫」。今天時間到了，就講到此地。
大乘無量壽經(第四十三集)1999/3/27新加坡佛教居士林檔名：02-034-0043
請掀開經本，《科會》第十二面，經文倒數第四行。我們念一段對對地方：
【輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。】
這是第九偈，第九首偈子。科題諸位看得很清楚，前一首是「感得淨剎」，這一首是「盡度眾生」。由此可知，諸佛菩薩建立道場的用意何在?這個地方明顯的告訴我們，建道場就是為幫助眾生成就的，也就是為度眾生而建道場。前面兩句說明，彌陀本願無比的弘深，不可思議。『輪迴諸趣眾生類』，特別偏重在六道輪迴的眾生。九法界有情眾生，六道偏苦，尤其是三惡道。這一句不僅僅是指我們娑婆世界，他方諸佛世界，包括過去、未來;換句話說，三世十方一切諸佛剎土，像我們娑婆世界這一種情況的非常之多，也就是說這裡面有六道的眾生。『速生我剎受安樂』，彌陀不但希望接引這些眾生，希望這些眾生快速往生淨土。往生淨土，給諸位說，就等於一生成佛，這一生當中就證得大圓滿，這種殊勝莊嚴一切諸佛剎土裡面都沒有。所以世尊代表諸佛如來，在本經裡面讚嘆阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，道理就在此地。
諸佛有度眾生的大願，但是沒有辦法普度一切眾生。為什麼?我們知道，諸佛所說的一切法門都要靠自力。佛只是為我們教導，為我們說明宇宙人生的真相，六道輪迴的由來，然後再教我們，怎樣修學才能夠脫離六道。我們同修們讀經，曾經問過一個問題：本經第十品裡頭所說，阿闍王子與五百長者子，過去生中曾經供養四百億佛，這些人他到底是菩薩還是凡夫?你們大家想想，決定是凡夫。為什麼過去生中，供養四百億佛還是凡夫?其實我們在座的同修們，有許許多多人善根福德超過阿闍王子，你們過去生中不只供養四百億佛。現在怎麼樣?為什麼沒有成就?成就要真乾。
供養是修福，惠能大師在《壇經》裡面說過，這一樁事情，福不能救。這一樁事情是指什麼事情?「生死大事」，超越六道輪迴這一樁事情，福不能救，再大的福報也不行。大梵天王的福報最大了，摩醯首羅天王的福報最大了，還是出不了三界，所以說福不能救。前面不是說，「假令供養恆沙聖」，那不只四百億，恆沙比四百億多得太多。因為這是修福，福不能了生死，不能脫離輪迴，不能出三界，一定要斷煩惱，要斷惡修善才管用。佛在經論上跟我們說得很多，如果你能夠斷三界八十八品見惑，你就證須陀洹果。如果是大乘圓頓根性，你是圓教初信位的菩薩，這個地位叫位不退，你決定不會再退轉作凡夫，那就是聖人，不是凡夫了。可是八十八品見惑，不容易斷。
第一個身見，幾個人能斷身見?身見是什麼?執著這個身是自己，這叫身見。什麼人不執著這個身是自己，你們在這一生當中有沒有見過?不執著這個身是自己，我想沒見過。沒見過，就是說明破身見的人難，太難太難了!我們自己是不是執著身是我?有我就有我所，我所是我所有的，我的財富、我的地位、我的眷屬，一切我所有的，你有執著這些東西，這個東西就是三界六道輪迴的根。跟身見一樣痲煩的，邊見、見取見、戒取見這三種，我們通常合起來叫成見，某人的成見太深。現在人叫做什麼?主觀觀念，自以為是;主觀觀念太強，都是屬於見惑。不屬於前面所說這四類，所有一切錯誤的見解，叫邪見;與事實真相不相符，那些見解叫邪見。你有這五大類，佛說三界九地總共有八十八品，這八十八品要是不能斷盡，你就沒有辦法證須陀洹果。
我們想一想這樁事情，那就是六祖所說的福做不到，再大的福報也不行，這福不能救。因此，生生世世無量劫來，我們從來沒有認真去斷煩惱，沒有認真去破我執。斷煩惱要從這裡下手：破我見，要捨棄我所。這是說明無量劫的修行，一直到今天還搞成這個樣子，什麼原因一定要清楚。這一生當中有沒有能力破我見?難，非常非常難。所以這一生當中，我們很幸運的遇到這個法門，這個法門叫帶業往生;換句話說，見思煩惱不斷，也能成就。我們要問，過去生中我們有沒有遇到過這個法門?決定遇到過。為什麼沒能往生?不相信，不認真，口裡念佛，心裡不想去，還貪愛這個世界，那就沒有辦法;你的業力很重，阿彌陀佛拉都拉不動。
因此要想在這一生往生，勢必要身心世界一切放下才行。真正放得下，往生就不難。為什麼放不下?對於這個世間法一切幻相不清楚，以為這些東西都是真的，都是真實的，所以產生堅固的執著，障礙了念佛往生，你說多可惜!這樣的事情，我們過去生中曾經遇到多次，都沒有醒悟過來，都沒有回過頭來，所以只跟阿彌陀佛結個緣，極樂世界沒去得了。由於過去結的緣很深，這一生我們得人身，又遇到這個法門，緣深。這一生的緣不錯，不但得人身，學佛了，還能夠接觸到，大乘法裡面最殊勝的淨宗法門。尤其難得遇到《無量壽經》，這真是希有的因緣，使我們對於淨土的狀況，了解一個大概。希望從我們的理解，生起嚮往之心，生起羨慕之心，我們要發心在這一生當中決定去。
前天美國達拉斯佛教會，這幾天正在舉行佛七，今天是第七天，明天他們有個「三時繫念」佛事。佛七的第三天有個馬老居士，今年八十歲，我們這裡有一些同修跟她很熟，你們從美國回來的都認識她。每年我們佛七法會她都供齋，她自己做點心供養大眾。我們這幾天的早餐，都是為佛七同修們談談話。她在佛七第三天，念佛的時候坐著往生，選這個時候選得好。我聽說不是她自己選的，阿彌陀佛教她的，到念佛堂來現身說法，給大家做證明。這一位老居士耳目聰明，行動也很伶俐，念了三天佛，坐著往生。同修們給她助念三十個小時，請警察、法醫做完手續，一切非常順利。也度了外國人，讓外國人看看，外國人看人走，沒有看到過這個樣子。
建念佛堂、建道場，就是為的這個事情。所以道場要是真正人往生，這個道場有功德，殊勝!道場建了，天天念佛，念了幾十年佛，一個往生的都沒有，這個道場沒有功德，頂多有一點福德。如果有人在這裡念佛往生，那是功德，我聽了很歡喜。好像在他們佛七的第一天，我藉著網路雙向，我告訴那邊的同修，把我在美國銀行戶頭統統關掉，我不要了。加州銀行戶頭關掉之後，裡面還有些錢，大概還有十幾萬，送給美國佛教會楊一華居士，全部送給他。達拉斯那邊有兩個銀行，裡面大概有二十多萬，關掉全部送給達拉斯佛教會，我一分錢不要了。我們在達拉斯建這個道場，大概總共投資將近兩百萬，兩百萬有人往生，我跟他們講夠本了，再有往生的我們就淨賺了，真實功德，這個道場沒有白建。此地的道場，比那邊道場不知道殊勝多少，我非常相信這一邊，會有許許多多同修在這個地方念佛往生。當然不一定都在念佛堂往生，在這個念佛堂念佛有成就，在你家裡、醫院往生都一樣，都是無比的殊勝。
阿彌陀佛希望我們「速生我剎」，不希望我們在娑婆世界長期的逗留。這個世界很苦，不往生，在這個世間決定免不了造業。造業決定是造的惡業多、善業少，這一樁事情我們要清楚、要明了，此地不可以多逗留，愈早往生愈好。生到西方極樂世界「受安樂」;換句話說，到西方極樂世界共享和平安樂。極速成佛，殊勝超絕，這是十方世界所沒有的，彌陀對待我們慈悲關懷愛護，世出世法裡面找不到第二個人，我們最親愛的父母不能比，諸佛菩薩也都比不上阿彌陀佛，這一點我們一定要清楚、一定要明了。我們要隨順阿彌陀佛的本願，那就是早一天往生極樂世界。
大家聽了我早一天往生，你可別著急，不要急著要趕快去了。我說早一點往生，是在這一生當中往生，不要等到來生，這一生當中決定往生。什麼時候去?不要操心，隨緣!念念嚮往西方極樂世界就對了，念念沒有留戀這一個世間，這就是「速生我剎受安樂」。我們還沒有往生之前，這個身體還留在世間，一定要做一個念佛人的好榜樣，幫助阿彌陀佛接引眾生，這個功德就大了。大慈菩薩講，你能夠影響兩個人，就比自己一個人念佛精進多了。你到極樂世界，帶了兩個人去，不是孤家寡人一個人去，還帶了兩個去。帶得愈多愈好，愈多愈殊勝，你要帶上成千成百的人去了，西方極樂世界阿彌陀佛開歡迎會，那個往生多麼殊勝!這就是我們儘量做念佛的好榜樣，多影響人，多帶人去往生。
底下這兩句，『常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生』，「常」是時間，永遠不間斷，念念都有幫助一切眾生，念佛成佛往生淨土的意願。不但有意願，而且有行為。「度盡無邊」，無邊是講空間，常運是講時間，時空就把一切眾生包括盡了。這裡面不分種族、不分族類、不分宗教，上至菩薩、聲聞、緣覺，下至三途眾生，要普度。當然我們現在生活在人道，對於這一道就特別親切，要有心、要有行，時時刻刻記住幫助這些人。我們結緣的東西很多，小的念珠、小的佛卡、小的念佛機，淨宗許許多多經典，解釋介紹的許多小冊子，身上多少都要放個幾本，隨時給人結緣。你結緣完了，你至少一個星期會到此地來個幾次，你就再拿。我們這邊沒有了，趕緊就再印，就再來補充，一定要有心普度眾生。無論在什麼地方，無論在什麼場所，我們要把這個法門介紹給大家，這才是彌陀弟子。實在沒有東西，合掌念一聲阿彌陀佛，讓他聽到耳根裡面去，也跟他結了緣，也把彌陀介紹給他。這個道理不能不懂，這是真正有慈悲心。
「拔有情」，有情就是指輪迴諸趣的眾生，六道眾生。六道都苦，欲界有苦苦、有壞苦、有行苦;色界雖然沒苦苦，他有壞苦、有行苦;無色界天，我們常講高級凡夫，他連身都不要了。諸位要記住，他身不要了，身見沒破，他還有身見，所以他還是凡夫，他還會輪迴。他為什麼不要身?這個身很痲煩，「身為苦本」，他知道這個身不好。這個身天天要吃飯、要穿衣，一不小心就要生病，你說多痲煩這個事情!高級的凡夫，他不要這個身，所以無色界的那些天人沒有身體。我們中國老子也了不起，你看《老子》這本書裡頭所說，他說：「吾有大患，唯吾有身。」他說：我有最大的憂患，是什麼?有個身體。這身體是他最大的憂患，他覺悟到。雖然這個身相他不要了，身見沒有破，還是凡夫，還出不了三界，還入不了聖人的俱樂部，所以無色界天人也是凡夫。他沒有壞苦，他有行苦。行苦就是說什麼?他有壽命。非非想天壽命八萬大劫，壽命到的時候，還是要墮落，這不是究竟法。所以六道有情眾生都苦。
佛菩薩看到，「常運慈心」來幫助他們，這是大慈悲心救度他們。可是佛菩薩幫助六道眾生，欲界的他能辦得到，色界也能辦得到，無色界的辦不到。無色界天人多半生活在定中，他在定中的境界，他沒有色相，我們佛經里叫長壽天，佛家講八難，長壽天是八難之一;換句話說，生到無色界天，你就是八難之一。壽命很長，這麼長的時間當中，聞不到佛法。佛家講八難，都是對於修學佛法產生了嚴重的障礙，這叫遭難。所以對於色界跟欲界的眾生，佛總是盡心盡力幫助他們，諸佛菩薩在這當中，隨類化身，隨機說法。我們要效法諸佛菩薩，要學習諸佛菩薩，一切時、一切處遇到一切眾生，盡心盡力的幫助他們，尤其是幫助他認識佛教。
佛教在這個世間傳了將近三千年，過去沒有問題，近代問題多了。凡是一個法門傳的時間太久了，總免不了有一些邪知邪見摻雜在其中，佛法不但是不純了，佛法被他們搞亂了。這些學佛的大眾，真正深入經藏的人不多，果然能夠深入經藏不要緊，經藏是純真的標準，不會誤導。不讀經，不聽經，一般燒香、拜佛、趕廟會的，這些確實是迷信。這些人都是好人，都是善良之人，但是他們的行持，給社會造成一個不良的結果，大家認為佛教是迷信。於是知識分子不能接受，知識分子對佛教產生嚴重的誤會，知識分子在社會上有很強大的影響力，障礙了許許多多眾生的法緣，所以我們對於知識分子，要給他介紹，要讓他了解什麼是佛法。
所以《認識佛教》、《三歸傳授》，三皈五戒這一些基本的佛法，也可以說是對佛法基本的概念、基本的認識，我們要廣泛的宣傳。首先要讓社會知識分子明白，佛法不是迷信，佛法不是消極，佛法對社會，尤其對現前的社會，對每一個人，有真實的利益，有真實的好處。他在這上覺悟了，度眾生就度得多了，就能普度眾生。入了佛門之後，佛門宗派很多，典籍很多，他自己就會選擇。所以我們幫助眾生，也要分幾個階段來幫助他。我們學佛，皈依三寶，做三寶弟子，尤其是做彌陀弟子，我們有責任、有使命應該要這樣去做。
也許諸位同修要問，這社會上有一些有善根的人，我們接觸他很容易就接受了;還有一些是沒有善根的人，怎麼樣去幫助他，他也不相信。其實我們說沒有善根的人，這是我們的主觀觀念，你怎麼曉得他沒有善根?你自己用的方法不當，人家不能接受;你不回頭檢討自己，一味把責任推給別人，你就大錯特錯了!所以一接觸就相信的，那個當然就不必說了;接觸不相信，回來好好的反省，我們沒有智慧，沒有善巧方便，我們攝客群生不契機。毛病到底出在什麼地方?實實在在說最普通、最粗顯的毛病，是我們自己真誠心不夠。諺語裡頭所說「精誠所至，金石為開」，我們沒做到，也就是說我們的誠意不夠。果然有真誠心，沒有不能感動人的事情。而且幫助人學佛，不可以幫助人改變他的宗教信仰，那就錯了。
前天，澳洲有一位居士，澳洲人，前天在這裡也聽過經，Graeme。他告訴我，他曾經到過台灣，台灣有一位老法師勸他，把基督教徒度成佛教徒，他也接受了;跟我談到這個事情。我就告訴他，我說：你錯了，基督教徒幫助他做一個好的基督教徒，怎麼可以把基督教徒變成佛教徒?你怎麼能夠破壞別人宗教?這個心態觀念都是錯誤的。但是你叫基督徒作菩薩，行!那好事情。他是基督教徒，甚至於他是牧師，他是神父，他是菩薩，他是佛的化身，這才叫普度一切眾生。普度眾生，不是叫他改變他的宗教信仰，不是。這樣作法，當然他不能接受，他就錯了。佛教是什麼?佛教是智慧的教育，佛教是教人了解宇宙人生的真相;任何宗教徒都要接受教育，任何一個人都應當了解宇宙人生真相。所以任何宗教徒都應該學佛，做佛的學生，不是改變他的宗教。他是上帝的兒女，還是上帝的兒女，上帝兒女也可以做佛的學生，沒有衝突，這樣才好。不能說把上帝兒女拉過來，背叛上帝，那成什麼話?佛教頭一個就講「孝養父母」，你怎麼可以背叛父母?不可以的，這個要懂得。我講了之後，Graeme聽了點頭，知道應該怎麼做。
「佛法在世間，不壞世間法」，大家都懂這兩句，你不曉得這兩句的意思，你怎麼可以破壞世間法?你把別的宗教徒拉到佛教里，這是破壞世間法，我們必須要明白這個道理。佛教是教育，佛教不是宗教，我們是佛菩薩的學生，決不是一般宗教裡面講的徒眾。宗教里徒眾，是感情的，感情的結合;我們跟釋迦牟尼佛是師生的關係，是智慧、是道義的結合。所以任何一個宗教徒都可以學佛，都可以在佛教裡面拿到學位。佛教的學位：阿羅漢、菩薩、佛陀，是佛教的學位;就像學校的學位一樣，任何宗教徒都可以去念大學，都可以拿到學校的學位，我們也不例外。
我們在《華嚴經》上看到，五十三參裡面就很明顯，勝熱婆羅門，那是婆羅門教的領袖，是婆羅門教的長老，他在佛教裡面拿到學位，他是法身菩薩，這是從形式上看。實際上我看的，他不是法身菩薩，他是佛陀，比菩薩高，他真正的學位是佛。以一個宗教領袖出現，這正是佛法裡頭講，應以什麼身得度就現什麼身;應以宗教領袖身得度，他就現宗教領袖身;應以基督教身得度，他就現基督教的領袖身，現牧師身;應以天主教身得度，他就現神父身。都是菩薩、都是佛，這才能普度眾生，又不壞世間相，大家才能歡喜接受。你一定說他那個教不好、不究竟，我這個好，要放棄你這個跟我學，起反感了，要打仗;這不能解決問題，這沒有智慧，這個方法不好。所以佛家講高度智慧，善巧方便，我們要懂得;你要懂得這個道理，了解佛的智慧、善巧。佛用什麼方法，接觸一切不同的族類、不同的宗教?佛以四悉檀、四攝法。這是我們要學，不能不學，四悉檀入眾，我們跟他往來。佛菩薩跟眾生往來四個原則，第一個令一切眾生生歡喜心，這「世界悉檀」。你跟他接觸，他不歡喜，那個緣就沒有了，要歡喜。要令別人歡喜，你對別人要尊重，對別人要了解才行。
我們去年除夕的溫馨晚會，你們很多同學都參加了，我們就是依四悉檀、四攝法的原則來做。我們邀請了三千八百多貴賓，我們的客人不同的種族、不同的宗教，聚集在一堂大家都很開心、都很歡喜，令一切眾生生歡喜心，一定要尊重別人。那一天晚會，我不曉得你們有沒有注意，我們每個桌上的菜不一樣。我們吃素，是素菜;馬來人桌上，那是葷菜。他們喜歡吃什麼，我們就供養他什麼，我們並沒有要求，今天我請客吃素，統統要吃素;他就不來了，他就不歡喜了。他想吃什麼，我們給他準備什麼，一點忌諱都沒有，他怎麼不歡喜?我們對他尊重。先打聽他的飲食習慣，他喜歡吃什麼人做的?我們特別請那個人來做，這對他表示尊重。他邀請我們，也對我們尊重，彼此尊重，世界悉檀做到了。
特別是對於不同的族群、不同的宗教，決定不可以說念佛好，不可以，他不能接受的。可以對他表示非常友好，關心他、愛護他、幫助他，然後再問他：你想不想知道佛教是什麼?這是屬於常識。同樣道理，我們也很了解他們的族群，也很了解他的文化，也希望了解他們那個宗教的教義。這是屬於知識，求知，人有求知慾。我們就可以把《認識佛教》這個小冊子送給他，幫助他，讓他明了佛教，以後怎樣跟佛教徒往來，跟佛教徒友好，跟佛教徒做朋友，這個他就歡迎了。你要說：你放棄你這個宗教，來作佛教徒。這是我們錯，他沒有錯;他不接受，他沒錯，我們錯了。我們錯了，還說別人沒善根，這什麼話?怎麼講都講不過去，這哪裡講得過去?簡直沒道理。
四悉檀第二個，就是我們今天講的關懷別人，「為人悉檀」。念念要替他著想，他有什麼困難，他需要什麼幫助，如何幫助他得利益，如何幫助他得幸福;物質生活上、精神生活上，甚至於如何幫助他們來弘揚他們的宗教，這個他們歡喜。我們在此地我們做了，我們到他那裡去訪問，對他們的教會，他們所辦的慈善事業，我們都會送一點錢幫助他。老人院、孤兒院，我們送了很多吃的東西。像這些地方我們沒有送魚肉，因為我們居士林下面吃的東西太多，我們吃不完，像米粉、面、油這一類的。我們每一個不同的宗教，我們都送得很多。一定要互相合作，互相愛護，這樣交往我們的情就深厚，彼此關懷，彼此感恩。我們對他好，他感激我們，他對我們好，我們感激他。所以度化眾生就是幫助眾生，幫助眾生要有智慧、要有方法，善巧方便，我們要向佛菩薩學習。
四攝，那是純粹的方法。第一個「布施」，布施就能結緣，你不肯布施，你的緣從哪裡來?一定要修布施。佛把菩薩修學的綱領，六個綱領第一個就是布施，布施是最重要的一個綱領。因為布施裡面有財布施、有法布施、有無畏布施;其他的五條，持戒、忍辱是屬於無畏布施;精進、禪定、般若是屬於法布施;所以一個布施，把菩薩無量無邊的行門全部包括在其中。所以學菩薩，從初學一直到成佛，他修的什麼?布施波羅蜜而已，沒有別的方法。我們對於一切眾生，布施排在第一，一定要認真的去學習。第二個「愛語」，愛語是跟他交談，是真誠的愛心，愛護他，這叫愛語。愛語不是甜言蜜語，不是說好聽的話，關懷他的話，愛護他的話。第三個「利行」，我們的行為對他決定是有利益的，人家怎麼會不接受?怎麼會不歡喜?第四個「同事」，這就更建立了親密的關係。
李木源居士從最近溫馨晚會之後，訪問各個宗教，關係建立非常好。現在要籌備一個大型的新加坡宗教和平嘉年華會，多元文化的落實。我們除夕溫馨晚會時間短，只有幾個小時，這是宗教徒的聯歡，不同族群的聯歡，難得，但是時間太短了，要常常在一起聯歡。所以嘉年華會大概是七天到十天的樣子，這麼長的時間，每一天聚集在一起，熱熱鬧鬧的，多元文化的落實。多元文化是現代社會上說的，在我們應該怎麼說法?「大方廣佛華嚴」的落實。現在《華嚴經》，雖然是搬到淨宗學會講堂裡面去講，可是每一堂課我們都上網路，諸位在家裡面，每天早晨十點鐘到十一點半，在網路上都可以收看。如果家裡沒有網路，想聽《華嚴經》，我們都有錄相帶，可以向淨宗學會去借，借回去看。《華嚴》就是多元文化的落實，一切眾生都享受佛華嚴的生活。佛華嚴的生活，就是我們現在人講的真善美的生活。所以那是講到「同事」。我們看到西方極樂世界，在《華嚴經》上看到毗盧遮那佛的華藏世界，那要用現在人的眼光來看，天天多元文化的嘉年華會。他們那個嘉年華會沒有中斷的，你們想想對不對?佛法學了要有用處，學了一定要用在我們生活上，我們要能夠契入這個境界，把佛法落實，這樣才能夠真正做到「拔有情，度眾生」。
可是四悉檀最後一條，那是諸佛菩薩的真心本願，一定要幫助一切眾生作佛、作菩薩，這才是佛度生的本懷，我們必須要記住。同時一定要懂得這個原則，異中有同，同中有異。不同的宗教是異，不同的族群是異，同是什麼?同有愛心，同有智慧，同有善巧，同有方便。所以異中有同，同中有異，同不妨礙異，異也不妨礙同，理事無礙，事事無礙，怎麼不皆大歡喜?所以我們常常犯錯，做錯了，都以為我們要把別人變成我們，要去同化他，這個觀念錯誤。我們在講席當中常常提醒諸位，我們一定要放棄對一切人、一切事、一切物控制那個念頭，要放棄對一切人、一切事、一切物占有的念頭，你才能入諸佛如來的嘉年華會。你還有意思去控制別人，占有一切事物，你永遠是六道凡夫，你入不了佛的境界，這個道理不能不懂。
我們看看佛，為什麼那麼多不同的族群，都能夠和睦相處。我們這個世界上族群不多，天天打架，現在中東又生事，又再打了。這是什麼?沒有智慧。他一打仗，使我想起了釋迦牟尼佛，佛高明。他們為什麼打仗?為了種族糾紛，也為了宗教信仰。打仗能不能解決?不能解決。所以我就想到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛王子出身，他可以繼承王位。他到世間來，他想到一個問題，度眾生，為一切眾生造福，為一切眾生解決困難問題;這是他的大慈大悲。要想達到這個目的，政治做不到，所以他捨棄王位。武力也做不到;我們在《釋迦牟尼佛傳記》裡面讀到，佛的武藝高強，他可以作將軍，他可以作元帥，但是他想到武力不能解決這個問題，所以什麼將軍、元帥，他也放棄了，不幹了。經濟不能解決這個問題，所以他托缽，一分錢不要。科學技術也不能解決這個問題，什麼方法能解決問題?教學。所以他去做一個義務，用現在的話來說，多元文化社會教育的工作者，他要搞這麼一個身分來幹這個事業，真正幫助我們解決問題。這是我最近覺悟的，是被他們打仗一下打覺悟了。
所以細心去觀察，我們要學佛，一定要用教學的方法來解決問題。宗、教何以不能解決?他只有宗，沒有教，所以他不能解決。這是我在澳洲，給宗教會議裡面那些宗教領袖提到的，只有宗，沒有教，不行。現在一定要有教，教學才能解決問題。如何我們現在講教，要來整合，教雖然不一樣，內容不相同，我們依據的經論不一樣，但是我們必須有共同的目標，社會安定，世界和平。不同的族群、不同的宗教，在這個地球上共存共榮，和睦相處，能夠建立這個共識，世界和平，社會安定，繁榮興旺就有希望。消除一切天災人禍，要靠教學。所以《禮記》「學記」裡面，所提到的「建國君民，教學為先」，高明!那是真智慧，不是一般人能夠說得出來的。唯有教學，能夠解決世出世間一切問題。請看最後一段，這是總結：
【我行決定堅固力。唯佛聖智慧型證知。縱使身止諸苦中。如是願心永不退。】
阿彌陀佛這是示現在因地修行，給我們做一個榜樣。前面是他發的願，是他修行自行化他總綱領、總原則。四十八願的精神，都在這九首偈之中，包含盡了。阿彌陀佛的精神何在?就在這九首偈之中，我們學佛決不能夠疏忽。末後的示現，尤其是慈悲到了極處，成敗關鍵之所在。我們為什麼不能成就?沒有他堅固的願力。你看看他『我行決定堅固力』，這一句總結前面所說，九首偈裡頭所講。字字句句都是「決定堅固力」，誰能給他做證明?只有佛能夠給他做證明，所以『唯佛聖智慧型證知』。菩薩的弘願，只有佛知道，只有佛能給他做證明。佛知道，佛證明，佛就決定加持，這是一定的道理。
我們今天在凡夫地，我們的修學，我們的教化，一定要得佛力加持。不得佛力加持，不但是經教的義趣你不懂，別人給你講你也不會懂，說、聽都要得佛力加持。我們這個道場殊勝，講堂殊勝，念佛堂殊勝，我們同修當中有一些人都知道，諸佛如來常在此處，菩薩聖眾、天龍善神更多。再跟諸位說，魔也不少，也摻雜在護法善神當中。但是我們做得很如法，魔也讚嘆，魔也點頭。但是你要曉得，他雖然讚嘆，雖然點頭，並不是真的有好意。他在這裡觀察，找你的毛病，只要你哪些地方不如法，被他抓住了，他就找你痲煩。譬如聽經，聽經時間短，兩個小時。兩個小時，有些地方坐在這裡坐得很不舒服，頭也發脹，這腰也痛，那是什麼?魔障，魔來擾亂。念佛堂的時間就更多，這一種事情常常有，凡是遇到這些事情要生懺悔心。所以魔在我們這個地方，不是沒有好處，我覺得他也不錯，使我們提高警覺，不但樣樣如法，念念都如法。不如法?不如法，他就找痲煩;他在這裡督促我們，他在這個地方警策我們。所以我不討厭他們，我也很歡迎他們;有他們在，我們不敢懈怠，不敢放逸。這是我們現實的狀況，我們總得曉得。
下面這兩句，我們要向法藏菩薩學習，『縱使身止諸苦中』。自己修學苦，諸位同學學講經要寫講稿，每天晚上要寫到兩、三點，早晨起來還要去做早課。不做早課，魔就得其便，找痲煩了，護法神也護不住，也沒有辦法了。可是自己非常辛苦，甚至於睡眠不足，聽課、念佛都打瞌睡。自己修行很苦，度眾生就更苦了。有的時候眾生不但不接受，你的好意他把它當成惡意，還來找痲煩，還叫你生煩惱;甚至於惹來的毀謗、嫉妒障礙，乃至於種種破壞，這些事情都是很平常、很正常的。釋迦牟尼佛在世，自己裡面僧團有六群比丘，不聽話的學生搗蛋，外面有外道，有魔王波旬，這是佛示現樣子給我們看。佛自行化他都有這麼多障礙，我們想自行化他沒有障礙，辦不到。佛是多麼大的福報，還遭魔事，我們今天遭魔事，心就很平和了，正常的。如果沒有魔事，那反常，那就奇怪了，正常的。道場在這邊建立，嫉妒的人多，不但人嫉妒，鬼都嫉妒;我們要不好好的乾，鬼神就找痲煩，就來折磨。所以我們總是以一個感激的心，認真努力，樂意接受他們的監察，接受他們的警惕，縱使身在諸苦中。『如是願心永不退』，願行相輔，願幫助行，行實踐願望，菩提道上自然就一帆風順，就不會退轉。凡是退轉，問題都出在行願上，有願沒有行，退轉，有行沒有願也會退轉。行願相當，行願相輔相成，才能夠保持住永遠不退。
第四品，講到這個地方講完了。綜合這品經十首偈，十首偈裡面我們將它歸納起來，他所說的不外乎三樁事情。對自己來說，法藏求願的是早日成佛，唯有作佛才能做眾生的導師，來教化眾生，這是自求。自求圓滿之後，決定要利他，菩薩實在講，自己勤苦修學為什麼?為別人，不是為自己。為什麼要這樣做?他覺悟了，他明白了，虛空法界一切眾生是自己，不是別人，所以從這個地方，興起「無緣大慈，同體大悲」，這叫做佛知佛見，《法華經》上講「入佛知見」。我們哪一天也發現了，也認清楚了，也肯定了，虛空法界一切眾生是自己。怎麼是自己?一念自性所現的。這裡面說的一切眾生，不只是有情眾生，無情眾生也包括在其中;現在講的動物、植物、礦物，還包括一切自然現象，全是一念自性所現。《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」，心識就是一念自性。虛空法界是自己，一切眾生是自己，所以大乘經上常講，「生佛不二，性相一如」。你要是真正明白這幾句話，透徹這幾句話，你就入佛知見，你不是凡夫知見，你是佛知佛見。知見同佛，哪有不作佛的道理?你就成佛了。這個見解，這種的宇宙人生觀，是諸佛如來、是諸大菩薩的。凡夫如果也有這種宇宙人生觀，這個凡夫就成佛，這個凡夫就證得法身大士。
作佛、作菩薩之後，只有一樁事情，常行六度，度生成佛。自己用六度這個方法成就的，還用這個方法幫助一切眾生。不但法藏是用這個方法成佛的，給諸位說，十方三世一切諸佛如來，都是這個方法成就的。果然真清楚、真明白了，諸位想一想，那不布施行嗎?不行，一定要從這裡下手，你布施得愈乾淨愈快樂，愈乾淨愈自在。大家都希望自己有智慧，為什麼智慧不能現前?貪瞋痴蓋覆了，你都懂得，你聽得很多。你把你這個蓋覆去掉，你的智慧不就現前了嗎?貪什麼?貪財貪名、貪色貪利，你把這些東西統統去掉，統統布施掉，統統舍掉，你的智慧就現前。去掉一分就生一分智慧，去掉兩分就生兩分智慧，你要想智慧圓滿，你要捨得乾乾淨淨。這是真理，是事實真相，不能不知道，不能不認真去乾。所以菩薩自行，也用這個方法度眾生，幫助眾生成佛，幫助眾生作佛、作菩薩。諸佛如來修行證果，是為了這個。
我們今天發心，我們今天也在自行化他，與諸佛如來的理念，與諸佛如來的形相，相應不相應?我們要常常反省。果然相應，我們就如法，我們的功夫也就得力。如果我們的發心，我們的行持，跟彌陀的本願還不相應。實在講，四十八願太長不好記，這十首偈好記，這十首偈就是四十八願的總綱領。想想看我們跟這十首偈講的相不相應?不能不認真努力學習。功德利益是永遠不再搞生死輪迴，生死輪迴太苦了。現在作人很苦，作畜生、作餓鬼、墮地獄更苦，苦不堪言。如果學佛遇不到這個法門，說實在話真的沒有福報，想在這一生當中超越六道輪迴，想在這一生當中脫離三惡道，談何容易?我們遇到這個法門要知道珍惜，機緣非常難得。我們不可以想到，我們在這裡時間很久，今年不行明年，明年不行後年，十年不行二十年，哪有這麼便宜的事情?
民國初年，歐陽竟無居士在南京辦支那內學院，也是做了長遠的計畫，來培訓弘法人才，辦了兩年就永遠停掉了。什麼原因?軍閥戰爭，社會動亂，逼得你沒有辦法再辦下去，時節因緣很不容易得到。現在這個世間是動亂的，世界上哪個地方能安定?找不到。曉得什麼時候動亂，波動到我們這個社會，也會逼迫我們解散掉。所以我們今天這一會，太難得了!太不容易了!希望大家珍惜，認真努力，求佛菩薩保佑，在大動亂當中，希望新加坡能夠平安度過，不被波及。我們非常希望《華嚴經》，我們預定十年到十五年，能在這個地方講圓滿，大福報。如果東南亞這個地區要不安定，我們這一部經就很難圓滿。怎樣求得諸佛菩薩保佑?我們要拿行為來求，口頭求沒有用。以為燒一支香，磕幾個頭，供一點水果，賄賂賄賂，佛菩薩就答應保佑你了，哪有這麼便宜事情?真誠心感應，我們以真誠心去做，佛菩薩看到歡喜才加持我們，龍天善神才護持這個地方。縱然有災難，災難可以減緩、可以減輕，我們的法會不至於中斷，還能夠繼續，這就是這個地方的大福報。別人不知道這個事情，我們不必去怪他，我們知道了，自己一定要認真努力去做。這是佛事，這是如來家業。
法藏菩薩有這兩大弘願：「自利、利他」，所以感得淨剎，第八首偈頌。極樂世界是彌陀本願感應現前的，成就這一個淨剎，它的作用就是要度盡眾生。你看看這個願力多麼偉大，所以諸佛讚嘆，我們在一切經裡頭沒有見到過。得一尊佛、兩尊佛、三四五佛讚嘆，大乘經上有，得十方三世一切諸佛讚嘆沒見過。我們在經上看到，只有兩部經一切諸佛都讚嘆，一個是此經，另外一個是《地藏菩薩本願經》，這兩部經是得一切諸佛的讚嘆。諸佛如來讚嘆，阿彌陀佛讚嘆他什麼?讚嘆他的願力弘深，行願不可思議，他發願要度盡一切眾生，所以諸佛讚嘆。為什麼?諸佛發願度眾生，還沒有發得這麼大;我要度這一個世界眾生，我要度這個大千世界眾生，沒有想到要度盡虛空法界一切眾生，這個沒想到;阿彌陀佛想到了，這是諸佛如來不能不佩服。諸佛如來為什麼讚嘆地藏菩薩?地藏菩薩代表孝道，孝道是諸佛菩薩修行的大根大本，不能不讚嘆。每一尊佛菩薩，都是從這個法門修學成就的，所以十方三世一切諸佛如來，都是地藏的學生。何以說是地藏的學生?都是說「孝親尊師」這個法門裡面的學生，地藏表孝親尊師，個個都是從孝親尊師這個法門成就的。所以這是菩薩法裡面的根本法，捨棄根本，不能成就，這是一切諸佛讚嘆道理如是。
我們修學大乘，修學淨土，求願往生，要記住，往生基本的條件是三福。你要曉得信願行三資糧，是建立在三福的基礎上，沒有三福，哪有三資糧?三福第一個「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，你有沒有做到?這個比斷見思煩惱容易太多了。斷見思煩惱不容易，決心奉行這四句，不難。我們的信願行從這個地方建立，這一生當中才能決定往生。所以諸位一定要記住，沒有一尊佛菩薩不孝順父母，沒有一尊佛菩薩不奉事師長，我們一生的成就，這兩個人對我們的恩德最大。所以菩薩法裡面，教給我們「知恩報恩」。知恩報恩是在《大般若經》，二地菩薩所修，它等於說有八個科目，其中之一。知恩報恩裡頭，最精要的就是父母恩、師長恩。佛菩薩是我們的師長，這個意思很深很深。所以他才發願，度盡眾生。
這是第四品全文十首偈的大意，敘說這三樁事情。我們讀了知道怎樣學習，法藏比丘依照這個行願學習，感得西方極樂淨剎。我們同修們自己想想，我們今天如果發心，依教奉行，認真努力的學習，感得新加坡這一塊淨土，能不能得到?我想這個答案是肯定的。這是我們對自己、對眾生的功德成就，希望大家要珍惜，要努力。今天時間到了，就講到此地。
大乘無量壽經(第四十四集)1999/4/10新加坡佛教居士林檔名：02-034-0044
請掀開經本，《科會》第十三面第一行，「至心精進第五」。在前面一品我們看到，彌陀如來在因地所發的廣大誓願，給諸位詳細的報告過了。願後一定要有行，如果沒有行，這個願叫虛願，我們講是個空願，永遠不能兌現的，當然什麼成就都談不上。所以想想我們自己修學，為什麼也用了很長的時間，而得不到成就?原因就是有願沒有行，有解沒有證，所以還是用輪迴心造輪迴業。這是我們的毛病，這個毛病不輕，這大病，我們千萬不能夠疏忽。我們看看菩薩修行，他能夠成佛，關鍵就是在解行相資，他的解幫助行，行幫助解，這才能成就。
我們學佛，在解門多少都有一點基礎，聽經聽的時間多了，當然是愈多愈好。世尊給我們做了修學最好的榜樣，尤其是出家人的好榜樣。與世尊同時代，維摩居士示現在家修行人的好榜樣。我們學佛總括起來，就是這兩種人，出家、在家兩種。維摩現的是居士身，佛在經上明白的告訴我們，那是在家佛，釋迦牟尼佛示現的是出家佛。不但講經說法沒有中斷，世尊講經說法沒有中斷，維摩居士又何嘗中斷過?對一切眾生，不僅是言教，更重要的是身教，他做到了，真的是「為人演說」。他做得圓滿，做得究竟，所以這個品題講「至心精進」，真誠到極處，用我們現在的話來說，真誠無上之種種心行，這是我們必須要學習的。佛經上常說：「入道要門，發心為首;修行急務，立願居先。」有願，而後以行踐願，實踐你的大願，所以這一品接著就來了。請看經文，經文第一個段落，「法藏請法」。這個科題我就不必說，大家看了都很清楚。
【法藏比丘說此偈已。而白佛言。我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。】
我們先看這一段。前面一句是總結上文，『說此偈已』，就是說的前面十偈。說完之後，向佛請法，你看看人家是什麼樣的心態?『我今為菩薩道』，不是為自己。這一句正是《華嚴經》善財童子五十三參，善財每一次參訪善知識，首先是行禮致敬，致敬完了之後，這是讚嘆;這都是屬於禮節，顯示出自己對人，人是善知識，對法尊重。我們中國人講的「尊師重道」，表現在請法的儀式之中，這個儀式很重要。對方看看你的舉止、你的言談，就知道你有沒有誠意修學。如果你有誠意修學，他一定會認真幫助你。如果你態度顯示傲慢，言語華而不實，言語言詞很美，說得很好聽，但是人家一看，你並沒有誠意，這個善知識對你，也就是很客氣、很恭惟、很讚嘆你，不教你了。為什麼?教了也是白教，你沒有誠意學，所以人家就不教了。因此，禮敬的儀式，完全表示自己求法的心態，你說這個多麼重要!
也許有人問，這東西我沒有學過，我不會。不需要學，「誠於中」，自自然然「形於外」。沒有念過書，沒有知識的人，鄉下老公公、老太婆一生沒見過世面，他誠敬的心流在外表。問題是你有沒有誠敬的心?世間有學問的人、有見識的人，一看就明白了，不必要問。世間有德行的人都能看得出來，何況佛菩薩?你怎麼能瞞過他?所以善財禮敬之後，第一句話就陳述自己的願望，說：我已經發菩提心，不知道如何修菩薩道、學菩薩行?這才請求善知識慈悲開示。第一個你要發心，你心不發，你就是沒有志，你的修學沒有方向、沒有目標、沒有宗旨，那人家跟你談什麼?一定是先陳述自己已經發大菩提心。法藏比丘前面的十首偈，就是陳白他已經發無上菩提心。自己修行有了成就，為什麼?為菩薩道。菩薩道是只在度生，不為自己;為佛法久住世間，為代替諸佛如來普度眾生，這就是為菩薩道。這裡面是我們修學成敗的樞紐，成敗關鍵之所在。
我們也修行，不只這一生這一世，學佛的同修都能夠接受，人有過去世、有未來世。過去無始，我們套佛經上的話「累劫修行」，累劫修行修到今天，還是這個樣子，原因在哪裡?過去生中，許許多多跟我們一起修行的同學，同參道友，他們都成佛，都作菩薩，都超越十法界，我們還在搞六道輪迴，這又是為什麼?不能不知道。我們實在是迷惑顛倒，起心動念，自私自利，都乾一些損人不利己的事情。誤以為損人可以利己，哪裡知道損人決定不利己，利人才是利己，幾個人懂這個道理?諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心教誨我們，我們聽不進去，沒有聽懂。當然從來就不可能依教奉行，還是隨順自己的煩惱習氣，這就是雖然累劫修行，依舊搞六道輪迴，不能出離。
當然我們在此地看到，法藏『已發無上正覺之心』，「發」就是發願。人家的目的，一心一意要作佛，『取願作佛』，這就是發無上心的成就，我們沒有這個志氣。在中國以往古大德之中，我們只是在《壇經》裡面，看到惠能大師他到黃梅去參訪，五祖問他：你來幹什麼?他說：我來作佛。所以他就成佛了，如願以償。我們今天到這個道場來幹什麼?從來沒有聽到有一個人說，「我們到這個道場來作佛的」，沒聽說，所以你做不了佛。為什麼?你沒有意思作佛，你沒有願望作佛。所以古德才講「修行急務」，修行最急的要做的就是立願，要發願。所以我們在這個經文裡面一看，一開頭就是四弘誓願，下面小科題裡面：「學法門，斷煩惱，成佛道，度眾生」。我們換一句淺顯的話說，你要發心愛護眾生，愛護一切眾生，無條件的盡心盡力幫助一切眾生，這就是無上正覺之心。如果起心動念還為自己，我也為別人，還沒有把自己忘掉，你覺裡頭還帶迷，你沒有完全覺悟，你不是正覺;真正覺悟，要把迷情斷盡才行。什麼是迷情?我、自私，這是迷情。我沒有了，私心沒有了，起心動念為一切眾生，你的心才算是覺悟。
覺悟才能得度，這個得度就是說你才能救自己，你才能幫助別人。怎麼說救自己?不再輪迴了;功夫更高一層的，不再住十法界，這是你的妄想分別斷盡了。斷盡之後，我們要問還有沒有分別?還有沒有執著?我們這個身體還沒離開這個世界，還跟大眾共同在一塊生活，跟大家往來，怎麼能不分別?怎麼能不執著?你要果然不分別、不執著，那還能算是個人嗎?人家問你，指著你：你是什麼?不知道，那成什麼話?你叫什麼名字?不知道。不行!不知道，也是個執著、也是分別，你還能離得開分別執著嗎?要像永嘉大師所說的，覺悟之後，「分別亦非意」，就對了。你說佛分不分別?佛要不分別，怎麼能給我們講經?不分別就不能講經，不執著就不能講戒。所以佛也分別，菩薩也執著，但是他們分別、執著不是意。這不是意是什麼?不是自己。不是自己，那怎麼分別執著?別人，他分別執著，我隨順他的分別執著，我自己心裡確確實實沒有分別執著，這就對了。這是我們中國人所謂的「和光同塵」，世尊所說四攝法裡面「同事攝」，我們要明白這個意思，自己確確實實沒有分別、沒有執著。我們想學菩薩，那個分別執著是「恆順眾生，隨喜功德」，這個道理要懂。
特別是在現代這個時代，我們自己必須要把自己物質生活，調整到最低的限度。所謂我三餐吃得飽，衣服穿得暖，有一個小房子可以遮蔽風雨，足矣!物質上的享受，要降低到最低的水平，精神生活提升，精神生活可以提升跟諸佛菩薩沒有兩樣，這是覺悟的人。世間不覺悟的人，他恰恰相反，他的物質生活不斷向上提升，過著奢侈豪華，精神生活非常空虛，沒有;頂多是歌舞，用這一些東西來調劑，那是打痲醉針，那是吸毒，沒有精神生活。這是佛經裡頭常講「可憐憫者」，這種人很可憐。這一期壽命終了之後，惡道去了。在生的時候沒有智慧，不知道修福，造作無量無邊的罪業，死了以後都墮三途。我們在經上讀到佛講的可憐憫者，這個意思我們才體會得到，真的可憐。唯有真正覺悟，才肯斷惡修善，才肯積功累德，永脫輪迴，了斷生死，聰明人、覺悟的人。
以佛做為我們修學的標準，向佛學習，向菩薩學習，要學得很像，這後頭說『悉令如佛』，就是學得很像，樣樣都像佛。起心動念像佛，言語像佛，生活像佛，工作像佛，處事待人接物樣樣都像佛，「悉令如佛」。學佛學到跟佛不一樣，那就學錯，那就不是在學佛。佛慈悲，慈悲用現代人的話來講就是愛心，佛有愛心，愛一切眾生，比神偉大多了。外面宗教裡頭標榜的「神愛世人」，動物就不愛了，植物也不愛了，所以把地球的自然生態環境破壞掉，他只愛人。你看佛多偉大，佛慈悲一切，愛一切眾生，這個我們要學。看看經典裡面所記載的，世尊一生的行持，處事待人接物，不但對一切動物愛護，植物也愛護。戒經上佛教給我們，「清淨比丘不踏生草」，你看那個草長得活活潑潑的，你忍心用腳去踏它嗎?你忍心從它頂上走過嗎?但是有開緣，沒有路非走這兒不可，那行;有路的時候，那你一定要繞著路走，你不可以踏生草。這是說明對於植物、礦物，沒有一樣不愛護。有愛心之後，你才能夠幫助一切眾生，成熟眾生，這才叫學佛。
學佛要有智慧，智慧從哪裡來?在我們現前這個階段，智慧的來源只有一個辦法，聽經、念佛。聽經不念佛，開智慧很慢;念佛不聽經，開智慧也慢;聽經跟念佛合起來，開智慧就快了。譬如說，你不是這樣乾法，你開智慧要十年，聽經開智慧也要十年，念佛開智慧也要十年;一面聽經又一面念佛，五年就開智慧，提前了。諸位要曉得，念佛是修清淨心，清淨心就得諸佛菩薩加持。所以清淨慈悲就得到三寶加持，你怎麼不開智慧?沒有智慧的人，往往自己做錯事情自己不知道，還以為做好事，還以為做了很多功德，哪裡知道自己造罪業?這就是愚痴。愚痴的意思，真妄不能辨別，把真的當作假的，把假的當作真的;邪正不能辨別，把邪法當作正法，正法看作邪法，善惡顛倒，利害顛倒，那叫愚痴。對於是非、善惡、利害不能辨別，這種人很多。最怕的是什麼?自己愚痴，自己沒有這個能力。幾個人能夠很冷靜的自己認真去反省反省?世出世法，真妄邪正、是非善惡、利害，我自己有沒有能力辨別?如果自己沒有能力辨別，找佛去。佛在哪裡?佛在經裡面。找佛去，讀經，看看佛怎麼作法?佛怎麼想法?我們細心去觀察，細心去體會，放棄自己的妄想分別，隨順佛的教誨。這是我們沒有開智慧之前，辨別邪正是非，避免造作一切罪業，積功累德的唯一方法。所以古德常講，「經不可不讀，法不可不學」，道理都在此地。再看下面經文：
【願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。】
我們要學。法藏示現給我們看，我們也有願想作佛，我們也有願，希望我們樣樣都跟佛一樣。到哪裡去學?一定要親近善友。法藏比丘運氣不錯，遇到一個好善知識，世間自在王如來。他的運氣好，我們的運氣也不賴，我們在這個地方聽世間自在王跟他說法;我們聽了，世間自在王為他說法，也就是為我說法，有什麼兩樣?你能從這個地方會通，你就曉得他的遇緣殊勝，我們遇緣跟他一樣殊勝，絕不比他差。所以這一句是求法，求佛為他『廣宣經法』，「宣」就是宣講。
底下這兩句很重要，『我當奉持，如法修行』。如果沒有這樣求法的心態，佛給你講經說法有什麼用處?你得不到利益。我們要問：得不到利益，佛講不講?實在說，你遇到孔老夫子，他就不給你講了。我們在《論語》裡讀到，孔老夫子教學，學生要聰明，不能夠太笨，太笨他老人家不教;「舉一隅，不以三隅反」，孔老夫子對他就沒興趣了。可是佛比孔老夫子慈悲多了，你沒有這個修學的態度，佛還是講。佛為什麼講?給你阿賴耶識里種種子。聽不懂也給你講，做不到也給你講，慈悲到了極處，世間聖人比不上，這叫真慈，平等慈悲;「舉一隅，不以三隅反」，那個慈悲不平等。所以佛教眾生，我們這才體會到，我們要學習;沒有善根的人給他種善根，已經有善根的人幫助他增長，已經增長的人幫助他成熟。所以佛說法就沒有分別，不揀智愚，真正是做到有教無類，十法界一切眾生都得佛的教誨。我們這才看到佛陀的偉大，佛陀令人尊敬，這有道理，這是我們要學習的。而且我們更應當要學習，法藏求學的精神，那就是奉持，如法修行。
普賢菩薩講供養，法供養裡面第一條「如法修行供養」。這個意思就是佛怎麼教，我們就怎麼做，決定不違背，老老實實去奉行。持，保持不失，不是做個一天、兩天就懈怠、就放逸了，不是的，永遠能夠保持，那哪有不成就的?這才是真正的好學生。這一個好的老師，遇到這樣的學生，當作寶來看待。佛家講「法器」，這是真正的法器，這個老師得到寶;道有傳人，可以傳下去了。就弘法利生而論，最重要的無過於「續佛慧命，後起有人」，這個最重要，這比講經還重要。你講經講得很好，你死了以後沒人講了。所以教學比講經還重要，使佛法代代相傳，綿綿不絕，廣利眾生，這比自己講經重要得多了。
在講經這個過程當中，說實在話教學相長，依舊是在求學，所謂是師資道合，相輔相成。到自己有了成就，我們佛法講修行證果，在教下叫大開圓解，在宗門是明心見性，這個時候傳法比弘法重要。我們就一生而論，這一生第一個階段求法，第二個階段弘法，第三個階段傳法，這樣才功德圓滿。所以這個地方，「如法修行」就非常重要，我們這一生能不能有成就，關鍵在這一句。如法，如什麼法?依照這一部經上所講的就足夠了。這一部經上，從頭到尾所說的字字句句你都明了，你都能夠把它落實，都能夠做到，那就是「如法修行」。不但能做到，常常保持不失，也以這一些勸導別人，這就是自利利他，你就在行菩薩道了。你說法的時候是行菩薩道，不說法的時候也是行菩薩道，語默動靜都沒有離開，這叫「奉持」。下面一句經文：
【拔諸勤苦生死根本。】
這一句是「斷煩惱」，前面是「學法門」。學法門，我們都有這個意願，都非常嚮往。可是斷煩惱，問題就來了;不但度不了煩惱，被煩惱度跑了。這個地方講得很好，煩惱是什麼?『勤苦生死根本』。對於生死根本，你很勤奮、你很努力，你念念都不忘。什麼是「生死根本」?自私自利，貪瞋痴慢。你什麼時候把它忘掉?你是不是每一天都很努力、很勤奮的在修，修貪瞋痴，修是非人我，修貪瞋痴慢，你搞這個。這個東西是苦本，是生死六道輪迴的根本，那你有什麼法子?菩薩在此地教給我們『拔』，要把這個生死根本拔掉，要覺悟決定不能夠再幹了。你要真正肯拔諸生死根本，給諸位說，你是真正覺悟了。如果你還隨順煩惱，還隨順習氣，你還是迷惑顛倒，你沒有覺悟。
所以我們自己每天要反省，儒家孔子教學，都講求每一天應當有三次反省，他是講三事;佛家懺悔就是反省。我們淨宗同學早晚課誦，我們將晚課選讀的經文，是本經第三十二到三十七品。這一段經文說的是什麼?五戒十善，就是這一句，幫助我們拔除煩惱根本。你要想拔除，你先要認識它。我們今天依舊隨順煩惱，換句話說，我們對於煩惱的性質認識不夠清楚，還把它當好朋友看待，還念念不肯離開它，不知道它是個壞人，不知道它對自己有多大的傷害，認識不清楚。前面跟諸位講，沒有能力辨別善惡，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，沒有能力辨別利害，我們自己愚痴。
幾時你真的覺悟了，真的明白了，明白什麼?明白這些東西對我有害，知道它是虛妄，不是真實，它是個邪法，不是正法，它是惡法，不是善法，它有害，於我沒有利。你把是非人我、貪瞋痴慢的性質，真搞清楚、真搞明白，自然你就不肯幹了。我們學佛的人在這個世間，無論在什麼場合，無論跟什麼人往來，一片真誠;沒有說我要去見某一個人，他是什麼身分、什麼地位，我想想怎麼見他，應該跟他講什麼話，累死人了;我們沒有，一片坦誠。無論見什麼人，無論哪種場合，見佛菩薩也好，見妖魔鬼怪也好，一片真誠，這就對了，這就叫學佛。佛菩薩是以真誠、清淨、平等心，處事待人接物，決定沒有一點虛假，念念為眾生，沒有為自己。好事有成就，眾生有福;沒有成就，眾生沒福，與自己一絲毫的利害都沒有。說真的話，眾生有福，我們自己辛苦，要替他奔波勞累;眾生沒有福，我們自己清閒自在，沒事幹，這都是真正的道理。所以你要覺悟，你要知道「拔諸」，諸是眾多，「煩惱無盡誓願斷」，這些煩惱都是生死根本。
佛法當中常說，見思煩惱斷了，你就超越六道輪迴，塵沙煩惱斷了，你就超越十法界，你才知道見思煩惱的嚴重性。見思，用現在的話來說，見是錯誤的見解，思是錯誤的思想，也就是你的看法錯了，你的想法錯了，這種看法、想法，都落在分別執著裡面。迷人，不覺悟的人，都會說我的想法、我的看法，他不知道我的想法錯了，我的看法也錯了。釋迦牟尼佛在經上告訴我們，你沒有證得阿羅漢果之前，不能相信你的看法，不能相信你的想法。為什麼?你迷惑顛倒，你沒有覺悟。阿羅漢才是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。正就是不邪，正就沒有錯誤，他的想法看法，可以，可以相信自己的想法看法。
諸位想一想，阿羅漢的正覺條件是什麼?見思煩惱斷了，要用《金剛經》的話來說四相破了。我們過去讀經沒有深入，粗心大意，總以為小乘一定要到阿羅漢才算是成就，須陀洹沒看在眼裡，《金剛經》大家都念得很熟，也把這個事情疏忽掉了。我們在《金剛經》裡面讀到，須陀洹他證得須陀洹果了，他不做須陀洹想。他自己沒有說：「我證得須陀洹果。」他要是做這個想法，世尊就不說他證須陀洹果了。我們才明了，須陀洹果不容易證得。為什麼?也要離四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你才能證得須陀洹果。所以破四相，功夫有淺深廣狹不同，須陀洹的功夫就淺了，是狹小、是淺，也離開四相，這值得我們注意。我們平常自己讀經講經，都把這個事情疏忽掉了，都著重在解釋名相，沒有體會到裡面的精義、精華，義理沒體會到，所以不得受用。
前面跟諸位報告，入道最重要的門徑是發願，發心為首。所以學法門，修行最重要的是立願為先，斷煩惱，一定要立這個大願，要「拔諸勤苦生死根本」。這個地方第三，第三願，這是四弘誓願第三願「成佛道」：
【速成無上正等正覺。】
這講證果。一定要證果，不證果決定會退轉。佛在大、小乘經裡面都告訴我們，菩薩到什麼地位才不退轉?八地，八地叫不動地。由此可知，七地菩薩還會退轉。佛在經典給我們說過，退轉也有個底限。像學校裡面，你的功課不好會留級，留級就是退轉;別的同學都升級，你留級。再不好降級，你是三年級，把你降到二年級、降到一年級，那更差了。但是不會開除，一年級是底限，降到一年級，從頭再開始學，不會把你開除掉，這叫底限。所以，小乘的退轉是須陀洹。大乘菩薩我們常講的三不退，菩薩的底限不會退轉到聲聞，叫行不退;大菩薩的退轉，不會退到初地以下，初地是他的底限，叫念不退。他為什麼有這個底限，不會再退、墮落?他見解正確，也就是說他的思想見解正確。為什麼會退轉?習氣煩惱很重，外面誘惑太多，他受不了，退轉了。但是他的知見不會退，他的認知不會退，禁不起煩惱的誘惑，退轉了，明知故犯。凡夫有這個情形，聲聞、緣覺、菩薩也有。
佛經裡頭有個例子，無著、天親菩薩的三兄弟，這個故事很多人知道。他們兄弟當中，師子覺是老大，是老幾?我記不清楚了，功夫不錯，上生兜率天。他們約好，你到兜率天之後，要回來報個信。但是師子覺走了之後，很多年沒訊息。無著菩薩往生了，他們是生兜率內院。無著菩薩往生三年之後，回來告訴天親，天親是小弟，告訴他往生到兜率天的情形。天親菩薩跟他講：你去了怎麼這麼久才來，三年了。他說：沒有，我只在兜率天打個轉，立刻就回來了。兜率天的一年，是我們人間四百年。他一到那裡，趕快就回來報信，三年，人間三年了。他就問他：師子覺呢?他說：師子覺迷惑了，兜率天是在內院，外院五欲六塵的享受，凡夫不能比，忉利天也不能比，夜摩天也不能比，他被那些天女迷住了，沒有到內院去。這不是菩薩退轉了嗎?你要問菩薩為什麼退轉?菩薩就是這麼退轉的。菩薩都會退，那聲聞更不必說，聲聞退得就更容易了。這就是我們常講，禁不起物質的誘惑。
我們凡夫修行最大的一個苦難，過分重視自己的身命，會退轉。要怎麼樣講求保養自己的身體，你那個念頭都在怎樣保養，你心不在道。真正有功夫的人，有成就的人，這個身命完全不在乎，絕不替身命去著想。身體一切隨緣，念念求生淨土，念念在無上道，怎麼會為身體著想?飲食起居一切隨緣。佛當年是托缽，人家給什麼吃什麼，佛又沒有通知他：我明天到你家托缽，沒通知，你們吃什麼就給什麼。而且這個世間富貴人少，貧窮人多，佛托缽不會揀那一家有錢的人去托，他平等的，挨家去托，平等乞。貧苦的人多，那個菜飯我們也可想而知，哪裡著重在營養?所以這是社會上有地位的人、有財富的人，過分重視身體的保養，結果保養了一身的毛病。
我這一次到北京去訪問，北京郊區鄉下地方，我去看了一看。長壽的人太多了，村裡頭的老農，他們的生活非常簡單。為什麼會長壽?就是生活簡單。頭腦也簡單，他什麼都不想，沒心事，每天吃飽他就足了，心安理得。長壽，個個長壽，八、九十歲的人到處都是，所以我們看起來人口老化;可是他們身體非常健康，聚集在一起真是談笑風生。那些老人告訴我：下一次法師來，我們找很多老人都跟你聚會，都是八、九十歲的;很難得!所以世間一些富貴人，他頭腦想得太多了，煩惱太多、憂慮太多，他用的那些生活上的補品全起了副作用，不但沒有把他的身體保養好，給身體帶來了許許多多的疾病;病從口入，道理就在此地。
我們學佛，佛的生活隨緣，絕不攀緣。我們現在出家了，諸位在家居士也一樣，現在在僧團，居士林每天供齋，他們是齋主，我們是來托缽的，是來應供的;應供不敢講，來托缽，來乞食的。我們是來乞食的，他們是齋主，他做什麼，我們就吃什麼。不過這個齋主不錯，每一天做了十幾、二十道菜，由我們自己還可以選擇，這大齋主，不是小齋主。人家平常家裡面吃飯兩、三個菜，那就算不錯了。在中國大陸農村地方只一個菜，哪裡會有那麼多菜?我們這裡十幾、二十道菜，由你自己挑選，這大齋主，普通齋主做不到。要曉得我們到這兒來是托缽的，是來乞食的;諸位在生活上能「常作如是觀」，你會覺悟，你會開悟。
所以決定要有成就，這個成就的標準，決定要脫離六道輪迴。脫離六道輪迴是小成就，為什麼?你還沒有脫離十法界。換句話說，你退轉的機會還很多，你無始劫以來的煩惱習氣很重，不能不曉得這個利害。要想在一生當中速成無上正等正覺，除了念佛往生極樂世界以外，在現代這個時代，就像黃念祖老居士所說的，修學任何一個法門都不可能。第一個，現代人的根器差了，不如古時候人，根器差了。第二個，現代環境比古時候惡劣，也就是說五欲六塵的誘惑，比古時候強上百倍、千倍都不止，你有什麼能力能夠抵得過?在這種狀況之下，真正成就唯有帶業往生。帶業往生，那還是像善導大師所說的要「遇緣不同」，你要遇到殊勝之緣，殊勝的緣太難得了。
新加坡這個緣分，真的是希有難逢，道場雖然在都市、在鬧區，難得的是鬧中取靜。你真正想成就，老老實實在這個道場修學，不要出去;出了大門，外頭是染缸，你又被污染了。你要把心定下來，你在這裡面，六根所接觸的都是佛法、都是正法。常住對大眾的照顧想得很周到，莊嚴道場，不斷的在改進，讓你六根接觸到的全是佛法，這是值得我們感激的，我們要知恩報恩。怎麼報恩?老實念佛，如法修行，這真正報恩。居士林的供齋，我們要想清楚，居士林沒買過米，也沒買過油，也沒買過菜，這些柴米油鹽誰送來的?給諸位說，諸佛菩薩來供齋。往年國清寺，那個故事很多人曉得。文殊、普賢在廚房裡做義工，阿彌陀佛在碓房裡頭磨米，佛菩薩來供齋。我們這個道場不例外，諸佛菩薩來供養。大家千萬不要看到，我們廚房一些義工，哪個是佛菩薩再來的，我們不知道，他也不肯說。我們唯一的，就是真誠恭敬心來看待他們，千萬不可以得罪，得罪也許是阿彌陀佛在那裡燒火、在那裡炒菜，你得罪他了;你看當面把佛陀得罪了，還想到極樂世界去?我跟大家講的話都是真話，非常可能，尤其是末法，希有難逢的道場。
所以一定要發心，要往生淨土。那就問我們有沒有把握往生?有沒有把握不在別人，在你自己。蕅益大師說得很好，「能不能往生，決定在信願之有無;品位高下，那是你念佛功夫的淺深」;沒有說念佛多少，沒講，念佛功夫的淺深。淺深怎麼講法?你這個佛號，真正能夠把煩惱伏住，功夫深;你念的佛號，煩惱控制不住，你功夫就淺了。你們剛剛打完佛七，功夫深的人，這一句佛號七天不生煩惱，功夫深。功夫淺的，或者是有一日、兩日不起煩惱，其餘的還夾雜著煩惱在裡頭，那功夫淺。品位高下在功夫的深淺，能不能往生決定在信願之有無，信心太重要了。天天聽經，增長信心，增長願心;天天念佛，增高品位。這個世間假的，名聞利養、功名富貴一場空，到後來一樣都帶不去。可是你念佛功夫淺深，是決定會帶去的。
我們今天這世間人講爭一口氣，爭什麼?爭西方極樂世界的品位，那算是你沒有搞錯。你往生西方極樂世界，品位比別人高，這是你真的成就，這是真有智慧、真聰明，這個慧真。雖然同樣往生，生到西方極樂世界，人家品位比你高;當然只要能往生，就算不錯了，也就很難得了;為什麼不要高品位的去往生?我們如法修行，斷煩惱、成佛道為的是什麼?為的是度眾生，「眾生無邊誓願度」，為這樁事情，不為別的。因此我們如法修行是為眾生，我要不如法修行，我就對不起眾生;我早一天有成就，眾生就早一天離苦得樂，我晚一天成就，眾生就要多受一天苦頭，有沒有意識到這樁事情?果然能意識到這樁事情，你怎麼能不努力?你怎麼可以不精進?為自己懈怠懶散無所謂，早一天成就，晚一天成就，沒有關係。你要曉得多少苦難眾生，在那裡等著你去幫助他們，這個問題嚴重了，我們不能不努力，不敢不精進。現在人所講的使命感、責任感，我們有幫助眾生的使命，有幫助一切眾生的義務。我們要想把這樁事情做好，一定要充實自己的智慧能力，沒有智慧、沒有能力，幫不了人，做不了事。所以如法修行，斷煩惱，成佛道，都是為幫助一切苦難眾生。
經裡面所講的，是阿彌陀佛果地上的圓滿成就。我們現在是因地，而且是在因地初學的一個階段，可是這些事情我們要學，我們不可以看作這是如來果地上，我現在學不到就疏忽了，那我們就錯誤了。如來果地上的，我們初學的人也能學，你看《華嚴經》上所說的，《華嚴經》四十一位法身大士位位互攝，初住菩薩學等覺菩薩的法門，等覺菩薩也不捨初住菩薩的法門，所謂是「一即一切，一切即一」，我們要明白這個道理。如來果地上的德行，我們現在就學，現在在生活上就用上。請看經文：
【欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。】
我們先看到此地，法藏作佛了。科判裡面我們分成兩科，前面這一段「願普聞」。普聞是為了利益眾生，不是自己好名，要搞自己的知名度，那就錯了，那就是輪迴心乾輪迴事。為什麼要「普聞」?普聞才能夠攝受一切眾生，才能夠利益一切眾生。但是這個普聞，一定是實至名歸，你要真正有德行，你才能幫助一切眾生，不是虛名，你有真正的智慧。『光明』是智慧的德用，光明遍照，你的智慧能夠利益一切眾生。這裡頭的意思很深很廣，在今天就是傳播佛法，佛法是智慧，用什麼方法幫助一切眾生，認知佛法、理解佛法、修學佛法，這是「願普聞」真正的用意。
今天喜歡建道場的人很多，我們在每一個地區都看到、都聽到了。法師、居士們都很認真努力的建道場，場建了之後，這問題有沒有道?「道」場總得有道。不過說老實話，「道」是絕對有的，有佛道、菩薩道，也有餓鬼道、地獄道，總是有道，哪個道就不曉得了，就很難講了。那個場裡頭，究竟是哪個道就很難講，我們要有能力去辨別。釋迦牟尼佛沒建道場，講經說法就在樹下一坐，大眾都是坐在草地上圍上一圈、兩圈，佛就講經說法，那就叫道場。那個道場好，沒有爭執。我們現在建的有形的道場，建得富麗堂皇，宮殿式的建築，極其豪華奢侈。從前李炳南老居士說，沒有建成的時候，個個都是菩薩，出錢出力到處化緣;建成之後，個個都是羅剎，爭權奪利。世尊知道，所以不建有形的道場，讓個個都當菩薩;如果釋迦牟尼佛也建成皇宮式的，恐怕他底下那些菩薩也都變成羅剎了。所以，你想佛陀他的行持非常有道理，不建有形的道場，真正想講經說法，教化眾生，場地多的是。
現在一般人們生活品質都提高了，所以每一個地方政府，都注重綠化環境，都建的有公園。公園就是我們講經說法的道場，同修們聚集在那個地方，不但有同修在聽經，還有旁邊一些人，偶爾到這兒來的，機會教育，他也聽到了，那個道場多殊勝、多圓滿!處處都是道場，何必一定要建一個很大的建築，讓大家在裡頭勾心鬥角，天天打架，造阿鼻地獄罪業。那也是道場，地獄道場，不如不建。所以有這些財力用來做什麼?用來傳播佛法。我們今天印經，印造佛像，做這些錄相帶、錄音帶、CD，免費的供養贈送一切需要的同修，這是「光明」。現在我們利用網路，將來能夠有機緣的話，再能利用衛星傳播，這大放光明。「智慧光明」，我們要從這個地方去著眼，從這個地方去想。
昨天我看到台中江逸子居士畫的《論語》，帶了一套來給我看，我看得很歡喜。我告訴悟忍師，你們去找幾個同修，把他這個畫，每一頁、每一頁用錄相錄下來，把他的畫錄下來。他有文字，我們照著文字，用很正確的國語來教大家讀，這一頁讀完了，我們再看第二頁。將來把這個錄相帶做成VCD，普遍流通，這人喜歡。書五冊，這麼厚，比磚頭還重，累死人。你做成錄相帶，大家看了又歡喜，同時很多人可以在一起看;不只一個人，很多人可以在一起看。廣為流通，將來有這個緣分，電視台都可以廣播，可以做為教材。這是智慧流布十方，這真正是大放光明。我讓同修先做幾頁，做幾頁我們來看看效果。江逸子也覺悟了，不要著作權，打電話給我。要著作權我決定拒絕，我不要這個東西，我要了沒用，增加垃圾;你不要著作權，我想辦法幫你流通，廣利眾生。這個人年齡漸漸大的時候，他覺悟了，希望真正為社會、為眾生做一點好事，這是好事。
底下這一句，『所居國土』，這就是彌陀村。我們彌陀村這個構想想了十幾年，頭一次有這個概念是一九八三年，想了十多年，現在李木源居士發心把它落實。世出世間法都一樣，好事多磨，問題是我們真正有決心、有毅力，為眾生，不為自己，才有感應，魔不得其便。如果這裡面有私心，自己想在裡頭有好處，魔就會障礙，好事多磨。為什麼?魔嫉妒你。由此可知，嫉妒心就是魔，瞋恚心就是魔，貪瞋痴都是魔，魔來擾亂，魔來障礙，世出世法都不能夠避免。所以問你用的是什麼心?你的心純善，為眾生、為佛法，絕不為自己。彌陀村建好了之後，我們在裡面幹什麼?當義工，不是在裡面享受權利，是在裡頭當義工，三寶就會加持。魔也逐漸逐漸退避，這個事情就能圓滿成就。
我這一次到中國，有些同修告訴我，上海那邊聽說我去了非常歡喜。下一個月，上海市政府要邀請我，大概還是我跟李居士兩個人去一趟。去幹什麼?談彌陀村的事情。他們聽說彌陀村非常有興趣，因為現在老人逐漸多了，如何要度過幸福美滿的晚年，他希望我們把彌陀村的想法，向他們介紹。所以為這個事情，要到上海去訪問，他們市政府接待，好事情。養老是自古至今的一樁大事業，我們在古書裡面，《禮記儀禮》裡面就講得很多，有很多很具體的這些內容。今天西方世界對於老人的照顧，我們說的是老人福利，依舊是在物質生活上的照顧，精神生活沒有。雖然有些老人院，也有一些娛樂的節目，一個星期有一次歌舞表演，老人都會參加，實實在在講這是太少太少了。所以我們到老人院去參觀，老人在精神生活上非常痛苦，我們要怎樣去幫助他?老年人他退休，工作放下了，兒女也都獨立了，不需要再照顧，可以把全部的時間精神，來修學佛法，來充實自己。過去我們常常聽到，老人院叫無希望工程，沒希望;孤兒院有希望，小孩有希望，老年人沒希望了。
所以我要搞彌陀村，我說彌陀村是最有希望的工程，為什麼?他要超凡入聖，他要成佛作祖，那怎麼會沒有希望?比年輕人希望還要踏實，還要殊勝，還要圓滿。所以我們希望，每一個宗教他們的老人院，都要充實他們的宗教教育活動，幫助他達到宗教的最高目標。我們彌陀村的目標，幫助他理解西方極樂世界，要給他講清楚、講明白，認識西方極樂世界，嚮往極樂世界，羨慕極樂世界，他才肯念佛求生淨土。所以在這個環境裡面，十方一切諸佛世界都給他介紹，讓他有個比較，所以宗教教育非常重要。像基督教的老人院，你也要幫助這些老人真正到天堂，他要不能到天堂去，你這個老人院辦的就沒意義了，我們著重在這個層次上。一般娛樂配合的，調劑他的心情，使他生活愉快。但是最重要的還是要接受教育，這個教育，超凡入聖的教育，是在他年輕的時候學不到的，晚年時候接受超凡入聖的教育。所以「所居國土」是彌陀村，今天大家能夠出錢出力，成就彌陀村，成就我們「所居國土」。好!今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第四十五集)1999/4/17新加坡佛教居士林檔名：02-034-0045
請掀開經本，《科會》第十三面，經文倒數第五行，我們從這一段念起：
【欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。】
前一次講到『所居國土』。『教授名字』，這裡面有人、有法。人的名字，就是今天我們所說的西方三聖：阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，這個是人。法，的指淨土三經：《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》。在中國後代的祖師大德們，又將《行願品》跟《大勢至菩薩念佛圓通章》這兩種，附在三經的後面，就是現在我們所熟知的淨土五經。再加上天親菩薩的《往生論》，這是天親菩薩修學淨宗的心得報告，無論是理論、方法、境界，都很值得我們做參考。這是現在淨宗全部的經典，「五經一論」。
法藏比丘願不可思議，國土是極樂世界，在我們現前是彌陀村，我們要把彌陀村這個概念，弘揚到全世界，從彌陀村接引通往西方極樂世界。所以「國土，教授名字」，『皆聞十方』，這是法藏的願望，「願普聞」，科判裡面說得很清楚：「正報妙」、「依報妙」、「名號妙」。妙的意思很深，真正是妙到不可思議，如果不是深入經藏，深解義趣，不知道這三種妙處。阿彌陀佛的三身：法身、報身、應化身，不僅僅是皆聞十方，實在是遍照十方，無處無時而不在，這是正報妙。所居國土是極樂世界，極樂世界這一個世界，就攝受十方三世一切諸佛的世界。這是世尊在佛法當中，為我們介紹十方諸佛國土所見不到的，唯獨彌陀淨土殊妙。
十方世界一切眾生，憑什麼往生極樂世界?就憑這一句佛號。古大德為我們講解，四十八願裡面哪一願最殊勝?古德都肯定第十八願。十八願說的是什麼?名號功德不可思議，臨命終時一念、十念皆得往生。因此在日本有所謂「本願念佛」，意思沒錯，能不能往生?我看未必。什麼原因?他跟阿彌陀佛的本願不相應。而是什麼心理?僥倖、投機、取巧，你們都要很用功修行，我不要修行，我是本願念佛;也不必吃素、也不必持戒，什麼都不必，就抓住這一願將來就往生，造成很大的誤會。臨終一念、十念是哪一種人?一生當中都沒有遇到淨土法門，臨命終時才聽到善知識勸導，他一下就省悟過來，這才行。那個人，那真正叫回頭是岸，縱然一生造作惡業，也行。
古時候，張善和是一個最好的例子，唐朝時候。我們要曉得，他是個屠戶，殺牛為生。臨命終時，見到很多牛頭人來問他討命，這個時候幸虧他神智清楚，他不迷惑，他就叫著「救命」!緣遇得好，剛好在喊救命的時候，就有一個出家人從他門口經過聽到，聽到裡面喊救命。這個出家人裡面看看怎麼回事情?張善和告訴他，好多牛頭人問他討命。這個出家人點了一把香遞給他，叫他大聲念阿彌陀佛，求生淨土。他就照念，念了幾聲，他說牛頭人不見了，阿彌陀佛來接引他，就往生了。這個人多生多劫善根福德因緣，一剎那當中成熟，這才有可能。你想一想你臨命終時，能不能遇到這個機會?如果遇不到，你還是墮三途。
所以諸位同修要曉得，本願念佛這個理論可以講得通，事實上太困難，那是存著一種僥倖的心理，「因地不真，果招迂曲」。如果是一個很好的修學方法，佛法傳到中國兩千年，歷代祖師大德早就會教給我們，怎麼可能等到佛法傳到日本之後，日本人發現再傳過來，哪有這種道理?所以我們要清楚，一定要「老實念佛」，特別是在這個時代。這個時代苦難太多，是一個異常的時代，也就是很不正常的時代。一切眾生心理不正常，生活不正常，行為不正常，我們要用一個什麼樣的法門才能得度?夏蓮居老居士示現在人間，就是為這一樁事情而來的，給我們會集《無量壽經》的善本。必須依照這一本經書，要深解義趣，要依教奉行，我們這一生才能得度，這個比本願念佛穩當得多，可靠得多。同修們必須要記住，千萬不能貪圖便利，沒有比這個更便利的。如果一種僥倖、投機取巧的心理，這種心就是妄心，怎麼能夠得生淨土?
你再想一想，往生經裡面佛告訴我們，凡是到西方極樂世界的人，無一不是「諸上善人」。我們不肯修善，還要造惡，臨命終時，抓住這一句佛號還能往生，哪有這麼便宜的事情?淨宗雖然講帶業往生，祖師大德給我們講得很清楚，只帶舊業，不帶新業。什麼是舊業?沒有聞佛法之前造的業，或者對佛法沒有真正認識之前造的業，這個業可以帶。不是說你現在一面學佛，是一面念佛，一面造業，都可以帶得去;你查遍經論，佛沒這個說法，祖師大德沒這個說法，千萬不要誤會。這一誤會，真的是不得了，無量劫來希有難逢的一個機會，我們現在遇到，由於這個誤會，把這個機會錯過了，你說多可惜!
我今天早晨勸勉同修們，一定要真正發心依教奉行。古來祖師大德教我們，持戒念佛，往生才有把握。佛在這個經裡面，對於持戒念佛就非常重視，本經三十二品到三十七品，這麼長的文字，來教我們持戒念佛。三十二到三十七品，內容就是講五戒十善，佛確實慈悲，把我們修學的標準降到最低的水平，五戒十善。五戒十善都不能受持，諸位要知道，六道裡面來生人道的身分都得不到，你怎麼可能到極樂世界去作佛，哪有這個道理?五戒十善為什麼做不到?第一個，是自己無始劫以來煩惱習氣太重，你要覺悟，要把這些煩惱習氣磨掉。念佛堂念佛，念念要把自性喚醒，念念要求阿彌陀佛、諸佛如來加持，幫助我們從習氣煩惱裡面省悟過來。下了一個決心，立大志，從今而後永離煩惱，你要真乾。順境裡面不起貪心，逆境裡面不起瞋恚，六根接觸六塵境界清清楚楚、了了分明。
這個境界是什麼回事?佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。《金剛經》末後一首偈，我們修淨土的人也不能夠舍掉，要常常記住：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你才能降伏煩惱。如果隨順煩惱，就是隨順三惡道，就是隨順輪迴，這還得了嗎?隨順佛的教誨，就能往生西方極樂世界。這個機會不容易遇到，彭際清居士講「無量劫來，希有難逢的因緣」，我們很幸運，在這一生當中遇到了，遇到要不能掌握，豈不是空過?空過之後，下一次再遇到，那又是無量劫之後，說明這個機會非常非常的難得。遇到這個機緣，就是遇到永脫輪迴，這一生當中可以圓滿菩提的機會，你說這個機會到哪裡去找?多麼希有，多麼難得!你為什麼會退心?你為什麼會墮落?你對這個機緣認識不清，以為這種機緣是很平常的、不希奇的，你不知道珍惜，過在此地。
第二個因素，外面境界的誘惑，誘惑的力量太大太大了，比古時候增長千百倍都不止，我們有什麼力量來抗禦這些誘惑?古大德在過去那種淳樸的社會，甚至於釋迦牟尼佛那個時代，佛在經教上教導修行人，要選擇一個清淨的環境，「遠離憒鬧」，熱鬧的場所離開遠遠的，佛家講「住阿蘭若」。阿蘭若是什麼意思?沒有喧擾吵雜的處所，叫阿蘭若。古時候，農村裡面耕田都要靠牛來幫忙，牛叫的聲音很大，修行人居住的地方，農村裡面牛叫的聲音聽不到，以這個做標準。佛教傳到中國，這已經是佛滅度一千年之後的事情，聖教才傳到中國。中國古代的這些善知識、祖師大德們，他們所建立的道場、寺廟庵堂，都在山林之中，距離最近的農村至少也有三里路。大道場都是建立在深山裡面，什麼道理?儘可能避免社會的種種誘惑，讓我們凡夫能夠長時間保持清淨心，道理在此地。
現在難，資訊發達，交通便捷了，幾乎沒有辦法擺脫誘惑的環境，我們應該怎麼辦，怎樣能夠保持自己?我們自己這一生能不能成就，這是關鍵之所在。尤其是現在電腦很發達，在家同修許多家庭現在都有電腦。未來一個世紀，電腦是每一個人生活必需品，你會隨身帶著，一時一刻都離不開它。它能夠給你顯現，整個世界種種的資訊，都在裡面。這些資訊的內容，誘惑你的，大概占百分之九十九點九，讓你看到生貪瞋痴慢。電腦是不是好東西?我看不是好東西，我看電腦就是妖魔鬼怪。你必須要跟它交朋友，你一時一刻不離開它，無論到哪個地方，你只一打開就誘惑你，你說這個痲煩不痲煩?我們今天這樣講經，這一點資訊也放在電腦上，那是百分之零點一、零零零點一，太少太少了。可是也許有些有善根的人，偶爾發現、遇到了，他要有善根，這一點東西也能幫助他，幫助他覺悟，幫助他回頭。
諸位要曉得，今天世間有大災難，你要問災難從哪裡來的?當然，災難是一切眾生無量劫來所做惡業累積起來的。累積的是因，因要不遇到緣，不會現果報。我們要問，緣是什麼?緣就是電視、電腦，惡緣。剛才有個居士，抱了一個小孩來看我，小孩還很小，他問我：怎麼樣能夠叫小孩明心見性?那太難了。你要知道現在的小孩，他只要會開電視了，他自己會開，天天看電視節目，兩、三歲就被電視裡面那些節目污染了，他還能開得了悟?現在許許多多家庭裡面做父母的，我常常遇到，非常感嘆，兒女不聽父母話，學生不聽老師話。為什麼從前兒女聽父母的，學生聽老師的?現在為什麼不聽?都被電視教壞了。他接受電視教育的機會，超過父母的教育，超過老師的教育。電視裡演的是什麼節目?妖魔鬼怪，我們要把這些因素找出來。你們在現在的家庭，你家庭里沒有電視行嗎?你沒有電視，你的小孩就跑到鄰居去，跑到別人家看去，就出走了，不在家了，你說這個痲煩不痲煩?
有幾個真正覺悟的人，真正回頭的人，真正能夠控制自己煩惱習氣的人?這種人難得，這種人在今天來講，那就是再來人，不是凡人。他真正是來救度世間劫難，他自己必定依照佛法修學，一定依照《無量壽經》。這不是我們偏贊《無量壽經》，其他經論裡面理論境界都太高了，要求的水平太高，現在人確實做不到。《無量壽經》要求我們的水平是最低，沒有比這個更低了，在行持上只要求我們五戒十善，這到最低水平，老實念佛。本經三輩往生，最重要的一句話，「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」。
什麼叫發菩提心?我們起心動念，與本經教誨都能相應，這個心就是無上菩提心。佛在這個經上，教我們怎麼做，我們老老實實做，教我們不可以做，我們決定不犯這個過失，這叫依教奉行，這就叫發菩提心。所以菩提心在本經講的非常具體，是我們這個時代一切眾生，人人都能夠接受，都能夠做得到。阿彌陀佛為我們做增上緣，十方一切諸佛如來也為我們做增上緣，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土。念佛求生淨土，親近阿彌陀佛，是十方一切諸佛如來的願望，我們在本經看到，小本《彌陀經》裡面講得更明白。這一段是「願普聞」。下面這一句，阿彌陀佛平等普遍攝受一切眾生。
【諸天人民及蜎蠕類。】
這一句圓圓滿滿包括了六道眾生。六道眾生裡面，諸位同修一定要記住，不包括無色界天。為什麼?無色界天裡面沒有佛說法，佛家常講「三途八難」，無色界天是八難裡面第一條，長壽天。這裡頭沒有佛菩薩去應化，他們壽命雖然長，聞不到佛法，壽命到了，還是繼續要去搞六道輪迴，我們不能不知道。諸佛菩薩應化從哪裡起?從四禪天起，到阿鼻地獄。色界天、欲界天，這六道裡頭，都有諸佛菩薩時常在裡面應化。底下這兩句了不起，看了這兩句才知道淨土超勝，十方諸佛剎土都不能為比。
【來生我國。悉作菩薩。】
我們在經題裡面，給諸位同修介紹過，這個經是教給我們平等成佛。阿彌陀佛傳授給我們的是平等法門，都是念阿彌陀佛去往生的;菩薩也是念阿彌陀佛往生的，凡夫也是念阿彌陀佛往生的，天人是念阿彌陀佛往生的，三途惡道眾生也是念阿彌陀佛往生的;各人善惡業習不一樣，念阿彌陀佛沒有兩樣。所以生到西方極樂世界，得的果報也平等，這個不可思議。『悉作菩薩』，「悉」是完全、統統都是，沒有一個例外。只要你生到西方極樂世界，下下品往生也是菩薩，邊地往生的也是菩薩。「悉作菩薩」，他此地沒有說，往生邊地的例外，沒有講。
做什麼樣的菩薩?後頭我們一念，愈念愈殊勝，愈聽愈不可思議，「皆作阿惟越致菩薩」;不是普通菩薩，普通菩薩不希奇，阿惟越致菩薩。阿惟越致是梵語，它的意思是不退轉。佛在大經裡面告訴我們，七地菩薩還退轉，八地不退轉;換句話說，阿惟越致是八地菩薩。我們是凡夫，煩惱習氣沒斷，只要你的智慧、你的定力，你這一句佛號真正有力量，把你的妄想、煩惱習氣伏住。怎麼個伏法?我們講，會念佛了。當你煩惱那個心才動的時候，趕緊「阿彌陀佛」，把那個念頭轉過來，這個人叫會念佛，這個人叫會用功。你遇見善人、順境，心裡起了一念貪愛之心，「阿彌陀佛」把那個貪心打掉，趕緊念佛。煩惱念掉，這叫功夫得力，煩惱不起現行。遇到惡人、遇到逆境，瞋恨心生起來了，趕緊也是一句阿彌陀佛，把它擺平。這個時候，念佛功夫得力不得力，就在此地。
如果你的妄想、習氣很重，佛號好像壓不住，大聲念，一定要把它伏住。一天到晚，一年到頭，幹什麼事情?就是幹這一樁事情，時時刻刻照住自己的煩惱習氣，只要心一動趕緊念佛把它壓住，這叫念佛，這叫功夫得力。一切時、一切處、一切境緣之中，總是保持自己的心地清淨平等，清淨平等心生智慧。智慧生起來，你就會看破世界，這個世界形形色色的業因果報、理事性相，你都清楚、都明了。明白叫看破，你心地決定不會沾染它，隨緣而不攀緣，你功夫就得力。功夫得力，了生死、出三界，往生才有把握;這個樣子，你這一生才不會失掉作阿惟越致菩薩的好機會。阿惟越致菩薩不簡單，佛在大經裡面講，通常修學這個法門先要斷見思煩惱，我們聽說太難太難了，在我們來說，簡直就是不可能的事情。
見思煩惱斷了，是什麼地位?這個經是大乘圓教，大乘圓教《華嚴經》裡面所說的，見思煩惱統統斷盡了，七信位的菩薩;菩薩五十一個階級裡面，你才是第七年級的菩薩。塵沙煩惱斷盡，你才是第十年級的菩薩;然後破一品無明，證一分法身，這才是十一年級的菩薩，不錯了，初住菩薩，稱得上法身大士。從初住，我們就曉得，十住、十行、十回向三十個位次;再從初地到七地，又是七個位次;總共連前面十信位，四十七個位次，到四十八年級才叫阿惟越致菩薩。《華嚴經》上給我們說，證得初住果位之後，要修到阿惟越致，時間是需要兩個阿僧祇劫。兩個阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫修滿三賢位，第二個阿僧祇劫修七個位次，初地到七地。第三個阿僧祇劫，八地、九地、十地三個位次。你才曉得多難，證得阿惟越致不容易。
可是淨宗法門容易，這個法門叫「難信易行」，不容易相信。你要真肯相信，不懷疑，很容易成就。但是一定要受持讀誦，依教奉行，你才能成就。你要說我念佛，我的心、我的生活行為跟經教相違背，那就靠不住，你這一生往生不可靠。你念佛，你起心動念一切行為跟經教都相應，也就是說我所說的、所做的，經上教給我們的，教我們這樣做我們就做，教我們不可以做，我們決定不做，這你才有把握。所以奉勸諸位，這個機會太難得了，一生當中就作阿惟越致菩薩。古大德才講，一念之間超越三大阿僧祇劫。你要說法門快速，哪一個法門能比得上，禪宗比不上，密宗也比不上。禪與密一生當中，怎麼可能達到阿惟越致的地位?禪宗明心見性，見性成佛，也不過是初住菩薩的地位，這個我們要清楚、要明了。有一類不能接受的人，說西方極樂世界，這是釋迦牟尼佛拿來安慰老太婆們，安慰一些無知識的人。他聰明，釋迦牟尼佛的意思他都懂得。提出地球是圓的，西方在哪裡?我們坐了飛機往西方去飛，幾個小時飛回來了，西方到底在哪裡?希奇古怪的問題很多。唯有老實人得度，唯有老實人得利益，佛說西方，我們就照著這個方向去觀想、去修學。
實在講，佛教化眾生，包括淨宗法門，沒有一法不是方便法。這個法門，特別得到一切諸佛如來的關懷。臨命終時，決不要懷疑西方在哪裡?一懷疑，縱然往生，也墮落在疑城。決定不懷疑，西方在哪裡沒有關係，阿彌陀佛來接引，你何必要找方向?我們到一個陌生地方，人家開車來接我，我們絕不問，走哪一條路，哪個方向，根本不問，坐上他的車不就到了。這個法門，臨命終時彌陀來接引，所以你不要去問方向，跟著阿彌陀佛走，一會兒就到了。佛說西方，叫我們的心，凡夫的心總要安住一個方向，安住一個目標;否則的話，他覺得無依無靠，太空洞，所以佛說出這個方向。
古德也有說，這個西方不是我們地球的西方，是我們娑婆世界的西方，這個說法也可採取。娑婆世界的西方，釋迦牟尼佛一萬兩千年的法運，一萬兩千年大世界也在動、也在旋轉，但是旋轉的角度很少，方向並沒有改變。不要說得很大，說銀河系，銀河系的西方，三千年前講，三千年之後今天還是那個方向，沒有多大的改變，它的移動一度、兩度而已。講的是娑婆世界的西方，沒有講地球的西方。所以我們決定不要懷疑，懷疑是我們自己的業障習氣深重，應當要珍惜這個機會，深深相信佛不妄語，依照佛的話去做，我們決定得好處。請看經文，第十三面最後一行：
【我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。】
這一句，我們決不可以等閒視之。我最初讀到這句經文，感到很驚訝，對我來講很大的震撼。我學佛第一部看的佛經是《六祖壇經》，我對於六祖就非常佩服，他確實與眾不同。他到黃梅去禮拜五祖，五祖問他：你來幹什麼?「我來作佛」，這一句話就把我嚇一跳。我們一般人到寺廟來拜佛，你來幹什麼?我來求升官，求發財，求消災免難，從來沒有聽說有一個人說，他要來作佛的，沒聽說過，沒見過，沒聽說過。所以這一次聽到六祖，他跟別人不一樣，他要來作佛，我們怎麼不會吃一驚?看到這個地方，六祖不如他，六祖只說作佛，他不敢說超過諸佛;他說他要作佛，還要超過一切諸佛。
人不能沒有願，有願必成。六祖要作佛，真的滿他的願，他作佛了。法藏要作佛，要超勝一切諸佛，他也滿願了，他真的超過。十方三世一切諸佛，正報比不上阿彌陀佛，依報也比不上阿彌陀佛，教授名字也比不上阿彌陀佛，三種莊嚴「都超勝無數諸佛國者」，他真做到了。在這個地方，他只是發願。我們要問，我們今天修行為什麼會退轉?說實在話，為什麼自己功力這樣的薄弱?外抵不過誘惑，內抵不過習氣煩惱，原因在哪裡?你立的願太小了，所以起不了作用。你如果今天立個願，你出家學佛幹什麼?我要度這個世界苦難眾生。你要真有這個願，這個願產生力量，必定可以內伏煩惱，外面能夠抗禦誘惑了。願太小，願心不切，那個願是會動搖的。遇到境界，願就退轉了，這怎麼行?
我們看看祖師大德、諸佛菩薩那個願，堅定不易，永遠不會改變，所以他有成就。願就是他有努力的方向，他有努力的目標，不達到目標絕不罷休。你要發願，幫助一切眾生，為一切眾生服務，你要成就你自己的學問德行。四弘誓願裡面是斷煩惱、學法門，你度眾生的願才能實現;單單有「眾生無邊誓願度」，自己不肯斷煩惱，不肯學法門，那一願是空的，不可能落實。這就說是你那個願不切，你那個願不真，你在這一生當中，無論修學，無論是工作，你是盲目的，沒有方向、沒有目標，到最後沒有成就、沒有結果。所以我們看看法藏，他給我們示現最好的模範。學佛，我們今天跟誰學習?向阿彌陀佛學習。我們今天在因地，因地學法藏，因果不異，在因地也學阿彌陀佛。這是總吉他的大願，末後求佛給他開示。請看下面經文：
【世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海。一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。人有至心求道。精進不止。會當克果。何願不得。】
這個意思好，佛給他證明。佛給他證明，實在講，也就是給我們做證明。我們要發願，常常自己懷疑我發的願，我這一生能不能做到?你看看世間自在王的開示，對我們也產生了信心。佛先以比喻說，譬如大海，一個人用斗量，海太大了，斗太小了，你能把大海的水量盡嗎?在理論上講是可能的。『經歷劫數』，如果你真有這麼長的壽命，你的壽命是無量劫，你天天去量，一定有把海水量盡的一天。這個比喻好，比喻裡面暗示我們，要有毅力、要有決心，永恆不變，你就能成功。
下面這「正說」。『人有至心求道』，關鍵在「至心」。至心是真心，不是妄心，真心是智慧，妄心是情識，我們今天講感情用事。感情用事靠不住的，感情用事決定不能長久，諺語裡面常講，「人無千日好，花無百日香」。一個人天天在一起，再恩愛的人，天天在一起看他面孔，看上一千天沒什麼好看，看厭了。厭了怎麼?想換新的，厭舊喜新，心就變了，這是凡情。所以人之常情，凡情就是這樣子。佛有智慧，佛看得清楚，佛告訴我們這些是什麼?虛情假意，千萬別認真，認真你就會上當，你就會吃虧。你知道全是假的，他喜歡你，假的，決不是真的，所以到分手的時候就很容易，一點都不會難過了，假的!他來給你惹痲煩，惹你生氣，假的，你也不會上當，你也不會動肝火了。「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真的，佛有智慧。
你要從真心，真心是永遠不變的。《楞嚴經》上講「常住真心」，從真心裏面發心要求道，真心不會變，所以才會『精進不止』。「精進」兩個字重要，佛在大乘經論上常講，「菩薩善根，唯一精進」。菩薩的善根只有一條，我們世法善根裡頭有三條，三善根：無貪、無瞋、無痴。所以諸位要曉得，貪瞋痴斷掉了，你起心動念、言語造作才是善行，無一不善。只要貪瞋痴沒有斷，你做的善都靠不住，未必是真善。沒有貪瞋痴，那個善才叫真善，這個道理只有佛才能說得出來，凡人哪裡會曉得?凡人是以假作真。
所以菩薩善根，只有一條，精進。我們要特別注意，精是純而不雜;進是求進步，要精進不止;不止就是不間斷。法門無量無邊，無量無邊的法門，我在講席講經，也曾經多次用一個比喻，希望大家從比喻當中去體會。無量的法門就像一個圓球，球面上任何一點代表無量法門;任何一個法門，只要跟球面成直角，你一直往球裡面深入，你一定可以達到球的圓心，我用這個來比喻精進。到你達到圓心，就是佛家講的大徹大悟，明心見性。所以任何一個法門都可以，只要功夫用得正確，你決定能見性。見性之後，你在圓心裏面;所有一切，這個面上任何一點，都共同一個圓心;你只要掌握到圓心，球面所有一切法你都通達了。古大德告訴我們，一部經通了，一切經都貫通。你從這一部經裡頭見性，你從這一個法門見性，你從這一句阿彌陀佛名號見性，世出世間所有一切法，沒有一法不通達。不一定只限於參禪才可以明心見性，哪一法都行。除了釋迦牟尼佛講的法，世間一切法也行。
我們要問，世間一切法裡頭，為什麼從來沒有聽過有人明心見性?他的角度不對，他不是向圓心方向去努力;再一個就是努力的功夫不夠，還沒有達到圓心，半途而廢，他就不幹了，這不能成就。這個現象，我們在《華嚴經》上看到，《華嚴經》上就是說明世出世間一切法，沒有一法不是自性變現出來的;換句話說，沒有一法與自性不相應的。所以佛才給我們講，法法都第一。不僅僅是講佛家的法門沒有差別，《金剛經》上說法門平等，無有差別，佛法跟世法也平等，也沒有差別。問題只要你角度對了，方向對了，持之有恆，精進不止，都會結果，都能成就，這一點我們要深思。世間人求學、修道，往往心太急了，希望僥倖速成。這個心理上，就犯了很大錯誤，古人常講「欲速則不達」。認真努力學一段時期，還沒有成就，放棄了，再去找個法門。這樣常常換，換幾次，年歲已經老了，結果是一事無成，一門都不能成就。世法跟佛法一樣，你要想做出成績來，一定是一門深入，精進不止。
『會當克果，何願不得』。佛這句話，不僅是安慰，也是鼓勵他，你一定會有結果，一定能滿你的願望。尤其是在現在這個時代，無論做什麼事情，不可能沒有障礙，如果遇到障礙就退心了，決定不能成就。李木源居士對彌陀村，你看看他發願，願心發了之後，鍥而不捨，沒有一天不想，連晚上睡覺作夢都想，彌陀村就被他這麼想成功了。這當中的障礙很多很多，他絕不退轉、絕不改變，這就是至心以求，為眾生，不是為自己。眾生無始劫來造作種種不善的因緣，今天雖然有菩薩、雖然有人，想替他做一樁好事，也免不了魔障。魔障一定要有真善知識為我們做增上緣，佛力會加持，但是如果沒有人努力認真去做，佛的力量加不上。總得有人去替佛辦事，佛力才加得上;沒有人肯辦，佛菩薩再慈悲，再大的威神力量也落空。所以我們對於這樣的善知識，感恩戴德。
這兩天他告訴我，楊厝港那個事情談得差不多了，「YAMAHA」的學校，現在已經找地方要搬走了。李會長給他限定的期限是六月，對方的人問：你為什麼限定在六月?李居士說：我為學校學生著想，六月他們這個學期結束了，不要讓這一個學期學業有妨礙。念念為人想，沒有為自己想，學生總是這個學期告一個段落，下一個學期另換一個學校繼續修學，對他學業沒有妨礙。菩薩心腸!所以他天天現在在想，接過來之後怎樣改修整理一下?我們搬到那邊去，如何運用這個道場?同時彌陀村就可以動工了，我想彌陀村大概七、八月可以動工。我們有這麼一個善知識，代表諸佛菩薩落實佛菩薩的大慈大悲，時時刻刻在照顧我們。這就是有願必成，要有堅定的信願，真心精進不止。何況是為大眾善利的願望，決定得佛菩薩護念，龍天善神擁護。下面是自在王如來，具體教導他的方法。請看經文：
【汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。】
佛這一段開示講了三個「自」：『汝自思惟，汝自當知，汝應自攝』。這三個「自」字，意思就深了。佛對他的開導，這種方式跟禪宗裡面幾乎完全相同，禪機。由此可知，法藏不是普通凡人，照理說佛這一點，他就恍然大悟。可是他非常慈悲，他沒有把他的感受顯露出來，所以底下講：「斯義宏深，非我境界。」其實這是在表演，演給我們看的。我們對於世間自在王的開示，確實不能體會，我們不曉得他講的什麼意思。
古德給我們說，三個「自」字是直指人心。意思就是說，你要想求無上道，你要想求依報、正報，教化眾生的方法，這三種莊嚴超勝諸佛剎土，到哪裡去求?自性當中求。佛講的是真話，離開自性，與自性不能相應，你就決定不能滿願。佛法裡面所說，「佛氏門中，有求必應」，為什麼說得這麼肯定，有求必應?向自性裡面求，就有求必應，向外面求未必會應。諺語常講世間有二難：求人難，上天難。向自己求就容易了，你向世間自在王求也不行，他也幫不上你忙，他只能教你，你一定要自己去求。所以這三個「自」，是講的自性，自己的自性。佛法里常講，一切法不離自性，《觀無量壽佛經》上所說的「心作心是」。念佛成佛的原理，就是《觀經》這兩句話，「是心是佛，是心作佛」，根據這個道理念佛成佛。你要真的明白這個道理，是心是菩薩，是心作菩薩;是心是人，是心就作人。什麼是人?五戒十善是人，你在十法界裡，那個心就變成人，就作人。是心是鬼，是心就作餓鬼。鬼是什麼?貪心。人貪心重，我們都說他那個人鬼頭鬼腦，這個心已經作鬼了，將來他到哪一道?餓鬼道去。如果這個心要有瞋恚，嫉妒瞋恚，是心是地獄，是心就作地獄。一切萬法不離自心，佛給我們說這個道理。
法藏發的是什麼心?發的是佛心，作佛，而且超越一切諸佛。所以你只要發的是真心，精進不止，你必定會得聖果。大乘經上常說，大乘經是講真話，講如來果地上親證的境界。因果同時，這是真的，是事實。所以我們這一念貪心起，餓鬼道的業因就成就了。阿賴耶識裡面，餓鬼道的業因種子就種下去了。一念瞋心起，地獄的種子成就了。這一個念頭是因，阿賴耶識里結業習種子是果，業習種子，果又變成因，遇到緣起現行，就又變成果。種子起現行，現行落種子，永遠在循環不斷。這就是我們常講的「萬法皆空，因果不空」，因果循環、轉變不空，這是佛給我們講宇宙人生的真相。佛又說「因該果海，果徹因源」，這個話意思極深極廣，說明我們起心動念，這個念周遍法界，法界是果海。不要說我們做一樁事情，不要以為我們做的事情很隱密，沒有人知道，那你全錯了。你的隱密，沒有人知道，只能夠蒙蔽愚痴之人，愚痴的凡夫不知道，諸佛菩薩哪有不知道的道理?
因為任何一個念頭，念頭一起就周遍法界。這是現在人，科學家講思想波，思想波的速度太大，沒有辦法想像，這裡才動就周遍法界。不像物質的波動，物質的波動我們講光的波動、電的波動，聲波、音聲的波動，速度都非常緩慢。以我們現在所知道的銀河系，科學家告訴我們，銀河系的兩端邊緣，從這邊的邊緣到那邊的邊緣，用光的速度要二十萬年。二十萬年那個光才能夠走得到，你才曉得光的速度是多麼緩慢，在太空當中光的速度很慢。但是思想的波不一樣，才動就周遍法界，所以能夠與諸佛菩薩立刻感應道交。我們起一個善念，跟佛菩薩、善神感應道交。起個惡念，跟魔王、妖魔鬼怪也起感應，他來幫助你，助長你的惡，來加持你，幫助你趕快墮三途，趕快下地獄，那是妖魔鬼怪。看你起什麼念頭，用什麼心，這比什麼都重要。
「果徹因源」，是從因上講的。諸佛如來在果地，十法界眾生起心動念、言語造作，他都知道。這個經上講得很清楚，西方極樂世界，不但阿彌陀佛、諸大菩薩，凡是往生極樂世界的人，即使下下品往生的人，經上都講「天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知」，往生西方極樂世界是果報，果徹因源。所以這些經文念了之後，真的寒毛直豎，我們怎麼敢起一個惡念頭?怎麼敢做一樁壞事?有什麼能力能夠瞞人?你所謂瞞人，無非是自欺欺人而已，不可能的事情，這些都是給你講真話。了解事實真相，發一個善願，真心發願，精進不懈，哪有不成就?決定成就。所謂是「心想事成」，都是真實的。
佛在此地說這三個「自」，實實在在講苦口婆心，意思很深很深。古德講經說到這個地方，也給我們透露一點訊息，他說這裡頭至少有三個意思：第一個，法藏比丘善根深厚，前面我們讀到，世尊為我們介紹這個人，「高才勇哲，與世超異」，這就不是一個普通人，很聰明，有智慧，有慈悲心，有毅力。對於這種人，怎樣成就佛剎莊嚴，那還用得著說嗎?你自己應該知道，這是一個意思。也就是說明，不必要佛再多說，你自己應該都想得到。何況親近如來的時間很長，常常聽經聞法，已經薰習成種，不必佛再多說了，這是一個意思。
第二個意思是說攝取佛國，這是前面他有這個願望，要想超越諸佛的國土。換句話說，你對於諸佛國土裡面這些狀況，業因果報、理論與事實，你不能不知道，然後你才懂得怎麼選擇，怎麼樣懂得去採納、採取。十方世界眾生根性不相同，喜樂也不一樣，有些佛土是淨土，有些佛土是穢土，有些佛土裡面眾生很複雜，像我們娑婆世界就很複雜，有些國土裡面很單純。這種攝取，隨你的意思，你喜歡怎麼取捨，這是你自己的事情，別人怎麼能勉強你?各取所需，各取所好。這意思就是說，也用不著佛來指導你，你自己這麼聰明，這麼有智慧，善惡是非、真妄利害，你都有能力辨別。這是第二個意思。
第三個意思，說凡是於淨土有報土，這裡頭有自、有他。報土，我們常講實報莊嚴土，實報莊嚴土是如來的報土，菩薩也沒分。這裡頭告訴我們一樁什麼事情?土是我們依報的環境，也就是說我們生活環境，生活環境之好壞，從我們心裡變現出來的。你的心好，你居住的環境就好，你的心不善，居住的環境就不善，依報隨著正報轉。佛是達到究竟圓滿的至善，所以他那個報土之莊嚴，諸大菩薩也不能夠為比。如來報土莊嚴，佛菩薩能不能享受?不見得。能享受到幾分，決不能享受到圓滿，為什麼?不是自己境界，這個意思就深。明了這個意思，我們今天這個世界濁惡到極處，佛在經上講「五濁惡世」，講得一點都不錯。三千年前，講三千年後的社會，好像世尊親眼看見的，濁惡到了極處。
為什麼會變成這個樣子?變成這個樣子，一切眾生見解錯誤、思想錯誤，見解、思想完全違背了自性，由於錯誤的思想跟見解，才生起無量無邊的煩惱，諸位要曉得，五濁這兩條是最主要的因素。而後才有眾生濁，大地芸芸眾生，動物、植物、礦物都變質了。命濁，生活非常艱難、非常痛苦，壽命短促，疾病增多了，奇奇怪怪的病都出現了。合起來這叫劫濁，這個時代不好，劫難的一個時代。我們就曉得，怎樣挽救?還要從見解、從思想上挽救。如果我們把錯誤的想法看法，都能夠糾正過來，人人都有正知正見，與諸佛菩薩的見解思想靠近，我們的依報環境也就轉過來了。佛法能幫助一切眾生，「度一切苦厄」，道理就在此地。所以，第三個意思裡面意思很深。
自在王如來教導法藏，「清淨佛國」，你應當自攝，你了解這些原理原則。不了解的，佛要告訴他。你明白這個道理，了解這個原理原則，這些問題還需要問嗎?佛這個答覆，好像是答非所問，實際上意思非常之深。今天時間到了，我們就講到此地。