大乘無量壽經(第一四一集)2003/2/11新加坡佛教居士林檔名：02-034-0141
請掀開經本，科會第四十面，經文第四行看起，「泉池功德第十七」，這個比較好找，第十七品的開頭。我們將經文念一段，對對地方：
【又其講堂左右。泉池交流。縱廣深淺。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。】
在這一品經，世尊要為我們介紹極樂世界的『泉池』，實際上就是七寶池不可思議的功德。經文首先把「寶池德水」的總相給我們介紹，然後說出七寶池有多大，水到底是有什麼樣的功德，以及池的岸邊樹木花草，一樁一樁給我們介紹。在《觀無量壽佛經》、小本《彌陀經》裡面，對於西方世界的寶池德水，佛說得很多，而且讚嘆很多。
今天我們讀這一段經文，正好在上一個星期，有同學從網路上影印了幾張關於現在科學家對水的研究報告，與我們這一段經文有密切的關聯，使我們真正明白，西方極樂世界的水跟我們這個世界的水沒有兩樣。為什麼人家的水具足八種功德，而我們這個地方的水為什麼會沒有?這就科學證實了佛在經上講的「依報隨著正報轉」，「一切法從心想生」，「相隨心轉」;佛在經上常說，現在科學家給我們證明了。
這是一位日本的科學家江本勝博士，他用了八年的時間，他從一九九四年開始研究，用高速的攝影技術觀察水的結晶。發現水是有靈性的，是活的不是死的，它能夠懂得人的意思。如果人給它的訊息，這個訊息是愛心、是感恩，給它這樣的訊息;我們心裏面想到愛，想到感恩，它的結晶圖像雪花一樣，非常之美。他照的照片很多，有好幾百張，我這裡只有幾張。
如果你給它的訊息是瞋恚、是發怒，心裡非常不高興，那個水的樣子很難看，結晶立刻就沒有了。我們知道，那水在哪裡?就是我們飲的水。水怎樣能養我們的身體?歡喜心去飲，那個水跟發怒飲水不一樣。我們真是粗心大意，要細心去體會!心情愉快、歡喜感恩的時候，你喝那一杯水，跟你大發雷霆喝的水味道不相同，影響也不一樣，養分也不一樣。
由此可知，我們人身體百分之七十是水分，地球大概也百分之七十是海洋。水，不但我們起心動念它有感應，它改變它的結晶的組織。它還會聽，會聽音樂，這個音樂的內容是善的(就是它能夠辨別善惡、是非，水能辨別這個)，這個音樂的旋律是善的、是美的，它的結晶很漂亮。如果是噪音，像現在的熱門音樂，他們都試驗，熱門音樂，這下面兩張是水聽熱門音樂。上面這是聽貝多芬的田園交響曲，你看它這結晶像雪花一樣，非常美;聽現在的熱門音樂就變成這樣的。它會聽!
不但會聽，它還會看，這裡頭也有一張它會看的。這上面三個圖，三個圖都非常美，給它看什麼?你寫一個「愛」，寫一個「感謝」，第一個是用日文寫的，第二個是用英文寫的，第三個是用德文寫的，都是愛、感謝，你看它的結晶，非常之美。它會看，它會聽，起心動念它有感觸。所以這個日本科學家說宇宙萬物是活的，沒有一樣是死的，都有靈性。
我們學大乘佛法的人，知道這個訊息，立刻就明了了。不但水如此，土是不是這樣的?也是這樣的。如果再細心去觀察，泥土、微塵，肯定跟水一樣!所以我們喜悅的時候，佛講常生歡喜心，你這個人健康長壽，什麼病都沒有。病從哪裡來的?佛在經上常常講三毒，三毒是貪、瞋、痴。你天天起心動念跟貪瞋痴相應、跟十惡業相應，你整個身體，血液是水分，這肉體就跟微塵一樣的，它產生變化，變得很不好，那就是疾病的來源。如果你的心地真誠、清淨、平等、慈悲，充滿了愛心，充滿了歡喜心，你整個身體每一個細胞的組織都是非常美好的，你哪裡會生病?
所以年紀大，許哲說的，年紀要大，但是身體要像年輕人一樣。我認識她的時候，她那一年是一百零一歲，她告訴我：一百零一歲的年輕人。這有道理，她為什麼會年輕?我們現在明了，她常生歡喜心，她沒有貪瞋痴慢，她沒有憂慮，她沒有煩惱。天天(她的工作，實在講工作也很辛苦、也很忙)幫助窮苦的人，她現在還照顧二十多個新加坡最貧窮的人。這麼大年歲了，她還想辦一個養老院(看樣子很難成就)，確確實實她身體健康，沒有毛病。我仔細觀察她，就掉一顆牙齒，耳目聰明，今年一百零五歲。
想到我們中國古老的醫學，中醫，中醫最古老的典籍是《內經.靈樞》。早年我在台中求學的時候，李炳南老居士是國手，是有名的中醫的大夫。我親近他的時候，好像是三十一、二歲，我很想跟他學這個本事。他告訴我，他說：你年齡太大了，如果你今年是二十歲，我一定教你，學習的年齡過時候了。他跟我講，中國醫學的道理不是治病，是講長生。依照中國中醫理論來講，人的壽命至少要活兩百歲，是正常的。就等於說你這個身體是一部機器，你這個機器要是知道保養、知道好好的去利用它，它的壽命應該是兩百歲。換句話說，你活不到兩百歲，你是把這個機器糟蹋掉了，你根本不懂得養生之道，自己糟蹋了自己。
所以中國的醫學是講養生的，不是講治病的，這是第一個是講長生。第二個是講怎樣不生病，就是預防的。第三，才是生了病之後，怎樣去治病。所以中醫治病是第三等的，不是第一等的。治病又有三等。第一等，真正好的大夫，他看到你的氣色，看你的說話的音聲，看你的動作，就知道過十年，或者過二十年，你什麼地方會出毛病。這個說起來好像是神話，而實際上的確有科學的證據。
你看駕車的同學們，他駕車的時間長了，有幾十年的經驗。車一發動，聽它的聲音，他就曉得這個車哪個地方有問題，還能跑多少里，某個地方會出毛病，要去換零件。人身體是一個機器，你的聲音代表你整個部位。你全身某個部位，哪個地方不合適了，快要出毛病了;快要出毛病，不是馬上出毛病，十年之後、二十年之後(他有能力看這麼長的時間)，你會得什麼病，有道理在!
所以那是治病第一流的醫生，不必要問你，用不著把脈。第二等的醫生，看，還沒有把握，還得問問你，他就了解了。把脈是第三等，第三等才給你把脈。所以我常常看到很多醫生看病都把脈，三等三的醫生。
中國醫學確確實實在世界上真的是一流的，任何國家民族的醫術比不上中國。但是非常可惜，現在許多年輕人迷信崇洋，一切都是外國的好，中國東西太陳舊，落伍了，應該丟棄，不知道中國東西真正寶貴。所以中國東西說的，是你一生不生病，你說這個多自在!何必要生病?臨命終時候也不生病，學佛的人，這個事實真相我們看到很多，預知時至，生死自在，哪裡會生病走的!所以中國這五千年的文化有它的價值，不能輕視。大乘佛法跟中國文化，兩千年之前就融合成一體，能夠遇到，能夠學習，這是莫大的慶幸。這個機緣非常不容易，開經偈上講的「百千萬劫難遭遇」。
這一份資料，我聽說日本這一位科學家他已經出了書，這個書台灣有中文的翻譯，現在是暢銷書，我相信新加坡的書店一定可以買到。書本裡面有兩百多張照片，說明水在各種不同狀況之下它的反應，很值得我們做參考。所以，我們了解這一個事實，就曉得極樂世界的水為什麼好，極樂世界人心好，所以感得水的結晶都是美到極處。心地純淨純善，佛如是，菩薩如是，每一個往生西方極樂世界的人，心地都跟佛菩薩一樣。如果不一樣，他不能往生，總不能到西方極樂世界去擾亂，哪有這種道理!這就是昨天跟諸位說的，「發菩提心，一向專念」，西方極樂世界的人，凡聖同居土下下品往生的，都是發菩提心的。
不發菩提心，佛號念得再好再多，都不能往生，因為往生的條件你只有一半，還缺少一半，這個道理不能不知道。菩提心很不好懂，我在這麼多年來用十個字來說，這是方便多了，一定要落實在日常生活當中。要肯定「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生本來成佛」，這個話是佛在《華嚴》、《圓覺經》裡頭講的，確實佛不常講(這是佛說的)。在中國，儒家講「人之初，性本善」，我們要肯定人性本善。一切眾生皆有佛性，一切眾生包括的範圍大了，不但是人，我們看到的畜生，有情眾生，皆有佛性。我們從性上去看，你的真誠心自自然然就流露出來，慈悲心也自然會生起來，因為清淨平等慈悲是性德，自性裡頭本來有的。
佛在經上常常教導我們，五戒十善，戒定慧三學，菩薩六度，都是自性本有的性德。儒家跟我們講的倫常、八德，也都是自性裡頭本來具足的。我們如果懂得，都能夠遵守，這個遵守就是起心動念、言語造作都能與道德相應，與性德相應(性德跟道德是一樣的，佛法裡面講性德，儒家講道德)，那才是真實的真善美慧。你所感得的物質世界，就跟你的心完全相應，真、善、美、慧，慧是充滿了智慧。諸佛世界如是，極樂世界亦如是，所以它的水有八種功德。
這八種功德經上常常說。第一個「清淨」，一絲毫的染污都沒有。我們今天這個世界上的水，現在染污相當嚴重，染污是人為的。染污的根源是什麼?是人習性裡面的貪瞋痴。貪瞋痴染污了我們自己的身體，失去了健康，染污了我們周邊的環境，再擴大是染污整個地球。染污結果就是我們大家所擔憂的天災人禍，天災人禍從哪裡來的?染污的果報!換句話說，這自作自受。
西方世界的人沒有妄想、沒有分別、沒有執著，縱然是凡聖同居土帶業往生的人，阿彌陀佛有智慧、有能力，你的業障習氣到極樂世界不會起現行，雖有，不起現行，就是我們一般講它不起作用。那我們要想，它為什麼會不起作用?煩惱習氣到西方極樂世界都沒有了，是那邊的大環境太好了。
這裡頭最重要的，我要跟諸位報告，那就是天天聽經、天天聞法，阿彌陀佛天天跟你講經說法，你的煩惱怎麼會生得起來?在我們這個世間，現在人不談，古時候讀書人有所謂三日不讀聖賢書，面目全非。三天不讀聖賢書，自己就胡思亂想。為什麼面目全非?你身體裡面從血液到每一個細胞組織都改變了。像我們看這個水結晶一樣，那個好的結晶、美的結晶都沒有了。我們是粗心大意看不出來，有定功的人、心地清淨的人一看就清楚，他能看得出來。他比我們一般人敏感，觀察入微，他能看出來，粗心大意的人看不出來。所以，極樂世界的人清淨，感得一切萬物都清淨，淨土!沒有一樣不清淨，境隨心轉!
第二個，它的水「清冷」。也就是那個溫度非常適應，不像我們這邊的水，有的時候太熱，有的時候太涼，它的溫度對一切眾生統統能適應。這個適應之妙，它能夠適應每一個人不同的愛好，有的人喜歡水熱一點，你飲水它就正好就合你的口味;有些人喜歡涼一點，他喝下去它就是涼，完全隨自己的念頭在那裡變化。我們這邊水亦復如是，是我們自己沒有功夫，我們沒有辦法改變物質的世界。
西方極樂世界人心，能夠隨自己的意念改變外面物質環境，一切物質環境都是從心想生的，都是依自己心想在那裡產生變化。所以你受用得自在了，你怎麼會生煩惱?你怎麼會有煩惱習氣現行?不可能的。真的，我們這個世間人常講隨心所欲，隨心所欲在我們這個世界是一種理想，是個願望，做不到的，西方極樂世界實現了。真善美慧在我們這個世間也是一個希望，根本就沒有，在西方世界真善美慧落實了，隨心所欲也落實了。你要講到根本的原因，是從自己的心念。自己的心純淨，自己的行純善，純淨純善從哪裡來的?天天聽佛講經。
所以諸位同修要曉得，佛教是教育，它不是宗教。我接觸佛教，知道它是教育，我才發心學習，如果它要是宗教，我就不會去學它。介紹我入佛門的，方東美教授，我跟他學哲學，他把佛經哲學做一個單元教導我。以後我接觸佛法之後，細心去研究觀察，真的，它是教育，它跟宗教扯不上關係。它教學的目的，我在前面常常跟諸位說，三個目標，這三個目標是對上中下三等根器人說的。上根的人，目標是幫助他「轉凡成聖」;中等根性的人，幫助他「轉迷為悟」;下等根性的人，幫助他「轉惡為善」。
這三個教學目標!不但釋迦牟尼佛如是，十方三世所有一切諸佛菩薩，沒有一個不如是，這我們一定要懂。那麼既是教育，我們要想學這一門功課，你不上課怎麼行?你要把這門功課學好，你要天天上課，這個課一天不能缺。到西方極樂世界沒有別的，真的，孔老夫子說的話我完全懂得了，學!天天在學，永遠學不盡的。
我們在經裡面讀到，不但阿彌陀佛給他們講經說法，阿彌陀佛還鼓勵大家每一天去親近十方一切諸佛如來。阿彌陀佛開放，你去親近諸佛如來準得好處。得什麼好處?得福、得慧。你去親近佛陀，十方諸佛都去親近，你去親近佛陀一定要禮拜供養，那個禮拜供養是修福;佛給你講經說法，你聞法開智慧!所以到西方極樂世界福慧雙修，從來沒有中斷，你的煩惱不會起現行。
十方佛無量無邊，阿彌陀佛非常慈悲，以他本願威神加持你，使你神通的能力(阿惟越致菩薩)跟七地菩薩一樣。你能夠同時現無量無邊身，有多少佛你就現多少身，同時去拜佛、去供養，同時去聞法。回來的時候，所有的化身變成一個身，親近本師阿彌陀佛，不是一個一個佛去拜訪，那就累死人了，那太辛苦了。他有能力分身，有能力化身，你說這樣多自在。所以無上菩提很快速的就成就了，你的老師統統是諸佛如來，第一等的老師。菩薩是你的同學，同參道友，老師是諸佛如來。這在西方極樂世界。所以我們要想快速成就，你不到這個地方去，你到哪裡去?
我們知道這個道理，了解事實真相，所以求生淨土的心非常懇切。這個世間一切人事物自然就隨緣，不會計較了;好，很好，不好，也很好，反正都是歡喜心。為什麼?與我不相干!像我們旅行一樣，找個地方住宿下來，今天吃一點東西，好也行，不好也行，為什麼?我住一兩天就走了。這個世界是旅館，不是長住的，長住在西方極樂世界。此地壽命短，到西方極樂世界去，只要一生到那個地方，壽命跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛無量壽，你生到那裡去也是無量壽。所以，永遠不會再有生死輪迴，永遠不會再有隔陰之迷，這個法門叫一生成就的法門。所以我們講到水，水具足這麼多的功德。
這八種功德，第三個是「甘美」，水味是甜的。第四個功德，它的水「輕軟」，不像我們這邊的水很重，它的水很輕。所以我們這邊的水往下流，西方極樂世界的水可以往上流，它往上流是什麼原因?輕，像氫氣一樣，它可以往上流。第五，水「潤澤」，我們這邊的水也有潤澤。第六種「安和」，這是我們這邊的水沒有的。我們這邊，如果諸位到海邊上看看海浪波濤，你感覺得很兇險。西方極樂世界的水是平和的，沒有波浪的，你到水裡面去游泳很安全，你不會被水淹沒。為什麼?你想那個水多深，水就隨你的意思就多深，水如人意!第七種好處，這個水不但可以解渴，而且可以「除飢」。第八種功德，你飲了這個水，「長養諸根」，我們眼、耳、鼻、舌、身、意六根都能夠得到滋養。
所以它的水的好處就太多了，真正是多福報的眾生長時間的享受。它不但能夠養身體，養精神，它還能長養善根，這是我們這個地方的水沒有的，這些功德。但是不能說沒有，因為水都是一樣的，我們這邊人沒有這個功德，所以水也就沒有功德，人有功德水就有功德。人心開覺了，水也就覺悟，確確實實「境隨心轉」、「一切法從心想生」，這近代科學給我們做出了證明。好，現在我們看經文。
『又其講堂左右』，這個「講堂」是阿彌陀佛教學的所在。同學們，同學是諸菩薩，經上講的「諸上善人」，上善，古大德的註解告訴我們，是等覺菩薩。我們這個世間見一個等覺菩薩可不容易，西方極樂世界等覺菩薩太多了，比往生去的人不知道要多多少倍。所以你聽佛說法，然後跟什麼人討論?跟等覺菩薩在一起研究討論，你看看這多殊勝。觀音、勢至、文殊、普賢都是等覺菩薩，我們這個經一開端，跟我們說過十六位在家的等覺菩薩，十六正士，「賢護等十六正士」是在家的等覺菩薩。
所以我們學佛，心要平等，特別是出家人，出家人今天成就不如在家人，這裡頭有道理。什麼道理?出家總比在家高一等，這傲慢心，傲慢把你墮落下去了。在家人對出家人生恭敬心，恭敬心與性德相應，傲慢與煩惱相應，所以他不懂這個道理。
為什麼《無量壽經》一開端，出家的菩薩只說了幾位，在家菩薩說了十六位，你們想一想用意何在?我在前面講的時候跟諸位報告過，是讓我們在這個地方真正明了，不但法平等(《般若經》上諸位都念過，「諸法平等，無有高下」，法平等)，人也平等，眾生平等。我們看一個螞蟻，覺得螞蟻很小，我們比它高多了，這個不平等的心生起來，錯誤!所以你學佛沒有感應。如果你平等心，你看到螞蟻合掌「螞蟻菩薩!」不一樣了，你就得受用。
昨天有個同學來告訴我，他跟我講一個真的事情。他有一天在自己家裡廚房，有一大堆的螞蟻，在以往他就會把螞蟻清除掉，殺掉了。聽到我講經，告訴他螞蟻通人情，他就試驗，他說：螞蟻菩薩，我現在通知你，明天我這個地方要清掃，希望你能夠搬家，要不然明天的時候，你命就沒有了。他到第二天早晨去看，一個螞蟻都沒有，真的搬走了。很有道理!所以，你們在家裡頭遇到一些蟑螂、螞蟻這些東西，千萬不要殺，誠心誠意，你跟它說話它懂。
連水都懂，何況是個有靈性的動物?沒有一樣不懂，整個宇宙，動物、植物、礦物都是活的，都不是死的。所以學佛的人是以平等心待宇宙之間一切人事物，要以真誠心、清淨心、平等心!不要以為說它不如我，我比它高，這種念頭起來，害自己，沒有害別人。
你自己修學功夫為什麼不得力?為什麼轉不了境界?轉境界，頭一個轉自己，你自己為什麼轉不過來?就是你心不平。心不平就不清淨，不清淨你就不真誠。你的菩提心，菩提心是你的真心，你的真心完全迷失了;不是沒有，有，迷了!迷了之後用妄心，妄心是虛偽、染污，這個染污就是起七情五欲，起貪瞋痴慢。你的心是染污心、高下心，總以為自己比別人高，人家都不如我，你會起這種心。跟你自己的真心本性完全相違背，錯就錯在這個地方。
說實在話，如果不是佛菩薩慈悲教導我們，我們怎麼會知道?科學家的研究偶爾發現一點點，他發現這個現象，實際上也是知其當然，不知其所以然。他拿來給我們看，我們了解比他透徹，我們曉得，知道這裡頭所以然的道理。我們曉得，不但水有靈性，活的，它跟一切有感應，跟我們的念頭有感應，它跟色相有感應，跟聲音有感應。那我們想，微塵一定有感應，植物一定有感應。所以西方極樂世界為什麼樣樣都美好?眾生天天聽阿彌陀佛講經說法，一切萬物都在聽佛講經說法，不是在聽經，他就在念佛。
所以世尊告訴我們，在這部經最後的一品裡頭，我們娑婆世界眾生耳根最利，楞嚴會上文殊菩薩揀選圓通，他說「此方真教體，清淨在音聞」。世界無量無邊，每一個世界眾生(這是講大多數的)根性並不完全相同。我們這個世間眾生根性耳最利，有時候你看看不懂，聽會聽懂。所以釋迦牟尼佛當年在世，就是用音聲做佛事，天天跟大家講解，人聽佛講經覺悟了，開悟了。在中國，孔老夫子教學也是用講學、講解。當然其他的也現相，用形象，但是是以音聲為主，其他的做輔助，以音聲為主。這是六根利鈍不相同，所以娑婆世界耳根最利。
將來生到西方極樂世界，當你在那邊修行成佛，你修行功夫圓滿，成佛了，成佛就不會住在極樂世界了。成佛之後到哪裡去?到他方世界去度化眾生去了。度化眾生，佛有名號，你將來是什麼名號?妙音如來。這是佛給我們說的，我們將來娑婆世界去的人統統是同名，「同名妙音如來」。所以我們現在皈依都用「妙音」，因果相應!現在叫妙音居士，將來就是妙音如來。所以，我們用的這個法名，是《無量壽經》上釋迦牟尼佛告訴我們的。
妙音是什麼?就是念阿彌陀佛的聲音，這一句佛號叫妙音。念《無量壽經》，念《無量壽經》的音聲也叫妙音。一切眾生，說根性只有六種，六根，我們就聯想到，凡是用耳根都稱之為妙音。所以妙音，我們細心去體會，不止我們娑婆世界，他方世界耳根利的，一定都是用的妙音，同名妙音。我們在《華嚴經》上看到，有些世界眾生眼根利，有些世界是鼻根利、舌根利的，不一樣，但是耳根利的占多數。
諸位今天有發心皈依的，皈依一定要了解皈依的意義，我們因為人多，時間短，我們只做一個儀式。這個細說，好像我們有四個錄音帶，過去詳細講過四遍，這邊都有光碟流通，諸位帶回去多聽，每一遍講的都不完全相同，大家多聽。另外還有一本小冊子，《三皈傳授》，希望大家多看多聽，把三皈的意義搞清楚、搞明白，那才叫真正皈依。如果只有形式，沒有內容，這個皈依是靠不住的。形式上皈依，沒有實質，佛法重實質不重形式，所以形式沒有關係。
佛、法、僧就是覺、正、淨。皈依佛，是皈依自性覺;皈依法，是皈依自性正，正就是正知正見;皈依僧，僧是自性淨，六根清淨，一塵不染。一定要懂得這個意思，那你真的皈依了。所以皈依不是皈依形像的三寶，是皈依你自性三寶，你才能得受用。你一定要依「自性覺正淨」來修行，自性的覺正淨，就是我講菩提心裡頭的「深心」。我說了五個，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，當中這三個就是覺正淨，清淨，平等是正，正覺是覺。
所以，「清淨平等覺」就是「覺正淨」，就是戒定慧;覺是慧，清淨是戒，平等是定。所以我們這個經題「清淨平等覺」，就是戒、定、慧三學，就是佛、法、僧的三寶。所以三寶、三學都在經題上，我們前面加一個「真誠」，是菩提心的體，後面加一個「慈悲」，是菩提心的他受用;覺正淨是自受用。你總得搞清楚搞明白，然後才知道皈從什麼地方回歸，依是依靠什麼。你搞得清清楚楚、明明白白，我們修行就不會走上歧途，也不會走錯路，非常重要。
「寶池」在講堂左右，到處都是，西方極樂世界講堂林立，講堂太多太多了，人多!每一個講堂裡面講經的人都是阿彌陀佛，所以不要怕，「到這西方極樂世界，地太大了，人太多了，我到哪裡去見阿彌陀佛?」每一個講堂都有阿彌陀佛，每一個講堂的人都不多。所以我常說的，他是個別教學，小班制的，所以他成就殊勝。
講堂左右寶池德水，「泉池交流」。這種狀況在新加坡看不到，這兩年我住在澳洲，澳洲黃金海岸可以看到，看到泉池交流。黃金海岸靠海邊，這個城市裡面河流很多，每家都有小碼頭，都有小遊艇，你上街去可以不必坐車，開你的小船去就行了，你才看到「泉池交流」。在中國，像蘇州也是泉池交流的，你能夠看到，水鄉!在歐洲最有名的瑞士，也是水鄉。
下面再給你說這個蓮池深廣，『縱橫』是講廣，『深淺』是講它的深度，『皆各一等』。「皆各一等」怎麼說法?「各」是各個不一樣，「等」是有等同的地方，就是池水八德是相等的。但是池的大小不一樣，有『十由旬』的，有『二十由旬』的，『乃至百千由旬』的。池的大小隨各人之意，你想大，池就變大，想小，池就變小，它能隨人意。如同西方極樂世界人居住的房舍一樣，我希望住個大房間，房子就變大，希望小房間，房子就變小了。
西方極樂世界的房屋裡面乾乾淨淨，一塵不染，什麼東西都沒有，不會擺這麼多家具，痲煩透了，它什麼都沒有。為什麼?它一切是從意念當中成就的。我想一張桌子，桌子在面前，不需要用了，不需要用，這個桌子就沒有了，你看多自在。所以用不著儲藏室，沒有那麼多痲煩事情，用不著收拾。
吃飯的時候，心裏面想吃飯(這後面都會給你講到)，餐具立刻就在你面前，七寶的餐具，每一個碟子裡面菜都很豐盛，都是你自己喜歡吃的。其實到西方極樂世界哪裡還會有飲食?為什麼還有這個情形?你阿賴耶識那個習氣沒有斷，有的時候忽然想起來：哎，沒吃!它立刻就來了。這一看到：我現在已經不是凡人，這東西不要了。不要，這東西馬上就沒有了。所以那是習氣，到你迷的時候它就出現，一覺悟的時候它就沒有了。所以這個世界不可思議!
房屋，居住的房屋大小隨自己意思，或是在空中，或是在地面，都隨自己意思。所以你要問，西方極樂世界的人要到他方世界去參學、去拜佛，拜佛不是在這個世界，到別的世界去了，那個距離非常遙遠。他不是坐飛機，坐飛機坐幾萬年都坐不到，都飛不到的。他怎麼去的?就是他住的那個房子就去了，他那個房屋就能飛，飛的速度比我們的飛機不知道要快多少倍。我們要飛幾萬年，他不到一秒鐘就到了，很快就到了。所以遍法界虛空界，確確實實就像我們現在在一個城市裡頭一樣，太方便了，一念之間就到達，一絲毫的障礙都沒有，沒有一樣不稱心如意。所以寶池的大小是隨人意的。
【湛然香潔。具八功德。】
剛才跟諸位略略的報告了。極樂世界的水能令眾生增長種種殊勝善根，不僅可以解渴，可以充飢，能夠長養一切善根。再看下面這一段：
【岸邊無數栴檀香樹。吉祥果樹。華果恆芳。光明照耀。修條密葉。交覆於池。出種種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。】
我們讀到經文，想像到西方極樂世界的境界，嚮往之心油然而生。能不能去?佛在大乘經上常說「自性彌陀，唯心淨土」，你說能不能去?阿彌陀佛、極樂世界是我們自性變現出來的，此地娑婆世界也是我們自性變現出來的，這就是肯定我們有分。換句話說，你願不願意去?你想不想去?你願意去，你就去了，你不願意去，那就沒法子了。所以能不能往生權在自己，不在阿彌陀佛。我們真的發願要去，佛決定來接引。為什麼?四十八願他發了這個願，十方世界往生的人，佛一定來接引。這一個觀念要確切、要堅定，為什麼?到臨命終時，如果阿彌陀佛沒有來，要等他，不能著急!感應道交，他一定會來。
如果是個念佛人，我們心裏面是求的西方極樂世界，臨命終時釋迦牟尼佛來了，有這個事情。不是阿彌陀佛，釋迦牟尼佛，那你一定不能跟他去，你跟他去就上當了。他是不是真的釋迦牟尼佛?不是的，是你的冤親債主變現那個樣子來欺騙你，把你帶到惡道要跟你算帳的。這個事情《地藏菩薩本願經》裡面就講得很清楚。那臨終觀世音菩薩來接引，去不去?大勢至菩薩來接引，去不去?都在你自己的意願。你自己信心非常堅定，我一定要西方三聖一起來接我，少一個我也不去，西方三聖肯定來接你。如果你說阿彌陀佛來就可以了，那你臨終的時候就能夠看到阿彌陀佛，肯定是阿彌陀佛來接引。所以平常我們自己的信心要堅定，決定不能懷疑。這個事情統統是感應，感應不可思議。
這一段經文介紹寶池的周邊，『岸邊』，岸邊有『無數栴檀香樹』。栴檀，我們中國人講檀香，但是，不是佛經上講的這個栴檀，這個栴檀是寶香。佛說從前有，為什麼?人有福報，境隨心轉。古時候人心地善良淳厚，所以有許許多多寶物。我們現在學過科學的同學都知道，世間所有一切物質，科學家把它分析，分析成分子，分析成原子，分析成粒子，分析到最後都是相同的。為什麼這個世間像這些寶石、寶物會有這麼多的種類?科學家告訴我們，完全是這些基本的粒子組成的形像不一樣，科學家說這是排列的方程式不相同，實際上統統是一樣的。統統是一樣的就是平等法!科學家的發現，跟《金剛經》上講的是一樁事情。《金剛經》講「一合相」，一合相就是基本的物質是一種，組合不相同;合是組合，現在講排列方程式不一樣，組合的形式不相同。
像我們看這水的圖案，那就是組合排列不一樣，它也有情緒，它對於這個最明顯的「愛與感恩、感謝」，它排列的形象非常之美。如果是有惡念、瞋恚，它感應的排列就非常醜陋。你懂得這個道理，你就曉得人心善良，萬物排列的方式改變了，所以有寶香。佛在經上跟我們講，栴檀，真正的栴檀，燃一丸(一丸是很小，大概像花生米那麼大，這一丸)，它的香可以能夠周遍四十里，在新加坡這個地方，全國都聞到了。這種香現在沒有了，而這種香能夠治病，如果說這個城市裡有瘟疫，有傳染病，這個香燃一丸，病毒都沒有了，所以這是寶。
在中國歷史上有記載，大概是隋唐的時候，印度有一位法師帶的有栴檀。他帶得不多，只有四兩，他想把這個送給皇帝。在古時候，送給帝王的，最少的量是一斤，你這個四兩人家不收，也不知道這是什麼東西。進貢的禮物，送給皇帝的，分量太少不收。他就燃了一丸，結果整個長安城(長安是首都)都聞到，才知道這是寶，四兩也收了。在中國歷史上有這麼一次的記載，非常非常的希有。
西方極樂世界，栴檀樹到處都是!我們今天曉得這是什麼?感應道交，西方極樂世界的人心地善良，清淨、平等、慈悲。天天聽佛說法，天天在研究討論，在一起念佛、經行共修。所以感得這個物質世界跟一切諸佛剎土不一樣。
你們想想，哪一個佛剎裡面，所有一切眾生天天在用功?天天在學佛?沒有，唯獨西方極樂世界。西方極樂世界像我們這個社會的各行各業，西方世界沒有，西方世界只有教學，只有老師，只有學生，除老師、學生之外，找其他行業一個也找不到。所以真正是名符其實的佛教大學。我們要想去念佛學院、念佛教大學，應當到西方極樂世界去。那個地方你想學什麼統統都有，應有盡有，包括今天講的科學技術，那邊都不缺乏。栴檀寶樹。
『吉祥果樹』，「吉祥果樹」我們中國沒有，聽說印度有。那到底是哪一種樹，我們現在也沒有辦法考察。古時候中國人把石榴拿來做比擬，為什麼?石榴多子，中國人取它多子多孫，那就吉祥，取這個意思。是不是印度的吉祥果樹，那就不能講了，很難說了。但是取這個意思很好，所以中國石榴是吉祥果，中國人把它看作吉祥果。這是略舉兩種，寶樹種類非常之多。
『華果恆芳』，著重在「恆」，恆是沒有凋謝的。不像我們這個世界，我們這個世界樹木，春生夏長，到秋天樹葉就黃了，冬天樹葉就落了，四季變化不一樣，它不是恆常的。西方極樂世界的樹，寶樹，它的樹、葉、花、果永遠不會凋謝。為什麼?它不是生成的。像我們這邊的樹，從樹苗慢慢長大的，它不是的;它是變化的，化生的。
往生到西方極樂世界，也不是到那裡投生，從小孩慢慢長大，不是的。到西方極樂世界，那個身相跟阿彌陀佛就一樣，化生去的，變化生。帶業往生的人，凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界，蓮華化生。所以到達西方極樂世界，人身體形相跟極樂世界的菩薩一模一樣。所以這一點往往叫我們初學的人疑惑，到西方極樂世界，每一個人的相貌跟阿彌陀佛一樣，也一樣高，肥瘦都一樣，到底哪個是阿彌陀佛?你會不會認錯?到那個地方去，你有智慧、有神通，不會認錯。如果沒有智慧、沒有神通，那真的是迷惑了，不曉得哪一個是阿彌陀佛。
西方世界是平等世界，我們這個世界人心不平，相貌不一樣，所以不平等。相貌好的就有傲慢心，相貌差一點就有自卑感，這多難過，這生煩惱!所以到西方極樂世界，大家面貌都一樣，高矮肥瘦都一樣，你還有什麼傲慢?還有什麼自卑?統統沒有。這是阿彌陀佛了不起的地方，這是高明到極處，讓我們帶去的煩惱習氣永遠沒有機會起現行。所以它是平等的法界，從這個地方我們就能體會得到。統統是化生，變化的，樹木花草都是永遠芬芳，決定沒有凋謝。
『光明照耀』，這個「光明」是從清淨心，是從自性本具般若智慧透出來的。不但有情眾生，這些佛菩薩、往生的人，身都有光明，裡面的智慧往外透，一切萬物都不例外。所以西方極樂世界沒有晚上，因為那個世界不需要日月，不需要燈光。每個人身放光，一切萬物統統放光，樹木花草都放光，水也放光。所以是光明世界，沒有夜暗。
再告訴諸位，西方極樂世界的人無量壽，永遠沒有疲倦，沒有要睡一睡休息一下，沒有。一睡著就昏沉，那是煩惱!西方極樂世界人永遠不會昏沉，精神飽滿，不需要飲食。我們要問，何以他的精神那麼樣飽滿?稱性。性德裡頭沒有這些煩惱，沒有習氣，他完全是自性起用。所以我們今天雖然是煩惱習氣不斷，但是總而言之，一定要曉得、要明了，在日常生活當中起心動念要隨順性德，養成這個習慣。為什麼?往生的時候沒有障礙，要隨順性德，不能隨順煩惱習氣。
『修條密葉，交覆於池』，這是形容寶樹的形狀。「條」是枝條，「修」是長，枝條很長很美。葉非常密，不是疏疏落落的，看到樹的茂盛，彼此相交蓋覆在寶池上。所以在寶池往上看的時候，是這些寶樹蓋覆住，你看這個景非常之美。
『出種種香，世無能喻』，這寶香，我們這個世間所沒有的。我們世間為什麼沒有?我們這個世間的人心跟他們不一樣，心不一樣，言語不一樣(我們的言語惡劣)，行為不一樣。極樂世界的人，我們用最簡單的方法來說，每一個人他們的心，我在講經當中常常說，他們的真誠遍法界虛空界，他們的清淨、平等也是遍法界虛空界，他們的正覺、慈悲也是遍法界虛空界。「心包太虛，量周沙界」，所以感應到依正莊嚴無與倫比，他方世界沒有法子跟它相比。
在我們這個世間，過去曾經有人跟我說，有人來問我，他說：法師，你們出家人是不是各個都會看風水?而且是一等的風水師!我就問他：你怎麼會有這個念頭?他說：你看看那些道場、寺院、叢林，都是建築在風水最好的地方，可見得這些和尚都是很厲害的風水師。我了解他的意思了，我說：你錯了，你想錯了。真正修行人所住的地方，那個環境會隨著修行人的心轉，西方極樂世界就是如此。這些出家人在這裡建個道場，真正修行，心地純淨純善，他這個地方的環境自自然然就轉變了，道理在此地。哪有那麼多出家人天天去看風水，那不是累死人!
所以諸位明白這個道理了，需不需要看風水?不需要了。境隨心轉，你看它幹什麼?那凡人要不要?凡人要也沒得用。你請個風水師看好，這個地方好風水，這是寶地，你去住，你自己沒有德行，你住在那裡，風水馬上就改變了。就像水一樣!你的心不善，它馬上就改變，樣子就改變了，這是真理。懂得這個道理，要不要去算命?不需要，也不需要看相，也不需要看風水，什麼都不需要，都是自己轉就行了。最重要是自己心地清淨、心地善良、心地慈悲，什麼都轉過來，命也轉了，風水也轉了，這是真理。這一般人不曉得這個道理。
所以西方世界的物質環境這麼好，我們曉得它是隨心轉的。佛教化眾生的場所，當然殊勝，而佛的學生各個都是好學生，決定沒有一個陽奉陰違，背師叛道，西方極樂世界找不到。我們這個世界現在很多，所以同樣一個老師，教了很多學生，真正能夠傳法的，往往只有一、兩個人。但是那一、兩個人就很殊勝，這個法能夠代代相傳，不至於斷絕，無量功德!西方極樂世界真的是了不起，為什麼?各個都是阿彌陀佛的傳人，各個都有無比殊勝的成就，沒有一個是不好的學生。所以我們要想求生西方極樂世界，那你好好的記住，你在家一定是好兒女，「孝養父母」，你求學一定是好學生，「奉事師長」。如果你在家不是好兒女，在學校不是好學生，你想到極樂世界去，沒分，你別想了。你們想想這個道理，想想這個事實。
在現前不孝父母，不尊重老師，你到西方極樂世界去，還拿這一套去騙阿彌陀佛，哪有這個道理?你騙你自己可以，騙阿彌陀佛騙不了;不但騙阿彌陀佛騙不了，連你那些同學你都騙不了。你們在這個經，這是我們前面讀過了，西方極樂世界的人，往生的人，每一個人「天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知」，這前面講了。那個六種神通，不是天人、不是聲聞、緣覺、菩薩能跟他相比的，你怎麼能騙得了他?
所以我們真的要想往生，現在要做往生的準備工作，你現在不做準備，臨時抱佛腳，想求往生，哪有這麼便宜的事情!這種僥倖心理不能往生，所以一定要真乾!過去你學佛，沒有人給你講，跟你講，沒有跟你講得這麼清楚，講得這麼透徹，你不知道做，不曉得去學，這情有可原。今天你明白，搞清楚了，你再要用僥倖這種心去求，那你就完全錯了。西方這個境界完全是佛與所有一切大眾心想轉變的，確確實實是「一切法從心想生」。所以，這個環境是一切世間，不僅僅是我們這個世間，沒有辦法能跟它相比。
『隨風散馥，沿水流芬』，這兩句我們可以把它看作影響。西方極樂世界的德風、寶香，「沿水流芬」，流到我們這個世界，流到十方一切諸佛剎土。我們怎麼知道?十方世界一切諸佛教化眾生，沒有不講《無量壽經》的，沒有不講《阿彌陀經》的。淨土三經，其他的經可能不講，不一定會講，這三部經是一切諸佛教化眾生的共同科目。他給你講，給你介紹，就是西方極樂世界的「德風寶香」就吹到我們這邊來了。
我們現在講它的影響，影響遍法界虛空界，影響一切眾生。根性利的就感觸到了，非常明顯的感觸到，再回心轉意，一心嚮往，依照經典的理論方法認真學習。要把往生的這樁事情，預先要好好的準備好，使我們的起心動念、一切心行，都能夠與經教相應。不相應的地方一定要把它改過來，相應的地方要保持住，這樣取西方淨土，你就真的有把握了。古德講這個法門「萬修萬人去」，這個話是真的，不是妄語，不是欺騙人的，我們應當要相信。好，現在時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第一四二集)2003/2/12新加坡佛教居士林檔名：02-034-0142
請掀開經本，科會第四十面最後一行，請看經文：
【又復池飾七寶。地布金沙。優缽羅華。缽曇摩華。拘牟頭華。芬陀利華。雜色光茂。彌覆水上。】
我們看這兩小段，前面的兩句是講寶池的體相，莊嚴之相。在五種原譯本裡面，康僧鎧的譯本說「皆復有自然流泉浴池，皆與自然七寶俱生」。從這一段經文，我們就知道西方極樂世界蓮池不是人工造的，自然化生的。康僧鎧的本子比較詳細。
『地布金沙』是指池的底，像我們這個世間的水池下面多半是泥沙，西方極樂世界寶池的池底是金沙，而不是泥沙。實際上，經文在此地只是舉一個例子，如果我們把《無量壽經》幾種原譯本合起來看，才曉得寶池美不勝收。
『池飾七寶』，有的池純粹是金，有的池純粹是白銀，一寶所成的，有些池是二寶、三寶。這「七寶」是講圓滿，它不是一個數字，所以寶池形色各個不相同。要問為什麼不同?我們可以說是隨著往生的那一些菩薩們，他們心想所生。他居住的環境，房舍周圍都有這樣的寶池，寶池很多，他喜歡什麼樣的形色，自然就變現那樣的形色。
在西方極樂世界，物質的現象是隨著眾生心想在變化，而實際上我們這個世間也不例外。如果我們很冷靜細心觀察，我們這個世間物質環境也是隨著居住在地球上的人們，他們的起心動念也能夠讓這一個世間物質產生變化。明顯的，年輕人不太容易感觸到，年歲大的人不難感觸到。譬如某一個地區，三十年前、四十年前曾經到那個地方去旅遊過的，遊歷的，隔了三、四十年再到那個地方去遊歷，那個地方環境變了。你再仔細觀察它為什麼會變?你就曉得佛經上講的「依報隨著正報轉」、「一切法從心想生」，你能把佛經這兩句話證實。
第二段是講這個池子裡面有寶蓮覆蓋在上面，美不勝收。『優缽羅』是青色的蓮花，青蓮花，『缽曇摩』是紅色的蓮花，『拘牟頭』是黃色的蓮花，『芬陀利』是白色的蓮花，跟《彌陀經》上講的四色蓮花一樣。小本講的是「赤色赤光，黃色黃光，白色白光」，都是說明西方極樂世界寶池裡面蓮花很多。十方世界往生到極樂世界都是蓮花化生，所以那一邊不是胎生。我們到這個世間來要有父母，到西方極樂世界沒有父母，所以你不會有親情，那也是煩惱!西方世界蓮花化生。
經上告訴我們，譬如我們這個世間，有一個人真正發心想求生西方極樂世界，這個心一生，西方世界七寶池中就有一朵蓮花生出來了。西方極樂世界可以說萬事萬物都是恆常永遠沒有變化的，唯獨寶池裡頭的蓮花有變化。人一發心，七寶池裡面就有一個蓮苞出現，如果這個人過幾天退心了，這個蓮苞就沒有了。假如他發心，這個心真誠，勇猛精進，這個花慢慢就開了，愈開愈大，光色愈好;如果你退心，或者改學其他的法門，這個花就枯了，逐漸就消失沒有了。所以只有蓮池裡頭蓮花，好像看到有生長的現象，其他地方看不出來。所以寶池多，寶池裡面蓮花多。所以末後這兩句說『雜色光茂』，茂是茂盛，『彌覆水上』，彌是滿滿的，看到這個池滿滿的都是蓮花。再看底下一段：
【若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。】
我們看這一段。這一段水能如人意，西方極樂世界諸佛菩薩很喜歡蓮池、德水，就好像我們這個世間居民，每一天離不開飲食一樣。他們在蓮池沐浴，真的就像我們這個世間飲食彷佛。水非常特殊，你進到蓮池，想水只淹到我的腳，那個水就很淺，要想水淹到膝蓋，水就到膝蓋，隨你的心想，這是水的淺深能如人意。
另外一種，如果你喜歡水灌身，『灌身』就是我們現在講的淋浴。這個池水它會從上面噴下來，就像我們現在這個淋浴一樣，它水能夠往上流，上流的時候再流下來，無需要機械設備，自然的，這是第二種。第三種是「溫度」，你喜歡冷、喜歡熱，能如人意，很不可思議。第四種，你希望水流的緩急，我們淋浴的時候，希望這水大一點、小一點，溫度高一點、低一點，我們需要調節，它不需要，完全能夠隨眾生的意，隨你的意念。
末後這兩句重要了，『開神悅體，淨若無形』，從這個地方來看，整個宇宙是活活潑潑的，宇宙裡面決定沒有死的東西，全是活的，水活活潑潑。宇宙之間所有一切萬事萬物，都有靈性。學習大乘的同學，我們相信應當能夠體會到這個意思。為什麼?《華嚴經》上說得好，虛空法界一切眾生，這個眾生是眾緣和合而生起的現象。動物是眾緣和合生的，植物也是眾緣和合生的，礦物還是眾緣和合生的，乃至於自然現象，沒有一樣不是眾緣和合生的。眾緣和合生的就叫做眾生，所以眾生這個意思非常廣泛。
我們一般人講眾生都想到人，你把這個眾生的含義想得太窄小了，眾生包括宇宙萬事萬法。佛告訴我們，它從哪裡來的?唯心所現，唯識所變。心，靈明覺知，能生的是靈明覺知，所生的怎麼能說它沒有靈性?所以動物有靈性，這個大家都知道，能肯定的。植物有靈性，有很多人也勉強點頭，可能。說礦物有靈性，很多人就搖頭了。昨天我們跟諸位報告，現在科學家研究水有靈性，水是礦物。水有靈性，那其他的礦物有沒有靈性?在理論上講，應當統統都有。正確的，確確實實統統都有。
靈性感應最顯著的差別，一個是愛心，一個是瞋恨，這兩個對立。人有愛心，我們看到水的結晶像雪花一樣，非常之美;你瞋恨，你再看水的結晶非常的凌亂，好像它也在發脾氣一樣，很不好看。我們現在發現水有靈性，它產生變化了，於是我們就知道所有一切礦物都有靈性。如果這一個世間的人，人人都充滿了愛心，都沒有絲毫的瞋恚，也沒有絲毫的嫉妒，那麼我們相信，我們這個世界跟西方極樂世界沒有兩樣，肯定是大地都是七寶!西方極樂世界為什麼有這樣殊勝的依正莊嚴，這道理我們懂得了。
物質的世界，佛法裡面講的相分，確確實實是平等的，一樣的。唯心所現，是相同的，是平等的。那個不平等是什麼?唯識所變。西方極樂世界的人情識善，我們可以說他們的情識是真、善、美、慧，所以物質的環境就變得眾寶莊嚴。我們這個世間的情識完全違背了性德，自私自利、貪瞋痴慢，起心動念他不跟善相應，他跟惡相應，佛經上講的五逆十惡。現在在這個社會上，普遍我們都能看到，人有自私，起心動念無非是損人利己，處處有傷害人的意念。我們在講席常常勉勵同學們，話說得很多，很不容易做到。
我們要真正希望這一生生到西方極樂世界，現在要培養往生的條件。往生的條件，除了經上講的「發菩提心，一向專念」之外，經論裡面說得不少，這兩條是最重要。但是我們決定不能夠疏忽，佛在經上教導我們，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，這一句話要常常想到，那個地方的居民，條件是上善。當然發菩提心那肯定就是上善，你看這個心多好，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這跟佛心沒有兩樣，他的行為跟心完全相應，上善之人。
「善」怎麼個修法?從哪裡做起?我常常遇到同學來問我。我教導大家，首先要放棄自私自利。放棄自私自利從哪裡下手?從放棄對一切人、一切事、一切物控制的念頭，要想控制外面境界一切人事物，自性裡頭沒有。為什麼?它與清淨平等覺相違背，我們從這個地方做起。第二、要放棄對一切人事物占有的念頭。如果這兩條你要做不到，無論你怎麼樣用功，縱然一天念十萬聲佛號，你也不能往生。
為什麼不能往生?你的心行不善，你的菩提心發不出來。要知道這兩樁事情是發菩提心最嚴重的障礙，你要不能把這個捨棄掉，那你是迷而不覺。真正覺悟的人，肯定他把這個放下，放下就自在了。放下了，我們起心動念，這個心行與菩提心就相應了，與佛陀的教誨就相應了，經上講的能做到，不是做不到。你今天非常非常艱難，沒有辦法做到，就是你這兩個錯誤觀念沒放下，總是想控制別人，控制一切人事物，總是想占有。你看今天整個世界動亂，還不就是這兩個原因嗎?大國對於其他的國家，如果沒有控制的念頭，沒有占有的念頭，諸位想想看，怎麼會發生衝突?怎麼會有戰爭?不可能的!這是我們講的第一個因素!
學佛是從自己本身做起，不要求別人，要求自己。別人能做到，做不到，與我不相干。往生，我自己發願往生，不是叫你們往生，你能不能往生與我不相干。我今天求的是我自己要往生，那麼一定要覺悟，我要怎樣修學，我才能去得成。
念佛堂的堂主，他掛在口頭上的口頭禪，常常開示大家，「放下身心世界」，這一句話說得非常圓滿，身心世界統統要放下。堂主天天在念，誰放下?可能連他自己也沒有放下。所以身心世界我們暫時放在一邊，首先我教大家的，把控制的念頭、占有的念頭這個先放下，然後你才真正能夠放下身心世界。真正放下了，才能夠做到「不取於相，如如不動」，你的心能做得了主宰，不會再被外面境界所動，你的功夫這才能夠得力。
外面境界風稍稍吹動，自己就受不了了，你一點功夫都沒有，這哪裡能成就?別人讚嘆你幾句，歡喜好幾天;別人毀謗你幾句，好幾天晚上睡不著覺。你說這怎麼能成功?什麼時候你能夠在毀譽都不動心，若無其事!讚嘆我們不說，毀謗，這一般人就生怨恨，我們自己要有對治的功夫。佛教我們觀想，觀想對於初學人來說是好方法。他毀謗我淨空，淨空不是我的名字，毀謗淨空與我有什麼相干?不相干。他糟蹋我這個身體，身體不是我，與我也不相干。《金剛經》上說得很清楚，「無我，無人，無眾生，無壽者」，縱然是毀謗滿天下，毀謗的是誰?統統都落了空了。
痲煩在哪裡?痲煩，人家毀謗的時候，你把它接受過來，那你就痲煩大了。你不要接受!佛教給我們的這種方法，好!人家毀謗生事，我沒聽到。沒聽到還有什麼?還有人來告訴你，真的唯恐你沒有聽到，他來告訴你。告訴你什麼。我就跟他講天下同名同姓的人很多，你怎麼知道是罵我?罵的是別人，與我不相干!出家人同名同號更多了。千萬不要接受過來，一點事都沒有。能夠講理的，那是個頭腦清醒的人，可以跟他說：這一切毀謗、侮辱、陷害對我來講，消業障，那個人是我的恩人。我的業障用什麼方法消?你看，他是舍己為我，他不怕墮地獄，他來消我的業障，替我消業障，我們用感恩的心來報答他。這是真的，一點也不假。
所以真正學佛的人，永遠生活在感恩的世界，無論是順境逆境、善緣惡緣，緣是講人事，善的人事、惡的人事，對我們修行人來講，統統有恩德。什麼時候你能夠在這個角度裡面看清楚了，你的境界就會不斷向上提升，你的功夫得力了，肯定煩惱輕、智慧長。煩惱一年比一年輕，一月比一月輕，智慧增長也是隨著年月增加，這好事情。所以，順境善緣不能有絲毫貪戀，一貪戀就壞了，你馬上就退轉、就墮落了。逆境惡緣決定不能有毫分瞋恚，一有瞋恚，墮落了，那你就不是學佛了，你跟佛的教誨完全相違背。要學釋迦牟尼佛一樣，要學諸佛如來，要學諸大菩薩。
學佛在哪裡學?在日常生活當中學，在工作裡面學，在應酬裡頭學。離開這些境界，你到什麼地方去學?沒地方學!最殊勝的環境，是在人事環境裡頭去歷煉，歷事煉心。我們在《華嚴經》上看到，善財童子五十三參，清涼大師在註解裡面跟我們說的「歷事煉心」。五十三位善知識代表的是現前社會男女老少、各行各業。就是我們每天早晨起來到晚上睡覺之前，遇到的所有一切人事物，那就是五十三參。如果我們學會善財的那些理論、那些方法，我們肯定這一生圓滿成佛，不要等到來生，哪裡要什麼三大阿僧祇劫!你不會，那真的要三大阿僧祇劫，要無量劫;你要會了，一生成就。善財慈悲做給我們看，是大乘修學最好的榜樣。
『開神悅體』，「開」是開啟，神是什麼?「神」是智慧，是明了。在一般大乘經裡面講的開悟，「開神」可以說就是開悟的意思，說開悟大家好懂。古德註解裡頭，「神者，明也」。用開神，你懂得神的意思就不至於疑惑了。「神」這個意思，它的本意是通達的意思，明了的意思，這一個字左面是個「示」字，示現的示，示這個字的寫法，上面是兩橫，上面一橫短，下面一橫長，古時候的「上」字，你在篆字裡面就看到，古時候的「上」字。上是指什麼?上天。下面有三條，這個三條是垂象。上天的垂象，用我們今天的話來說就是自然現象，現在人講自然現象，在從前古人說上天垂象。右面是個「申」字，申的意思是什麼?申的意思是通達。它這個字的本意，用現在的話說，你能夠通達明了一切自然現象，這叫神。所以神是屬於智慧、明了，它能夠開啟你。
這個水有這個好處，能夠幫助你通達宇宙人生的真相。這是真的還是假的?真的。連現在科學家看這個水的結晶，都明了水能夠隨順人的意思，它有覺知，這不就是開啟我們的通達明了嗎?我們從這一個物質現象，就能夠明了所有一切的物質現象。
古時候人心淳厚，心地善良，所以這個大地七寶多。古時候人用錢，那個錢幣是黃金造的，以後人心慢慢薄了，業障漸漸深了，金逐漸就少了。金為什麼少了?我們知道那個金的分子產生變化了，確實境隨心轉。所以就用銀為本位，錢幣是用銀造的。你看看，從歷史上觀察，從銀本位，以後變成銅造的，真是一代不如一代，現在變成什麼?紙造的。我們中國人，什麼人用紙錢?鬼用紙錢。從這些地方我們都能夠領悟到，真正的明了，了解宇宙人生的真相。你明白了，心裏面就歡喜，「悅體」，快樂。
所以樂從哪裡來的?這個樂不是外面環境的刺激，是內心裏面生的快樂，是從覺悟來的。迷惑生煩惱，所以迷悶，開悟當然就快樂了。起心動念、一切作為絕對不會有過失，與心性相應，與一切眾生相應，通情達理!他怎麼會不快樂?像我們前面講的，無論是順境是逆境，是善緣是惡緣，他統統快樂。這是講的「開神悅體」。
古人註解裡頭也有一句話，說得也很好，「開顯識性裡面本有的神智」，實在講就是自性本具的般若智慧。這個水有這樣的好處，這個我們能肯定、能夠相信，不會懷疑。前面說水具八德，八種功德，長養諸根，這是「悅體」。『淨若無形』，這個水清淨，一絲毫染污都沒有，水又輕沒有重量，所以好像是無形一樣。這一句是講水的相狀，開神悅體是講水的德用，相用都非常微妙。再看末後這兩句：
【寶沙映澈。無深不照。】
『寶沙』，前面講了，金沙布地，池底是金沙。水那麼樣的清，所以這個水底下你看得清清楚楚，『無深不照』，能夠從水面看到池子底。不像我們這個世間，我們這個世間海洋，深的地方我們看不見，我們能夠看到這海水看得很淺，稍微深一點，我們就看不見了。極樂世界不一樣，池再深，池底都看得清清楚楚，因為池底寶沙也放光明，這是光明世界。再看底下一段，「水演法音」，這是更妙了，看到西方極樂世界六塵說法：
【微瀾徐回。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅蜜聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜舍聲。甘露灌頂受位聲。】
這個實在是妙不可言，它會說法，而且它說法包括的範圍，幾乎把一切諸佛如來所說的法都包括盡，無量無邊的法門。諸位想想這地方能不去嗎?我們在這一邊聽聞正法，實在講非常不容易。得人身，聞佛法，那是無比的幸運，有幾個人有這麼大的福報?現代人的福報比過去是要殊勝。過去你要聽佛法，一定要親近善知識，有法師大德長者在這個地方講經，你有機會來聽。現在不必在講堂聽經也行，現在可以從網路上聽經，可以從衛星電視上聽經，這是從前學佛的人作夢都想不到的。
可是今天講經說法的人太少了。講經說法難不難?跟諸位說，一點都不難。難在什麼地方?難在你不肯發心。發什麼心?要發菩提心，不是菩提心，你跟佛不相應。佛的經教，佛的言語是從自性裡面流露出來的。我們學講經，我們沒有辦法見性，我們的思想見解、言語行為是從煩惱裡頭流出來的，跟佛法不相應。換句話說，你展開了經本，你不是講佛經，你講的你自己的煩惱!習氣!你自己都不覺悟，你怎麼能教人覺悟?所以別人聽了經之後，愈聽煩惱愈多，這很有道理的!愈聽愈迷惑。所以講經一定要發真正的菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，要用這個心。
生活要用這個心，決定不能有絲毫虛偽。真誠是菩提心之體，真心的本體，至誠心。沒有學佛之前，我們用的心是虛妄，跟真誠完全相反;學了佛之後，一定要學的用真心去生活，用真心待人接物。別人欺騙我們，我們理解，我們也很同情，我們也樂意接受。為什麼?我沒有學佛之前，我也用的是虛情假意，我是學了佛之後，這才回過頭來，改過來的，沒有學佛之前還不是一樣。學佛之前，什麼叫真學佛?你真的改過來了。不怕吃虧，不怕上當，不怕別人欺負我，不怕別人陷害我，我找到了真正的我。這個身不是我，這個假名也不是我，假名、假相，這不是真我;真我，他傷害不到，他連邊都沾不上，他連作夢他都想不到。
我們把真我找到，開神悅體，找到真我了。真我是什麼?真我是法身，真我是自性。不要說是契入得很深，法身的邊緣，法性的少分，你能夠契入了，你的起心動念、一切作為，自自然然跟從前不一樣，產生變化了。首先你就了解，這個世間所有一切眾生，純真無妄。為什麼這個眾生還會造業?你只要沾上一點邊緣，你就曉得一切眾生，就像佛在經上說的，本來成佛。他確實他是佛，為什麼還會造這罪業?還會顛三倒四?喝醉了酒在發酒瘋!是好人，他不是壞人，他清醒過來就是好人。他現在在發酒瘋，現在在迷惑顛倒，就跟喝醉了的一樣，不可以責怪他，他會清醒過來。
尤其是這些眾生與佛有緣，怎麼知道與佛有緣?他曾經聽過「佛」這個聲音，他曾經看過「佛」這個字，或者看過佛的形像，他與佛有緣。如果與佛沒有緣，他這一生當中肯定聽不到佛這個字的音聲，也沒有見過佛這個字，沒有見過佛的形像。但是今天這個世界不然，佛教的訊息隨著大眾傳播，在電視節目裡頭、新聞裡面，一年總有不少次播放出來。不論他信不信，他一看到了，阿賴耶裡面就種了佛的種子，他跟佛就有緣了。特別是信仰宗教的教徒，哪一個宗教教徒不知道這個世間有個佛教?只要有個佛教就行了，「佛」那個字就在他阿賴耶識裡頭生根了，金剛種子。
他這一生不相信，甚至於毀謗，沒有關係，來生來世那個種子會起現行，他一定是虔誠的佛教徒，一定將來就會作佛了。所以縱然他今天毀謗佛教，我們還是合掌讚嘆歡喜，為什麼?我知道來生來世你是虔誠的佛教徒，看得出來!縱然造作五逆十惡，沒錯，是要墮阿鼻地獄，那個業障、罪障總是要消除!業障消除之後，他就是菩薩，他就是善人。
所以本性本善，這是我們一定要肯定的，我們知道本性本善，將來一定回頭。這是能夠真正契入少分的，你的思想觀念統統改變了，你的煩惱習氣自自然然會斷掉。煩惱習氣不是不能斷，問題是你沒契入，一契入就斷了。佛法上有個比喻比得好，煩惱習氣像黑暗，覺悟像燈明，千年暗室，點一盞燈黑暗就沒有了。此地講這開神悅體，這個「開神」太重要了，契入你才能夠開悟，開悟，你的煩惱習氣肯定不起現行。不但不起現行，確實連根拔除，然後你愈契入愈深，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱分分都破了。
這一段講「水演妙法」。它怎麼說法?世尊在經上常常教導我們「為人演說」，其實哪一個人，你在這一生當中，你沒有在演，演就是表演，你一舉一動都在表演，但是許許多多人，他在表演什麼他自己不知道。這個社會、這個地球就是一個大舞台，每一個人都是演員，每一個人也是觀眾。佛菩薩利害在哪裡?他覺悟，他知道他在做演員，又在做觀眾，清清楚楚、明明白白，一般人不知道。覺悟的人他所表演的正法，他不會表演邪法。他演正法，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，他表演的意思都很深。像釋迦牟尼佛在經上講的，本經開端都講到，八相成道，那是在表演。
我們每一個人從生到死，什麼時候離開表演?沒離開，天天都在表演。所以要知道回頭，要知道反省，我今天在表演這是什麼?於自於他是有利益的，還是有損害的?用佛法來講，我所表演的是善的?還是惡的?是清淨的?還是染污的?諸佛如來教化眾生，最高的指導原則就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，就這三句話;後面是「是諸佛教」，諸是一切佛，十方三世一切諸佛教化眾生的三個綱領。我們用這個綱領做標準，來反省、來檢點我表演的是善還是惡?是淨還是染?如果是不善，要知道，我要改過;如果知道是善，這個善要延續、要增長。善惡是對眾生，染淨是對自己;染污，果報是六道三途，清淨是四聖、是一真法界。心要清淨，身要清淨，身心清淨要離開五欲六塵的染污。
西方世界寶池裡面的水為我們說法，它說法『微瀾徐回』，西方世界的水沒有大風大浪，沒有。沒有波濤，有小的波浪，「微瀾」，瀾就是水波，徐是緩慢，並不是很急。『轉相灌注』，雖然水流得不急，但是它在流動，流動，灌注的時候它就發聲音。我們這個世間的水，有瀑布，瀑布的聲音就很大，西方世界沒有聽說有瀑布，沒聽說過。這經上講的，「轉相灌注」，這個流水，像我們水瓶的水倒在杯子裡面，這就是轉注，你看倒的時候有沒有聲音?有聲音。西方世界像這種現象非常非常之多，到處都可以看到，這水流互相的灌注，灌注的時候，水波相擊，發出很好聽的音聲，音聲微妙。所以經上講『波揚無量微妙音聲』，那個「無量」裡面意思就多了，能廣說無量無邊的法門。你要想學習哪個法門，要想聽哪個法門，你就仔細聽水的「音聲」，流水的音聲，它就給你在說法。
經文給我們舉了幾個例子，佛法僧聲，這是第一句『或聞佛法僧聲』，佛、法、僧是三寶。小本《彌陀經》上也說過兩次，「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧」，說過這一句。第二句加了一個之心，「自然皆生念佛念法念僧之心」。佛法僧是什麼意思?惠能大師在《壇經》裡面跟我們說的，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」。我們看到惠能大師給一般人傳授三皈，他不說皈依佛，皈依法，皈依僧，他不是這個說法;他傳三皈，他是教人念「皈依覺，皈依正，皈依淨」，然後再加以解釋「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」。
我在年輕剛剛學佛的時候，讀到《壇經》這一段，我非常訝異。惠能大師去我們到今天，差不多是一千四百年，一千四百年前傳授三皈，不是講皈依佛，皈依法，皈依僧，他講皈依覺，皈依正，皈依淨。所以我那個時候就想，他為什麼要這樣說法?他老人家那個時候，大概佛教傳到中國來有一千幾百年了，他是唐朝時候的人。所以「法」傳久了就有流弊，就像我們今天，我們今天叫你皈依佛，他頭腦想什麼?想到佛像。佛像能依靠嗎?所謂「泥菩薩過河自身難保」，你怎麼可以皈依它?聽說皈依法，法就一定是經，就想到佛經。皈依僧，馬上就想到出家人。統統想錯了。
所以惠能大師改覺、正、淨，大家清楚。佛是覺的意思，你要皈依覺，那你才真的得利益。原來你在迷，迷而不覺，現在你能夠回過頭來，覺而不迷，從迷回過頭來依覺，這就對了，覺就是佛。從前古時候說皈依佛，皈依法，皈依僧，沒錯，大家觀念很清楚，所以傳久了大家就產生誤會，對於佛法僧真正的意義不了解了。所以《壇經》上這個說法說得好，讓我們真的覺悟、明白了。
然後這個形像上的三寶，我們要不要尊重?要尊重。形像三寶無量功德，功德在哪裡?它提醒我們。如果我們要沒有提醒，很容易忘掉!如果有個人天天在嘀咕提，你又嫌他討厭。所以佛法用藝術來表法，用佛的形像，造一個佛像，你看起來很歡喜，喜歡供養它。供養它，你要知道什麼叫供養?每一天給它燒香，每一天給它供水、供香花，再供一點飲食，那全是假的，它用得著這些東西嗎?根本它就用不上。所以《普賢行願品》裡面告訴我們，什麼樣的供養是真供養?依教修行供養。一切供養中，法供養為最，法供養裡頭第一句「如教修行供養」。
所以你要是供養佛像，你看到我們念佛人都喜歡供阿彌陀佛，看到阿彌陀佛的形像，想到《無量壽經》，我要依照《無量壽經》來修正我錯誤的思想行為，這叫真供養，是這麼個意思。這個供養具裡面，表法的，佛前麵點一盞燈，燈表什麼意思?我的心要光明，像燈一樣，表這個意思。供一杯水，我的心像水一樣乾淨、一樣平等。水是代表清淨平等，燈是代表智慧光明，看到這個就曉得這個意思，這是你在佛前供水燃燈。套用在哪裡?套用在一切時一切處，我只要看到有燈、有光明，我的心要正大光明，像燈明一樣。無論在什麼地方看到水，馬上就要想到我的心清淨、平等跟水一樣，你才能用得上。佛前面供了，離開佛都忘掉了，都不起作用，你的功夫會間斷，你不能夠相續。所以你要懂得之後，你的功夫相續，永遠不會中斷，所以供養的意義在此地。
法寶，法是活的，它不是死的，不是只有在經書裡頭，除了經本之外，遍虛空法界都是法。法在哪裡?我剛才講的，一切人在那裡表演，怎麼不是法?他表演的善法，我知道，我要學習。他表演的惡法，提醒我，我有沒有這個惡法?我有惡法趕緊要改過來。孔老夫子講「三人行必有吾師」。那個三人行，自己一個，一個善人，一個惡人，那個善人、惡人都是我的老師。善人，我要跟他學，惡人，他那個惡的行為提醒我，我要改過，都是老師。所以你要會了，你不就變成善財了嗎?善財怎麼成就的?一切男女老少、各行各業，天天觀察，善的學，不善的改，他一生成佛了。所以「法」不是只有經本，經本裡面講得太少太少了，法是整個的生活，這個我們要知道。所以對於一切人、一切事、一切物，這是「法本」，要懂這個意思，就在這裡學習。
僧，這齣家人。出家人功德在哪裡?他穿上這身衣服，你看到他：不去管他，他持戒，破戒，好出家人，壞出家人，與我統統不相干。你要起這種念頭你就造罪業了，錯了。應當起什麼念頭?一看到這個形象，我心要清淨，六根清淨一塵不染，我看到這個形象，提醒我自己。出家人是和合僧，我一看到這個形象，我跟大眾相處，我要遵守「六和敬」，六和敬不是叫別人跟我和，要我跟別人和。佛法高明之處就在此地，教人佩服得五體投地，佛法是什麼?學生只有我一個人，我一個人認真依教奉行，別人都是我的老師，都是善知識，他在那裡表演善的、表演惡的，都是來給我看，都是來教我的，都是我的恩人，我要會看，我要會學。這個佛法僧三寶，你就天天在學習，時時在學習，功夫哪有不得力的道理!
覺而不迷，正而不邪，淨而不染，所以在哪裡學?不在經本，在一切人、一切事、一切物，然後你才真正見到《大方廣佛華嚴經》。你們看到龍樹菩薩講的，他在龍宮見到大本的《華嚴》，是什麼?「大本華嚴」是世界，是一切人事物，他說「十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，你不要想到那是書本，那麼多的分量!那你是個呆瓜，你被龍樹菩薩騙了。他說的那個「大方廣佛華嚴」，就是虛空法界一切眾生。
你在《華嚴經》經文裡面看到，遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，每一個佛剎土裡有無量無邊眾生，那就是《大方廣佛華嚴經》。所以我們曉得《華嚴經》在哪裡?在現前，不是在幾本書裡頭，從這幾本書裡頭，你要「開神悅體」，你不能死在經句當中。所以沒有一樣東西不開智慧的，沒有一樣東西不教你契入法界的。會的人他契入了，不會的人他在裡頭生煩惱。會的人開智慧，煩惱沒有了，轉煩惱為智慧，就在迷悟之間。覺悟了的人把煩惱轉變成智慧，迷惑的人把自性本具的般若智慧轉變成煩惱。所以大乘經上常講「煩惱即菩提，生死即涅盤」，這個話是真的不是假的。
覺悟了的人、明白了的人，知道沒有生死，生死是什麼?生死就是大涅盤。涅盤，經上講得意思很多，最簡單的說法是圓寂，圓是什麼意思?功德圓滿。寂是清淨寂滅。生死這一個現象裡面，展現出來的是功德圓滿，清淨寂滅。迷的人不知道，把這個看作生死，還起很大的恐怖，覺悟的人對這個是看得非常平常。生死在覺悟的人就好像我們穿衣服一樣，衣服髒了脫下來換一件，換個身體。這個身體用的時間太久了，衰老了，用舊了，有毛病了，換個新的，非常自在，一點痛苦都沒有，毫無留戀，所以叫生死自在。
煩惱跟菩提一樁事情，就是迷悟，迷了的人叫煩惱，覺悟的人叫菩提，菩提是智慧，統統在迷悟。覺悟了，我們叫他做佛菩薩，迷了，我們叫他做凡夫。其實佛菩薩跟凡夫是一不是二，只有迷悟之不同而已，除迷悟之外，沒有兩樣。極樂世界跟我們這個世界沒有兩樣，但是悟了，所有物質都變成了無量珍寶，迷了之後，無量的珍寶變成了泥沙土石。這不是說明一切法從心想生，境隨心轉。一點都不錯。
諸位要真正把這幾句話聽懂了，你就應當開始先轉你的相貌。你們都知道，觀音菩薩很美，你們向他學習，天天供觀音菩薩，哪一天供到你自己相貌跟觀音菩薩一樣，你成功了。你的身體跟菩薩一樣，菩薩不生病，菩薩不衰老。你還生病，你還一年比一年老，完了，你沒有學會。所以你真正學會了，它隨心轉。所以人為什麼會老?妄想，想來的：我老了，老了!想老了，他天天想老了。老人之後，他就會想病，人老了都會生病，他就想病，一身病都來了。
許哲她怎麼不老?她沒有想到她老。她為什麼不病?她從來沒有想過病。我們這個頭腦裡頭有老、有病，這很糟糕的事情，這個跟學佛不相應，學佛，佛法裡頭決定沒有這些東西。所以我們學佛一定要如理如法，要得到佛法真實受用，這個樣子自自然然你就弘法利生了。弘法利生還要去說話，還要去宣傳，不需要，我的樣子就是的。
你把佛法僧三寶，就是覺正淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你真做到了。你在日常生活當中做到了，表現出來的，人家看到你，你這麼樣清淨，這樣有智慧，正知正見，世出世間一切法，你都能夠覺悟不迷惑，別人看到之後，他一定很羨慕，他很尊敬，他就向你學習。
現在我們勸人學佛，很多同修說很困難!尤其是勸家裡人。自己學佛，一家人反對，勸他都不能相信。實際上要不要勸?不要勸。你要真的學佛，你的樣子變了，你變了之後，他就會問你：你跟從前不一樣了，這什麼緣故?你慢慢再講給他聽，他就接受了。尤其是現在人，哪個人不貪財?哪個人不想聰明智慧?哪個人不想健康長壽?不必多，你做上十年，讓他看到，看到什麼?這十年，他老了你沒老，他這個十年生活得很苦，你生活得很快樂，天天法喜充滿，快樂無比，他肯定他來找你：你為什麼這麼快樂?你為什麼沒有煩惱?你為什麼這樣健康?你為什麼有福報?他賺錢好不容易，你賺錢很容易，這佛法里都有。
錢從哪裡來?從布施來的，愈施愈多，千經萬論，佛常常講。講了怎麼樣?講了你們不相信，你們不肯舍，真的是愈舍愈多。即使你沒有舍貪心：我為什麼布施?因為布施會一本萬利，這個生意好做。你把它當作生意買賣來做，那麼你布施會不會得財富?會得，得的少。為什麼?你的心不清淨，得的少。如果你的心清淨，你的心量很大，目的都在利益眾生，沒有想到利益自己，得的財富就不可思議了，太多太多了。你得的財富，實在講不是讓自己享受，享受是錯誤，財富應當幫助貧苦的眾生，要為社會大眾造福，這個財富才有意義、有價值。自己生活所需很有限，如果真正過很正常的生活，很正常生活就是沒有煩惱的生活，沒有自私自利的生活，沒有名聞利養的生活，沒有貪圖五欲六塵享受的生活，沒有貪瞋痴慢的生活，這叫正常生活。
正常生活，你一天一餐飯就夠了，你會過得很舒服，非常自在。別人要吃三餐，還要吃好幾道點心，那個肚子時常挨餓。你一天吃一餐，永遠沒有感覺到自己餓了，沒有，這是你修學功夫得力。兩、三天不吃飯也無所謂，很正常，一餐吃個十碗、二十碗也行，也不礙事。為什麼?吃而無吃。你要吃了那就受不了了。吃跟沒有吃是一不是二，所以他不礙事。真正修行人，你跟他在一起的時候，實實在在講，你會感覺得很不可思議，其實都有道理在，不是沒有道理的。這個能力，我們人人都有，只是我們的智慧、德能、相好，確確實實被我們自己妄想分別執著，煩惱習氣障礙住了，所以自己的智慧功德相好透不出來，道理在此地。沒有佛菩薩出世示現，為我們展示，為我們說明，確實我們是茫然不覺。佛菩薩對我們的恩德就在此地。
所以我們一定要相信經教，學佛不要相信神通，不要希求感應，老老實實依照經教裡面的道理方法修學，你才是真正的佛弟子，你會得到佛法殊勝的功德利益。神通，妖魔鬼怪都有神通，佛不以神通教化眾生。為什麼?如果佛也要用神通，妖魔鬼怪跟佛在一起，我們沒有辦法辨別，到底哪個是佛?哪是妖魔鬼怪?不能辨別。佛菩薩有神通，決不用神通，他用教學，妖魔鬼怪不會教人，他不懂教學。所以說，妖魔鬼怪會的那一套，佛菩薩都會，佛菩薩這一套，妖魔鬼怪不會，這樣我們才能夠辨別出哪是佛?哪是魔?清清楚楚的。
我們如果遇到妖魔鬼怪，我們要勸他學佛。妖魔鬼怪也是眾生，他也有佛性，你好心勸他，往往他也會覺悟，他也會回頭，他也會很認真努力學習，那這是我們幫他的忙，不是他幫我們，我們幫他。對鬼神亦復如是，鬼神有兩種，一種是天神，一種是鬼道裡頭的鬼神。無論是天神是鬼神，一定要知道他還是凡夫，他沒有覺悟，他要覺悟，他就變成聖人了。所以遇到這些人，我們也要給他授三皈，你們在家同修都可以給他授三皈。給他做三皈依「皈依佛，不墮地獄;皈依法，不墮餓鬼;皈依僧，不墮旁生」，我們給鬼神做三皈，這個三皈的誓詞這樣念法，勸導他，勸他念佛，勸他求生淨土。今天時間到了，我們只能講到這一句，下面第二句是「波羅蜜聲」，我們留著下一會再講。
大乘無量壽經(第一四三集)2003/7/12新加坡佛教居士林檔名：02-034-0143
請掀開經本，科會第四十一面第八行，科題水演法音這一段，我們把經文念一遍：
【微瀾徐回。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅蜜聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜舍聲。甘露灌頂受位聲。】
到這個地方這是一段。這一段是講流水也能夠演法，演是表演，音是音聲，音聲裡面包含著無量的法門。世尊在這一段經文裡面只是略略的舉了幾個例子，像三寶聲、『波羅蜜聲』，乃至於『十力無畏』、慈悲喜舍。舉出幾個例子，這是說明西方世界的殊勝。
在現代這個環境裡面，我們實在是非常的幸運，過去生中無量劫的善根福德因緣成熟，有機會聞到佛法，但是機會並不多。講經的人，不但是人數有限，所說的，因為自己沒有能夠親證諸佛的境界，所以無論怎麼說法，總是隔一層;實際上不止隔一層，要隔很多層。因此訊息我們知道了，應當發願往生淨土，親近彌陀，這才是個正理，也是我們這一生當中唯一的一樁大事，佛家講的是大事因緣無過於是。現在我們把這一段經文給同學們略為的介紹。
『波揚無量微妙音聲』，這一句是總說，下面這是舉例。現在有人要問：這水真的會說法嗎?這個問題那得看個人。你看蘇東坡先生遊覽廬山，他看到廬山裡面的瀑布、溪流，他說過兩句話，那是他的感觀，「溪聲儘是廣長舌，山色無非清淨身」，這樣說起來，在我們中國廬山這山跟水也會說法。現在科學家給我們證明，不但是山跟水會說法，宇宙之間沒有一樣東西不會說法。事實在我們在六道，尤其是五濁惡世迷得太久了，迷得太深了，我們六根的感覺完全痳木不仁，使我們對於外面的境界之奧妙一無所知。
在幾個月之前，我上一次也跟諸位同學提到，日本江本勝博士用了八、九年的時間，用科學的方法來觀察水的結晶。我們這個地方講到水。他發現水，無論哪個地方的水，海裡面的水，河裡面的水，井裡面的水，普通我們的自來水，無論什麼地方的水。水它能看，你寫字給它它會看;它能聽，放音樂給它，它會聽;它有反應，人的意思給它，它懂得。我們看他的實驗的報告，他寫「感謝」、寫「謝謝」，用日文寫，用中文寫，用英文寫、德文寫，好多不同的文字給這個水看，水的結晶非常之美，現的結晶。它都看得懂，無論哪一國的文字都看得懂。寫一個負面的，說「我討厭你」、「渾蛋」，寫這個字給它看，它反應的結晶非常醜陋。
他們感覺非常驚訝，水怎麼會看?各種文字它能看得懂，我們人都看不懂，它能看得懂。放音樂給它聽，古典的音樂，圖案幾乎都是非常美;這流行歌曲，那個圖案是非常的難看。懂得人的意思，隨著人的意思改變它的反應，發現水有這種能力。這同學們是在網路上發現的，把這個報告拿來給我看。我一看我就想到世尊在《楞嚴經》上跟我們講的「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」。這佛說得很清楚，但是我們疏忽了，沒有留意到的。心是什麼?心就是本性。佛法裡面講的，在有情眾生分上叫佛性，無情分上叫法性。這個水是礦物，植物、礦物我們稱法性，佛性跟法性是一個性。
性有，這是它自己本來就具有的，有德有能，有德能，這個德能是不生不滅的。如果我們用《中觀》上的「八不」來說，那完全契合，「不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷」。包括虛空!虛空也是物質，虛空、法界、剎土、眾生。這佛講的，大講到世界，小講到微塵，微塵我們肉眼看不見的，佛經裡面講的極微之微。現在科學算是相當發達了，發現原子、電子、粒子，就是粒子還能分，現在小的，夸克，它是不是最小的?我看不是的，這最小的微塵，極微之微，我們現在的科學工具還沒有辦法發現。
最近美國科學有一個報告，使我們感到很驚訝，這個報告有同學把它翻成中文拿來給我看，說了三樁事情。第一個是時間跟空間是假的，不是真的。在某一種條件之下，時間跟空間不見了，沒有了，這個跟我們佛法裡面講的相應。空間沒有了，就是距離沒有了，空間是距離。你們三時繫念法事很熟，中峰禪師在《三時繫念》裡面這樣說過，「淨土即此方，此方即淨土」，這是說明空間沒有了。時間沒有了，無量劫前在哪裡?就在現在、在眼前，無量劫之後也在現前。科學家是從理論上推算有這個可能，他說在某一種條件之下，時間空間都等於零。什麼條件?我們佛法裡頭知道，妄想分別執著統統消除了，這個境界就現前。
空間從哪裡來的?時間從哪裡來的?從妄想分別執著裡頭變現出來的。我們學佛的人，許多同修念過《百法明門論》，時間跟空間在《百法》裡頭屬於什麼法?《百法》裡面講的，它不是講時間、空間，它講方分、時分，時分就是時間，方分就是空間;方是四方，四方四維上下，講空間，屬於不相應行法。不相應行法不是真的、不是事實，用現在的話來說，那是一個抽象的概念，不是事實。你看看佛經裡頭把時間跟空間，過去一些科學家認為時間、空間是決定不會改變的，現在知道了它會變，它不是永恆的。我們歡迎科學更進步，能把佛經裡面所說的許許多多不思議的境界，都能夠證實。
第二個發現就是無能生有。我們這個虛空法界剎土眾生從哪裡來的?現在科學家也是從數學裡頭推算出來的，無中生有。這「空」絕對不是真空，空裡面會產生現象，會生起物質，可是物質還回歸到無，無生有，有還歸到無。這跟世尊在《楞嚴經》上講的，講宇宙的真相，佛說「當處出生，隨處滅盡」;大乘教裡面講得很多，「無明不覺生三細，境界為緣長六麤」。學法相的人都懂得，雖然都懂，實在講一知半解，並沒有徹底懂得。徹底懂得那就恭喜你了，你要真正把這幾句話搞清楚、搞明白了，肯定了，大乘佛法裡面稱你為法身菩薩，至少圓教初住以上。破一品無明，證一分法身，你是這個境界了，你不但超越六道輪迴了，你也超越了十法界。
《百法明門》是法相宗入門的一本書，法相是大乘，不是小乘。大乘入門是圓初住的菩薩。所以我們雖然讀了，也常常在一起講解研究討論，實際上沒懂，究竟什麼回事情不知道。可是你真的明白之後，你看佛在經典上講得簡單明了，講得非常透徹，「當處出生，隨處滅盡」，這就是講無中生有，有還歸無。
第三個發現就是講宇宙怎麼形成的?時間、空間、剎土，像今天我們看到宇宙之間無量無邊的這些星球星系，佛經裡面講的世界(世界是講星系)，每一個星球裡面許許多多的眾生，動物、植物、礦物從哪來的?科學家講這是大爆炸，大爆炸發生，他們觀察現在宇宙還不斷的在膨脹。大爆炸總有個東西爆炸，到底是什麼東西爆炸的?科學家現在發現了，他說有一個很小的物質，這個物質爆炸出來之後，就變成了我們現在的宇宙，他們稱之為原點。
宇宙的原點。這一點有多大?是不是佛經裡面講的微塵?很像，但是我們不能確定。我們用個比喻，很不好懂!假使我們一根頭髮有這麼粗，我們頭髮，你要記住這是像一根頭髮，把這根頭髮切斷，切斷這就是個平面，這個平面的直徑，從這一頭到這一頭，把那個原點排列，排在這個地方，可以排多少個?一百萬後面三個億，億億億，這個原點我們肉眼決定看不見。這很大，這個上面要排一百萬億億億，我們肉眼也看不見，何況是一根頭髮!一根頭髮切斷，這個斷層的直徑裡面排一百萬個億億億，這個東西突然爆炸了，就變成宇宙。
現在科學家發明微觀技術，現在你們看到電晶體很小，一小片裡面容納很多東西，我們感到很驚訝!我們一部《大藏經》，那麼大一份，實際上他們能夠把它濃縮成這麼大的光碟兩片，就是一部《大藏經》。這種科學要跟宇宙原點來比，那差太遠了，宇宙原點那麼小的一點，裡面容納什麼?整個宇宙容納在裡頭。整個宇宙容納在那一點，那一點我們肉眼看不見，現在科學雖然很進步，再高倍的顯微鏡也看不到，它太小了。是不是佛經上講的微塵?
佛講的是「世界微塵，因心成體」，它這個裡面有世界，《華嚴經》上佛這樣講。誰能夠進入微塵裡面的世界?普賢菩薩，普賢菩薩一點障礙都沒有，他能夠進入微塵裡面的世界。微塵的世界多大?跟我們現在世界是一樣大，所以沒有大小!我們這個世界不大，微塵不小，但是你要知道微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，所以世界是重重無盡，這是什麼?這是性能，這是本性，它本來就是這樣的，佛經上講法爾如是。
所以那個原點那麼小，那個小的原點它有見聞覺知，見聞覺知就是佛法講的心，「因心成體」。因此，所有一切的物質，物質是什麼東西?物質是能量的結晶。這是科學現在承認的，能量就是心。心它有本能，我們講德能，萬德萬能。萬德萬能，大是世界，小則是在微塵。我們懂得這個道理，了解這個事實真相，水是物質，它的本體就是法性，它當然具足見聞覺知，它能看、能聽、能覺、能知有什麼希奇?一點都不希奇，法性!
從水結晶裡面證明物質有見聞覺知，然後再回頭去看，他們就做了很多實驗，用米飯做實驗，在台灣有國小用饅頭做實驗，用香蕉、用蘋果，用這些東西做實驗，給它看字，給它聽音樂，傳遞訊息給它。結果統統都有反應，正面的是很好的反應，負面的是非常惡劣的反應。這不是佛在經上常講的嗎?「一切法從心想生」，這個話佛常說。《楞嚴經》上又講「若能轉物，則同如來」，所以境隨心轉，這是一定的道理。
如果你真的明白這個道理了，你要好好善待你自己，為什麼?我們自己這個身體，這是物質，物質是法性，每一個細胞都有見聞覺知。你不善對待自己，那是什麼?你妄念太多了，妄想太多了，分別太多了，執著太多了，你每個細胞反應都是不好的，所以你會老化，你會生病，你會死亡，不就這麼回事情嗎?如果你善待你自己，你的心善良，思想善，行為善，你每個細胞的反應都是最良好的，它不會衰老!你會過得一年比一年年輕，不是一年一年衰老。佛法學了，馬上就管用，你要明白這個道理，這是事實。
所以西方極樂世界，這我們一般講六塵說法，我們這個世間又何嘗不是六塵說法?沒有兩樣!中峰禪師講的一點都不錯，「淨土即此方，此方即淨土」。為什麼西方極樂世界(這佛在經教上介紹給我們的)那麼樣的美，那麼樣的莊嚴，什麼原因?那個地方人心好，他們的心清淨，他們的心善良，所有一切物質都變得非常清淨、非常善良，就這麼個道理。其實物質並沒有兩樣，同一個法性。我們這個世間人心不行，人心惡!思想不善、心地不善、行為不善，因此所有你的物質，包括自己身體統統都變成不善了，就這麼回事情。
真正的學問在佛經裡頭。我也是最近跟日本的江本勝博士聯繫上了，他八月到澳洲來訪問，我請他做三場講演，讓他把這八、九年研究的心得給我們做個報告。別人聽了很希奇，我們聽了很平常，認為什麼?他才剛剛發現一點開端，那個奧妙他還沒見到。希望通過這個科學的實驗，能證實我們經典上講得沒錯，這真正最高的科學。
我們話回過頭來，宇宙爆炸的原點，他們講的這麼小的一個原點爆炸成了宇宙。我就再問一句話：幾時爆炸的?他說不出來，幾時爆炸的說不出來。其實我們學佛的人知道，幾時爆炸的?當處出生，隨處滅盡。幾時爆炸的?就在現在。這一爆炸立刻它就滅了，第二個又爆炸，我們看到相續相。我跟他解釋，他懷疑，我給他舉例子。
我說你們看過電影，現在人都看過電影，實在講現在電視比較普遍了，從前看電影，用電影來比喻好懂。電影的放映機鏡頭一打開，有一張像幻燈片一樣的正片就照在銀幕上，鏡頭一打開，這個畫面立刻到銀幕上，是不是當處出生?沒有先後的，所有境界是同時出現的，這就是一時頓現。佛經上講一時頓現，這麼一個境界。鏡頭一關，不就隨處滅盡嗎?你把這《楞嚴經》上的兩句話，「當處出生」，鏡頭打開，「隨處滅盡」，鏡頭關起來，然後再打開來，第二張。一秒鐘鏡頭開關二十四次，就是二十四次這當處出生，隨處滅盡，已經就把我們騙住了。我們看這個銀幕就以為是真的了，它笑你也笑，它哭你也哭，你就被它轉了。你的境界就被它轉了，你不能轉它，你被它轉了。這是一秒鐘二十四次「當處出生，隨處滅盡」。我們就迷惑了，不曉得宇宙人生真相，不知道了，在這個裡頭起心動念。
實際上，現在我們講這個原點，原點它的生滅，就是它這個爆炸，無中生有，然後再回到無;回到無是隨處滅盡，無中生有是當處出生，你細細的去體會這個意思。它的速度多快?《仁王經》上世尊告訴我們這個速度之快，他說一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一，叫一剎那，這一剎那裡面有九百生滅。換句話，一剎那裡頭這個生滅九百次!就像電影放映機開關開九百次。那麼我們彈，我用力彈得快的時候，我一秒鐘可以彈四次(我想大家都有這個能力)，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，一秒鐘二十一萬六千次的開關。你怎麼曉得這個世界是假的?二十四次你已經就迷惑了，二十一萬六千次，這是什麼?這是宇宙的真相。
科學家講這個原點爆出來，真的他說的「當處出生」這一句話說得好，這跟我們佛經上講的一樣，它沒有先後，現在講進化，他把進化論推翻了，一時頓現。這一時頓現講得好，跟佛經上講的完全相同。所以這一部六百卷《大般若》，我也跟諸位做過報告，六百卷《大般若》講什麼東西?就是講的宇宙的真相。真相總結，我總結三句話「無所有，畢竟空，不可得」。你要真正了解事實真相，你的心是定的，你絕對不會被外面境界轉，為什麼?「凡所有相，皆是虛妄」。而且確實我們講剎那生滅，剎那的時間太長了，所以佛在經上常講「不思議解脫境界」，那個話是真的。你沒有辦法想像，你沒有辦法思惟，你也沒有辦法說得清楚，不可思議的境界，千真萬確。
所以你要是真正懂得這個道理，真正能入這個境界，你應當得解脫，應當得自在。為什麼?能轉境界，「若能轉境，則同如來」。轉境，頭一個轉我們身。身是我們最貼近的一個環境，那個感覺特別靈敏，你一念心善，你的相貌就善，一念心惡，你的相貌就很難看，馬上就像水結晶一樣。水結晶要用顯微鏡來看，我們這個不需要用顯微鏡，你喜歡的時候，那個面孔很好看，你發脾氣的時候很難看，馬上就看出來了!所以你要常常善待你自己，永遠生歡喜心，常生歡喜心，你就長生不老了;你要常常發脾氣，那就不能不短命，這一定道理。
我們以不善的心對人，惡意對人，人家受害，我說得很多次，受害只有十分之三，自己受害十分之七，那是糟蹋自己。這是一般人不明了事實真相，佛法就是跟我們說明事實真相。我把這一段話講在前面，這下面就好講了，你就懂得這西方極樂世界看起來好像神奇不可思議，哪有這麼好的境界?這好是真的，一點都不假。只要你的心地善，心地清淨，純淨純善，變現出來的剎土就是極樂世界了，就是華藏世界。我們住在這個剎土是五濁惡世，是我們的心不善，不善的心、不淨的心變現出來的剎土，我們的念頭一轉，這個世界都變了。
今天大家都知道，這個世間災難很多，能不能化解?在理論上講能，只要一念善的時候，統統化解了。所以江本勝博士這幾年當中在全世界提倡，要以愛心對人對事對物，要以感謝的心對待一切人事物。他說從水的結晶上來看，這是最美好的反應，他在全世界推動。這是一樁好事情，但是做得怎麼樣?不夠徹底。什麼不夠徹底?他那些書也有光碟、錄相帶，價錢賣得太高了，而且後面還有「著作權所有，翻印必究」，這不行，這個還是不善，還是不淨。所以我要找他來，我要告訴他：純淨純善，你自己才真正把自己改變過來。他不懂這個道理，佛法可以幫助他深入研究，擴展研究的領域，可以幫助他提升境界。
一切要放得下，回歸法性，大乘法裡頭也常講回歸自性，回歸自性沒有一樣不圓滿，樣樣圓滿。我們今天，它本來是圓滿的，我們為什麼變成這個樣子?就是迷失了自性，隨順煩惱，所以才變得這麼樣艱難痛苦;隨順法性得大自在。他雖然是研究，但是他感覺得很驚訝，為什麼這些東西會有見聞覺知，感覺得很驚訝。所以我把他找來，介紹讓他好好讀讀佛書，好好聽聽我們佛學的講解。他會用科學的方法做更多的貢獻，來證明佛經上所說的，讓社會大眾對佛教不要用歧視的眼光來看，不要認為這是迷信的。最高的科學，現在科學跟佛法比，望塵莫及。
世尊所舉的例子，第一個是講『或聞佛法僧聲』，三寶聲。小本《彌陀經》上說「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」，這個經文我們都很熟，這《彌陀經》上講的。怎麼聽到這個聲就會念佛念法念僧?這要說明。我們讀經、研教最困難的就是不能夠理解佛的意思，開經偈上講「願解如來真實義」，這一句太難了。我們今天讀經研教，都把如來的真實義錯會了，錯解如來真實義，曲解如來真實義，我們連「佛法僧」這個名詞根本就不懂。什麼叫佛?聽到佛就想到佛像，糟不糟糕!聽到法就想到經本，聽到僧就以為是出家人，你要這樣想法，一切諸佛都流眼淚，「我不是這個意思」。
禪宗六祖大師在《壇經》裡面跟我們指示了一個正確的方向，三寶是什麼?覺、正、淨。你看他在「傳香懺悔」這一品裡頭講的，皈依三寶是皈依自性覺、自性正、自性淨，統統回歸到自性，這自性三寶。這是自性本具的德，我們講德能，這是屬於德，自性三寶。然後他解釋，佛者覺也，覺而不迷是佛;法者正也，正而不邪是法;僧者淨也，淨而不染是僧。這個地方跟你講，你六根接觸外面的六境，這六種境界都是法性，這個要知道。
西方極樂世界人跟我們不一樣，我們見色用眼識見，你看隨著見，隨著就起心動念，就分別執著，這是眼識見，六識、七識、八識跟著起作用。西方極樂世界的人是用見性見，見性見色性，所以他是覺正淨。不是說一見到就念佛念法念僧，那我們就統統搞錯了，不知道錯到哪裡去了。他六根接觸外面境界，他不生煩惱，他生覺正淨。生覺正淨，跟諸位說，那個生的痕跡都沒有，你要以為真的生個覺正淨，他還起心動念了，那就錯了，這是不可思議的境界。他為什麼會生的痕跡沒有?自性本來如是，哪裡還有什麼生!有生就有滅，它這是常，它不斷的，它不生不滅，是屬於這個境界。
今天跟你講生滅，是講話方便，實實在在這個境界說不出來的，所以叫不可思、不可議，沒有辦法想像，沒有辦法說出來。能夠想像、能夠說出來，都已經落在第二義、第三義了。我們今天要學，向釋迦牟尼佛學，我們從第二義、第三義去體會第一義。第一義確確實實沒有辦法說，也沒有辦法思惟，我們從這去領悟、去體會，你才能得到真實東西。真實法裡頭絕對不是通過言語你才能得到，不可能!言語只是一個工具，你利用這個工具你體會到真實，然後你才曉得什麼叫做佛法僧。這才恍然大悟，佛法僧一而三、三而一，它是一體的，絕對不是三個東西，這是屬於性德。見聞覺知是性能，性德跟性能都是不生不滅的。
性德一展開，無量無邊的德行，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的沒有離開這個範圍，十方三世一切諸佛所說的也沒有離開這個範圍。這自性本具的大德，這見聞覺知是大能，一切眾生都有，跟諸佛如來沒有兩樣。《華嚴・出現品》裡頭講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這一句話把我們的病根說出來了。我們的病根就是妄想、就是分別、就是執著，這個東西害死人!生生世世學佛都不能入門。
所以諸位要修學，想在這一生當中真正契入佛境界，這我常說，說了不少年了，你一定要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵的享受，要放下貪瞋痴慢。為什麼?這個東西是你頭一個障礙，這第一個障礙你不能突破，你一分一毫你也入不進去，你永遠在門外。你能把這個東西真正放下了，你才能夠契入少分，但是這個少分利益就很大，所以要看得破、要放得下。看破是什麼?就是明白事實真相，這叫看破。了解事實真相。
今天科學雖然只這一點點發現，但是對我們修行人來講是很大很大的利益。我們以往總是有疑惑、有懷疑!疑惑在大乘法裡面是菩薩修行最大的障礙，所以菩薩唯一的善根叫精進。疑障礙你精進，使你不能有進步。科學所做的這些工作，幫助我們斷疑生信，我們對經教更有信心，信心更堅定了，更清淨了，這個好!真是難得。所以我們所得的，比科學家得的是不知道要多多少倍，他們沒有辦法相比。這是要曉得「念佛念法念僧之心」，那是自性本具的德能顯現出來了，是這麼回事情，透出來了，這起作用了。在教上來講，這一句也是總的說，也是總綱領，這三寶!
下面這叫別說，別說就是從這一個總的德行演繹為萬德萬能，無量的德能從這演變出來的。這也只舉幾個例子，第一個舉「波羅蜜」，波羅蜜是別說裡頭，第一句說波羅蜜用意很深!他沒有舉別的，他舉這個。無量無邊德能隨便舉，他為什麼舉波羅蜜，把波羅蜜放在第一個?像這些地方，特別是學經教的，要發心續佛慧命、弘法利生，你不能不留意，不能不在這些地方學。
一切諸法裡頭哪個最重要?你要把最重要的拈出來。什麼是最重要?每個人心目當中所希求的，那就是最重要的，契機!契理，覺正淨是理。這下面著重在契機，契機，波羅蜜這最重要了。「波羅蜜」是梵語，古大德在經上翻的是「到彼岸」，這個意思也不明顯，但是古人沒有問題，到彼岸就是到家了。都不好懂，我們得換句話來講，大家就好懂，究竟圓滿，這就好懂了，波羅蜜就是究竟圓滿的意思。
什麼事情究竟圓滿?樣樣究竟圓滿，沒有一樣不是究竟圓滿的。樣樣究竟圓滿，頭一個相貌，你看佛在大乘經上講，不是三十二相、八十種好!佛有無量相，相有無量好，這是波羅蜜。第二個是身體圓滿，身體不能生病，生病就不圓滿了;身體不能老，老了就不圓滿。西方極樂世界，世尊為我們介紹的，凡是往生到西方極樂世界的人，體質都是「紫磨真金色身，金剛不壞之體」，圓滿!所以你看看他把波羅蜜放在這是不是有道理?你們所求的，你們都要健康、要長壽，又要發財，要樣樣都如意，這都是波羅蜜。
自性裡面的財富遍虛空盡法界，為什麼?全是自己自性變現的，自性變現的哪有自己不能受用的道理!財富要不要帶在身上?不需要。就如同你在家裡，你沒有離開家，你在家裡，你還能把金銀財寶都綁在身上嗎?不需要了，用不著了。現在什麼是我們家?遍法界虛空界是我的家。你在遍法界虛空界裡面身上不要帶一分錢，一切受用自然的，這是說什麼?這是說財富，你真的發了財了。
這個用科學來說能講得通，因為你的德能恢復了，你需要一切的需求，物質上需求，現在科學知道物質是能量變出來的，能量變虛空法界，這大家承認。如果你有能力把能量變現出你所用的東西，我要喝水，我就把能量變成水、變成杯子，我就享受了。我不需要的時候，這個杯子跟水又變成能量，沒有了，像變魔術一樣，變現自然。衣食無不如是，想吃什麼東西，東西已經擺在面前了，變化所作，隨著你的念頭變。用完了，不要了，統統就沒有了，不需要洗碗洗碟子，還不需要很多地方來擺這些家具，你說多痲煩!那都不叫富人，富人是想什麼就有什麼，用完了之後統統都歸於零了，都回歸於空了，這才叫真富貴，極樂世界就是這樣的。
其實極樂世界就不必說了，就是我們這個六道裡頭，釋迦牟尼佛跟我們講欲界天，欲界第五天就有這個能力。第五天是化樂天，他們一切受用是變化所作。第六天的福報就大了，他自己都不要變，他要什麼，第五天變化的時候就供養他。欲界第五層天、第六層天已經是一切物質的享受都是隨心變化，不用的時候統統都歸於零，統統歸於空，都到這個境界了。何況色界天、無色界天，更往上面去的佛菩薩的境界，那都不必說了，這個才叫真正究竟圓滿!總的來說，智慧圓滿，這都是自性本具的，智慧圓滿;德能圓滿，德能是能力，我們世間人一般信仰宗教，讚嘆上帝，讚嘆神無所不知、無所不能，你要是明心見性了，你就是無所不知、無所不能，你的德能圓滿了;第三種相好圓滿，相好就是我們今天講的福報，你福報圓滿了。
人，一切眾生，六道都不例外，誰不求健康長壽?誰不求富貴?誰不求智慧?這三樣東西是自性裡頭本來具足，一絲毫都不欠缺，而且都是平等的，眾生跟佛沒有兩樣。佛現在得到這個受用，波羅蜜現前，我們現在不得受用;不得受用，佛說了，我們迷失了自性，苦在這裡。怎麼迷的?妄想分別執著讓你迷了，離開妄想分別執著你就大徹大悟了。話說得很容易，實際上做真難!不要說是妄想，就說執著，你能不能放下?果然對於世出世間一切人事物你不再執著了，那就恭喜你，你超越六道輪迴了。六道輪迴就這麼來的，你只要有執著，你就出不了六道輪迴。執著放下了，超越六道;分別放下，超越十法界;妄想再放下了，你就證得究竟圓滿的佛果。這是說的總綱領、總原則。這是講的波羅蜜。
黃念祖老居士在註解裡面說的，他講的是也講到究竟，波羅蜜翻譯為「到彼岸」，也翻作「度無極」，或者是翻「事究竟」，這個翻法翻得很好，為什麼?佛法僧是理究竟，自性本具之理，波羅蜜多是事究竟，這個說法說得很好。這是菩薩的行門，最高的原理原則，能夠究竟一切自行化他的(現在我們講)工作，你能把自行化他的工作都能做得圓滿，這就是波羅蜜聲。下面一句。
『止息寂靜聲』，「止」是停止，「息」是息滅，對什麼說的?對違背性德而言的。什麼東西違背性德?大乘教裡面我們常常看到，起心動念、分別執著。起心動念是迷惑，就是妄想，在經論裡面也叫無明。起心動念是無明，無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這個東西要止要息，完全違反了自性。那你要問：為什麼會違反?幾時開始違反的?我們通過修行恢復了，恢復這好不容易!恢復之後會不會又起染污?這個問題在大乘教學裡面稱之為根本大問，這不是小問題，大問題!
其實我們許許多多人都有這個問題，這個問題得不到答案。實實在在講，釋迦牟尼佛當年在世的時候，富樓那尊者已經替我們代問，在《楞嚴經》第四卷，他就是問：無明，我們本來都沒有無明的，為什麼會有無明?無明幾時起來的?我們通過修行，無明斷了之後，這成佛了，成佛之後會不會再起無明?世尊答得非常好，無明有沒有開始?沒有開始。如果有開始那就是真的了，那就不叫妄了;妄想，妄不是真的。世尊還唯恐我們聽不懂他老人家說的意思，還舉了一個例子，演若達多迷頭認影，舉了這麼一個例子。這種例子在我們日常生活當中常常有!
我們做學生的時代，大概我們做學生時代跟現在學生不太一樣，我們做學生時代學校管得還很嚴。早晨一定要準時到學校，到學校要參加升旗典禮，學生穿制服都戴著帽子，真的有同學緊張的時候，他帽子戴在頭上，到處問：你們有沒有看到我的帽子?慌得不得了!人家說：你帽子不就在頭上!跟演若達多沒有兩樣。你說他是幾時迷的?
所以佛說的那些話，我們要細心去體會、去參究，你才能夠明了佛到底說的什麼，教我們些什麼，我們應當怎樣學。實際上我們最難的就是我們這疑問太多了，你要沒有這些疑問的時候，馬上一切念頭止息你就恢復了，你就破迷開悟了。為什麼不開悟?就是這些問題太多了，一定要追根究柢「我幾時迷的」，胡思亂想!要你把這個妄念息掉，你妄念偏偏息不掉，聽了佛法又增加妄念，你說佛真是難做!不好教!所以是上根利智他容易教，再有一種是下愚好教，他沒有問題，教他怎麼做就怎麼做，往往最容易成就。當中這一段不上不下的，這個人數又多，所以釋迦牟尼佛這才講經說法四十九年，就是為這些人講的。上根利智一、兩個小時就解決了，哪要那麼長的時間!所以我們好好的學乖一點，少打妄想，聽話。
所以這個止，現在在我們現前，實在講我們要想止妄想分別執著都不容易。確實上上根人行，他能夠把執著止住了，一切都不執著了，你看看六道輪迴馬上超越，我們哪裡能做到?做不到!做不到，我們就不得已而求其次，我們今天止什麼?止惡，邪惡要止。邪惡在哪裡?我想這個不難懂，大小乘經教裡面佛都有標準，三皈叫「翻邪三皈」。覺正淨的反面我們不難懂，覺正淨我們真是達不到，但它反面我們天天干。反面是什麼?迷而不覺，我們也天天干的，邪而不正，染而不淨，我們不是天天干這個嗎?乾反面的，正面的是佛菩薩的，佛菩薩反面就是我們這些芸芸眾生。
佛菩薩他們對一切人事物真的是純善，純善就是十善做到最圓滿、最究竟。我們今天做的都是十惡，身所造的殺、盜、淫;口，妄語、兩舌、綺語、惡口;念，貪、瞋、痴。我們今天迫切的功夫就是要止息十惡，這個不能再做了。止息肯定不能夠圓滿的止息，你能夠止息一分，你就得一分的福報，你能止息兩分，你就得兩分的福報，要認真去做!
所以學佛最重要的一個關鍵，就是你要建立正確的學習的理念，那就是肯定一切眾生皆有佛性，我自己是眾生我有佛性，你要肯定這一點;一切萬物皆有法性，佛性跟法性是一個性，你要肯定。我們今天是迷失了自性，現在要做的事情，要怎樣恢復自性。用儒家的話來講，你要肯定人性本善，「人之初，性本善」，你要肯定這個。所有一切不善，不善是習性、是染污，本性決定沒有染污，本性是覺正淨。我現在怎樣把這個習性，再回過頭來轉變成、恢復到本性，這個學習就圓滿了，就證得波羅蜜多了，就跟諸佛法身菩薩沒有兩樣。
你要問：要修多久的時間才能夠回得了頭來?每個人根性不相同，這佛法所說的，每個人的善根福德因緣不相同。有善根很利的，福德因緣很深厚的，他幾個月，兩、三年他就成功了。這在我們中國歷史上有不少人，惠能大師就是最明顯的一個例子，五祖給他印證，傳衣缽給他，他二十四歲!那是證明他大徹大悟、明心見性了。在大乘佛法裡面圓教，最低限度他是初住以上的菩薩，確實超越六道、超越十法界了，這是善根利!
善根差一點的，我們在六祖會下這些學生裡面看到的，有三、五年開悟的，有十年、八年開悟的，有二十年、三十年開悟的，還有四十、五十開悟的，那得要壽命長，壽命不長就沒有法子了，還沒到開悟壽命到了，那就沒有法子了。總的一句話，就是要放得下，這個比什麼都重要。放不下虧就吃大了。樣樣放得下，讓你的心永遠保持清淨，身永遠保持輕鬆，無論在什麼環境裡面，決定沒有緊張。緊張可不得了，身心都受重大的傷害，很輕鬆、很愉快，若無其事，為什麼?凡所有相，皆是虛妄，你何必那麼認真?
這一次你們大家遭遇這個傳染病SARS，全世界人搞得那麼緊張，嚇得那個樣子，可憐，可憐!很多人來找我，我好像在講經裡頭也說了不少次，至少有說了十次，小事一樁。這SARS怎麼來的?細菌帶的有病毒。我們要問：細菌病毒從哪來的?是我們人傳染給它的。我們病毒的根源在我們自己，貪瞋痴三毒!我們把病毒傳染給它的，它再來傳染我們，這不是一點都不希奇?它毒，我比它還毒。所以它能不能害我?不能害!真的是這樣。你懂得佛法，你這問題就解決，小事一樁。
傳開來沒多久的時候，我在澳洲。有一天我在坎培拉，我們中國駐澳洲大使請我吃飯，也談到這個問題。他告訴我，他說SARS現在已經變種第六次了。最後我聽說好像有十幾次，愈變愈毒。這跟佛經上所講的完全相同，一點都不希奇。怎麼愈變愈毒?因為我們人對它的那個心愈毒，我們要把這個細菌殺掉，要把這個細菌消滅，這個毒的念頭它接受過去，就增長它的毒，反抗!所以愈來愈毒。都不懂得用個善心對待它。
細菌能消滅掉?不能。為什麼?它法性，它的體是法性，法性是不生不滅的，你怎麼能消滅它?它只有轉變，不能消滅。同樣道理，我們人，人也是不生不滅，只是轉變而已。身是物質，物質存在的時間不長，身有生滅，你的靈性沒有生滅，我們佛教說死了又去投胎去了，它哪裡有滅?它沒有滅!這細菌也是一個道理，滅不了的。所以善待它，好心對待它，愛心對待它，它那個毒就解開了，它就變成很好的細菌，對人就有好處了。
我就說了很多次，這個瘟疫年年有，在中國歷史上記載的都很多，發瘟疫的期間大概就是在春夏之交、秋冬之交，這個季節變化的時候，容易有這種瘟疫發生。你要自己會化解，化解不需要藥物，用你的念頭、意念，你善待這個病菌，病菌就變成非常美的結晶，毒就沒有了。千萬不能用貪瞋痴，用這個毒那就毒加毒，那個不得了，不可以以毒攻毒，我們一定要把毒給它化解。
所以中國醫學裡頭都講解毒，化毒，化解。不像西醫，西醫他們的思想念頭都不一樣，他們消毒，消滅，那個痲煩大了!你消滅它，它會回報你，它也消滅你，就變成對立了。所以「冤家宜解不宜結」，不可以跟這個病菌結怨，跟病菌做好朋友，和平共存，我們互助合作，你說這個意念多好。這個意念一給它，它馬上就接受，立刻就化解了，所以這個事情，平常事。將來還會有瘟疫，比SARS還要嚴重，你們學會了這個方法，你們就自己去解毒了。心地清淨，不會受感染，心地慈悲就把這個毒化解了。所以大家修清淨心、修慈悲心，純淨純善，什麼樣的惡毒到你這裡都化解了，就沒有事了。
有些人說帶著病毒的這些小動物，最常見的一般人講，蟑螂、蒼蠅、蚊蟲、螞蟻、老鼠，都市裡頭最常看到。我們在澳洲跟這些小動物相處得都非常好，我們看到小動物合掌：小菩薩。它知道，它不是不知道，我們和平共存，我們互助合作。我們初到那個地方，買了一棟房子，這小動物很多，因為我也不常在那邊住，我叫悟謙師看家，我告訴她，我說你在這裡好好修行，善待動植物，如果一年之後還有這麼多，證明你修行沒有功夫。真有功夫，這些小動物慢慢、慢慢會減少。那個房子買下來，大概現在是三年了，現在幾乎完全沒有了。所以我說：不錯，你修得還行，還像個樣子。
決定不能有個念頭要殺害它、要驅逐它，不可以!它懂事，而且很合作。我們愛它，它也愛我們;我們討厭它，它也討厭我們;我們恨它，它也恨我們;我們殺它，它也來殺我們，這個事情痲煩大了!所以決定不可以樹敵。我們稱螞蟻菩薩、蟑螂菩薩，統統都是菩薩，一律平等。我們修普賢菩薩十大願王，這是「禮敬諸佛」，這個蟑螂、螞蟻也都是諸佛。它們是眾生，既然是眾生，它都有佛性，將來都會成佛。
「一切眾生皆是未來佛」，我們要記住這一句話。未來佛，我們得罪它，就是得罪未來佛，我們想殺它，那麼就殺未來佛，決定不可以。以善行善心善意，它的回報是善的。它來到房間裡找吃的東西，我們知道!我們把它想吃的東西放在院子裡頭，跟它講：你的東西在院子裡頭，房子裡面是我們生活環境，外面是你的生活環境，我們彼此互相照顧，不要侵犯，真懂話。植物，這花草我們照顧它，草長得非常綠，花開得非常美、非常香，回報!
修行修個什麼?這我在講經時候常講，佛教導我們的，就是讓我們了解宇宙一切萬物的真相，諸法實相，了解一切真實相。了解之後，那是彼此互相善待，我們對一切人事物善待，一切人事物對我也善待，這叫學佛，真正得佛法受用。不是說這些東西，這個病害蟲，你要不殺它，它來害你，沒這回事情。你不殺它，它不會害你，你要殺它，愈殺愈多，報仇來的，它報復你來的。決定不能有惡意，不能有惡念，更不可以有惡的行為。
我們看這些效果不彰，自己要反省，我們的誠意不夠，我們做得不夠好，沒有能感動它。古人所講的「精誠所至，金石為開」，從大陸上來的同學們，也許都到蘇州去看過，你看那個古蹟裡頭，「生公說法，頑石點頭」，石頭都點頭，何況這植物跟這些小動物?統統都有靈性。石頭真的是有靈性，因為它也有法性，法性的本能是見聞覺知。所以你有真正的誠意，也能感動它，這就叫是轉物、轉境界。
我們這一般世俗裡面講轉風水，所以用不著請那些風水先生來看風水，那假的，你是受人家騙了。我們自己心善、行善，住在那個地方，那個地方風水自然就轉善了。環境，你看所有一切動物、植物、礦物，山河大地都跟著你轉，乃至於氣候，天氣都會隨著你的意念在轉。這樣子我們才真正體會到西方世界為什麼這麼殊勝，華藏世界為什麼這麼殊勝，我們明白了，一切唯心造!所以今天我們要止邪息惡，這是我們現前一定要做的。
「寂靜」，這個寂靜是我們的自性本具的德能，心地原本是清淨的，這個清淨就是六根接觸外面六塵境界，原本就不起心不動念、不分別不執著，這就叫寂靜。起心動念、分別執著，你心動了，你不靜了。我們可以說是無始劫以來，在六道裡頭，起心動念分別執著已經養成習慣了，現在想斷斷不了了，這個病太深了、太重了。現在我們聞到佛法了，了解事實真相，現在就認真努力在這上下功夫，這叫修定。初學一般盤腿面壁，找個很安靜的地方每天做功夫，這是初學。真正用功夫，是在所有一切境界裡頭，善緣惡緣、順境逆境，都能夠做到不起心不動念、不分別不執著，你的禪定成功了。為什麼?你已經不受外頭境界影響，你成功了，這是真有功夫的，這不是初學人能做到的。
所以初學人要遠離這些環境。遠離，你要堅持你修學的方法，我常常跟同學們說：不看電視、不看報紙、不看雜誌。為什麼?這些東西都是染污，非常嚴重的染污，你看到你不能不起心動念。你想修定，把心定下來，這些東西天天在旁邊擾亂你，你怎麼能得定?所以這個外緣要斷絕。到你功夫成就了，你再試試看，這些東西在旁邊一絲毫妨礙都沒有，那時你成功了，你沒有障礙了。古時候法師出來講經說法，度化眾生，都要有這種定力，才有資格上台!否則的話，沒有這個定力，因為你講經說法要接觸大眾，聽眾很多，很容易被信徒度跑了，太多了，那是你沒有定力!你接觸到一切人事物你起心動念了。
所以從前標準是很嚴，現在已經沒有標準了，完全要靠自己，真是自己要懂得怎樣保護自己，怎樣成就自己。尤其是現在的網路，我是沒有接觸這個，電腦我不會用，我也不想接觸這個。聽說網路的內容是更可怕，比電視還要可怕，這都是些負面的，要常常接觸這個，不知道檢點，不知道防止，最後受害的是自己，不是別人。
我記得前年我在香港，接受鳳凰電視台的訪問。那一天也很巧，我們遇到董事長劉長樂先生。訪問完了之後，在他的辦公室裡頭喝茶，我就告訴他，今天這個世界災難很多，這大家都知道，無論是貧富貴賤，居住在這個世間幾乎沒有安全感，這叫人心惶惶，活得很痛苦。我說這個世界上有兩種人能夠救這個世界，也能夠毀滅這個世界。他問我哪兩種人?我說第一種是國家領導人，他有權;第二種，像你們這種人，搞媒體的。如果你媒體的內容是正面的，你救了世界，你是救世主;如果媒體裡頭的內容是教人殺盜淫妄，那你是毀滅世界。希望媒體報導多報一點仁義道德，多報一點正面的，少報一些負面的，當然最好不要報負面的。
搞媒體這個行業，他們有個很大的錯誤觀念，錯在哪裡?如果不報這一些負面的東西，好像就沒有收視率，就不能賺錢了。處處想的什麼?想到利，但是利後頭有害，那個害他忘記了。你得多少利，你給社會帶來多大的害，這個不能對比。一百分裡頭你得利只有一分，社會受害是九十九分，你良心何在?
我為什麼說他是一個錯誤觀念?個人也好，家庭也好，公司行號也好，乃至於國家，大家都曉得中國人講運，個人有個人命運，家有家運，你公司行號也有運氣，國有國運。如果你命裡頭有財富，無論做哪個行業都發財。所以你經營這個事業，你有這麼多財富，你要變更，用其他的正面東西做，你還是有這麼多收入，決定不會減少;如果減少，減少是你命裡頭沒有財!為什麼要做違背良心的事情?你所得來的財富，實在講，在我想像當中已經打折扣了。你命裡頭有一千億這麼大的財產，因為你做的事是一個損害社會、害眾生的事情，大概你所得的財富，我們講折福，已經折一半以上了，你還在沾沾自喜，以為「我賺這麼多了」。其實是你命裡頭已經打折扣給你了。
人總要相信因果報應，這是印光大師他老人家一生教導我們的，把這個列在第一個課程，因果報應!而且他說，說因果的理與事最好的一本書是《安士全書》，講得最透徹、最明白，他非常推崇;《太上感應篇彙編》、《歷史感應統紀》，他都放在第二。一生最尊崇的是《安士全書》。勸人明了命運、明了因果，他用《了凡四訓》，所以一生極力提倡《了凡四訓》，用心良苦!真正是挽救我們現前的劫運，要推動因果的教育。
最近這幾天，聽說了凡先生的後代，第十三代袁炳坤先生，還住在他的老家(浙江，嘉善)，給我來了封信，這個很難得。有人問：了凡先生到底有沒有這個人?真有，他的墳墓還在，現在是列入國家保護，當作古蹟保護。所以我準備到那裡去訪問一下，我們多拍一點片子，將來給《了凡四訓》的連續劇，把它放在前面，告訴他這真人真事，這一點都不假。這個聯絡上了，我就動了一個腦筋，想辦法去打聽找俞淨意的後代。種善因得善果!他這個第十三代的後代是一生從事於教學工作，他是一個學校的老師，現在退休了，他今年八十三歲，真是善有善報!
所以無論做什麼，真正了解自己的命運，就不會胡作妄為了。你命裡頭有財富，丟都丟不掉;命里沒有，想什麼主意你也得不到，真的是「一生皆是命，半點不由人」。所以了凡先生他跟雲谷禪師在禪房裡坐了三天三夜，不起一個念頭，那是「止息寂靜聲」，他做到了。他是什麼功夫?其實什麼功夫都沒有，就是曉得命里註定的。命里註定的何必打妄想?打妄想沒用處，沒有好處，所以他不想了。遇到雲谷禪師，雲谷禪師給他開導，你這是錯誤的，還是凡夫。命運雖然是一定的，但是命運天天都有加減乘除，加減乘除的幅度不大，所以人家跟你算的時候，還是算得那麼準確;如果加減乘除大的話，算不準了，所以行大善、造大惡都是大幅度的乘除。我們真正明白這個道理之後，我們才曉得斷惡行善對我們有大利益，為什麼不乾?
發財，現在這個世界上人，不管是哪個國家、哪個種族，不管是信仰什麼宗教，一聽說財眼睛都張大了，沒有兩樣。學校裡面，大概這個科系學生最多的就是商學院學生最多，你仔細看看都是想發財的。我也到學校有機會參觀，澳洲格里菲斯大學商學院大樓落成，學校邀請我去參加他們的揭幕，我去了，剛剛好我坐在校長的身邊。他們開幕式請了一個美國資深的教授，跟我們講幾句話，講演，這個人對於理財經驗非常豐富，是個老教授。
他話講完之後，我就跟校長說，我說：校長，這是一個難得的世界上有名的教授，碰到我這個學生他就痲煩了。他說：怎麼了?我說：他那麼樣會理財，他沒有發財!你自己沒有發財，你怎麼會教我發財?你那一套發財的方法，你應該自己要發大財!那我們就相信了。你一生還做個窮教授，這我們不能相信你。這校長聽我說的也愣住了，最後我就告訴他，我說：佛法裡頭講因、緣、果。這教授他懂得什麼?他懂得緣。就好比農夫耕種，他懂得耕種的技術，他了解土壤，他都知道，他為什麼發不了財?他沒有種子，所以他發不了財。在佛法說他只知道緣不知道因，所以他不會結果。他教人教得頭頭是道，他自己發不了財。我說：這課程我要來上，比他高明。我說：我有因，我也懂得緣。
佛法裡面跟我們講的，你命裡頭財富，那因是什麼?財布施。所以大乘佛法，真的講到最後的總綱領就是布施。六波羅蜜就是一個布施波羅蜜，你看持戒、忍辱是屬於無畏布施，精進、禪定、般若是屬於法布施。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，那是因!他們不知道因，他只知道緣。緣沒有因，就跟農夫一樣，很高明的農夫他沒有種子，他種不出東西出來，就這麼個道理。
所以真正的學問在佛法裡頭，佛法教給我們真東西。只要我們自己真正認真的學，佛教給我們止息，我們就止息，佛教我們要做，我們就認真努力去做，把自己的妄想分別執著，我們中國人講成見，我自己的想法看法放下。為什麼?自己想法看法都是錯誤的，不要以為自己聰明，聰明反被聰明誤。我們一定要依靠佛菩薩，佛菩薩在哪裡?經典就是佛菩薩。依靠經典的教導，經典上教我們做，我們認真去做，教我們不能做，我們決定遵守，絕不違犯，你肯定得好處。
今天學佛的人得不到佛法利益，不是佛法不靈，經典沒有錯誤，錯在哪裡?錯在我們這些學佛的人不相信經典，還相信自己的妄想執著，這沒有法子了。這正是中國古人所說的「不聽老人言，吃虧在眼前」，佛菩薩是老人!不聽佛菩薩的，那你要吃大虧。你果然聽佛菩薩，肯定有很好的效果，這個效果在弘法利生上就產生很大的作用。為什麼?這是我們佛法三轉法輪裡頭叫作證轉，我們自己現身說法，給你作證，很重要!我們自己得到感應具體的事實來告訴他。
去年我訪問日本、訪問韓國，做得很成功。頭一個我這個身就是證明，我七十七歲，人家都看呆了，他們七十七歲跟我就不能比，這是什麼?我放棄自己的妄想執著，我聽從佛經上講的話，它教我怎麼做我就怎麼做，所以天天過得很快樂。身體一年比一年好，不是一年比一年老化了，一年比一年好，這就是以身說法。我們真的這樣做，真的有這麼好的效果，這是事實證明。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經(第一四四集)2003/7/13新加坡佛教居士林檔名：02-034-0144
請掀開經本，科會第四十一面第八行，昨天講到止息寂靜聲，今天接著我們看下面一句：
【無生無滅聲。十力無畏聲。】
每一句裡面所包括的內容都是非常的深廣。止息、寂靜都是自性的德能，是大乘法修學的綱領，這個道理不能夠不懂得，理明了之後我們就會歡喜修學，不至於懈怠。在我們現前凡夫境界當中，印光大師給我們的教誨非常契機，也就是適合我們現前修學。他老人家教我們「敦倫盡分，閑邪存誠」，這兩句話可以說適用於世尊末法時代的九千年，決定不能違背。倫就是倫常大道，儒家說，佛法也講，佛法講得比儒家的範圍更廣，義理更深，儒只講到人道，佛法不但講到九法界，還講到一真法界。總而言之，世出世間法就是倫常大道，就是因果的定律。
什麼叫做倫?什麼叫做常?如果對這個名詞術語沒有正確的認識，當然不能落實在生活當中。倫，具體的說，中國古聖先賢所說的五倫，五倫是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是自然之道，決不是說某一個人的學說，某一個人的理想，不是的，這是自自然然的法則，大自然的法則。人有，畜生也有，餓鬼也有，往上看，天道那更不必說了。這就是我們平常在講堂裡面常常講的人與人的關係，我們要想在這一生得到幸福美滿的生活，第一個要緊的事情就是把人際關係處好，人禍就沒有了。
人禍從哪裡來的?人與人的關係處不好!現在倫理道德沒有人教了，不但沒有人教，也沒有人講了，倫常道德在現在這個社會是全面崩潰了，幾乎滅亡了。這個東西滅了之後，古人跟我們講天下大亂，天災人禍!人民要受極大的苦難。什麼時候你才能夠脫離這個苦難?什麼時候人倫道德恢復就脫離了。總而言之，你不能恢復那永遠是苦，為什麼?社會沒有秩序。你說一個家庭，父不父，子不子，兄弟姐妹、家親眷屬在一起生活都像仇人一樣，這個家還會有幸福嗎?
佛法最基本的教學，我們修淨土，世尊在《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，「淨業三福」是修淨土的根本，基礎的基礎。這三條頭一條就是教我們「孝養父母，奉事師長」，這兩句諸位想想，豈不就是儒家講的孝悌?孝養父母是孝，奉事師長是悌。所以聖人之道只是一個孝道、一個師道而已。孝道跟師道相輔相成，孝親尊師，社會才會安定，人與人之間才能和睦相處，人禍可以消除了。
那麼還有天災，天災從哪裡來的?人與自然環境相處不好，天災來了。我們跟這個地球上所有的動物相處不好，植物相處不好，礦物相處不好，破壞地球生態的平衡，破壞自然的環境，於是這就引起水災、風災、地震，就引起這些災難。我們今天講天然災難，實際上不是天然的，都是人為的，不懂得跟自然環境相處。
第三個天地鬼神，天地鬼神真有!不是假的。今天中午我到學會，中國大陸的同修帶來了一片光碟，是東北一個萬佛法會裡面，有幾個人被他們講是眾生纏身，什麼眾生?冤親債主附在身上。我今天是看兩小段，第一小段看的是狗附在身上，這個狗被人殺了，附在身上跟那個人討命，那個樣子跟狗一樣，叫的聲音也是狗叫的，那不是表演、不是演戲，那是真的。另外一段看的是，也是一個女居士，大概喜歡吃蠶蛹，吃得很多。這個蠶蛹不得了，數量很多，都附在她身上，看她那個樣子，那個頭轉著就像蠶一樣。大家給她念咒、念佛來超度她，我看她沒有感觸，看那個樣子很可憐。他們告訴我總共有十幾個人都是遇到這些事情，但是前面大家忘了錄相，只後面錄了四個人的，這是現身說法。我們跟天地鬼神相處的不好，惹來這麼多的災難。
像這些事情，我在這一生當中親身遇到的有十幾次，這個一點都不假。所以聖賢教導我們沒有別的，第一個大事情，就是佛為一大事因緣出現於世，什麼大事?把宇宙的真相為我們說清楚、說明白。《般若經》上講的「諸法實相」，一切法的真相是什麼，說清楚、說明白。你要真的通達明了了，那就叫大徹大悟，明心見性，見性成佛。其次的，說事實真相真正能夠悟入，這上上根人，不是普通人。對於中下的人，那就是教我們怎樣做人，人際關係處好，跟自然環境關係處好，跟天地鬼神關係處好，我們這一生一定很幸福、很美滿。
世尊在此地舉的幾個例子，解釋可深可淺、可廣可狹，能適應一切不同的根機。上根人有上根人的說法，中根人有中根人的說法，下根人有下根人學習的方法，沒有不得利益的。對下下根人講斷惡修善;中人以上有一點智慧了，一定要懂得孝親尊師，孝親尊師是大道的根本。孝道、師道做圓滿了，那是究竟佛果，即使是等覺菩薩還沒有做到圓滿。孝是講的順，孝要順!講到究竟處，就是你懂得孝順性德，起心動念、一切作為不違性德，這是諸佛菩薩的大孝。
尊師重道是悌，悌的意思是能夠隨順老師的教誨，把這個意思引申，隨順長輩的教誨，隨順賢人的教誨。用現在的話來說是尊重老師，尊重別人對我的教誨。這是我們修行，拿世間人來說，他修行的目的無非是求得人天福報，這世間一般人所希求的，你能得到，真的是「佛氏門中，有求必應」。上根人他不求人天福報，他知道人天福報不究竟，他要求究竟的果報。究竟的果報是不生不滅，在佛法裡面稱為大般涅盤，這一般經教裡面講的永脫輪迴，了生死、出三界，這上根人他所求的。能不能求到?只要你有信心，沒有求不到的。「佛氏門中，有求必應」，但是求有理論、有方法，如理如法，感應不可思議。
一般我們所祈求求不到，沒有感應，沒有感應是因為自己有業障，把感應障礙住了。這個時候你要細心去反省、去檢點，把自己的業障找出來，把業障消除感應就現前了。這些方法是五十多年之前章嘉大師教給我的，我用了五十二年了，真的有感應。我不是隨便介紹給大家，我是通過五十多年的實驗，真有效，確確實實有求必應，所以理要懂。理事一定要隨順性德，換句話說，你所求的是善法;如果你求殺盜淫妄，佛菩薩不會保佑你，佛菩薩不會加持你。所求的都是利益眾生的、利益社會的，不為自己，感應非常有效。
這樣的求，有的時候也達不到很好的效果，那這裡頭有原因。我們自己確實盡到了真誠、清淨、平等、慈悲，用這個心去求，還沒有感應，眾生有業障!這個沒有法子了。但是自己戒定慧三學肯定是增長，向上提升。像弘法利生這個事情就有障礙了，這個障礙是眾生的業報，縱然有障礙，我們也得要有法子突破。
末法時代，尤其是現前社會風氣不好!對修行人來說，障礙重重。這個社會名利、五欲六塵的誘惑太大了，幾個人能禁得起誘惑?六根對六塵境界能夠真正做到不起心不動念，說老實話，除了佛菩薩再來示現的，凡夫做不到!古人說得很好，近朱者赤，近墨者黑，這個社會是大染缸，嚴重的污染，哪有不污染的道理!
有一些從事於教育工作的同修來告訴我，學生最好教的，學生最聽話、最好教的，什麼年齡?三歲半，大概三歲半到四歲半的時候最好教，再大了就不行了。這些同修們教小朋友念《弟子規》，學了他真會做到，但是到五、六歲的時候就不行了。他看看他的爸爸媽媽沒做到，他就懷疑了，你教我做，你怎麼沒做到?如果他再到學校去看看一些同學、老師也沒有做到，他就不願意再學了，這是社會的一個大環境。什麼人有能力克服這個大環境?我們想到這些事，看到眼前這個社會狀況，不能不令人傷感，不能不退心!退心之後，自己回到家裡關起門念佛求往生，除這個辦法之外，再找不到第二個辦法了。
念佛往生也是度眾生，現身說法。他現在雖然不能接受，痳木不仁、無動於衷，到他將要死的時候，他會想到某人走的時候那麼自在，他會想到。佛法裡頭常講「一歷耳根，永為道種」，你示現給他看，他看見了，這一歷眼根也是永為道種，阿賴耶識給他種了佛的種子，這一生不能成熟，待來生後世緣成熟了，這個種子會起現行。所以關鍵的問題是問自己，不要問別人，自己一定要做得很如法，這一點比什麼都重要。先成就自己，才能夠感化別人，自己不能成就，起不了感化的作用。學佛對於這個一定要有堅定的信心，我們這一生才能有一點小成就。
所以「止息」，該止的一定要止，該做的一定要做，無論是止、無論是作，在這個裡頭要學寂靜，學寂靜就是修定。無論是止、無論是作，怎麼樣與寂靜相應?止作裡面沒有分別、沒有執著，心就能定下來了。定生慧，智慧，你才真正對一切事理通達明了;善生福，心地善良，行為善良，你就有福報了。你要想求得福慧，你就在日常生活當中，你好好的修清淨心、修慈悲心;慈悲心是善心。為眾生、為正法久住，不為自己，那就有感應了。
黃念祖居士在註解裡面，引用《止觀》裡面的解釋，《止觀》裡面說「法性寂然曰止，寂而常照曰觀」。又說「無明即明，不複流動，故名曰止;朗然大淨，呼之為觀」，這個意思很深。大乘經上佛也常說「煩惱即菩提」。體是一，心動了，起心動念，心動了就生煩惱，心不動就生菩提，菩提是智慧，這個道理我們學佛的人要懂!見色聞聲，六根對六境，念頭才起，自己立刻就覺察到，宗門大德常說的「不怕念起，只怕覺遲」，念起就是起心動念，這是一個自然現象。
如果境界現前，你不起心、不動念，那你是佛再來的，你不是凡人!凡夫起心動念這正常現象，要緊的是要立刻覺悟，你常常能夠記住《止觀》上所說的這個話：境界現前，我起心動念，煩惱現前了，迷而不覺了;我不起心動念，智慧現前了。怎麼樣轉煩惱為菩提，就在一念之間，一念覺而不迷，煩惱就變成菩提，生死就變成涅盤，一轉一切轉，要轉得快。《止觀》裡頭又講「中道即法界，法界即止觀，止觀不二，境智冥一」。這個意思說得很好，這也不是凡夫境界。止觀不二，境智是一，這什麼人的境界?這是《華嚴經》上講的法身菩薩的境界。
我們雖然初學，要懂，要認真努力去學，在哪裡學?日常生活當中學，這真正叫練功，工作裡面去學，處事待人接物。我說得很簡單，大家都好懂，學什麼?學不跟一切人對立，不跟一切事對立，不跟一切物對立。實際上就是普賢菩薩跟我們講的「恆順眾生」、「隨喜功德」，你去學這個。對立就錯了，對立痲煩就大了，法性裡面沒有對立的，永遠找不到對立。你看法性裡面沒有大小、沒有凡聖、沒有生死涅盤、沒有煩惱菩提，它都是對立的。
我們在《六祖壇經》裡面讀到，六祖大師說法，對印宗說的，印宗問他禪定解脫，他的回答：禪定解脫是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。這個二是對立，法性裡面永遠找不到對立，所以法性叫不可思議。你有思惟，思惟決定是二法，你才會落在思惟裡頭;言說也落在二法裡頭，你才有言說。入不二法門就是不可思議，那一切是真實的。為什麼那些人能入，我們入不了?這個入不了，不是別的原因，就是我們的妄念太多了，分別執著太嚴重了。離開妄想分別執著就是不二法門，就是止觀不二，就是智境一如。這底下一句。
『無生無滅聲』。宇宙之間一切事、一切理、一切現象本來「無生無滅」。《仁王經》上說「一切法性真實空，不來不去，無生無滅」。許多大乘經上佛常說「一切眾生，於無生滅中，妄見生滅，是故說名輪轉生死」。這是跟你講真話，講真話怎麼樣?真話我們聽不懂。如果跟你講一切法有生有滅，我們都會點頭，你講得不錯!講一切法不生不滅，這話聽不懂。真相，確確實實不生不滅。昨天我們談到科學家講的宇宙萬物的緣起，他們現在知道這個生滅的現象不是真的，而是一種波動的現象。離開了波動，宇宙之間確確實實無有一法存在，包括虛空，時間跟空間也是屬於波動的現象。所以心動了!心動了就出現狀況了，心定了這些現象都沒有了。
永嘉大師證道歌上說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢是什麼?意識在妄動，變現出夢境，醒來之後意識被意志控制住了，夢境沒有了。我們今天這個宇宙的現象，實在講是夢中的現象，可是這個夢不太容易醒，一個夢一個夢繼續做下去，做得很苦!什麼時候你能夠夢醒?你真正覺悟了，醒過來了，醒過來之後才曉得，真的不但沒有大千世界，時間、空間都沒有。
那個覺後的境界是什麼?覺後的境界是法性，佛經上講的法性身、法性土，稱為一真法界。有沒有相?那個相是隨緣現的，可以現相，也可以不現相。絕對沒有念頭我現個相，那你已經起心動念了，那個相現前，那是妄相不是真相，真相沒有念頭。真相現不現?現。為什麼會現?感應。眾生有感，佛菩薩有應，應是自然的。感，有有心、有無心，但是應決定是無心，應裡頭決定沒有說有心的、無心的。這個事情現在科學家在植物、在礦物裡頭做實驗得到證明。
佛菩薩應現在十法界，現無量無邊身土，那是應現，確確實實沒有執著。應現，應現裡頭沒有生滅。為什麼沒有生滅?速度之快，我們沒有法子體會，可以說生滅同時。生滅同時，生滅這個相你就看不到了，速度太快。《仁王經》上佛講的那個例子，我們能計算得出來，一秒鐘大概是二十一萬六千次的生滅，這是如來的方便說，不是真實說!我講《華嚴・世主妙嚴品》，這一品經很長，還是在新加坡講的，我記得就是講這一句經文，好像講了七、八個小時;速度實在是太快了。我跟大家解釋沒有用《仁王經》的，因為《仁王經》那個數字不大，我用大家平常都能夠明了，而且不會懷疑的，我用光的速度。
光速，現代學科學的人都知道，一秒鐘它的速度是三十萬公里，光走一公里，一秒鐘的三十萬分之一，三十萬分之一秒光走一公里，比《仁王經》超過太多了。你再想想，光走一公里是三十萬分之一秒，它要是走一公尺?走一公寸?走一公分?走一公分的十分之一?一公分的千分之一?一公分的萬分之一?你才曉得釋迦牟尼佛在《仁王經》上是方便說，不是真實說。佛的智慧，對於宇宙一切萬事萬物的真相了解得實在非常透徹，他是用什麼方法知道的?甚深禪定，就是這個地方講的止息寂靜，能夠真正見到一切法不生不滅。
諸位要曉得，如果一切法真的不生不滅，你說個不生不滅，不就多餘的，廢話!真的有生滅，有生滅你看不到它的生滅，那就是生滅同時，它確實有生滅，不是真的沒有生滅。這是很細心去觀察、去體會，了解它的真相。了解之後曉得這個現象是虛幻的，存在的時間太短了，你沒法子想像。我們今天所謂看到這個現象，這個現象是一個相續相，把相續相誤認為是真實相，我們錯在這個地方。所以「一切法當體皆空，了不可得」，這才是事實。
所以真正了解事實，你自自然然會放下，你不再執著，你心地坦然、清淨了，逐漸逐漸跟諸佛菩薩所證得的境界靠近，這是好境界。對世間所有一切的五欲六塵，決定不會再貪染。為什麼?確確實實像《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，《般若經》上所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，但是一切法的現相，「隨心應量」，《楞嚴經》上說的。這句話不僅僅是在如來法身菩薩境界裡面，我們凡夫哪個不是?跟諸佛如來沒有兩樣。不一樣在哪裡?諸佛如來覺，我們迷，除了覺跟迷之外，凡聖不二!不同的就在覺迷。覺悟的人，他受用自在，迷失自性的人，受用不自在，差別就在此地。下面講到。
『十力無畏聲』，這是如來果地上德能的現前。我們要曉得如來所有的，我們每個人都有，《華嚴經》上說得很明白，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，我們跟佛差別就在此地。如來的智慧是圓滿的，真正是無所不知，一切眾生你心裡頭所想的他都知道。我們讀《無量壽經》，佛在經上告訴我們，往生到西方極樂世界的人，雖然是帶業往生，但是得到阿彌陀佛本願威神加持，他的能力作用幾乎跟七地菩薩差不多，這不得了!
「天眼洞視」，到西方極樂世界視野放寬了，眼見沒有障礙了。在西方極樂世界，你能夠看到這個地球上的人，你的那些親戚朋友在幹什麼，清清楚楚。我們看不到他，他看到我們。我們在黑暗地方彼此看不見，他能看得見，黑暗的地方他也看得很清楚，天眼洞視。「天耳徹聽」，我們在說悄悄話，人家聽得很清楚，你瞞得了誰?我們心裡起心動念，「他心遍知」，他有他心通，我們起心動念都知道!所以我們要是動個不善的念頭，是自欺欺人，欺不了佛菩薩，佛菩薩統統知道、統統清楚!所以我們修行有沒有成就，我們自己沒有把握，佛菩薩看得很清楚，你真有成就的時候，他來接引你，你沒有成就他不來。所以能力幾乎都恢復，智慧也恢復了，相好也恢復了。
西方極樂世界這個福報是平等的，到那個地方去，每個人的面貌都跟佛一樣，這身體之好也跟阿彌陀佛一樣，那個世界叫平等世界;是得佛力加持的，不是自己修得的。佛力雖然加持你，自己還是要修，為什麼?自己不修那你就一生要靠阿彌陀佛，你不能獨立。一面靠阿彌陀佛，一面自己真正用功，哪一天自己成就了，煩惱斷盡，自己自性的德能恢復了，就不靠阿彌陀佛了。去的時候真的要一段時期依賴阿彌陀佛，必須在阿彌陀佛那兒培養出自力，恢復自己自性本具的智慧德相，德就是德能，相是相好。所以你看成佛這三樁事情：智慧、能力、相好，相好就是福報!我們現在世間人所求的，也是想求智慧，求技術能力，也想求福報，都求這個，真正達到究竟圓滿，在佛門裡頭求。
所以諸位，你們年輕的出家人，你要真正懂得這個道理，現在去念什麼大學，念什麼碩士、博士學位，叫浪費時間!說老實話什麼都學不到，學了一些什麼?學了一些名聞利養，學了一大堆煩惱，學了些分別執著，什麼也不是。現在這個社會上博士太多了，社會這麼亂，哪一個博士有辦法能把這個世界能讓它乾淨一點?能夠帶給社會安定?沒有!為什麼不好好學佛?浪費這種時間。我跟大家講的是真話，你要想真正求智慧，究竟圓滿的智慧，定中學!佛說得很好，「但以妄想執著而不能證得」，現在我們就知道了，我怎樣把妄想分別執著放下，你放下一分，你的智慧德相就透一分，放下兩分，你就得兩分。你真的懂得這個道理，真懂得這個方法，你就會修了。
我們凡夫今天修學環境不好，外面的誘惑力量很強大，所以古大德建道場，幫助初學，道場都建在深山裡面，人跡罕至，遠離都市。不但遠離都市，連村莊都遠離，找這樣的清淨環境來修行。時間都是很長，幾年、幾十年不下山的，他成就了，他心定了，智慧德相現前了。度化眾生是緣分，緣分沒有到不要強求，強求總是煩惱。不但度不了眾生，給眾生添了很多痲煩，給眾生帶來很多災難，那叫度眾生嗎?
佛法是師道，古時候中國跟印度許多理念都相同，尊師重道!「只聞來學，未聞往教」。只有法身菩薩例外，為一切眾生作不請之友，你要曉得那是法身菩薩，不是普通人!法身菩薩有能力，在紅塵裡面一絲毫他都不受影響，他有這個能力，這才行。但是今天科學技術進步了，我們可以利用這些東西弘法利生，跟大眾不接觸，在攝影棚裡面講經，用衛星、用網際網路傳出去，全世界的人都可以在螢光幕上來學習，影像音聲都能傳出去。所以可以弘法利生，不受外面環境影響。所以道場還是要建立在深山裡面好!
中國古來祖師建的道場，我想你們到中國去旅遊，都去參觀過。現在怎麼樣?公路修上去了，有很多地方聽說還有纜車，從前是怕人上山，現在是唯恐大家不上山，這個事情就難了。所以古道場歷史悠久，可以說那是文化遺產，開放做為觀光旅遊我也贊成。我好像是在八六年還是八八年，第一次到中國，跟朴老見面的時候，我就跟他談過這個問題，中國大陸這些道場開放做觀光旅遊，替國家收外匯，好事情!
真正修行的道場、教學道場重建，決定不能在從前地方，為什麼?那個地方已經出名了，決定不能修行，不清淨了，另外找地方。找地方建道場不要多，我那時候跟朴老建議，中國只要建十個道場，一個宗派建一個道場，現在交通方便。道場也不要稱什麼寺、什麼庵、什麼堂，不要搞這些了，那是古時候的名詞，我們現代人要用現代的名詞，現代修行的道場用「學會」，教學的道場用「學院」。這個學會是夏蓮居老居士提出來的，這麼多年來我們來推動，現在也相當普遍了。
可是真正想成就，我想來想去還是印光法師的教誨有道理，道場建小道場，不要建富麗堂皇，勞民傷財，小茅蓬最好!人家看得也不起眼，自己也沒有留戀，不會起貪心，容易放下。住眾不要超過二十個人，決定不化緣，二十個人的生活容易，有幾個得力的護法，他們的問題解決了，不需要化緣。不做法會，不做經懺佛事，不收徒弟，不傳戒，甚至於經都不要講。每天功課就像一般佛七一樣，常年佛七，各個有成就，他心是定的，印祖講得很有道理。
人少，一般人也瞧不起你，也不會把你放在眼睛裡頭，不會找你痲煩，心安定了。現在這個社會走向民主，民主政治這大家都著重在選票，如果你這個道場大，信徒有幾千人、幾萬人，這些政客常常就要來找你痲煩，為什麼?請你支持，投他一票。如果你這裡只有二十個人，他睬都不睬你，你太少了。早年我在台北，有一次(那是國民黨的時代)，台北市黨部有個很高的身分的人到我們道場，也是台北市競選市長，他們到處在拉關係、拉票，到我們景美圖書館來拜訪，問我：你們信徒有多少人?我說不到三百人。以後再不來了，你說我多省事。我就這麼小地方，每天講經，你們看看我這兒能坐幾個人?人多了，今天請你開會，明天應酬，不得了!那就苦死了。
所以你這道場是二十個人的時候，沒有人理你，問都不問你。印祖教的這一招高明極了，在這個時代裡頭是可以能夠避免一切的干擾影響，讓我們自己修行人心安理得。道場不能搞得太大，人不能搞得太多，那是自找痲煩。東晉遠公大師在廬山建第一個念佛堂，他還有一百二十三個人。現在印光大師教我們把一百去掉，只留二十個人，我愈想愈有道理，在這個時代真的是高明，我們有志同道合有二十個人，自己蓋幾個簡簡單單的小茅蓬，自己共修，真好，真有利益。
現在如果真的聽經，聽經目的在哪裡?目的是在斷疑生信。你對念佛法門有疑惑，對西方極樂世界不了解，那要聽，為什麼?跟你講解說明，真正是沒有疑惑了，信心堅定了，不必再聽經了，那聽經是打閒岔，所以這個道理一定要懂。你看看大勢至菩薩教我們念佛，「都攝六根，淨念相繼」，就是一句佛號，這一句佛號裡面什麼都不夾雜才叫淨念，夾雜著經教，你的淨念就破壞了，不夾雜!一句佛號念到底，他才能夠念到功夫成片，念佛三昧現前，你就得受用了。
這個念佛三昧就是《彌陀經》上講的一心不亂，它也有功夫的淺深，到相當功夫的時候智慧就開了。只要真正死心塌地一門深入，那個時候智慧開了，世出世間一切法都通達了，那是真正的博士。現在世間的博士他不博，他只知道研究哪一門，只知道那一門，隔行如隔山。智慧開了之後，世出世間法沒有一樣不通達，能力也有了，福報也現前了，這個時候你有智慧，你有能力觀機。換句話說，在這個世間應該做些什麼，自己清清楚楚、明明白白。怎麼做法?對佛教做出真實的貢獻，正法久住，利益眾生!自己有智慧、有能力選擇，知道怎麼做法。
所以真修實證，這是我們當前最重要的課題。每個人緣分不一樣，但是會用功的人，無論是順境逆境、善緣惡緣，都是好的增上緣，就是《楞嚴經》上所說的「若能轉物，則同如來」。你要能把境界轉過來，這是真正修學的功夫。無論是順境逆境，都能轉變對我修行有幫助的境界;無論是善緣惡緣，也能夠把它轉過來，成為自己的增上緣。你能學到這一種能力，你就無往而不利了，你在菩提道上就沒有什麼大障礙了，你一定會有成就。
這個地方講的「十力無畏」，「十力」是如來果地上所有的十種能力。第一種能力，「是處非處智力」，處就是道理，我們一般人講的道理。知道宇宙之間萬事萬法是什麼道理成就的，怎樣是合乎道理，怎樣是違背道理，你有這樣的能力。對一切眾生來講，知道一切眾生的因緣果報，作善業得善果，造惡業得惡報，因果一定相應;不可能說是造不善業得善報，造善業得不善報，沒有這個道理。
但是我們一般初學，或者是社會上不學佛的一些人們，他們對於佛家講的因緣果報他不相信，他說：某人作惡，你看又做大官，又發大財;某人一生行善，窮途潦倒。他看了不相信，哪有因果報應?殊不知佛法因果的事跟理都很深!因果通三世，這個人現在的果報是他前生修的，不是他這一生。我們世間人只看到這一生，沒有看到前生，也沒有看到他來生，所以就不相信。我們明白這個道理，前世修的善多，這是佛在經上常常告訴我們，聰明智慧是法布施，財富是財布施，健康長壽是無畏布施。人家前生修得多，這一生當中果報現前，是這麼個道理。
這果報我們看得很清楚，有人確實發大財，但是他並沒有什麼智慧，你跟他接近，他並沒什麼，他的財源?命好!無論幹什麼他都財源滾滾而來，命好!這個命就是前世的業因，這一世得的果報。我們也看到很有智慧的人，他沒有財富，一生生活過得很清苦、很艱難，真有智慧。我們就曉得了，這個人前生法布施多，財布施沒修，得這樣的果報。健康長壽是無畏布施的果報，修什麼樣的因得什麼樣的果，所以這一生的果報是前世修的。
佛法裡頭也常說「欲知前世因，今生受者是」，你要想知道你前世修的是什麼因，你這一生所享受的就是;「欲知來世果，今生作者是」，因果通三世!我們這一生起心動念、所作所為，這是修的因，這個我們自己很清楚，來生我們得什麼果報，那就很明了了，沒有一點疑惑了。
但是我們一定要知道，今生即使修的財布施、法布施、無畏布施，修得很多，千萬不要去想來生福報，想來生福報你就出不了三界了，你還要搞六道輪迴。搞六道輪迴享福，享福往往就把修福疏忽了，所以你福報享完之後，這惡業就現前了，這個佛家講三世怨就這個意思。第一世修福，第二世享福，享福忘了修福，享福造業!不要說別的，飲食殺生這個業就不得了，有錢的人天天吃這些動物，窮人想吃沒得吃，所以有錢有勢的人造罪業容易。福享完了，他的罪報現前了，所以下一世墮三途!這個叫三世怨，這樣的人太多太多了。所以佛教我們要知道求生淨土，這才真的叫一了百了，這才是真正的聰明智慧，真實的福報，求生淨土，不求人天福報。
第二種叫「業智力」，業是造業，就是知道一切眾生三世因果的能力。所以佛教化眾生方便，講到契機，佛對於每個人你過去生中生生世世，你將來的狀況他都曉得。現在我們聽到這些話能夠接受，為什麼?法身菩薩他明心見性，見性之後，空間沒有了，時間沒有了(這裡就講時間沒有了)，能夠看到你過去世，能夠看到你未來世，所以教人契機。你過去世也曾經修行，你修的什麼法門，這一世接著再修就很容易。所以佛教人，我們看到經典上記載的，有些人聽佛一次經就開悟了，甚至於就證果了，什麼原因?佛知道他的根性，知道他生生世世所修學的，容易契機。
第三個是「定智力」，所以這個十力都是智慧，換句話說，智慧起的作用。佛知道所有的禪定解脫三昧。實在說，「定」就是不起心不動念、不分別不執著，哪有那麼多?修定的方法不一樣就多了，但統統都是得這個境界。所以得定沒有兩樣，修定的方法不同，無論是大乘小乘，顯教密教，只要是佛法沒有不修禪定的。禪定是佛法修學的總樞紐、總的關鍵。我們念佛是用念阿彌陀佛這個方法在修禪定，這個一定要知道。怎麼知道是修禪定?《彌陀經》上講得清清楚楚，一心不亂!你們想，一心不亂是不是禪定?在淨土宗裡面，方法大分為「實相念佛，觀想念佛，觀像念佛，持名念佛」，我們今天選擇的持名念佛，都是修念佛三昧，都是在修定。
然後你就曉得，佛法里常講八萬四千法門，那就是八萬種不同的方法門徑，修什麼?全修的禪定。「因戒得定，因定開慧」，所以戒律是手段，不是目的，戒律幫助我們得定，禪定還是手段，還不是目的，目的是開智慧。所以真實智慧是從禪定裡面得來的，不是你聽得多、學得多，不是的。真正智慧是從禪定，是自性本具的般若智慧，不是從外頭來的。我們本有的智慧怎麼會失掉了?就是因為我們起了妄想、分別、執著，就是心動了。這個妄想分別執著就像波浪一樣，把這個心照的能力喪失掉了，這個照就是智慧。所以寂而常照!寂是不動，你的心不動了，它就起照的作用，照就是般若智慧現前。
佛這個經上又常說法門無量，不止八萬四千，你曉得無量無邊的方法門徑統統修禪定。所以不但釋迦牟尼佛四十九年跟我們講經說法，說了這麼多，十方三世無量無邊諸佛如來，對法界無量無邊世界眾生說法，總不出戒定慧三學。所以戒定慧是諸佛如來教學的總的綱領、總的原則，決定不能夠違背的，我們要想成就你一定要遵守;先從戒律上下手，然後你的心才能夠定下來。
可是現在，現在這個時代不一樣了，師道沒有了。世間沒有老師了，為什麼沒有老師?沒有學生了，所以老師就沒有了。我也常常跟大家說，我還碰到，大概我是最後的一個學生，我以後沒有了。做學生的條件，對於老師百分之百的服從。現在能找到一個學生，對老師的話能百分之百的服從嗎?對老師沒有懷疑嗎?對老師有疑惑，對老師的話不能完全做到，他不是學生，師道沒有了，實在是難!
我在早年，拜李炳南老居士為老師，跟他學教，那個時候我沒出家，在家居士的身分拜他做老師。他給我開了三個條件，第一個聽講經，只可以聽他一個人的，除他一個人之外，任何法師、居士大德講經一律不準聽，能不能做到?第二個看文字，不管看佛經、看世間所有一切文字，沒有經過他同意一律不準看。第三個條件是，那個時候過去我曾經跟過方東美先生學哲學，跟過章嘉大師學佛三年，他說那個我不承認，一律作廢，你要拜我做老師，一切從今天起，從頭來起。你要能接受才行，你不接受這師生關係就沒有了。
所以這樣的苛刻的條件，現在沒有人肯接受了，所以學生沒有了，老師也就沒有了。這是中國自古以來的師承，我很幸運還沾到一點邊緣，我跟李老師十年!十年那就是完全聽他一個人的。他負責任指導你，他要把你路指錯了，他負因果責任，所以很不是容易事情。
學生為什麼遇到好老師也學不成功?主要的原因，對老師懷疑，對老師的教誨陽奉陰違，不能落實，所以你不能成就。如果真的能夠不懷疑，能夠依教奉行，那就是印光大師說的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。這個誠敬也就是說，老師教導你的，你到底能做到幾成?你能夠圓滿做到，你就圓滿成就;你做到一成，你就是一成的成就;做到兩成，兩成的成就，就這麼個道理。佛法能不能興旺，個人能不能開悟，能不能證果，都在自己不在別人!老師只能教你方法，只能提供他修學的經過給你做參考，真正契入完全靠自己。
儒跟佛都講一個「誠」字，真誠!只有真誠你才能契入，不能夾雜一絲毫虛偽。所以這麼多年來，我們總結大乘教學裡頭，把它總結為總的修學綱領，我們寫了二十個字。好像這上面兩邊，這二十個字寫在這上面，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我們要用這個心，不能再用虛假了;這十個字反過來就是輪迴心，輪迴心學佛也是造輪迴業，決定出不了三界。所以這邊講的是存心，這一邊講的是對事，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。
依照這個綱領來修行，就是說把我們的錯誤，我們虛偽的心是錯誤的，修正過來真誠;染污的心是錯誤的，修正過來為清淨;貢高我慢的心是錯誤的，修正過來是平等;迷惑顛倒是錯誤的，修正過來就是正覺;自私自利是錯誤的，修正過來是慈悲。簡單明了!最近這兩、三年來，我嫌這個字太多了，二十個，現在把二十個濃縮成四個字「純淨純善」。我們的心要純淨，我們的行為要純善，用這個做目標就更簡單了。純淨純善是如來性德圓滿的現前，要遠離一切不淨不善，心地要清淨，行為要善良。
這十力第四個是「根智力」，根就是根性，知道一切眾生的根性。根性從哪裡來的?也是無始劫以來，與你修學生活環境有密切關係。這個根性當然講的是習性，不是本性，本性大家相同的，決定沒有兩樣，習性!習性是受了染污。佛知道，那教學就方便了，什麼樣的根性用什麼方法來教導。第五種「欲智力」，這個欲是講的愛好、嗜欲，就是你的嗜好各人不相同，所以佛教人有善巧方便，知道你喜歡什麼，教你這些方法都是你喜歡的，喜歡就容易修了，不喜歡的修學就很困難。
第六種叫「界智力」，這個界是講對於世間眾生種種境界不相同，佛能知道，每個人的境界他都曉得，而且境界常常在變更;真正用功努力修學的，境界年年不一樣，這是教學。確實一個真正好的老師不容易遇到，他雖然沒有佛那麼高明，他教學的經驗豐富，往往他觀察人，所謂是八九不離十。他教的方法善巧，讓學的人能生歡喜心，能生信心，學業、道業能隨著時日增長，收到很好的效果成績。
第七個是「至處智力」，至處是講的果，你修什麼樣的因，你一定會得什麼樣的果報。譬如你修五戒、修十善，那就肯定你來生得人天福報。你要是念佛，對於淨宗、對於阿彌陀佛，你真的相信，你沒有疑惑，你真的想去，那就肯定你一定得生極樂世界。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，能不能往生決定在信願之有無，你有真信，你有切願，你就決定得生;品位高下，在念佛功夫的深淺。所以得生與否是在信願，有信有願再努力念佛，那是增高你的品位，什麼樣的因有什麼樣的果報，一點都不會差錯的。
第八種「宿命智力」，知道眾生生生世世的一切狀況，那佛這個能力大。經上常講阿羅漢能知道一切眾生五百世，五百世以外他就沒有能力了。如來果地上是沒有限制的，沒有極限的，沒有不知道的。你要是遇到佛，你生生世世無量劫前的事情他都知道。像這些事情，現在西方這半個世紀裡頭，有不少人在研究前世今生，他們用最多、最普遍的方法是用催眠。催眠也是一種定功，但是那是用外力加持的，在深度催眠之下，空間、時間突破了，能夠說出前生的事情。
我們在美國這個報導裡面看到，只有一個人，他能夠說出好像八十幾世以前的事情，推算年代是四千多年，八十多世之前的事情。這生生世世他都說出來了，就證明人確確實實有前生，既然有前生，當然就有後世。來世，這個科學還沒有辦法測驗，能夠測驗你過去世，一世一世的能讓你自己說出來，修行證果的人都有這個能力。這第八講宿命。第九是天眼，「天眼智力」，能夠見到一切眾生，生生世世輪迴生死所有一切狀況，沒有不知道的。不是說看你現在，還能看到你過去世，也能看到你未來世。所以往生到西方極樂世界的人，幾乎都有這個能力。
最後一種「漏盡智力」，這是知道自己，清清楚楚、明明白白，自己的煩惱習氣斷盡了，煩惱習氣斷盡就是如來果地。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，所以西方極樂世界帶業往生，決定不要懷疑，凡是生到西方極樂世界沒有不帶業的，統統是帶業。就是文殊普賢，這我們在《華嚴經》上讀到的，他們求生西方極樂世界，帶不帶業?還帶業，他最後一品生相無明沒破，他帶了一品生相無明去往生極樂世界。哪有不帶業的?不帶業只有一個人，阿彌陀佛不帶業，除阿彌陀佛之外，只要是菩薩都帶業。換句話說，四土三輩九品，其實就是跟我們說明帶業多少。帶的業多，品位就低，帶的業少，品位就高，品位高下是從這兒來的。
因此我們要想做到不帶業，那是不可能，決定做不到的，只希望我們帶的業能少一點就好。在日常生活當中，特別是在起心動念之處，要學什麼?學看破放下，放下業就少了。要真正能看破，看破是學問，看破就是對於事實真相了解，至少我們知道人生苦短，壽命有限。我們熟悉的一些朋友、道友們，今天我遇到一位同修，從加拿大溫哥華來的，這個地方，早年我每年都會到那裡去講經講一個月，以前那些聽眾、那些護法都不在了、都走了，所以現在也沒人請我了。人命無常!所以想想這些人走了，他帶什麼去?一樣也沒帶走!
我們要是看清楚這些事實真相，與其到那個時候逼著你，你不得不放下，為什麼現在不早一點放下?何必到那個時候，被死神逼迫你，你不得不放下，現在痛痛快快放下多好!放下就自在了。把你的欲望放下，把你的妄想分別執著放下。大概最難放下的是親情，親情也要放下，不放下你不能往生。所以要有智慧、要看清楚，我到極樂世界我才真正能照顧自己的親人，我有智慧、我有能力照顧到。現在你怎麼樣愛護他也沒用處，到生離死別的時候，誰也沒有辦法照顧誰。所以你能放下，真正是圓滿了，放不下那是錯誤，放下就少帶業了。好，現在時間到了。
大乘無量壽經(第一四五集)2003/7/14新加坡佛教居士林檔名：02-034-0145
請掀開經本，科會第四十一面第八行，昨天講到十力，接著是無畏，十力四無畏。
「無畏」是肯定的語氣、真誠的語氣、決定的語氣，讓我們聽了之後能夠斷疑生信。「無畏」也叫做無所畏，這是說世尊在大眾當中說法泰然自在。我們一般凡夫，尤其是初學，在台下很會講話，上台就不會講，所以這講台上也要鍛鍊。但是要做到像佛這樣無畏，就不是一樁容易事情。在過去一般人，尤其是來聽講經的、聽講學的，大概都有一點文化的基礎;換句話說，在從前人說都有一點文學的修養，縱然遇到講的人比較差一點，也能包容，也能原諒他。可是現在人已經沒有這個雅量了，不但沒有這個雅量，還有一批專門找痲煩的，聽眾當中，聽了之後專門找問題來難你，所以在外面講經說法，確實不是一樁容易事情。好在新加坡還好一點，大概你們年輕法師上來講經，不至於有人來找痲煩，但是其他場合當中就不能保證了。
尤其在外國，外國他們的風氣跟中國人不一樣，譬如這一個半小時的講座，他可能只讓你講一個小時，後面半個小時他們要提問題，要來解答，這是最普通的。也有隻讓你講半個小時，提問題解答的時候要給他一個小時，不太好應付!問問題的人很複雜，像佛經裡面講的幾種問幾乎都有，有的是真的沒聽懂，他來問你;有些時候他專門找痲煩的，你也要能應付，應付不了，他實在講他不跟你客氣，給你很難看，俗話說讓你下不了台。
我記得我第一次到香港講經，那邊的同學邀請我講《楞嚴經》，期限是四個月，每天講一個半小時(是兩個小時，我也忘記了)，一九七七年的事情。我到香港那一天，住在中華佛教圖書館，館長暢懷法師晚上招待我吃飯，告訴我香港這法師來講經的一些一般的狀況，他說：淨空法師，你要做個心理準備。我說：怎麼樣?香港這邊聽經的風氣，第一天開講人很多，都來聽，最後一天圓滿大家也都來，有頭有尾，當中就不來了。他說：當中可能只有兩、三個人來聽，你心理上要有準備。我就跟他說，我說：我初學講經，沒有關係，沒有人，只要把板凳桌椅擺在那裡，我對桌椅板凳講就行。他說：那可以，那你沒有問題。
他說：還有，香港還有一批人專門找痲煩的，專門給法師們難看的，有好幾個。他說這個要小心，要留意。我說：好!這是有人來找痲煩，我們也能增長一點見識，多學一點東西，未嘗不是好事情。經一直講下去，好像天天人都是滿的，暢懷法師說：你的法緣不錯，法緣很殊勝。四個月都很順利的通過，那些找痲煩的人也常常來聽，到以後我都認識了，他們還請我吃飯，沒找我痲煩。所以這些，世尊，雖然是如來果地上的德能，我們應當要學習。
無所畏它分為四大類，就稱作四無所畏：第一個是「一切智無所畏」。換句話說，不但佛法你要真正去修學，要能夠契入境界;如果只是在經典註疏、文字表面上做功夫，這就困難了，你遇到這些找痲煩的人，你沒有辦法應付;同時一般普通的常識還要豐富。我自己得力之處，是從小喜歡讀書，看的東西很廣泛，因此常識很豐富，這到以後出來講經弘法，有很大的幫助。所以李老師當年教導我們，這講台上世出世間法都要通達。自己永遠要保持虛心，決定不可以以法師姿態在講台上，不可以。這個樣子，怕的是將來真的下不了台。所以我們始終保持著在講台上的是學生，在台下的是老師、是監學，我說錯了請你指教。這是我們台階鋪好了，所以下台就容易了，先把台階鋪好;決定不能以老師的身分，這不可以。
李老師教導我的時候，他已經七十歲了，我跟了他十年，始終他處事待人接物、教學都是那麼樣的謙虛，一絲毫傲慢的念頭都沒有，這種態度都沒有，這是非常值得我們學習的，永遠在學習。即使你大徹大悟了，那更謙虛，愈是真有道德的人、真有學問的人愈謙虛，中國古人所謂學問深時意氣平，真的是心平氣和，時時刻刻都樂意接受別人的教誨。教他的人確確實實不如他，但是要知道，中國古人所謂的，愚者他也有一得，你仔細去觀察，人有長處也有缺點，缺點再多的人他還是有長處，那個長處值得我們學習。
所以「聖人無常師」，一切眾生都是我的老師，問題你會不會學，真正會學，在極樂世界六塵說法、六塵演法，這是不可思議的境界，哪個不是老師?一切人是我的老師，一切動物植物、山河大地，沒有一樣不是老師，關鍵在自己會不會學，能不能在日常生活當中去體會，這樣子成就一切智。說到智慧，儒跟佛(也就是我們講的世間法跟出世間法)都重視。古人的教學目的就是開智慧，唯有智慧開了你才能解決問題，小，個人的問題，個人生活的問題，個人生死的問題;大，國家天下的問題，唯有真智慧才能解決。所以智慧才是寶!
智慧從哪裡來?智慧是從自性當中來的。一切眾生都有本性，在佛法裡面講稱為佛性、稱為法性，一切眾生統統都有。法性本具的德能，他的德就是智慧、能力、相好，他的能就是見聞覺知，能見、能聞、能覺、能知，這個德能是不生不滅的，佛法裡頭常講：在佛不增，在凡不減，無不是究竟圓滿的。這個究竟圓滿是事實，在諸佛菩薩(我們說菩薩都是講的法身大士)，他們的德能顯示出來了，真的它有作用，他享受到了。我們凡夫，我們的德能跟佛是一樣的，但是這個德能完全隱沒了，不能現前，所以我們生活過得這麼苦!在六道裡頭還要受輪迴。這什麼原因?佛在經上跟我們講得很清楚，這是我們迷失了自性，也就是說迷失了自性本來具足的德能，迷失了。
佛用的言詞是迷失，並不是真的失了，什麼時候你覺悟了，你的智慧德能就恢復了，所以聖凡之間就是迷悟而已，凡夫覺悟就是佛菩薩，不覺則稱凡夫。於是世出世間聖賢的教學，教學的目的是什麼?幫助一切眾生破迷開悟!就是教的這個，不是教別的，教你覺悟。儒教學講求悟性，佛法對於悟性更重視了。
大乘經我們讀了不少，也學了不少年了，雖然自己沒有契入這個境界，佛所說的我們也能夠體會幾分，曉得這個意思。剛才有幾個同學來找我，大概跟我談了一個多小時，討論《楞嚴經》，《楞嚴經》上交光大師講的「舍識用根」。如果我們都會舍識用根，那不就各個都成佛了嗎?佛與法身菩薩跟我們不一樣的，就是他用根。根是六根當中的根性，六根的根性就是佛性，就是真如本性!在眼叫見，在耳叫聞，在鼻、舌、身叫覺，在意叫知，就是見聞覺知。諸佛如來法身菩薩他會用，我們也用!我們用了怎麼跟諸佛如來不一樣?我們用裡頭夾雜了。諸佛菩薩他不夾雜，他用的真的是純淨的見聞覺知。我們這個見聞覺知裡面夾雜什麼?夾雜妄想、夾雜分別、夾雜執著，這就搞壞了，這就變成凡夫!
佛菩薩的見像什麼?像一面鏡子，你看鏡子照外面照得清清楚楚，一絲毫不沾染，外面境界離開了，鏡子空空的，正在照的時候，鏡子還是空空如也，這就是佛菩薩。我們這個見像什麼?像照相機，底片，照一次落一個影子，再照一次又落一個影子，裡面就一塌糊塗。如果我們見色聞聲，真正做到不起心不動念、不分別不執著，外頭境界清清楚楚，那是慧，那叫智照、叫照見，那是智慧的覺照。不起心不動念、不分別不執著，這是大定，一絲毫都不沾染。所以佛跟我們不一樣地方就在此地。
我們睜開眼睛，第一念，祖師大德常講第一念，第一念就是你還沒有起心動念，眼睛張開了你看外面，那個時候跟諸佛如來一樣，叫見性見。見性見，見色性，不叫色塵。見性見色性，就是禪宗裡面講的明心見性，非常可惜，到第二念就夾雜了。頭一念保不住，第二念就夾雜了，就起心動念了，就分別執著了，這一下就墮落了。所以我們常在大乘經上看到，佛眼睛看一切眾生都是諸佛如來，我們不懂，其實佛講的話是真話，為什麼?你六根起作用，念念都是第一念。念念都夾雜著二三，夾雜著二就是分別執著，夾雜三就加妄想，這樣才變成凡夫，把你自性裡面本有的智慧失掉了。
佛菩薩希望我們回頭、覺悟!一覺悟自性裡頭圓滿的智慧就現前了。所以要曉得妄想分別執著，這在大乘法里稱之為煩惱，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。這三大類的煩惱，使我們迷失了自性的智慧德相，而不能夠證得。佛跟法身菩薩知道這個事實真相，所以他們用的功夫是怎麼用的?就在日常生活當中，處事待人接物當中修定。怎麼個修?見色聞聲學著不起心不動念、不分別不執著，學這個，大定!確確實實不再被外面境界影響，佛法講為境所轉，他不會被境所轉。這個轉就是我們今天講的影響，不會被外面境界影響，他清清楚楚、明明白白，定慧等運，所以他的智慧是圓滿的。
無論你是學過的，還沒有學過的，只要一接觸就通達，就不會有障礙，為什麼?從自性裡頭流出來的。自性是圓滿的，自性沒有障礙的，理事無礙、事事無礙。佛有這個能力，有究竟圓滿的智慧，無所不知。所以諸位在《大藏經》裡面你去看，有很多奇奇怪怪的經，佛說的。譬如說《放牛經》，問的人我相信他這是找痲煩的，釋迦牟尼佛肯定沒有放過牛，他王子出身，他怎麼放過牛?他問他放牛，你看看釋迦牟尼佛對於養牛、放牛要注意哪些事情，講得清清楚楚，好像他真的是很內行的一個放牛人，一個牧童一樣。你問他他就知道，他就跟你講得很清楚。我們要遇到這個問題的時候就答不出來了，為什麼?沒有放過牛。這是一切智無所畏。
所以我們要求智慧，求智慧有程式的，要先求根本智，然後再成就後得智，這在佛法裡面祖祖相傳!我們不能不知道。什麼叫根本智?根本智叫無知。《般若經》上講的「般若無知，無所不知」，所以你要想成就無所不知，你要先求無知，無知是什麼?無知就是修定!所以現在求學的方法，永遠不會開智慧，為什麼?他不知道修根本智。沒有根本智哪來的後得智?諸位看看唐大圓居士的唯識的論說，他裡面就講得很清楚，嘆息現代學佛的人不遵守古老傳統的方法，疏忽了根本智，所以就不可能有後得智。
古人教學，連儒家，儒家實在講受佛家的影響很大，根本智在什麼時候培養?童蒙。教學方法之妙，妙不可言。小孩在從前古時候古書上講的七歲上學，這國小不像我們現在的國小，從前的國小就是教的這個基本的生活規範，灑掃應對。確實小朋友沒有外國小朋友這麼活潑，為什麼?外國小朋友是玩耍遊戲，中國小朋友做功課，功課很多，教你要規矩，一舉一動、言語都要教;除這個之外，教你讀書。讀書不講解的，只教你讀、教你背誦，這是什麼?這就是戒定慧三學一次完成。
戒是什麼?戒是規矩，你讀書，坐著也好，站著也好，都有規矩，守規矩就是持戒。讓你讀書背書，你的心專注在課本上，不會去想東西，那就是定，用這個方法把所有一切妄想雜念給它打掉，所以是屬於修定。書本念得清清楚楚，字沒有念錯，句子沒有念顛倒，這是慧，這個慧就是根本智。所以你看從七歲開始，大概到十二、三歲，他確實心定了，該背的東西全都背熟了，都能記住了。
以前學校沒有中學，從國小就進入太學，太學就是大學，大學裡面講什麼東西?你從前小時候背的這些經現在給你開講，講解給你聽，跟你在一起研究討論，叫後得智;先背誦的時候那是根本智。所以我們看看古人，你看這個傳記裡面你所看到的，有智慧高的，十八、九歲就考中進士了，考中舉人、考中進士，政府就任命，他就做縣市長去了，他能把市政辦得有條有理，現在我們看小孩!他真有智慧，真有這個能力，從小就訓練著穩重。
現在的小朋友、年輕人絕對不比過去差，只是接受教育的方式不一樣，接受教育的內容不相同，確實不能跟從前人相比。從前就是民國初年，這不算太遠，民國十幾年的時候，十一、二歲小朋友寫的文章，現在大學文學院的學生，不要說寫不出來，看都看不懂，這講到是國文程度，這是一落不是千丈，萬丈!真有智慧。現在年輕人沒有智慧，他有的是常識，他常識很豐富，他沒有智慧。智慧是判斷是非邪正、利害得失，他有這個能力判斷，那叫智慧，現在這個時代的人已經沒有了。所以佛法裡面求智慧，還是用這個老方法「一門深入，長時薰修」，不用這個方法，實在講想不出第二個方法來，能夠有效的幫助大家成就定慧，真的沒有法子。
現在這個世界上，魔來擾亂!我們受魔的害，幾乎每個人都沒有法子避免。最大的魔王是什麼人?是你家裡的電視。現在還有比這個更厲害的，是那個網路，你們家裡一些小朋友、做學生的天天在上網，那個比電視還厲害。這個魔王可以消滅這個世界，給這個世界帶來末日，不得了!新加坡政府還算不錯，對於這個電視管得還比較嚴一點，你說在美國，美國你這電視一打開，一百多個台，亂七八糟，日夜不間斷!新加坡這點還有控制。說世界沒有末日、世界沒有災難，不可能。到什麼時候沒有災難，這個末日能化解?這個世界上電視沒有了，網路沒有了，那這天下太平了。這些東西天天在擾亂人心，給你訊息都是邪知邪見，哪來的智慧?
早年，這好像是八八年，一九八八年我第一次回到中國去訪問，趙朴老跟我談到中國固有文化的問題。那個時候還有幾個老人都很擔憂，希望能辦一個學校，能夠培訓中國固有文化，培訓這樣的人才，以後不知道有沒有落實?這很重要。但是究竟能不能收到效果，那還是有問題，那就要看緣分。就是你收來這些學生，能不能真正守規矩，遵守古人教學的理念，就是「一門深入，長時薰修」，能夠把外緣都斷掉。這個外緣最重要的，我們常講不看報紙、不看雜誌，廣播電視這學校裡頭統統沒有，他心才能定得下來。這樣訓練至少得十年以上，你的心真定了，智慧開了，有能力辨別是非善惡了，那你出去不要緊了，你什麼都可以接觸。你有能力辨別邪正，有能力辨別是非，你自己可以不受其害，沒有這個能力不行!
所以無論是世間跟出世間法，要學一定是一門深入。初學不是別的，初學修定慧，初學不能研究。為什麼?研究是用心意識，用心意識那就是妄想分別執著。不要說是佛法，世間聖人的教誨都是從自性裡面流露出來的，自性流露出來我們稱它為真言，純真無妄。我們用妄想怎麼能夠體會到它的真正的意思?像開經偈上講的「願解如來真實義」，你怎麼能體會得到?你用定慧就體會到了，你用妄想分別執著體會不到。所以不能不懂得根本智，不能不重視修學根本智。
真正的根本智就是心地的純淨純善，淨生慧，善生福，你福慧就能現前。你不在這上下功夫，你的福慧從哪來?智慧開了，就是你有定有慧了，然後出去參學。這個參學就是什麼都可以接觸了，一切人可以接觸，一切事、一切物都可以接觸，你智慧開了，接觸成就你的後得智。後得智是無所不知，那個時候學東西快，一接觸就通達、就明了。所以我們在傳記上看到龍樹菩薩學佛，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他三個月就學完了，什麼原因?智慧現前!他有根本智。
龍樹菩薩三個月把釋迦牟尼佛四十九年東西統統學完，能不能相信?能。憑什麼相信?我們中國也出了一個人，禪宗六祖惠能大師，他不認識字，世出世間法他都沒有接觸過，他的心純淨純善。純淨純善的心他就起作用了，這大乘經典他沒接觸過，他不認識字，你念給他聽，你一念他就懂，他跟你講解講得頭頭是道。所以龍樹菩薩三個月能通釋迦牟尼佛的《大藏經》，我們相信，像惠能那樣就行了。那是什麼原因?人家根本智成就了。所以根本智就是定慧，戒在定中，定共戒，智慧開的時候，道共戒，沒有一樣不圓滿。入這種境界，當然跟大眾相處泰然無畏，真正能幫助一切眾生解決疑難雜症。這是第一種。
第二種「漏盡無所畏」，這個漏是煩惱的代名詞，漏盡就是煩惱斷盡了，這是屬於德行，前面是屬於學問。自性本具的般若智慧現前，煩惱斷儘是成就了德行。處眾沒有畏懼之心，佛教導我們從什麼地方下手?從斷煩惱下手。四弘誓願，不但是一切諸佛如來的弘願的綱領，也是一切諸佛從初發心到成無上道修學的次第。第一個要發願，願以導行，引導你修行，所以願很重要!佛法講發願，世間人講立志，人要沒有志，這個人一生必定沒有成就;你有志向，你有一個目標、有一個方向，你能夠堅持不改變，你一定會有成就。
所以佛要我們發願，第一個願度眾生，「眾生無邊誓願度」，那個度，古人說度，用現在的話來說就是幫助、協助，他有苦難幫助他解決，幫助他破迷開悟，這是佛法對於一切眾生最重要的一個科目，幫助眾生開悟!其他的全是附帶的，這是教學主要的目標。教學有沒有成績，有沒有效果，就看你所教的這些學生他有沒有覺悟。覺悟那就是佛菩薩，我們世俗人講修行證果了。
所謂證果，就是證得圓滿的智慧，證得圓滿的能力，證得圓滿的相好(這個相好就是我們世間人講的福報)，這都是自性裡頭本來具足的，不是從外來的。迷失了自性，這三種德能就失掉了，這個失掉不是真的失掉，迷失，什麼時候覺悟，什麼時候就發現，德能它就會現前了。佛教我們發這個願，願發了之後，你要能落實。這個願不是空願，你要兌現，要兌現就是先要成就自己，自己不能成就，怎麼能幫助別人?這就說了，我要度眾生，先要度自己，自己得度之後，你才有能力度別人。
度自己從哪裡下手?從斷煩惱下手，「煩惱無盡誓願斷」，所以根本智就是斷煩惱，「法門無量誓願學」，那是後得智。斷煩惱目標就是恢復清淨心，特別是淨土宗，淨土宗就是修清淨心，心淨則佛土淨。佛法的修學，最高的指導原則就是覺正淨，禪宗、性宗是從覺門入的，大徹大悟，明心見性。覺悟了，心地當然清淨，當然是正知正見。但是覺門不是一般人能走的，古德常常跟我們講，那是上根利智，中下根性的人不行，這個路走不通!在法上講，那是「法門平等，無有高下」，我們程度不等，我們沒有那麼高的天分，學那個法門有困難。
第二個就是教下，教下走正門，正門是正知正見。在中國佛教裡面，除了禪宗，除了密宗、淨土宗，都是屬於教下。教下就是教科書很多，慢慢來，由淺而深，慢慢把你提升。在這個裡面我們又要知道，世尊在經上跟我們講，《戒經》裡頭就有，不先學小乘後學大乘，非佛弟子，這是對教下講的。你從哪裡學起?從小乘然後進入大乘，這個意思就是按部就班。像你上學念書，你要從國小念起，國小、中學、大學、研究所，漸次向上提升，這是佛的教誨。沒有學小乘就學大乘，佛說的無有是處，你不可能有成就。這是教下。宗門裡面那個不談小乘，為什麼?他收的學生是天才兒童，不是普通人，是上上根人，他可以不要按部就班，那是一步登天的，這種人太少了。教下就得按部就班。
所以佛教傳到中國來，在隋唐時代，俱舍宗、成實宗是小乘。但是小乘的壽命不長，唐朝中葉之後就衰了，所以現在在中國已經沒有小乘了，《大藏經》裡頭有小乘經，《四阿含》是小乘經，沒人學了，就直接都學大乘了。這什麼原因?中國修學大乘，無論在家出家的，成績非凡，釋迦牟尼佛講的話是不是不靈?不是的。中國過去無論在家出家修學大乘法的，在沒有學佛之前，都有儒家、道家的基礎，所以儒跟道代替了小乘，用這個基礎沒有問題。
實在說儒跟道的境界比小乘還要高，進入大乘那非常方便。但是在今天難題來了，為什麼?儒道都沒有了，四書五經誰念過?諸子百家有幾個人涉獵過?這樣一來儒沒有、道沒有，小乘也沒有，所以直接入大乘，搞一輩子也搞不出一個名堂出來，問題在這些地方，我們得要清楚。
往年，我在台中跟李炳南老居士學經教，老居士跟我們講四書，跟我們講《禮記》，跟我們講《古文觀止》，儒家的。每個星期儒家的課程上一堂三個小時，佛法也是一堂三個小時，分量相等，同時並進。我在台中十年，十年如一日。《古文觀止》一個星期講一篇，十年把《古文觀止》講完了，三百多篇;《禮記》選講，四書跟我們講過《大學》、《中庸》、《論語》。無非是用這些東西來代替小乘，這是我們學佛不能不知道的。
那麼修淨土?淨土是個特別法門，不需要，只要你死心塌地老實念佛就成功了。所以教下是從正門進去的，覺正淨，正知正見，這三皈依裡頭皈依法，法是正知正見。我們淨土宗跟密宗，都是從淨門進去的，修清淨心，所以這是個特別法門，總要記住「心淨則佛土淨」。我們修淨土，常常想到心要清淨，身要清淨，身心清淨，我們生活環境自然就清淨。
你要真正做到清淨，你一定要防止污染，所以電視、報紙決定不能看，心會清淨。我有幾十年都沒有看報紙，沒有看雜誌，你問我今天是幾月幾號、星期幾，我都不知道，我要問別人今天是幾號，我都不曉得。天下事都不知道，天天世界太平，沒事，人家問我，沒事，世界很太平、很安定。那些東西一看，不就亂了!你們住亂世，我住淨土!這個淨土跟五濁惡世是在一起的，你只要不接觸，這裡就是淨土。中峰禪師在《三時繫念》開示裡面講「淨土即此方，此方即淨土」。沒錯!我可以作證明。沒有必要認識的人不要認識，古人講的，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。生活愈簡單愈好，對於我們修清淨心、修淨土大有幫助。
蓮池大師給我們很大的啟示，他年輕的時候好學，喜歡讀書，學佛之後也是廣學多聞，到年歲大了覺悟了，把以前所學的統統放下，一部《阿彌陀經》，一句六字洪名，他也往生了，真正放得下了。前天我聽我們培訓班幾個同學來跟我講，剛剛好林長也在，談到普陀山有一個老法師，這個老法師也是廣學多聞，在大陸上人家稱他作活字典，晚年統統放下了，把他所學的是再也不問了，一句佛號念到底，好像是去年還是前年往生的，瑞相希有，真正能放得下，這是真聰明人。
所以現在末法時期，自己要想真正成就，要懂得怎樣避開這種染污的根源，自己要懂得怎麼避開，一心念佛比什麼都重要。印光大師跟我們講的修學的原則「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，這十六個字，我們能守定了，沒有一個不成就的。能夠把一切外緣避開，這是斷煩惱最重要的方法。
第三種無畏是說「障道無所畏」，這是屬於後得智。也就是說一切眾生他們所修學的法門，學的不能成就，為什麼不能成就?他有障礙。這種障礙他自己肯定不知道，如果自己知道，他就會把這個障礙排除，那他就能成功了。自己有病不知道病，他才會死!自己有病知道病，他會求醫，他身體能康復，所以最怕的自己有病不知道，這痲煩事情大了。佛知道，所以遇到佛的時候，佛都能把它講清楚、講明白，你的障礙在哪裡;你能夠把障礙排除，你的問題解決了。
這樁事情，我初學佛的時候，那時候沒出家，章嘉大師告訴我，他說：佛氏門中，有求必應。我們從年輕聽到這個話很興奮，有求必應。然後老師，這大師又說：當你有求沒有應的時候，是你自己有業障，把這個感應障礙住了。這個時候要修懺悔法，把你的業障懺除，感應就現前了。絕對不是說我們有求，好像這是佛法就講的不靈了，不是的，真的非常靈驗，確確實實有求必應。但是你的求要如理如法，合情合理的，感應不可思議;如果是違背情理，你是增長貪瞋痴的，佛菩薩不會成就你。佛菩薩要幫助你開悟，不會幫助你迷惑，這是一定的道理。
我們明白這個道理，所以我學佛這五十二年了，這麼多年當中，老師講的這個話很靈，我試驗幾十次都不止，確實沒有一次是讓我失望的，真的是有求必應。我們所求的，總不外一個是自利，自利是自己修學，希望功夫境界都能提升。另外一個就是弘法利生，幫助社會大眾。尤其是現在社會動亂，災難頻繁，我們要怎樣盡心盡力幫助這個世間化解災難，都有不可思議的感應。
第四種無畏是說「盡苦道無所畏」，這也是屬於後得智。這一條什麼意思?就是對治煩惱，也就是怎樣解決苦難，佛有這個智慧，佛有這個能力，在大眾當中講解這一些道理方法，他沒有畏懼，他所講的都是真理。今天的確這個災難幾乎我們每個人都能夠感覺得到，真的是世界大亂，有史以來從來沒有遇到過的。這個災難的根源從哪來的?就佛法上來說，迷失了本性。自己本性本來具足的智慧德能統統沒有了，於是一切眾生隨順自己的煩惱，隨順自己的貪瞋痴慢，所作所為違背自性，災難就現前了。造作一切不善業，自自然然感召不善的果報，這佛法裡頭跟我們講的。
在中國，傳統以儒家為代表，若從儒家那兒講，今天這個世界的災難，從一切眾生不懂得孝道、不懂得悌道而來的。八德裡頭「孝悌忠信禮義廉恥」，這最重要的是孝悌，孝是對父母，悌是對老師，悌是弟子、學生怎麼樣對老師，所以中國的文化建立在孝道跟師道的基礎上。今天孝道沒有了，師道沒有了，人的起心動念、言語造作違背了道德。道就是我們在講席裡頭常常說的，人與人的關係，人與自然環境的關係，人與天地鬼神的關係，這叫道!這個關係都清楚、都明了、都處得很好，那是德。總的來說，平等對待，和睦相處。
孝悌，聖人講孝悌，意義深廣無盡，我們在大乘經教裡面就看到了，《菩薩戒經》佛告訴我們「一切男子是我父，一切女人是我母」。把孝順父母的這個心，這個孝順推廣到一切眾生，孝敬遍法界虛空界，但是一定從父母開始，把對父母那一種孝順心、孝順的行為發揚光大，展開到能對一切眾生盡孝。又說：一切眾生皆是過去父母，未來諸佛。一切眾生既然是未來諸佛，佛是我們的老師，悌道也是遍法界虛空界。對老師尊敬，要對一切眾生尊敬，對父母孝順，對一切眾生孝順。
如果我們以孝順心、恭敬心對一切眾生，這個世界不就跟極樂世界一樣了嗎?不就跟華藏一樣嗎?所以從這個地方我們能看出，這一切動亂、災禍的根本因由在什麼地方，你就不難明了了。所以要挽救現前的劫難，沒有別的，還是要從道德上來下功夫，要自己覺悟，這是真正的關鍵。自己覺悟了，你才能行道德，你才能得到道德的受用;自己不覺悟，要是隨順自己的煩惱習氣，你就會受到苦難。
在現前，我們學佛的人，學佛的人總是開始覺悟了，佛在經教上常常教導我們「受持讀誦，為人演說」，這一句話釋迦牟尼佛一生不知道說過多少萬遍，我們在經上常常看到，這句話太重要了。「受」是接受，佛陀對我們的教誨，我們要接受;「持」是保持，不能失去，換句話說，天天要做，依教奉行;「讀誦」，溫故知新，對經典天天要讀，一遍有一遍的悟處，一定把自己的境界向上提升。最重要的「為人演說」，你看不是為自己，為別人，演是表演，做出來給別人看，別人來問的時候，詳細的跟他解說。最重要的是身教，演是身教。
現在社會上，我們看到年輕人不知道孝順父母，我們要做出孝順父母的樣子給他看，這就是演。所以有人問我：你們學佛學什麼?我就跟他講：演戲!社會哪些毛病，我們表演，學生不知道尊師重道，我們來表演尊師重道，做給他看。看看社會上哪些毛病，我們對症下藥，現在的人不仁不義，我們要做出仁義;現在人不知道恩，不曉得報恩，我們要知恩報恩，處處做給他看。要有行動才行，沒有行動空口說，人家不相信，他懷疑，要做出來給人看。
現在年輕人，說老實話，連父母都沒有了，哪裡還有祖宗的觀念!所以我們這些年來，常常想著建一個祖宗紀念堂，春秋我們來舉行祭祖。去年我們在香港建了一個祖先紀念堂，我們的名稱是中華民族萬姓先祖紀念堂，中國的姓氏不是百家姓!兩萬兩千多個姓氏。現在我們找到的有一萬兩千多，大概還有一萬個姓氏我們還沒有找到，中國現在有人專門在調查這個事情。所以我們現在這個祖先堂裡面供的牌位是一萬兩千多，一萬兩千六百多個牌位。春秋我們舉行祭祖，這都是表演給社會大眾看的，我們不忘祖先。祖先紀念堂，平常我們在那個地方就做為誦經念佛的場所，我們以誦經念佛供養我們的祖先。
這香港第一個建好了，現在我們第二個在澳洲我們淨宗學院新建一個祖先紀念堂。因為澳洲土地容易取得，所以這個紀念堂比香港那個要莊嚴多了，我們做的是小的牌位，小牌位一萬多個牌位，九月份，這個牌位在中國做的，九月份就可以運到澳洲了，將來布置起來很好看，在那個地方提倡祭祖，要做!我們規模不大，我們遵守印光大師的教誨，小道場，不要搞得很大，人數也不要太多，所以我們將來裡面這齣家住眾不超過二十個人，遵守印光大師的教誨。
下半年學院就開始招生了，我們的學生只招十個人，這十個學生，大概有十倍的人為一個人服務，來供養他，希望他自己好好的學習，學習經教。他可以什麼事都不要管，每天只管研究你的經，到時候上台講給我們大家聽，講得我們不滿意，你就得下台，你把位子讓給別人。我們名額有限，名額只有十個人，你不能占這個位子。你要想占這個位子，你要去拚命，你要去努力，要斷煩惱、要斷習氣，要成就自己真實的學問，將來續佛慧命。這佛法常住世間，都要靠你們這幾個人，所以我們全心全力供養，恭敬供養，就是說你接受這份供養，你要對得起人，你要拿出成績出來。
我們的堂口只有三個，三個，我們報老師的恩，報護法的恩。現在這個社會說起來都是很痛心，忘恩負義，我們特別標榜「受人滴水之恩，常思湧泉為報」。別人對我們有好處，哪怕這個好處只有一天，過去相處有一天他對我很好，以後他對我不好了，我只記他一天的好處，他對我不好，忘得乾乾淨淨，我念念要報這一天他對我好的恩，我們要這樣提倡。希望我們的心，這要懂得道理，我們心裏面要放一切眾生最好的、最善的、最真的，放在我們心上;眾生的不善，眾生的一些惡業，決定不放在自己心上，培養自己的純淨純善，都要做給人看，為什麼?現在人不懂這個道理，一切眾生的善他不要，一切眾生的惡統統裝進去，所以他那個心變成垃圾桶，專門收一切眾生不善的，這將來的果報是三途地獄。
所以要聰明!不能害自己，對自己要好一點，要善待自己，自己心裡頭絕對不收別人的垃圾。不但口不說，念頭都沒有，養成自己的純淨純善，身心健康。你看我這是這麼大的年歲了，我現在覺得身體一年比一年好，無論在精神、在體力上，確實比去年、前年好太多了。你要問什麼原因?大概就是我這個心裏面專門收集善的，垃圾東西全部清出去了，都沒有了。學佛，要覺悟!覺悟的人善待自己，善待自己從這個地方下手。
我們學院，澳洲淨宗學院訂的是十月十二號舉行開幕典禮，我們也歡迎這邊同學組團到那邊去參觀。這個「十力無畏聲」我們就介紹到此地。再看底下一句：
【或聞無性無作無我聲。】
它這個每一句裡頭意思都非常非常的豐富，真的字字都像一個題目一樣，文章是作不盡的。『無性』，這個性當作體講，《法華經》上說：知諸法常無性。那個意思就是一切諸法沒有實體，這是了解事實真相，一切諸法沒有實體，無自性。譬如像這一塊毛巾，這也是一法，它有沒有實體?它沒有。我們線頭拆開，一拉開是一條線，所以它沒有實體。那個線你再給它一分析，它是纖維織的。所以這個很容易體會，這一分析，它都是眾緣和合現的相，這個毛巾是緣生的。佛法裡頭常講「緣起性空」，所以它沒有實體，它的體是空的，緣起性空，這就是無性的意思。但是緣起性空，那個性空實在講就是真正的法性，無性之性就是法性，一切萬法都離不開這個原則。
法相唯識裡面講，它講三種無性：相無性、生無性、勝義無性。那你記住，無性之性就是法性。如果沒有法性，因緣和合怎麼能和合得起來?我們這個宇宙萬有，相有性空，相有，這個有是幻有不是真有。佛法裡面講真妄，它的定義，真是永恆的，那是真的;凡是有變化的，那是假的。用這個標準來觀察，所有一切動物，人是動物，包括人，所有一切動物有生老病死，那就不是真的，真的永遠不變。所以動物有生老病死，植物有生住異滅，也不是真的;礦物，我們講的星球有成住壞空。你要用佛法這個標準來觀察，所有一切萬事萬法都不是真的，《金剛經》上才講「一切有為法，如夢幻泡影」。
什麼叫有為法?有為法就是有生有滅，有生有滅的法就叫有為法，包括我們起心動念。所以八識是有為法，你的念頭是一個念頭起、一個念頭滅，前念滅後念又生了，你的念頭是生滅法。我們現在的話說，從精神到物質統統是生滅法，生滅法裡頭有個不生不滅的法，那是真的。不生不滅在哪裡?就在我們身上。所以你要知道這個秘訣，你就很歡喜，為什麼?沒有生死。生死是另外一部分，真正那一部分沒有生死，這個不生不滅是六根的根性，就是見聞覺知，這是永遠沒有生滅的。
我們這個身是五陰身，色受想行識，色受想行識這是緣生之法，它有生滅，我們的見聞覺知不會隨它生滅。見聞覺知很難懂，它是真的，它沒有生滅，它也沒有來去。我們用個比喻來說，諸位從比喻裡面去思惟，這個見聞覺知，不生不滅東西，好像我們現在的電，電波，它普遍在空間，它沒有來去。我們身體像什麼?身體像一個收音機，我們打開頻道的時候，很多東西我們都能夠聽到，能收到，就好像這個機器一樣，我們機器無論搬到哪個地方，打開統統都能收到。見聞覺知這個真性，法性、佛性就像電波一樣，它是周遍在虛空法界，所以它沒有來去。什麼時候你這個機器形成了，造的形成了你就能收到。
我們這個身體像個機器一樣，我們這個機器也能產生能力，能什麼?能收也能放，也能夠播放。我們播放出去這個波也是周遍虛空法界，這個波是什麼?我們今天講的思想波，起心動念!所以我們起心動念，再微弱的念頭、微細的念頭，諸佛菩薩都能接收到。他們的意念我們接收不到，什麼原因?他們的機器非常靈活，能收到我們的，我們這個機器故障太多了，收不到他的;不是收不到，是機器不靈。這個機器怎麼不靈?裡面有妄想分別執著障礙住了。所以去掉妄想分別執著，諸佛菩薩點點滴滴我們也能夠收到。所以說來說去，說到最後這個清淨心重要!無性之性就是法性，就是真如自性。
這下面又講了一個『無作』，無作的意思跟「無為」相同，就是無因緣造作的意思。清涼大師在《華嚴經》註解裡頭講，有所作為，所以叫做有為，有為是無常。無作無為，那就叫做無為，無為是常。這個意思很深，很多人把意思錯會了。佛出現在世間，這是三千年前示現在印度，八相成道，這八相成道是有作還是無作?有為還是無為?釋迦牟尼佛示現成等正覺之後，為我們講經講了三百餘會四十九年，這是有作是無作?是有為是無為?跟諸位說，佛的示現，佛的講經說法都是無作。這個我們就不懂了，怎麼都是無作?他的示現從來沒有起過念頭，就是說他從來沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，這就叫作而無作，為而無為，說而無說，無說而說。
我們還是不好懂。世尊當年在世有人問過這些，佛就舉個比喻告訴他，他說你看到那個磬，你敲它一下，它馬上就響了，它那個響是有作還是無作?是有為還是無為?它真的響了。那個磬是不是你敲我一下，我趕快響一響?它沒有這個念頭。諸佛如來應化在世間，就像磬跟木魚一樣，你敲它，感，它就有應，它是感應，它決定沒有通過思惟。
我們今天講這個有為，就是你有妄想分別執著，就是有為，你沒有妄想分別執著，無為。所以無為辦的事情辦得圓滿，一絲毫過失都沒有。我們人一天到晚辦事愈辦愈糟，為什麼?我們是有為，我們是有妄想、有分別、有執著，所以愈搞愈糟。諸佛菩薩來辦事，樣樣辦得那麼圓滿，辦得那麼好，就是說他沒有妄想、沒有執著、沒有分別，這叫無作，無作才妙!無作才是真正究竟圓滿，無作才能普度眾生，有作，度自己都度不了，這個道理就很深了。
所以真正修學大乘的人，最低的修學的標準，是《金剛經》上講的破四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。那你要問：那是什麼程度的人?《金剛經》上告訴你，很清楚，須陀洹!須陀洹已經沒有四相了，須陀洹是小乘初果。換句話說，我們還要有妄想分別執著，你就肯定沒有能達到須陀洹的境界，須陀洹境界已經無我了。我常常勉勵同學，我們至少要做到放下自私自利。放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，還不等於須陀洹，因為須陀洹無我了，我們還是有，只是放下而已，難!所以不念佛、不求阿彌陀佛來接引，這是一點辦法都沒有。
大乘經教理論好，方法也妙，境界更是高超，我們很不容易做到，唯一能做的：老實念佛、求生淨土。到西方極樂世界，其實不要到，佛來接引的時候，以佛光加持，以音聲加持，佛的光音加持，我們的業障就消掉了，大幅度的消掉了。所以什麼事情，想學的東西太多了，到極樂世界再學，不要在這個地方耽誤時間，這個地方好好念佛，比什麼都重要。好，今天時間到了。