「若遇破戒犯齋者」：人受戒後，就不應該破戒，應該要守戒。
怎麼叫把戒破了呢?
就是你明知故犯。以前你不知道，做了錯事，這還可以;要是你知道了，還做錯，這罪業就更重了。你已受殺戒，又去殺生，這就犯了殺戒;你受不偷盜戒，又去偷盜，這又犯盜戒了;你受不邪淫戒，後來又邪淫，這也犯了戒;你受不妄語戒，又打妄語，這也犯了戒;你受不飲酒戒，你又去飲酒，這也犯了戒。
這個在表面上看來，人人都知道是犯戒了;但還有一般人不了解的情形，你雖然犯戒，還好像不犯的樣子，雖然因為一般人不知道，但這也已經犯戒了。
所以犯戒有有形的，有無形的。有形的犯戒，一般人都看得見;無形的，在佛法裡頭，認為是犯戒了，在一般人是不知道的。
這有四種犯了戒，又好像沒有犯戒的情形：
第一，就是這個比丘，他能受持禁戒，能守著戒法，並且也還能完全去實行。可是唯獨怎麼樣呢?他在持戒裡邊，有一個我相。還有一個我能受戒，我能持戒，我能守戒。總有一個我，因為他有這個我在裡邊，這就是執著。雖然他沒有犯戒，可是已經是沒有守住真正的戒了。這守戒，是你要不知道你是個守戒的人，是你要不覺得你自己比旁人高超。
第二種，就是他能誦持經律，又能守護戒法，可是他對於這個「身見」不動不離，總不肯離開這個身見，總是有一個身見，他總說他這個身體，他不說「我」，而是執著他這個身體。執著這個身體怎麼樣呢?不肯將身體改變、改變!不肯改變他那個老樣子，譬如歡喜懈怠，就總是懈怠;歡喜懶惰，就總是懶惰。總是不想叫這個身體辛苦一點，總為這個身體做打算，這叫身見。這是第二種，雖然他守護戒律好像沒有犯，但是實際上並沒有守住戒律。
第三種呢?就是他能實行十二頭陀行。頭陀是梵語，譯為抖擻精神，也就是振作精神，不睡也不餓，打起精神來和懶惰鬥爭，這是抖擻精神不懶惰。想要睡覺嗎?我坐這兒打坐;你要吃飯嗎?我連水都不喝，就是這樣行十二頭陀行，但是他不知道人空、法空，還覺得這一切諸法一定有的。他沒有得到諸法空相的境界，而認為一切法都是有的。所以看起來好像守戒，實際上他守戒的功夫不圓滿。
第四種，他對於一切眾生都有一種慈悲心，可是他要是聽見諸法，這一切法相，法本無生相，本來沒有所生的，也沒有滅，他聽見這一種的法，心裡就驚怖了。以上所說這四種，雖然好像沒有犯戒，實際上也沒有守住戒。
犯齋，齋就是不吃肉;犯齋了，就是吃肉。不單吃肉是犯齋，就是非時食也是犯齋。
怎麼叫非時食呢?
好像發願過午不食，若你在過午要是吃了，這叫非時食。
這非時食也是犯盜，因為你說是過午不食，說完了又吃，這叫犯盜戒。已犯一個過午不食戒;又犯一個盜戒;人家問你吃東西了沒有，你再說：「喔!我沒有吃!」這又犯了一個打妄語的戒，所以一共犯了三種戒。
如果有人給你東西吃，這個人也犯同樣的戒，也犯同樣的罪，所以佛說：這非佛弟子，非吾弟子。
犯戒的人和什麼一樣呢?和鶚鳥一樣，它出一種鶚聲，人聽見這鶚聲都很奇怪的。又好像餓鬼吃糞一樣，餓鬼他沒有東西吃，只好去吃糞。
所以這破戒犯齋的人，是人裡邊最貧賤的一等，而將來一定還會遭受禽獸、畜生這種的果報。
所以地藏王菩薩要是遇到破戒犯齋的人，就「說禽獸飢餓報」：說你破戒犯齋，將來來生就會做禽獸，總也沒有東西吃。
恭錄自《地藏菩薩本願經》淺釋