一、文鈔原文：28.儒佛壁合
(1)儒釋無二道，生佛無兩心。以人同此心，心同此理，一切有情，皆稟真如佛性而得建立故。然復生佛迥殊，凡聖各異者，以因地之迷悟不同，修德之逆順各別也。由是儒釋聖人，各出於世，為之倡導。俾一切眾生，返迷歸悟，溯流窮源，以復其固有之本性而已。其發揮雖有權實淺深，方便究竟之不同，而其所宗之理體，所修之工夫，其大端固無二致也。
佛以覺為體，而覺有本覺，始覺，不覺。本覺者，即生佛同具之天真佛性，乃性德也。始覺者，依本覺理，起真實修，對治煩惱習氣，令其消滅無餘之妙智，乃修德也。不覺者，迷背本覺，隨境生著，起貪瞋痴，造殺盜淫，認苦為樂，以迷為德，承佛性力，造生死業，一切在迷眾生，與不依正覺，錯亂修習者，皆是也。本覺凡聖平等，無有高下。始覺工夫淺深不一，悟證地位各別，由名字以至分證，歷外凡以至等覺，皆在始覺範圍之內。由等覺再破一分無明，則修德功極，性德圓彰，福慧具足，煩惑淨盡，圓滿菩提，歸無所得，方為大覺世尊，方證始本合一之最上乘極致，方了修因證果之大丈夫事業。故華嚴雲，一切眾生，皆具如來智慧，但因妄想執著，而不證得，若離妄想，則一切智，無礙智，則得現前。所言一切眾生皆具如來智慧者，本覺理性也。因妄想執著而不證得者，逆本覺而起惑造業，輪迴六道也。離妄想則智慧現前者，順本覺而修，漸至圓成佛果也。了此性修理致，則不肯自甘下愚，亦不敢以凡濫聖，而必以實修實悟，以期於實證而後已。
儒者以誠明為本，誠即明德，明即明明德之明，實則誠明，即明明德也。明德乃吾心固有之真知，由有人慾之物，遂錮蔽而不能顯現，如雲遮天日，了不見其光相。欲明其明德，必須主敬存誠，克己復禮，則人慾之物，自無容身之地，而本有真知，全體顯露，如浮雲去而天日昭彰矣。真知既顯，則主權得而使者聽命，故意之所念，心之所思，皆歸於真誠無妄，中正不偏矣。此孔子上承二帝三王修己治人之大經大法，撮要述此，以作天下後世希聖希賢之洪範焉。
若與佛法互證對釋，則誠也，明德也，乃本覺性德也。明也，明明德也，乃始覺修德也。物，即妄想執著。格物，即離妄想執著。離妄想執著，則得如來智慧，格人慾之物，自能徹底顯現吾心固有之良知與真知也。故曰其發揮淺深雖有不同，其理體工夫固無二致也。是以古今聰明睿智之人，多皆學佛，因得佛之心法，而儒先聖人之心法，方得悉其底里。以儒者多主於事相，而不致力於悟明心性，若不得佛法為之先導，則自己之心，尚非所知，況聖人之心法乎。以故泥跡之儒，多闢佛教，以不知佛法雖為出世間法，亦復具足世間一切善法。舉凡倫常修齊之道，固已極力宏闡，毫善弗遺，遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫倡婦隨，隨己職分，各盡其義，固與世間聖人所說無異。
然世間聖人，只教人盡義盡分，佛則詳示其盡與不盡之善惡果報。盡義盡分，只能教於上智，不能普攝下愚。若知盡與不盡之善惡果報，縱屬下愚，亦必歆善報而懼惡果，雖不欲盡義盡分，亦必勉力盡義盡分矣。此如來普被上中下三根之法，每有徒矜知解，不務真修，妄謂因果為小乘者，不知如來圓成佛道，眾生常淪生死，皆不出因果之外，唯當人一念心性，不屬因果，而復不離因果。欲迥超乎因果之外，非圓成佛道不可，未成佛而輒撥因果，則永失其善因善果，常造惡因，常受惡果，盡未來際，了無止期，可不哀哉。
世固有不知佛而妄闢佛者，亦有頗知佛而陰服膺以陽為辟駁者，此種行為，皆由門庭知見太重，不能著實格物致知，以致意有所不誠，心有所不正也。其言皆足以瞎眾生之智眼，斷如來之慧命。古大人憂之，乘機破斥，使彼作此說者，與受其說之毒者，悉皆深知吾佛教人之所以然，不但與儒教不相悖戾，且大有發明儒教，輔弼儒教之至理極功焉。近來世道人心，陷溺已極，廢棄先聖之法，幾於無可救藥，凡屬憂世之士，莫不以提倡佛學為急務。以佛學注重明心，與因果報應。果能明自本心，決不至於錯因果。果能不錯因果，決可明自本心。既得明自本心，則儒先聖人之心，如來之心，亦可因之俱知矣，此儒釋一貫之大旨也。(增廣·卷三·儒釋一貫序·P669)
(2)儒佛之本體，固無二致。儒佛之工夫，淺而論之，亦頗相同，深而論之，則天地懸殊。何以言之，儒以誠為本，佛以覺為宗。誠即明德，由誠起明，因明致誠，則誠明合一，即明明德。覺有本覺，始覺，由本覺而起始覺，由始覺以證本覺，始本合一，則成佛。本覺即誠，始覺即明，如此說去，儒佛了無二致。閣下所謂學孔學佛，理不外大學一章者，乃決定無疑之語，此淺而論之也。
至於發揮其修證工夫淺深次第，則本雖同，而所證所到，大有不同也。儒者能明明德，為能如佛之三惑圓斷，二嚴悉備乎。為如證法身菩薩之分破無明，分見佛性乎。為如聲聞緣覺之斷盡見思二惑乎。三者唯聲聞斷見思最為卑下，然已得六通自在，故紫柏雲，若能直下忘情，山壁由之直度。初果尚七生天上，七反人間，而其道力，任運不犯殺戒，故凡所至處，蟲自離開，所謂初果耕地，蟲離四寸，況二三四果乎。儒教中學者且置，即以聖人言之，其聖人固多大權示現，則本且勿論。若據跡說，恐未能與見思淨盡者比，況破無明證法性之四十一位法身大士乎。即謂明其明德，堪與破無明者比肩，然破無明者，有四十一位，為與最初之初住比肩耶，為與最後之等覺比肩耶。即與最後之等覺比肩，尚於明德未明至乎其極，直待再破一分無明，方可謂為誠明合一，始本無二耳。吾故曰，體同而發揮工夫證到不同也。世人聞同，即謂儒教全攝佛教。聞異，即謂佛教全非儒教。不知其同而不同，不同而同之所以然。故致紛紛諍論，各護門庭，各失佛菩薩聖人治世度人之本心也，可不哀哉。(增廣·卷二·復湯昌宏居士書·P372)
(3)學說之誤人，只在最初幾希之間。其後之結果，則無法可收拾矣。宋儒竊取佛教理性道理，而不知理性由事修而為成始成終之據。以故撥無因果報應，及生死輪迴，致成今日之滅絕倫理之世道也。汝於佛學，頗有見處。對於初機，不先以事修為事，而以第一義諦為訓，其錯也莫能喻焉。
百丈錯答不落因果一語，按實理亦非有錯。以教不投機，致人誤會，遂致墮五百生野狐身。所以古人謂寧可著有如須彌，不可著空如芥子也。(三編·卷二·復謝慧霖居士書十六·P356)
二、白話譯文：譯者慕藏
(1)儒家和釋家不是兩家，眾生與佛也沒有兩顆心。因為人人都同用這一個心，心都遵循這同一個理，一切有情眾生都是憑著真如佛性而建立的。然而，眾生跟佛的確相差懸殊，凡人與聖人的確迥然不同。這是因為在因地，各自的迷悟不同，修身積德的情況有別而造成的。因此，儒家和釋家的聖人各自出現在世間，為眾生倡導真理，以使一切眾生返迷歸悟，溯流窮源，以回復固有的本性。他們所講的理雖然有方便法，有真實義，各自用的方法根本不同，但所遵循的最終的道理，在修行上所用的功夫，在大的方向上來說，是無二無別的。
佛以覺為體，而覺有本覺，始覺，不覺。本覺是眾生與佛所共同具有的天真佛性，是性德。始覺是根據本覺的道理進行真實的修行，對治各種煩惱習氣，令它們消滅無餘的妙智，是修德。不覺是因為迷失而背離本覺，隨著境界而生執著，起貪嗔痴的心，造殺盜淫的業。把苦當做樂，把迷失作為德行，承佛性的力量，去造做輪迴生死罪業。一切在迷失中的眾生，與不依正法，錯亂修行的人都是這樣的。本覺是凡夫和聖人都平等的，沒有高下。始覺則由於各自功夫深淺不一，證悟的地位也各不相同。由名字及佛到分證及佛，從外凡到等覺，都在始覺的範圍之內。由等覺再破一分無明，修行的功夫到達極處，性德就圓滿地彰顯出來了。福德具足，煩惱迷惑完全除盡，圓滿地證得菩提道果，回歸無所得的境界，這才是大覺世尊。這樣才是證得了始覺本覺合一的，最上乘的極至境界。才是完成了修因證果的大丈夫事業。所以華嚴經上說：「一切眾生，皆具如來智慧，但因妄想執著而不能證得，若離妄想，則一切智，無礙智，則得現前。」所說的一切眾生都具有如來智慧，這是本覺理性。因為妄想執著而不能證得，這是違逆本覺而起惑造業，輪迴在六道之中。離開妄想，智慧就會現前。順著本覺而修，逐漸就圓成佛果了。了解了這個道理，就不肯再甘心做下等愚夫，也不敢以凡夫之身濫充聖人。而必定會以真實的修行，真實的參悟，來爭取得到實證。
儒者是以誠以明為本，誠就是明德，明就是明明德的明。所以，誠明就是明明德的意思。明德就是我們心中本來就有的真知。由於有人的物慾，所以被錮蔽住了而不能顯現，如同雲遮住了太陽，見不到太陽的光芒。要明明德，必須心存恭敬至誠，克己復理。這樣人慾這東西，自然就沒有容身之地了。而本有的真知全體顯露出來。如同浮雲散去，天日昭彰。真知既然顯露，就如同恢復了主權，使者自然聽命。所以，頭腦中的念頭，心中的想法，都回歸到真誠無妄，中正不偏了。這是孔子繼承二帝三王，修己治人的大經大法，擇其要旨，宏傳於世間，以作為天下後世，希望學習聖賢的人的軌範。
如果要與佛法互相印證，相互解釋，那麼誠和明德，就是本覺性德。明就是明明德，在佛法中講，就是始覺修德。物就是妄想執著。格物，就是離開妄想執著。離開妄想執著，就得到如來智慧。格去人慾這個物，自然能徹底顯現我們心中所固有的良知與真知。所以說，儒家與釋家，雖然講的淺深不同，但其道理和修證並無二致。
因此，從古至今，聰明睿智的人大多都學佛。因為得到了佛家的心法，儒家古聖先賢的心法才能徹底明了。由於儒門子弟多數都注重事相，而不致力於悟明自己的心性。如果不以佛法為先導，自己的心都無所知曉，何況聖人的心呢!然而市井中的儒生，多有排斥佛教的，那是因為他們不知道佛法雖然是出世間法，同樣也具足世間的善法。凡是一切倫常，修身齊家等世間之道，當然都已經極力的宏揚闡釋，沒有絲毫的遺漏了，對父親說要慈愛，對兒子說要孝順，對兄長說要友愛，對弟妹說要恭敬，夫唱婦隨，各盡本分，各守道義，這些固然與世間的聖人說的沒有兩樣。然而世間的聖人只教人盡道義，守本分，佛則詳細地解釋了盡與不盡的善惡果報。教人盡道義，守本分，只能用於教上等智慧的人，對下等頑固愚昧的人就沒有作用。如果知道了盡與不盡的善惡果報，縱使是頑固愚昧的人，也會想要善報而畏懼惡報，雖然不想盡道義，守本分，也必定會努力地去盡道義，守本分了。這是如來普遍攝受上中下三等根基之人的方法。總有些人，只知道守著自己那點知見，不去真修實幹。以為因果是小乘，不知道如來圓成佛道，眾生常淪生死，都不出因果之外。只有人的一念心性，不屬於因果，也不出離因果。要想超出因果之外，非圓成佛道不可。還沒有成佛就擯棄因果，那樣就永遠失去善因善果，常造惡因，常受惡果。盡未來際，永無休止，可悲啊!
世間有不知道佛法而妄加批判的，也有非常了解佛法，心裡服氣而表面卻在批判的，這都是因為門戶之見太重，不能落實格物至知，所以導致用意不真誠，心有所不正啊!那言辭足以瞎掉眾生的眼睛，斷掉如來的慧命。古人有見識的，乘機破他們的邪說，使那些有邪惡知見的人和被這些知見毒害的人都知道，我佛如來教人的是什麼。
佛法不但與儒教不想駁逆，而且有更能發揮儒教，輔弼儒教的作用。近來，世道人心已經下滑到極處，廢棄先聖的教誨，幾乎到了無可就要的地步。凡是憂國憂民的有志之士，沒有不以提倡佛學為耽誤之急的。因為佛學注重明白自己的心和因果報應。果真明白自己的心了，就決不會弄錯因果。果真不弄錯因果了，決定可以明白自己的心。只要明白自己的心，那麼儒家先聖的心，如來的心也可以因此而全部明了。這是儒家釋家的最大的，一貫的宗旨。——增廣·卷三·儒釋一貫序·P669
(2)儒佛的本體，固然沒有什麼兩樣。儒佛的工夫，從淺的方面來說，也是相同的。從深處來講，那就有天壤之別了。為什麼這麼說呢?
儒以誠為本，佛以覺為宗。誠就是明德，由誠發起明，因為明而導致誠。誠與明合而為一，就是明明德了。覺有本覺，有始覺。由本覺而發起始覺，由始覺證得本覺。始覺本覺，合而為一，就成佛了。本覺就是誠，始覺就是明，這樣說來，儒與佛，並無二致。閣下所謂的學孔與學佛，理不外乎《大學》一章而已，這決對毫無疑問，但這是從淺處說的。
至於發揮修證的功夫，淺深的次第，那麼本源雖然相同，但所證所到的，卻大不相同。儒者，雖然能明明德，但能象佛那樣圓滿地斷盡三惑，具足二嚴嗎!能象證得法身的菩薩那樣，一步步地破除無明，見到佛性嗎!能象聲聞那樣斷盡見惑思惑嗎!這三者中，只有斷見思惑的聲聞最為卑下，但已經得到六通自在了。所以紫柏大師說：「若能直下忘情，山壁由之直度。」剛剛證得初果，尚且能七次生到天上，七次返回人間。能任意運用道力，不犯殺戒。凡是所到之處，小蟲自然離開。所謂初果耕地，蟲離四寸。更何況二，三，四果了。儒教中的學者姑且不論，就是聖人，他們固然大多是方便示現，根本的先不說，單說他們的事跡，恐怕還不能跟那些斷盡見惑思惑的聲聞人相比，何況是破除無明的四十一個位次的法身大士呢!即使說，明明德就可以與破無明的大士比肩，然而破無明還有四十一個品位。是與最初的初住位比肩呢，還是與最後的等覺位比肩呢。即使是與最後的等覺位比肩，那對於明德也沒有達到究竟。直到再破一分無明，才可以說是誠明合一，始本無二。
所以我說，本體雖然相同，而發揮的工夫和證到的品位不同。世人聽說相同，就以為儒教全部包括了佛教;聽說不同，就以為佛教完全不是儒教。不知道她們相同而不同，不同而相同的原因。所以導致紛爭不休，各護門庭，都有失佛菩薩，諸位聖人度人治世的本心，如何能不叫人悲哀呢!——增廣·卷二·復湯昌宏居士書·P372
(3)學說的誤人，只在最初的幾句話之間。而將來產生的結果，卻不可收拾。宋朝時，儒生竊取佛教的理性道理，而不知道理性是要靠事項上來修，才能成始成終的。所以不承認因果報應和生死輪迴，而導致了今天這樣的滅絕倫理的世道。
百丈答錯了一句『不落因果』，按理說也不能算錯，因為不對眾生的根基，使人誤會了，所以五百生墮落成野狐。所以古人說，寧可著書立說，講「有為法」如須彌山那麼大，也不能著書立說，講「空相」如芥子那麼小。——三編·卷二·復謝慧霖居士書十六·P356