《大乘起信論淺釋》
◎馬鳴菩薩造
美國萬佛聖城宣化上人講述於1971年
開經偈
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
「以一切言說假名無實。但隨妄念不可得故。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念故。名為真如。」
「以一切言說假名無實」：你所能說出來的這個言語，都是沒有真實的;要是真實呢，你就說不出。你能說出來的，能用言語來表達出來的，這都是假的。在《金剛經》上說，說，「凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。」那麼在這兒可以這樣說，凡所有言皆是虛妄，若見諸言非言，即見如來。因為這個道理是一樣的。所以你能以觸類旁通，你就明白佛法了;你要是，喔!那相是相，言是言呢……相是能看見的，言是看不見的;言是看不見的，也是虛妄的。
你能看見的和看不見的，凡所有有聲音的，這都是虛妄的;要無聲無嗅，那才是至矣盡矣，無以復加矣。無聲，你聽也聽不見;無嗅，你聞，它也沒有什麼味道，這叫無聲無嗅。至矣，至到極點了，到極點了。盡矣，沒有了，什麼都沒有了。你要能有所加，有所減，那都沒有至矣盡矣。
這既無加也無減，這就叫不增不減，也是不生不滅，也是不垢不淨的本體，所以才說，「一切言說，假名無實」：都是假名，沒有實在的體。
「但隨妄念不可得故」：你所說出來的，這都是虛妄的，都不是真如。「不可得故」：啊!你能說出來的，無所得。你說你得個什麼?所以說無所得故，都是妄念，都是隨妄念而有言說;你要沒有妄念，就沒有言說了。所以妄念無實體，它沒有自己的本體。
「言真如者」：就是給它起個名叫真如。這個真如，「亦無有相」：也沒有一個相貌。
你說真如是什麼樣子?是多長啊?是多寬哪?是多高啊?是多矮啊?長短方圓哪?啊?這個真如是個方的，還是個圓的呢?沒有。那麼這個真如，又有沒有什麼顏色呢?青黃赤白黑，它是什麼顏色呢?也沒有的。所以這個真如，既然沒有一個形，又沒有一個相;沒有一個形，沒有一個相，你說他這有個什麼?所以沒有相，真如也沒有一個體相在那兒。那麼沒有一個體相，是不是這個真如也是假的呢?這真如不是個假的;這是個最真的，也是個最如的。那麼沒有法子給它起一個其他的名字，所以就給它起個名字叫真如。因為沒有法不真，沒有法不如，所以叫真如。
「言說之極」：這個是言語道的那個極點，就是言語道斷了，心行處滅了。「因言遣言」：這個就是因為用這個言語來遣;遣開這個言語，來把這個言語又離開。因為這個言語，又要離開這個言語;遣離開這個言語，這叫「因言遣言」。「此真如體無有可遣」：唯獨到這個真如的這個境界上了，你就沒有可遣了。遣無可遣。你離無可離;遣無可遣，所以，這個它是真的，你破壞不了的，不可破壞的。它也不變易的。
「以一切法悉皆真故」：這為什麼遣無可遣呢?為什麼不能破壞呢?因為這一切的法，都到這個境界上，就到最真的那種境界上了。「亦無可立」：那麼說是它真，是不是還有一個可建立的東西在這兒呢?也沒有。亦無可立，沒有什麼可以建立的，就令你知道的，所以這「亦無可立」。
「以一切法皆(同)如故」：這個前邊這個真，是無可遣的。這個如呢，是沒有可立的，因為它本來就是如。如，如是什麼呢?如就是，就是這樣子。什麼樣子呢?就是這個如的樣子，沒有再可以給它加加減減哪，生生死死啊，垢垢淨淨的這些個問題，所以「亦無可立」。以一切法皆同如故，因為這一切法那個本體都是如的，如如不動。這個如就是個寂，寂然不動的樣子。
「當知一切法不可說不可念」哪：你應該知道這一切的法，「不可說」，說不出來。「不可念」，你也不可以用妄想來想念它。
「故名為真如」：所以，沒有法子給它起一個旁的名字，祇可以給它起個名字，就叫「真如」。
恭錄自《大乘起信論》淺釋