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淨土法門:《圓覺經》講記


時間:2019/11/28 作者:妙音

淨土法門:《大方廣圓覺經》講記

(第一集)

台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-01

諸位同修,今天我們一起來研究《圓覺經 》,這部經 在過去我們也曾經 講過許多遍,這是一部大乘了義經 典,言簡意賅,是一部非常好的經 典。在大乘論當中,像《大乘起信論》一樣,文字不多,把整個佛法的義理全都包括,本經 也是如此,裡面有理論,有修行的方法。在當年,華嚴宗第五代祖師,就是宗密大師,宗密的老師就是清涼國師,宗密是把《華嚴》的經 義完全在《圓覺經 》裡面發揮,所以替《圓覺經 》寫了好幾種的註解,最著名的像《大疏》、《略疏》、《大疏之鈔》、《略疏之鈔》,後來研究《圓覺經 》的人都是以宗密大師的註解為依據。宗密的注子在台灣也有流通,當然比較有一點深度。

我們今天在自己講堂裡面來研究這部經 典,可以不受時間的限制,我們可以長講,以往我們在其他地方,在講座裡面,都是受時間限制。這一次我們採取的本子,是圓瑛法師的《講義》。前面圓瑛法師有一篇自序,諸位自己去細細的看,相當的重要,也等於把全經 做一個概要的介紹,這個我們不講。我們從《講義》第一頁,玄義這個地方講起:

經 【大方廣圓覺修多羅了義經 】

這是本經 具足的經 題,我們簡稱為「圓覺經 」。

講義【今講此經 ,依賢首宗開啟十門。賢宗十門,前八門是懸示,第九門總釋名題,第十門講解經 文。今為便利聽眾起見,移第九門,總釋名題,而為第一,令人一聽,即得領知總題名義。然後研究諸門,有所標準,不致茫然。】

注子裡面圓瑛法師說得很清楚,他是依賢首宗的十門開啟,雖然是依賢首宗,但是他的次序稍微顛倒一下,因為十門開啟解釋經 題是列在第九,他把第九移在第一,一開頭就講經 題,然後這才按照十門開啟的順序來說。科判就從總釋名題來研究。

講義【此經 共有五名,乃如來金口,親自命名。一、大方廣圓覺陀羅尼,二、修多羅了義,三、秘密王三昧,四、如來決定境界,五、如來藏自性差別。】

本經 在經 文裡面釋迦牟尼佛說了五個名題,第一就是『大方廣圓覺陀羅尼』,第二是『修多羅了義』,第三是『秘密王三昧』,第四是『如來決定境界』,第五是『如來藏自性差別』。你要是問這部經 的內容,你從五個題目就全部能了解,你也曉得這部經 的重要性。「大方廣」是說的法性,法性的體相用,「圓覺」就是佛,佛這個字通常翻成覺,小乘人也有覺,小乘人叫正覺,菩薩稱為正等正覺,佛稱為無上正等正覺,無上正等正覺就是圓覺,圓滿了。「陀羅尼」是梵語,翻成中國的意思是總持,總持法門。所以在題目裡面,我們就能看出這部經 說的是什麼。翻經 的大師定題目選經 題,在這個題他就把前面五個字都選用。

「修多羅了義」,修多羅是經 ,這是印度話,翻成中文就是經 典,經 典是了義的經 典。佛在「四依法」裡面告訴我們「依了義不依不了義」,這部經 是大乘了義經 典,這是把這部經 在大乘經 裡面的地位、分量給我們說出來了,它是多么的重要。在今天這個社會裡面,我們要講大乘了義經 ,的確應當是以《圓覺經 》最為殊勝,因為它文字少,大家很喜歡。《華嚴》、《法華》、《楞嚴》也是了義經 ,分量太大,人家一看到就害怕,就不敢修學。看到《圓覺經 》只有薄薄的兩卷,縱然圓瑛法師有這樣詳細的註解,也不過就是這么一冊,這個分量我還可以學。《楞嚴經 》比這個多五倍,人家拿到手上,「這么多,這個我要到什麼時候才看得完!」他就不敢學了,看《華嚴經 疏鈔》更不必說了。它的好處是在此地,這部經 也特別為大家所歡迎,所以應當細講。

「秘密王三昧」,這個名稱跟《楞嚴》裡面所說的「首楞嚴大定」是一樣的意思。所以讀《楞嚴經 》之後,再看《圓覺經 》就很容易理解,經 裡面的意思就不難體會得到。本經 是顯教的經 典,其中並沒有密咒,不像《楞嚴經 》裡面有五會楞嚴神咒,那裡頭還能說一點秘密,有一點密的意思在。本經 全是顯說,顯說稱之為「秘密王三昧」,這是指它的意思太深密,說都說出來了,可是意思確實是深,有很深的深度,因為它是大乘了義經 典。這樣深的經 ,也許我們會懷疑自己,這樣一乘了義的深經 ,如來果地上的境界,我們初學的人怎么能學得懂?怎么能入得進去?我不曉得諸位有沒有讀過《法華經 》,如果對《法華》有相當的深度,你就會覺悟到,《法華經 》裡面講信,只要你能夠信得真,縱然是沒有念過書的人,不識字的人,一乘了義的大法一聽就明了,像六祖大師一樣,這種信心在佛門裡講是最深的信根,正是《華嚴經 》所講的「信為道元功德母」。

因此一乘了義的經 典,諸佛菩薩也交代我們後人,不為不信者說,你跟不信的人講沒有用處。什麼叫信?對於佛所講的道理一絲毫的疑惑都沒有,清淨信心,字字句句都能信受奉行,他就能悟入。信什麼?本經 裡頭有最要緊的一句話,所以它稱為修多羅了義經 ,那是有它的道理,佛說「一切眾生本來成佛」,你信不信?這句話,佛說法四十九年,講這么多經 ,只有兩部經 裡頭有,一個就是本經 《圓覺經 》,另外一部就是《華嚴經 》,這句話其他經 裡面找不到。換句話說,你相不相信你自己本來是佛?我們今天講信心就是講這個信心,你要不相信我自己本來是佛,這個了義經 聽了就沒有受用。你相不相信一切眾生本來成佛?這叫做了義,這叫「秘密王三昧」。信就能入,入,我們俗話講證得,佛法裡面常講入,契入,你就入這個境界。

「如來決定境界」,決定裡面沒有一絲毫的疑惑,是諸佛果地上的境界。這些多半都是從法性理體上說的,「如來藏自性差別」,這是從相用上說的。果人自受用的境界是一真法界,他受用的法界是十法界,一真法界與十法界都是如來藏自性差別而顯現的,著重在自性差別,差別即是無差別,不是真正有差別。

從這個題目裡面就已經 把意思顯示得清清楚楚,我們也能看出這部經 對於我們修學大乘佛法的重要性。特別是我們希望在很短的時間,能夠把一乘了義大法的綱領掌握住,你能掌握住這個綱領,將來看一切大乘經 就容易,因為一切經 都超不出這個原理原則。所以我勸同修們,既然我們今天開始研究這部經 ,要特別重視,重視的程度要超過《楞嚴》,超過《華嚴》,《楞嚴》與《華嚴》跟它是一樣的意思,但是那個經 文太長,不容易攝受,同時我們自己的根性以及現在生活的環境,對於攝受大經 有障礙,這個也是一樣的大經 ,但是它文字少,受持文字多的不容易,受持文字少的比較方便多了。大論,像《大智度論》、《瑜伽師地論》,這都是一百卷的大論,的確不如受持《大乘起信論》,為什麼?一部《大乘起信論》,把這兩百卷的性相兩大部論統統包括了。《起信論》只有兩卷,所以會學的人要在這上下功夫。《起信論》我們在此地是細講,《圓覺經 》在這裡我們也採取細講,我相信我們老同修應該不會感覺到困難,因為圖書館這些年來都是以大經 大論給諸位奠基礎,現在是講到真正精華的部分,也就是最重要的部分。

下面我們解釋經 題,諸位翻開第二頁,註解裡面我們揀重要的來講,不太重要的諸位看看就可以。

講義【大方廣三字是義,圓覺二字是法。】

『大方廣三字是義』,義是義理,『圓覺二字是法』。法與義,是根據《大乘起信論》裡面說的。宗密大師對於《起信論》有很深的研究。諸位要記住,《起信論》註解的祖師是華嚴宗第三代的賢首國師,賢首國師的《疏》。賢首以後,《起信論》的註解太多了。我們圖書館選的兩種,一個是慈舟法師的,一個是一個日本人的,豐子愷翻譯的這個本子,你們打開來看看,你會發現他們的科判完全用賢首國師的,不但他們不敢脫離賢首大師注釋的範圍,幾乎所有注《起信論》的人都不敢違背賢首大師的這個範圍。《起信論》在華嚴宗裡面是一部重要的論典,宗密大師是華嚴宗的人,這種承受當然不例外。清涼疏鈔《華嚴經 》,宗密疏鈔《圓覺經 》,引用《起信論》的地方很多。

講義【如《大乘起信論》所云,摩訶衍者,當有二種:一者法,二者義。所言法者,即眾生心;所言義者,即體、相、用,三大之義也。】

『法』就是『眾生心』。「圓覺在纏,即是眾生如來藏心」,這句話我們要記住。圓覺哪個沒有?人人都有,正因為是人人都有,所以一切眾生本來成佛。人人都有,你說「我現在沒有了」,那是你迷惑顛倒。如果你果然沒有了,釋迦牟尼佛在經 上講這句話,「一切眾生本來成佛,某某人例外」,要把你挑出去才行。你們在經 上有沒有看到,釋迦牟尼佛把你挑出去,說你是例外的?沒有,可見得你的圓覺並沒有失掉。「在纏」,被什麼纏住?被煩惱纏住,被知見纏住。因為你有煩惱,你有知見,所以你雖有圓覺,自己不曉得,佛菩薩看得清清楚楚,所謂六根門頭放光動地,一切眾生沒有一個不如是,各個都是放光動地。

《起信論》說得很好,「本覺本有」,本覺就是圓覺,「不覺本無」,不覺就是纏縛你本覺的,不覺是什麼?無明,邪知邪見,這是本來沒有的。我們今天迷在什麼地方?本有的迷了,不知道它有,沒有感覺到它存在,沒有感覺到它在起作用;本來無的,認為它有,認為它存在,認為它很有用處,這就叫顛倒。本來有的你以為沒有,本來沒有的你以為它存在,這是顛倒。不覺本無,那就是無明本無,無明是煩惱障的根源,也是所知障的根源,換句話說,二障本無。你信不信?不相信,很難相信,那就是你善根不夠。如果你相信,你就是圓覺會上的當機者,這部經 對你就很有受用,你聽了之後就會開悟,就會證得圓覺的境界。這一關要自己去突破,別人沒有辦法來幫你的忙,別人要能幫忙,諸佛菩薩大慈大悲早該幫我們忙,這是自己的事情,也就是自己一念之差,變成迷惑顛倒。

『義』是『體相用三大』,就是「大方廣」三個字所代表的,與《華嚴經 》經 題「大方廣」是一個意思,所以《圓覺》跟《華嚴》是同一個境界,等量齊觀,等於一個是詳細的說,一個是略說。這個地方說得簡單,《華嚴》說得詳細,它經 文長,分量大。這部經 也稱為不思議經 典。

講義【《大疏》云:凡欲解了義經 論,先須明釋法義,依法解義,義即分明,以義照法,法即顯著。】

《大疏》就是宗密的《圓覺經 大疏》。這幾句話很重要,不是重要的圓瑛法師不會錄下來。所引用的這幾句話,這是宗密大師對我們學佛的人非常好的開示。凡是你要想了解了義的經 論,了義經 在佛法裡面是最圓滿、最究竟,也就是最高的教科書,這是了義經 ,從哪裡下手?『先須明釋法與義』,明是明白,釋是解釋,要明白解釋法與義。或者「明」當作明了、知道,就是首先你要曉得,對於法義一定要搞得很清楚。然後『依法解義』,義理你才明了,才『分明』,意思明白之後,你再看諸法,那真是頭頭是道,一切法中無有一法不見性,這真是妙極了。『顯著』就是在諸法裡頭見性,義就是性。禪家講明心見性,見性從哪裡見?從一切相上見,為什麼?性相不二。所謂相乃性之相,性是相之性,所以性相是一不是二。能見到性相是一不是二,你才真正明白,真正的相信佛所講「一切眾生本來成佛」,這個話是一點沒有錯誤,是真實說。底下再分開來給我們解釋「大方廣圓覺」:

講義【大者,當體得名,即當圓覺全體。】

『體』是本體,所有的現象都是依它而起的,它是理體,它是根源,沒有法子來說它,不得已用『大』字來作代表,所以這個地方的「大」可不是大小之大。你看的這個大,大的對面一定還有個小,大到什麼程度才算大?你這個念頭一起,這是妄念,你沒辦法懂得這個意思。這個字在此地沒有意思,就是真如本性的一個代表的符號,你要做這樣的看法。本性沒辦法給它起個名字,也沒法子形容它,用這個符號來作代表。就是『圓覺全體』,圓覺就是我們的真如本性,就是我們的覺性。覺性是周遍法界的,《楞嚴》裡面有比喻,佛將我們的太虛空比喻作一片雲彩,將我們的真性比喻作太虛空,我們的真性包含著太虛空,就好像太虛空包含著一片雲彩一樣,太虛空是真實的,雲彩是虛妄的,可見得我們心性之大實在是不可思議。

我們的心性到底是什麼東西?給諸位說,就是見聞覺知,六根的根性,《楞嚴經 》特別就這個意思來發揮。我們的見性無量無邊,我們的聞性,六根的根性,都是周遍法界的。諸位要問,眼前我的根性是不是周遍法界?當然是周遍法界。既然周遍法界,過去、未來我為什麼不曉得?他方世界我為什麼看不到?你有煩惱障、所知障,障礙你自己的見性,所以你看不到,過去、未來、他方世界你沒有辦法見到,道理就在此地。煩惱障、所知障究竟障礙我們什麼,使我們見聞覺知的功能不能發揮本有的作用?諸位要曉得,這兩種障礙把你的真心障礙住了。真心就是本經 第一章文殊菩薩所講的清淨心,這是真心,真心就是圓覺,起作用就是圓覺。真心的體如如不動,六祖大師所講「本來無一物」,本來無一物的真心就是此地「大」的意思。注子你們自己去看,我只是提出幾個重點給諸位說明裡頭的道理,這裡面的境界。

我們現在呢?本來無一物的真心,現在好像裡面有無量無邊的物存在。可是你細細的去揣摩,無量無邊的是什麼?分別妄想執著,這些都不是真實的,為什麼?這些東西,清淨心裏面原本沒有,現在還是沒有。你要不相信,我舉個比喻給你看。我們把我們的清淨心比作講堂,我們這個講堂是空空的,什麼都沒有,你現在看到有許多經 櫥,有桌椅、講台,有這么多人在裡面,你們仔細去觀察,講堂里有這些東西嗎?真有嗎?如果講堂里真有,它跟講堂連在一起就不能動了,講堂里沒有,這個東西暫時搬來又可以搬去的。講堂,不生不滅法,這裡頭的桌椅、板凳、經 櫥、大眾都是生滅法,可以來、可以去,可以搬到這裡,可以搬到那裡,講堂裡面還是空空如也,什麼都沒有。我們的清淨心本來無一物就是本來無一物,你今天所有的分別執著妄想就跟講堂里桌椅、板凳、經 櫥、講台一樣,所以你要看清楚,這個講堂裡面沒有東西,那你是真的把講堂這個相看出來了。你說講堂里有很多東西,那你迷了,你著相了。迷著了,圓覺就不叫圓覺了,就叫不覺,不覺就是阿賴耶。

諸位揣摩揣摩,我們自己的性體是不是在?我們六根的根性是不是周遍法界?當然周遍,可是煩惱、所知障,你在迷而不覺的時候它有力量,它的力量叫你的心顯得不安穩。這個不安穩的相也是假相,也不是真的。譬如我們這個大廳,如果有許多人在這裡唱歌跳舞,看到這個地方很熱鬧,是一個動相,我問問你,這個場所是清淨還是動亂的?你們想想,我是問你那個場所是清淨的,還是在那裡動亂得很厲害。人不管怎么跳,跳到天花板上,場所還是如如不動,你不能說講堂動了,沒動。只是裡頭一些人在那裡動,講堂沒動。由此可知,我們現在心裡的動相是妄想動,分別是動的,執著是動的,我們的心不動,從來沒有動過,永遠是不動的。我們六根的根性,我們的見性沒有動過,我們的聞性沒有動過,六根的根性是真心,六根的根性在此地就是「大」這個意思。佛如此,我們也如此,成佛沒有增加一點點,縱然墮落在阿鼻地獄也沒有缺少一點點,不增不減,這是常住真心。

動是什麼?可以說就是妄念,就是妄想。妄想多的,執著重的,十法界裡頭往下面墮落,妄想愈多,執著愈重,他愈墮在下面。妄想執著愈少愈輕的,他就往上升,到佛的境界完全沒有妄想,恢復到他原來的面目,那就是恢復到圓覺。這個道理、這個事實我們要相信,我們能相信,那就是佛裡頭這一句話,「一切眾生本來成佛」,那佛還用得著修嗎?不用修了,去掉妄想執著,這現成的,他修個什麼?所謂講要修,對誰說的?對不相信的人說的,你要修,對於真正相信的人沒得說了,還說什麼?《法華》裡頭有這個意思,一信就成佛了。這個信字好難好難,不容易。一個人如果真正相信了,那就是佛法裡面所謂菩薩,他是一個覺者,覺而不迷。覺而不迷,這種人決沒有邪知見,他的知見必定是正知正見,他必定是清淨不染,為什麼?他根本就不染。染是自己一種誤會,是自己一種妄想,還染什麼?沒有染的。所以諸位要曉得,覺正淨是一而三,三而一,你只要得到一個就具足另外二個,是一體的三面。一即是三,三即是一,沒有說是我清淨了,我正、覺還沒有得到,沒有這個道理,這是真正的事實。佛法裡面的修行,提示你三皈依,三皈依是皈依覺,這是皈依圓覺;皈依正,正知正見;皈依淨,清淨不染。佛是覺,法是正,僧是淨。唯恐自己迷失了,所以早晚叫你念念,提醒自己,是這個意思。

信得過的人有受用,他成就了,正在迷惑的人讓他迷,你要把一乘了義法門開示給他,他必定毀謗,毀謗則增長他的罪業,那又何必?這就所謂機緣不到不開示,機緣不到不講這個意思。不到的時候勸你多做善事,不要做壞事,這是權說,方便說,隨著你的迷惑顛倒給你說,不是給你說真話。因為給你說真話你聽不進去,說真話你一定要毀謗,你毀謗正法這個果報是很重的,所以真正善知識不忍心叫你墮落,不給你講真話,道理在此地。

講義【方者,就相得名,即指圓覺德相。】

『方者,就相得名』,什麼相?『即指圓覺德相』。圓覺有德用,用當然有相,相跟用是離不開的,就是我們常講的萬德萬能,或者我們常講的萬德莊嚴,講萬德莊嚴都是從相上讚嘆的,從相上講的。

講義【又方者,正也,即正智圓照。】

什麼叫做「方」,什麼叫做覺相,覺相就是『正智圓照』。「正智」是般若智慧,是本性的作用,與心意識,就是與八識五十一心所沒有交涉,這就是「正智」。《楞嚴》裡面所講的,你用見性見色,聞性聞聲,那就叫做「正智圓照」,圓是圓滿的。如果我們眼見色,當然有見性,這是沒有話說的,見性裡面附帶有眼識,附帶有第六意識,附帶有第七識,附帶有第八識,還帶著與它們相應的心所,帶的這些心心所是什麼東西?心心所裡面的見分,這種見就不叫做正智圓照,這就把正智迷失了,變成邪知邪見,這就是凡夫。如果我們用六根根性,不用心心所,那就叫做佛,就叫做成佛。你現在雖然沒有離開心心所,可是心心所是依六根根性起作用的。佛看我們從哪裡看?佛看我們看六根根性,見色聞聲,那是佛。我們自己不曉得我們今天是用見性見色性,只曉得我們眼識,第六意識,第七識,見外面的色相起分別執著,在那裡起好惡爭執,搞這些東西,是我們自己迷了,是我們自己錯了,我們自己的本覺、圓覺並沒有損失一絲毫。

《圓覺經 》是最深的在前面,愈講到後面愈淺,最高的原理原則在第一章里。第一章文殊菩薩說,此地引用:

講義【如來本起因地,皆依圓照清淨覺相。】

『圓照清淨覺相』就是正智圓照。諸佛成佛是什麼原因(就是用的什麼因地),我們叫他做成佛?沒有別的,就是正智圓照。正智圓照不是你修得的,是你本有的,你現在還有。我再舉個比喻,這個難懂,很難講,好比我們的眼睛,眼睛一睜開看到外面,這就叫做正智圓照,我們把它比作這個,現在我們戴上綠色的太陽眼鏡,我們看外面的時候,一切境界相都帶著有綠色,外面的光線也減弱,這就好比我們凡夫。眼鏡是什麼?心心所,八識五十一心所比作眼鏡,你們想想戴著眼鏡看外面是不是還是正智圓照?還是正智圓照,就是多那一層,那是虛妄的,不是真的,一覺悟,這個虛妄的就沒有了。我們那個眼鏡虛妄的拿掉,圓照清淨覺相現前。要曉得八識五十一心所是虛妄的,是無明變現的,只怕你自己不覺,你自己一覺立刻就沒有了,不要去拿掉,你看多自在!一覺就成佛了,不覺它就現前,就是這么一回事情。諸位細細的從這個比喻裡面去體會,了解我們現前是一個什麼狀況,真正明白之後,你就懂得修行的門道,你就會修了。

講義【圓照,即自性大智慧光明。】

『圓照』就是『自性大智慧光明』,是佛門裡面常講的般若智慧,實際上它就是真如本性的德用,本來具足的德用,《楞嚴經 》裡面「十番顯見」說得太清楚了。我們要相信我們六根的根性的確是存在,的確沒有失掉,這就是自家的圓覺性。我們六根接觸六塵境界,每一個境界都了了分明,這就是自己的正智圓照,可是在這裡面你只要起一念心,起個心,動個念,這個照就失掉,為什麼?已經 蒙上一層無明,帶著一層陰影,照就失掉了。失去照,就叫凡夫,就叫迷惑顛倒。在一切境界裡面沒有辦法得到它的真實相,才會有種種的分別執著妄想產生,才造業,受輪迴的苦報。本來統統沒有,現出這個虛妄的境界相。

佛門裡面常講「離苦得樂」,你信不信?一信一切信,諸位想想,如果把這一層無明的陰影去掉,一覺,它就沒有了,試問問你還有什麼苦?苦沒有了。無明沒有了,煩惱當然沒有了,邪見當然沒有了,統統都沒有了,你今天的生活環境是一真法界寂光淨土,你得大自在,你眼睛睜開看看芸芸眾生,哪個顛倒,哪個可憐,可憐憫者,你樣樣都看得清楚了。現在的情形清清楚楚,過去清清楚楚,未來清清楚楚,沒有一樁你不清楚,雖然清清楚楚呈現在你的面前,你在這個境界裡面決定不起心、不動念,你的心是清淨的,就像鏡子照外面的境界相,照得清清楚楚,鏡子決不會有分別,也不會有執著,也不會有好惡,也不會有取捨,也不會有得失,心像鏡子一樣,了了分明,這就叫做破迷開悟、離苦得樂,這個話是真的,一點都不過分。這個樂是究竟樂,因為你到這個境界裡面,生死沒有了,輪迴沒有了,不但生死輪迴沒有了,再告訴你,十法界沒有了,這不得已說一真法界。其實一真法界也沒有,為什麼?一真法界是對十法界講的,是相對建立的,到那個時候連「一真」這個名字也沒有了。

講義【廣者,從用得名,即指圓覺妙用。】

『廣』是講用,『從用得名,即指圓覺妙用』。「廣」就是多的意思,它的作用無量無邊;十法界依正莊嚴、森羅萬象,都是它變現出來的。境界相,你的心清淨,你見的境界是清淨的相,為什麼?因為相是心變現出來的,所以相是心之相,這個心是真心,不是我們思惟想像的心,思惟想像是第六意識,那是妄心。你們學過唯識,六根六塵是阿賴耶識的親相分,阿賴耶識的相分,在唯識裡面稱為本質相分,阿賴耶識以外,七轉識以及與八識相應的心所,它們雖然有相分,但都是要依阿賴耶本質相才能變現得出來,不依本質相它變不出來的。這個道理信不信?你要是理不相信,你怎么會相信這個事實。理相信了,事信不信?理我相信,事我還不能相信,你的信沒有圓滿,你這個信不夠程度,沒有法子悟入,必須到事也相信,你就入這個境界,入這個境界我們一般俗話講成佛了,禪家所謂恢複本來面目,父母未生前本來面目,你恢復到本來面目了。

這個用有自受用、他受用、自他受用,譬如現相,這個相是自他受用。既有體,當然它就現相,它現的相是什麼?就是十法界依正莊嚴,或者我們講一真法界都可以,一真法界跟十法界依正莊嚴是一不是二,這個境界是「自心相」,《華嚴》裡面所講的「應觀法界性,一切唯心造」,這個心就是此地講的圓覺之體。德能就是圓覺之相,作用就是此地所講的圓覺之廣。這個「大方廣」三個意思。

我們再從一面鏡子上做個比喻,「大」好比是鏡子的體,「方」好比鏡子的光,「廣」好比鏡子裡面照進去的相。「大方廣」三個字的意思,你們從這個地方細細去體會。此地所講的,是我們真心的體相用。用裡面,自受用、他受用都有覺,都有不覺,覺悟的自他受用,我們叫佛菩薩;不覺的自他受用,我們叫凡夫。凡夫這個境界不必說了,我們現前都是凡夫,你們自己都曉得自己的境界,你的自受用、他受用,你天天所感覺到的是些什麼,你自家清楚。覺悟的人自受用,是六根根性攝六塵,就是見性見色性,聞性聞聲性,六根與六塵都是起見性的作用,這是他自受用。

如果我們就智來講,自受用是根本智,根本智就是六根根性照境,那就是根本智。覺悟的人他受用,是從根本智裡頭再變出後得智為他受用。換句話說,就是從圓覺裡面變現出八識五十一心所,來給諸位分別一切法義。善能分別諸法相,給你們受用,為他受用,自己怎么樣?於第一義而不動,自受用。所以自受用,他是用六根根性,他受用是用心心所,所以心心所是為他受用不是為自受用,這是諸佛菩薩。因此諸佛菩薩說法,說即無說,分別即無分別,作即無作,所以無不清淨。這個理很深,諸位要細細的去揣摩,拿佛經 裡面術語來講,要仔細去參究。「大方廣」這三個字簡單的介紹出來。《講義》諸位要細細的去看,你聽了我所講的,再去讀《講義》,再去揣摩這個境界,如果這部經 講完,諸位能有個入處,那就是無量功德,對你一生修行證果或者是得一心不亂求往生有很大的幫助。今天我們講到此地。

(第二集)

台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-02

請看第三頁,我們繼續看經 題:

講義【圓覺者,圓滿覺性也。具足眾德曰圓,照破無明曰覺。此圓覺,即諸佛之本源,眾生之心地,而為十法界所依之體,具有不變隨緣二義。】

這幾句話很重要。學佛首先就是要有堅定的信心,這是我們修證的基礎,信心就是我們確實具足大方廣圓覺的體用,不但是諸佛如來他們具足,我們自己也確實是具足,簡單的講就是具足圓滿的覺性,所以佛才說一切眾生本來成佛,這個道理在此地。底下兩句話也非常重要:

講義【本來清淨,不動不變。】

這個意思我們要曉得,『本來清淨』,現在有沒有染污?給諸位說,沒有染污,我們自己的大方廣圓覺性沒有染污,在聖不增,在凡不減。我們現在圓覺性為什麼不能現前?不能現前是自己迷失了,不是真正的失了,自己迷了,這是很要緊的。我們要曉得我們迷在什麼地方,除去了迷,圓覺性就現前,也就是你自己就能夠證得了。下面要給我們說明迷悟之緣:

講義【隨迷緣而成六凡法界,隨悟緣而成四聖法界。】

因為它本來具有不變隨緣這兩個義理,它雖然是清淨不動不變,而能隨迷悟之緣。隨迷緣就成六凡法界,隨悟緣就成四聖法界。底下一句話要緊:

講義【雖為迷悟所依,不為迷悟所變。】

這個道理就相當深了。你看看,只是『迷悟所依,不為迷悟所變』,所以它才是真如之體,才是一個清淨之體。決不是說悟了它就清淨,迷了它就染污,那它就隨緣隨著變了,它隨緣不變,隨悟緣它是清淨的,隨染緣它還是清淨的,由此可知,迷悟對它來講不相干,這個道理的確是很深。《楞嚴經 》裡面佛指示我們,我們六根的根性就是大方廣圓覺性。成佛成菩薩,所謂六根門頭放光動地,作凡夫,乃至作餓鬼地獄,作蚊蟲螞蟻,六根根性還是放光動地沒有兩樣,所以它與迷悟都不相干。悟的時候用它,迷的時候還是用它,悟的作用殊勝,廣大無有障礙,迷了的時候用它就有障礙,不是六根根性有障礙,是因為你自己迷,障礙了自己,而六根根性還是那么樣的廣大,絕不隨你的迷有一絲毫的改變。下面舉一個比喻:

講義【如水隨冷氣之緣,結之成冰,隨暖氣之緣,復溶為水,其性始終不變。】『如水隨冷氣之緣』,就結成冰,『隨暖氣之緣』,它又溶成水,可是它的性質不變。我們的真如本性亦復如是,無論隨什麼樣的緣都不變,就是我們自己的大方廣圓覺性,這是首先建立我們自己的信心,我們相信我們有真實不變的圓覺性。我們這一生的修學修什麼?就是修圓覺性,圓覺性在禪家講就是明心見性,就是修的這個,在淨土裡面講就是修理一心不亂,理一心不亂就是圓覺性。首先要信得過這個東西我們本有,既是本有哪有修不成就的?一定可以修成。可是你要想真修,沒有別的,因為這個東西既然在聖不增、在凡不減,你修個什麼?沒得修。所以法身、般若、解脫不是修得的,它本來如此,要你修什麼?所謂修,無非是破迷而已。圓覺不要修,它本有,本來是圓滿的,本來沒有欠缺的,你修個什麼?

註解說,『具足眾德曰圓』,我們常稱讚佛萬德萬能,「萬」字不是數目字,如果是數目字,萬德也沒有什麼了不起,還是很有限,「萬」是圓滿的意思,無量無邊的德能統統具足,沒有不具足的。所以你不要以為阿彌陀佛具足,釋迦牟尼佛具足,你想到那裡就錯了,你要相信自己本身具足,所以《華嚴》裡面講「信為道元功德母」,今天信佛的有幾個人相信這個?能相信這個,這叫信佛。你信有釋迦牟尼佛,信西方極樂世界有阿彌陀佛,沒用,那是你信「心外之佛」,你要相信你自己具足大方廣圓覺性,這叫真正的信佛,佛菩薩千經 萬論裡面教我們信佛是信這個,信這個才管用,你的修行就有方向目標了。人家問你修的什麼,你自己清清楚楚,一點都不模糊,我修的是除去自己的障礙,除去自己的無明,將自己性具的大方廣圓覺性顯發出來,佛法的修學如此而已。底下告訴我們修行的綱領:

講義【圓覺平等。】

『平等』就是『圓覺』,你要記住,「圓覺」就是六根根性,「圓覺」就是見性,「圓覺」就是聞性,乃至「圓覺」就是知性,它是平等的。我們想想,我們講要破障礙,要破無明,什麼是無明?什麼是障礙?不平等就是無明,不平等就是障礙。我們六根在六塵境界上是不是平等的?我們起心動念是不是平等的?不平等就是無明,這個要搞清楚。無明在哪裡?現在曉得了,無明在什麼地方,障礙在哪裡?現在曉得障礙在什麼地方,去掉你的障礙,你的圓覺性就現前。

講義【在聖人分上,不曾增一絲毫,在凡夫位中,未嘗減一些子,即《金剛經 》所云:「是法平等,無有高下」是也。《金剛經 》是法,指實相般若,即此經 之圓覺也。】

在聖人分上,就是佛菩薩,不曾增一絲毫,在凡夫位中,未嘗減一些子,這就像《金剛經 》所說的「是法平等,無有高下」。《金剛經 》講的『實相般若』,就是本經 講的『圓覺』。再說得親切一點,「圓覺」不是別的東西,就是自己本有的真心。這個心,《楞嚴》裡面一開頭「七處徵心」,佛所問的就是圓覺性,不在內,不在外,不在中間,在哪裡?無處而不在。如果它有方所,有個所在,這還能叫圓嗎?這不能叫圓。它能夠說得上圓,就是因為它沒有方所,沒有一個所在,無處而不在,所以才是無障礙的法界。圓瑛法師舉例子說:

講義【眾生迷昧真心,可以試驗。且問於人:汝有心否?必答曰:有。再問:心在何處?彼必以手指其胸曰:在這裡。】

『眾生迷昧真心』,凡夫迷了真心,迷了真心就是迷了自己。禪家參父母未生前本來面目,本來面目是什麼?就是圓覺性,所以這個就是自己,這個可以試驗。『且問於人:汝有心否?』他一定是答「我有」,你再問問心在哪裡?他一定以手指其胸,「我心在這個地方」,這就是迷,這就是認假不認真。這一段文末後引用《楞嚴經 》上幾句話:

講義【楞嚴會上,阿難認識為心,如來斥為非心,指名妄想。後向根中指出不動、不變、不失、不還之如來藏心,即是圓覺真心。】

『阿難認識為心』,這個比一般認肉團心的要高明多了,「識」就是能夠分別思惟想像的,現在人以為這是腦,是大腦發達,這都與佛法講的有違背。你仔細去想想,我們這個心分布在身體每一個細胞之中,為什麼?因為它是盡虛空遍法界。《楞嚴》還有一句話說得好,「性一切心」,一切是指一切萬物、十法界依正莊嚴,不但有情的動物,無情的植物、礦物乃至虛空,都在你的圓覺性中,沒有離開你的圓覺性。我們的圓覺性就好比太虛空一樣,十法界依正莊嚴都在太虛空里,沒有離開太虛空,這個道理是一樣的,幾個人覺悟到自己的心這樣廣大清淨無染?

古德說「若人識得心,大地無寸土」,哪一個人認識心了,認識心就是悟道,這是解悟,從此以後修行才有門路可入,找到門道了。你要是不認識心,距離這個道就非常的遙遠,無論你怎么苦修勤修,總是隔一層,可見得這個問題重要,關係之大。把識當作心的,的確大有人在,可是釋迦牟尼佛在楞嚴會上呵斥阿難尊者,告訴他那不是心,不是心是什麼?那是虛妄想像,這是一句話把它道破,那是六塵緣影。所以在十番顯見裡面指出真心是『不動、不變、不失、不還』,那就是講的圓覺性。由此可知,圓覺就是我們的真心。

前面跟諸位說,《大乘起信論》講的大乘,大乘是兩個意思,一個法,一個義,義則是大方廣,法就是眾生心。我特別提出來告訴諸位,什麼叫眾生心?眾生心是很多人的心,那就糟透了,你要這樣解釋的話,那是望文解義,你解錯了。眾生心是什麼?十法界依正莊嚴,眾多生起所依之心。最近我們在《起信論》正好也講到這個問題,講到三細六粗,不覺依本覺,依本覺而有不覺,依不覺這才有業相(這是依無明才有業相),依業相才有轉相,依轉相才有境界相,依境界相才有智相。這個依是講依緣,因是什麼?因統統是無明,所以因是一個,緣不一樣。依的緣不一樣,現的境界果就不一樣,但是因是一樣的。迷的因就是無明,悟的因就是本覺,因是一個因,緣不相同。這個道理,諸位在大經 大論里一定要細心的去體悟,去體會,你才會開智慧,你才能真正的斷煩惱。

小乘人斷煩惱用的方法很笨,那很苦,還不一定能斷得乾淨。大乘這個方法妙,不需要吃苦頭,為什麼?他用圓覺照破無明。換句話說,小乘人斷煩惱從緣上斷,從依緣上斷,苦。譬如苦集滅道,我為什麼有苦?因為有集,我斷了集,我就沒有苦,他從這上斷的。大乘佛法不從這上斷,不從緣上斷,從因上斷,所以他修智慧,智慧開發之後,照破無明,那是一切都斷了,一斷全斷,這個方法就是講從根本斷。大乘經 、《禪宗語錄》裡面常常講從根本斷,從根本斷就是開智慧,不需要枝枝葉葉。

講義【圓覺一法,是大陀羅尼,能總一切法,能持無量義。】

諸位要記住,『圓覺』是我們的真心,真心就是『大陀羅尼』。陀羅尼是梵語,翻成中國意思是總持。『總一切法,持無量義』,無量義不出大方廣,大方廣是無量義的總綱,一切法不出眾生法,眾生法是一切法的綱領,不但佛法十大宗派、八萬四千法門都在里許,佛法以外的,世間一切的學術,一切的宗教,乃至於一切科學,無有一法不在這個裡面。所以我們的修學,會修的人,經 上常講「善學者」,著重這個善字,善學的人就是學圓覺,就是求根本智,圓覺是根本智。

諸位要知道,根本智就是佛法裡面講的般若智慧。「般若無知,無所不知」,它在不起作用的時候無知,心清淨,一心不亂。你要是有知,有知就麻煩了,有知是什麼?《楞嚴》裡面講「知見立知,是無明本」。我們得要問,這句話乍聽起來很難懂,怎么無知又無所不知?所謂無知是無分別執著之知,沒有這些。譬如我們用眼見一切色相,眼睛一睜開,像一面鏡子一樣,外面的境界相照得清清楚楚,這個時候怎么樣?對外面境界沒有起心動念,沒有分別執著,這是見性見,這是般若智光,在眼根門頭放光動地。你見外面的色相,這時是平等的,一起心了,這是我好朋友,好久沒見你了,一動念就有分別,那個不是我的好朋友,這就迷了。諸位要曉得,我們六根根性哪一天不在用?天天都在用,跟佛菩薩沒有兩樣。佛菩薩就是沒有分別心,沒有分別執著,不起心不動念,所以他心是清淨的,心是平等的,唯有清淨平等才叫做大慈大悲。

耳聽音聲,這是圓覺在耳根上放光動地,聽一切音聲的時候,在音聲的境界裡頭沒有執著,沒有分別,不起心不動念。可見得六根對這境界真是了了分明,它怎么無知?這種知叫根本智,這種知叫真智慧,是真知,決定不是虛妄的,這就叫做般若無知。無什麼?無分別的知,無執著的知,無起心動念的知,無這個知,就是《楞嚴經 》裡面講「知見立知」,無那個立知。他有知見,無立知。如果連知見都沒有了,《法華經 》里怎么可以說入佛知見?那佛還不是有知有見嗎?入佛知見就是此地講的圓覺,就是般若。這個都要搞清楚,要是沒搞清楚,怎么無知又有知?有知是講有虛妄的知,無知是無虛妄的知,眾生是有虛妄的知,所以真知沒有了;真知雖有,顯現不出來,被妄知蓋覆住,障礙住了。佛菩薩所顯發的是真知,因為他沒有妄知,真知是要從清淨心當中顯發的,所以你心愈清淨,智慧愈是流露,而且這個智慧不是從外頭學來的,是你本來具足的。

你們這幾位學講經 的法師,你要想經 講得好,沒有地方學,到哪裡學?你存了心去學,你學無量阿僧只劫,你的經 還是講不好。怎么就講好了?不學就講好了,心清淨就講好了,因為你自己心清淨是你的圓覺透出來,然後這個經 教音聲,從你自己圓覺心裏面流露出來的,跟諸佛菩薩的無二無別,是這么一個道理。你如果求一個「我要講得好,我要比任何人都好」,這是個妄念,這個妄念把你的圓覺心障礙住,為什麼?因為你在境界裡起心動念、分別執著,起了煩惱,這是障礙自己,障礙自己明心見性,障礙自己一心不亂,這是我們必須要曉得。下面還有幾句話很重要:

講義【圓覺,即一心之別名。】

諸位特別要記住這一句,為什麼?我們修淨土,念阿彌陀佛的目的就是求一心不亂,你一看圓覺是大陀羅尼總持法門,好了,我去修圓覺去了,你這又搞錯了。念佛人圓覺在哪裡學?一心不亂就是圓覺。圓瑛法師大慈大悲,圓瑛法師這個也不是他的意思,宗密大師注《圓覺經 》就是這個說法。由此可知,念佛法門了不起,我們讀《華嚴經 》真正是覺悟到,善財童子五十三參第一位善知識就教他念佛法門,第五十三最後一位普賢菩薩「十大願王導歸極樂」,你們想想看,八萬四千法門當中第一法門,禪、教、密、律,無論哪一個法門都沒有辦法跟它相比,這是我們要認識清楚。千萬不要禪宗比我們高,密比我們高,我們去學,那你就顛倒了,你打開《華嚴經 》看看五十三參裡頭,頭一個,尾巴一個,是不是教你學密?是不是教你參禪?不是,禪與密有沒有?有,在當中摻雜的。一頭一尾這是主流,而且頭尾是一貫的,自始至終就是念佛,禪與密都是附帶修的。你在《華嚴》裡頭看到這個意思,看出這個樣子,善財童子修行就是給我們做示範,給我們做一個樣子,我們還不覺悟嗎?還要迷在禪裡頭、迷在密裡頭,禪淨雙修,密淨雙修,那都叫多事,那都叫起分別執著,你不會得一心,你也不會證圓覺。所以這一句對我們來講非常重要,圓覺就是一心。

講義【一心,為諸法所依之體;諸法,乃一心之用。】

你把這幾句話果然聽清楚聽明白,你的受用就不可思議。曉得修行是什麼?就修個『一心』而已。得一心就得一切法,為什麼?『諸法所依之體』就是一心。十法界依正莊嚴的本體就是理一心,十方三世一切如來也是依理一心而顯現的,何況這些如來所說的法門怎么能夠離得了一心?所以才說「一心」是大總持法門。只要你心得一了,世出世間法,過去未來法,你全都悟了,我們常講的全知全能,無所不知,無所不能,唯有悟得一心才真正證得。諸位懂得這個理,你也就相信這個事了。

講義【此心一法多名。《華嚴》則曰:一真法界。】

『此心一法』,它這個名詞很多,在經 典里。有人曾經 問,既然是一法,一個名字就可以,何必說那么多名字?一心不亂又說是圓覺,又說是大陀羅尼,又說是無量義,說這么多有什麼意思?說這么多就是叫我們不要執著,叫你了解意思就行了,不要在名字相上做功夫。於名相上不起分別執著,一見名相,一聽名相,這個意思就瞭然。《華嚴經 》裡面叫『一真法界』,就是《圓覺經 》裡面講的圓覺性,就是《彌陀經 》裡面講的一心不亂。所以我講《彌陀經 》強調一心不亂,全經 裡面我只強調兩句話,前面有一句「不可以少善根福德因緣得生彼國」,這一句重要的話,後面一句就是「一心不亂,心不顛倒」,你要能把握住這兩句,你這一生決定生淨土,毫無疑問。

講義【《楞嚴》則曰:如來藏性;《淨名》(維摩詰經 )則曰:不思議解脫;《法華》則曰:一乘實相。或雲真如實際,或謂寂滅一心。在有情分中,名為佛性,在無情分中,稱為法性。】

這是隨便舉出幾個,你要去經 論裡面找,恐怕會找到一百多個名詞都是說的這個東西,由此可知,名相無須要執著,可是我們都要曉得,曉得什麼?原來這是一回事情。大乘經 論當中,無論依哪一部經 論修行,你的心定了,死心塌地了。那個人學《華嚴》,修「一真法界」;那個人修《法華》,修「一乘實相」;我念阿彌陀佛,求一心不亂的。他也不必學我,我也用不著學他,為什麼?都一樣的,所謂殊途同歸,法門平等,無有高下。所以彼此要禮敬不要毀謗,大家都住在清淨心中,各個成就無上菩提,這是正確的,這是正法。

講義【名殊體一,無非圓覺一法也。】

都說這一樁事情。

講義【圓覺一法,通因徹果,十法界不出圓覺一法,本具圓覺。】

這幾句話重要了。

講義【而迷背圓覺者,六凡也;雖聞圓覺,而不悟圓覺者,二乘也;分證圓覺,而未極圓覺者,菩薩也;滿證圓覺,而住持圓覺者,如來也。】

這幾句話諸位多念幾遍,這是把佛、菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫,這裡面的關係,幾句話說得清清楚楚,就是迷悟圓覺程度上的不相等,才有這個區分。雖然這么說,實際上有沒有?沒有,實際上是平等法,無佛無凡夫。因為迷悟是虛妄的,不是真實的,所以這種區分、這種說法都叫做權說,叫做方便說,不是真實說。

講義【離圓覺無十法界,離十法界不成圓覺。】

這兩句是廢話,為什麼?誰能離圓覺?沒有法子離圓覺。

講義【體周十界,用等恆沙,不即諸法,不離諸法,是之謂無上心法。】

『體周十界』,十界就是十法界,『用等恆沙』,可見得前面講萬德萬能是形容詞不是數目字,此地講用等恆河沙數,那就不止萬了。恆沙還是比喻,恆河沙數還是有數字的,還是可以數得清的,而圓覺性的大用無量無邊,豈是恆河沙能夠相比的?『不即諸法,不離諸法』,它並不是諸法,但是它也不離諸法,就好像我們這個虛空一樣,虛空不是諸法,不是一切物,可是一切物也沒有離開虛空,都在虛空包容之中。這個事理在本經 要跟諸位來探討,入了經 文我們再說。說明宇宙萬法的真實相,關鍵是要我們自己能夠悟入,唯有悟入才有真實的受用。

講義【修多羅,是梵語,此雲契經 。謂契理契機之教,上契諸佛所說之理,下契眾生可度之機。是諸經 之通名。凡經 藏,無論大小乘,同名修多羅。】

『修多羅』是梵語,翻成中國字叫『契經 』,契是契合,就是很適合的意思。很適合什麼?底下有兩樁事情,一個是諸佛所證之理,也就是圓覺的理體,契合圓覺的理體,不違背圓覺,其次又能適合一切眾生的程度,這部經 就叫「契經 」。諸位要曉得,這兩樁事情都能做到不容易。往往契合圓覺之理,不契合眾生的程度,眾生聽了不懂,適合眾生的程度往往又違背真理,兩者都契合不簡單。實際上,大小乘的經 論都叫做契經 ,都能契合,然而我們初學的人來讀,好像這裡面有很大差距,不甚契合,其實是真正契合。中國古人所謂「圓人說法,無法不圓」,這就講了,圓人才是完全契合,根性不圓就很難契合。由此可知,不是經 不契合眾生的機,是眾生的機本身有障礙不能契合經 教。譬如陽光,不是陽光沒有遍照大地,而是你用個東西蓋到,障礙住了,你躲在陰暗地方見不到陽光,不是太陽沒照你,是你本身有障礙。契經 就像陽光一樣光明遍照,有一些眾生本身有障礙,所以他不契合經 ,不是經 不契合他。

講義【了義者,大乘究竟顯了之義。】

什麼叫『了義』?『大乘究竟顯了之義』。「義」就是道理,「了」是究竟,最究竟的道理,而且是明顯,是「顯了」,很明白的呈現在我們眼前,大乘佛法究竟顯明的了義法。

講義【徹法流之源底,謂之究竟。】

近代有很多佛學家、學者在探討大乘佛法的根源,小乘佛法的根源,原始佛法的根源,都在那裡找,找得很起勁,你們想想佛法的根源在哪裡?你們一定會想,在中國,在印度,你會想到這些,你那個找法全都錯了。此地給你說出,「一心為諸法所依之體,諸法乃一心之用」,根源在哪裡?根源在一心。大小乘佛法無非是迷悟不同而已,這個地方說得清楚,用此地的話來說,這個根源就是圓覺。小乘佛法的根源是不悟圓覺,雖聞而不悟;大乘佛法的根源是分證圓覺,而沒有證得究竟圓滿;諸佛如來的根源就是圓滿悟得圓覺,如此而已。必須徹一切法之『源底』,就是根源,這叫『究竟』。

講義【談理至極,顯現明了;非同小乘權漸方便,隱密之談,說不究竟也。】

這是究竟了義。下面是引清涼國師答覆順宗皇帝,了義與不了義:

講義【昔順宗皇帝,問清涼國師云:諸經 中,何者了義,何者不了義?答曰:佛一代教,若約唯為一事,則八萬度門,莫非了義;若圓器受法,無法不圓,得之由人,亦皆了義。】

順宗皇帝問:一切經 ,何者了義,何者不了義?清涼國師答覆,『佛一代教』,釋迦牟尼佛四十九年所說的教,『若約唯為一事,則八萬度門』,度就是度眾生的法門,所謂八萬四千法門,『莫非了義』,怎么不了義?哪一法不了義?『若圓器受法,無法不圓』,這就是古人所講的「圓人說法,無法不圓」,圓人接受佛法,亦無法不圓,法法都圓通,『得之由人,亦皆了義』,沒有不了義的。

講義【此二皆不必揀。】

圓頓根性的人,那就無有一法不是了義。我們在講席當中也常常提醒諸位同修,圓頓根性是非常重要的,而圓頓根性自己可以培養的,這個不是天生的,「某人是圓根,我的根性很劣」,你是自甘墮落,那有什麼話說?某人是圓頓根性,我跟他差不多,我也不比他差,這不是貢高我慢。要曉得根性也是講迷悟淺深差別不同,煩惱輕的顯得根性很圓很利,煩惱特別重的,分別心重的,執著心重的,根性就比較劣,根性之勝劣就從這裡分。我們如果在一切境界裡面,不去分別它,也不去執著它,常常求自己的心地清淨,有個幾年,你的根性就變了,就不一樣,你煩惱輕了,執著分別少了,在一切境界裡面不甚起心動念,這就漸漸把自己培養成圓頓根性,那么一切法里可以不必揀別,樣樣都是圓融的。

講義【今約開方便門,示真實相,有了不了。】

就方便來說,有了義、有不了義。

講義【故《淨名》、《涅盤》、《寶積》等經 ,皆雲依了義經 ,不依不了義經 。】

這些經 典裡面佛都給我們講「四依法」,四依法裡面佛是教我們「依了義不依不了義」,其實四依裡面的確有很深的道理在。尤其是末後一條,「依智不依識」,智就是圓覺,就是般若;識就是分別,就是執著。智是無分別智,識是有分別的智慧,我們世間所謂世智辯聰,他有分別、有執著,有分別、有執著就要揀別,在一切法里就要選擇,為什麼?他不圓融。如果沒有分別執著,一切法里不需要選擇,他圓融。我們舉一個例子來說,凡夫,我們不講聖人,阿羅漢以上的都不講,為什麼?阿羅漢以上的沒有五種受,凡夫有「五受」,有苦樂憂喜舍,因為你有苦樂憂喜舍,你不希望吃苦頭,你希望享樂,所以在一切法里要選擇,哪一種法是苦之因,哪一種法是樂之因,你不選擇怎么行?捨棄苦因我們來修學樂因,你所得的果報才離苦得樂,這就是要選擇,這是不了義。了義怎么說?了義是聖人境界,心地清淨到法法平等,這五種受沒有了。

諸位要是勘驗自己的功夫到什麼程度,從什麼地方去測驗?不要去盤腿面壁,我現在可以坐四個鐘點、可以坐五個鐘點,這是假的,這個不是功夫。功夫在哪裡?功夫在我們六根接觸六塵境界,我們的感受是苦多還是樂多?從前人罵我就生氣,氣好半天,現在人罵我不生氣了,這是功夫增上。以前人一讚嘆我很歡喜,現在人讚嘆我也無所謂了,這是功夫。八風吹不動這叫功夫,就是苦樂憂喜舍這個受漸漸淡了,統統沒有了,你就得一心,為什麼?一心裏面沒有苦樂憂喜舍。苦樂憂喜舍一出來,就變成好多心,有歡喜心,有憂悲愁惱的心,那你心就太多,就不是一心。

我們現在的心太多,無量無邊的心,不止八識五十一心所,八識五十一心所是歸納起來講的,無量無邊的心!一個念頭就是一個心,從早到晚你起多少念頭,你一年起多少念頭,你生生世世起多少念頭,這就叫「眾生心」。因為你有無量無邊的念頭,才現十法界依正莊嚴這個妄相。只要有念頭,念頭就有相,所以才說相隨心轉,就是相隨念頭轉。這是勸勉同修們,明白這個事實,我們要好好的把自己的根性往上面提升。如果你把自己提升到圓頓根性,你悟道證道(證得一心,悟一切法的事理),實在講是很快很快,不難達到。在中國古大德當中,看到人家修行三、五年,十來年,大徹大悟、明心見性、見性成佛的人太多了,打開大藏經 看傳記部,總有幾千人,這就是我們中國人高明,他能夠把自己的根性提升。

如果完全執著在不了義當中去修學,這個修得很苦,時間很長,沒法子開悟。在念佛法門裡面講,他苦修一生,如果幸運也不過是帶業往生,他苦在這個地方。如果他懂得了義這個方法,把自己提升到圓頓根性,用了義這個法門,他一生能證得理一心不亂,他能夠上品上生,生實報莊嚴土,生常寂光淨土,這一生就成功,這個果報相差就太遠了。如果苦修一輩子,連個帶業往生都沒有撈到,這就很可憐,這就還要受輪迴,還要受業報,來生來世是不是再能夠遇到這個機緣,給諸位說,很難!大家要特別記住,末法時期五五百年之後是「斗諍堅固」,諸位要是到世界其他國家去看看,你就會漸漸明白。

像我們這樣在一起研究大乘了義經 典這種機緣,大概今天除了台灣之外,已經 找不到了,沒有了。過去還有幾位老法師,現在都太老了,圓寂的圓寂了,即使住世也都八十以上,沒有精力講了,再過個五年、十年,這一批老法師統統都往生了,後繼無人,所以想到這個問題就很嚴重了。沒有正法的指引,我們的修學免不了落在盲修瞎練,不知道自己修什麼,也無法勘驗自己的成就,好像念書一樣,要來考核成績,你無從考起。所以今天聞正法的機緣實在是太難得,尤其像我們這個道場,我們不受任何限制,今天真正是得大自在,我們可以擺上經 論註疏細細的來討論,這個機會在台灣都沒有了。李老師那個道場也沒有這樣細講,他受時間限制,一個星期講一次經 ,一次兩個鐘點,有一個翻譯的,實際上只有一個鐘點,那個經 又不能講太長久,所以受時間限制。

李老師過去講《楞嚴經 》,我在那裡學《楞嚴經 》,三年,總共多少時間?一百三十六個小時。我在那裡學的,我統統都有記錄,我聽經 的經 本,這是我比他們一般同學留意的,我的經 本上面都寫哪一天講到哪裡,哪一天講到哪裡,多少次,我記次數,第幾次,幾月幾日講的,我的經 本上記錄的,全經 講完的時候,一百三十六個小時。我們第一次在台北市講《楞嚴經 》就用了二百七十多個鐘點,比台中道場就多出一百多個小時。所以我們此地,可以說在全省,這個討論真正是細講,細講幫助大家開悟,同學們也歡喜細講。我在南部講經 就不行了,就受限制,南部我一次去五天,五天五個小時,因為也有翻譯,五個小時,《圓覺經 》一共十二章,我去一次一定講一章,十二個月講完,十二個月總共多少鐘點?一個月五個鐘點,六十個鐘點,所以都受時間的限制。

我們這部經 在此地,我預訂是兩年,所以我們有的是時間,我們可以細細來討論,這是希望大家要珍惜。就是像這樣細細的來討論,我們認真來探討,在今天全世界恐怕只有我們這個道場,這是事實擺在此地,我們如果不珍惜,錯過這個機緣太可惜了。同時我希望,平常你們要看這《圓覺經 講義》,有問題要提出來發問,或者是經 上的問題,或者是圓瑛法師註解裡面你有問題,或者是你聽我講的時候你有問題,希望都能提出來,這樣我們才能深入的研究,使我們大家都能得到殊勝的功德利益。我們今天講到此地。

(第三集)

台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-03

請看第六頁,繼續說明「了義」:

講義【《大寶積經 》:「佛告舍利弗:若諸經 中,宣說世俗,名不了義,宣說勝義,名為了義。若諸經 中,宣說作業煩惱,名不了義;宣煩惱業盡,名為了義。若諸經 中,宣說厭離生死,趣求涅盤,名不了義;宣說生死涅盤,無二無別,名為了義」。】

《大寶積經 》裡面有這么一段經 文,『佛告舍利弗:若諸經 中,宣說世俗,名不了義,宣說勝義,名為了義。若諸經 中,宣說作業煩惱,名不了義』,作業就是造業的意思,這是不了義。『宣煩惱業盡,名為了義』。『若諸經 中,宣說厭離生死,趣求涅盤,名不了義』,這一句大家要特別注意到,『宣說生死涅盤,無二無別,名為了義』。這是大師引佛在經 中給我們說明什麼叫做「了義」,什麼叫做「不了義」,經 文裡面講得很清楚。由這一段經 文來看,大概小乘經 典多半是不了義,大乘經 典裡面有一部分也是不了義。在這裡我們要想到,我們自己所修的淨土法門,你們說是了義還是不了義?我們厭離娑婆世界,欣樂極樂世界,這是不了義,能不能往生?真能往生,所以這個法門叫特別的法門,諸位要記住這一點,這是帶業往生,不了義,但是真能往生。事一心不亂也是不了義,可是理一心不亂就是了義,所以淨土法門初級、中級是不了義的,高級是了義的,其他法門裡頭沒有這種情形,這個法門很特別,了義不了義它都具足。再看本經 ,本經 的確是了義,這是沒話說的。

講義【此經 如來住法性土。】

這就是常寂光淨土。

講義【現受用身。】

他受用的是報身,自受用的是常寂光淨土。

講義【凡聖同源,主伴俱會,為十二法身大士。】

十二位菩薩都是等覺菩薩。

講義【直指眾生,本來成佛。】

「一切眾生本來成佛」,佛在一切經 里只有《華嚴》與本經 說過,其他經 裡面都沒有這種話,所以這是真正了義經 。

講義【圓滿覺性,與佛無別,直截分明,毫無隱覆,是契經 中,了義之法,非不了義之法也。】

這是把「了義」給我們解釋明白了,我們對這個意思要搞清楚。修學當然是依了義經 為依據,不了義經 為方便,這是要懂得的,我們要想達到究竟了義,必須要有方便法,所謂是善巧方便,這都是不了義,可是這個不了義能夠幫助我們達到了義,因此這個方法也是非常的殊勝。前面是別題,後面「經 」字是一切經 的通題:

講義【經 之一字,是能詮文字,即契理契機之教。】

『經 』也翻作契經 ,圓瑛法師在此地註解得很簡單,《華嚴經 疏鈔》裡面,清涼大師解釋「經 」字有十種意思,解釋得非常圓滿。通常我們一般講經 ,總是以「貫、攝、常、法」這四個意思來解釋經 字,在這個地方不必多說,因為這是每一部經 都不例外的。題就介紹到此地。

諸位再看「教起因緣」,教就是教學,教學總得有個原因,教起因緣就是釋迦牟尼佛教學的原因、因由。

講義【如來教法,決不孤起,起必有由。】

不是突然發生的,總是有原因的。

講義【究其教起因緣,有總有別。】

我們要追究世尊出世說法利生的因緣,『有總有別』,所謂「總」就是釋迦牟尼佛為什麼到這個世界上來教我們這些方法,這是總因緣;別因緣是說這部《圓覺經 》的因緣。我們曉得,佛住世的時候講經 三百多會,每一會都有它的因緣,這個因緣我們叫別,個別的因緣;佛住世這是總因緣。講到總因緣:

講義【如來為一大事因緣故,出現於世。】

到底什麼叫一大事?古德有很多的講法,這個地方所講的完全依《法華經 》。

講義【一大事因緣者,就是如來要開示眾生,本有佛之知見,要令眾生,悟入佛之知見,而得成佛是也。此為一代時教總因緣。】

這幾句話全是佛在《法華經 》所說的。有人說「一」就是一心,就是一真,也講得通,也很好。什麼叫「大事」?大事是指生死大事,的確世出世間再沒有比生死這個事情更來得大。世間所有的學問,科學、哲學、宗教,幾乎世間所有的問題,不但人間的問題,乃至於天上的問題,他們也有辦法解決。像印度有很多宗教學者,他們的定力神通可以到四禪天、四空天,換句話說,天上的問題他也有辦法解決,唯獨沒有辦法出三界;換句話說,三界的生死無法了脫,變易生死就更不必說了。這是大事!唯有佛法能解決這個問題,佛要不出世,我們這個迷惑是愈迷愈深,沒有解脫的希望。如果這個世間有人能解決得了這個大事情,你們想想佛還來出世嗎?佛不是一個好事的人,也不是好名的人,他看到大家都解決不了這個事情,不來不行,不得已而來的。只要有別人能做,他就享清福去了,他不乾,沒有人能做那他當仁不讓,這是他本願當中分內的事情,他必須要做,這一點我們也應當要學習。別人可以做的勸他們去做,我們幫他去做就好了,他不能做那我們就做,或是他有能力而不願意去做,那隻好我們自己做,這些都是佛早就留了榜樣給我們。

佛自己說的跟我剛才講的「一大事」,說法不一樣,意思都可以相通。我們就《法華經 》這兩句來說,「開示眾生,本有佛知佛見」。「佛」,是覺悟的意思,這種覺悟是正確徹底圓滿的覺悟,就叫做佛。「知」是我們現在講知識,「見」是講見解,這種知識與見解都是建立在究竟圓滿大覺的基礎上,我們就叫做『佛之知見』。這一句話諸位總得要搞清楚。每一個眾生,這樣的知見,就是究竟圓滿徹底大覺的知見,我們是各個人都具足,的確是沒有差別的,所以一乘了義經 典裡面最重要的就是要建立我們這個信心,相信自己具足佛知佛見。

「開」是打開,「示」是指示,俗話說「頓開茅塞」。我們自己雖然具足佛知佛見,可是我們現在的佛知見被蒙蔽,有障礙了,雖有不能現前;不能現前,雖有還是等於無,還是等於沒有。所以一乘了義經 典,我們在講堂講的時候也常常提醒同修,不可以直下承當,又不能不直下承當,這個事情麻煩了,真的是事在兩難。直下承當了,有障礙,容易落在狂慧裡面;不肯直下承當也有障礙,落在無明裡面,難就難在這個地方。佛說一乘了義經 的目的在哪裡?目的教我們信,信了以後要求解,理解之後,依照這個理論方法去修行,「行成證入」,目的在此地,到證入的時候才完全承當,真正的承當。

「開」之一字,是要幫助我們打開悟門,利根的人,佛菩薩將我們這個悟門一點,他就通了,一點就通了,這是利根的人容易得度,他就可以悟入。根性鈍的人,佛給他開啟了,不行,他還是不覺悟,那用什麼方法?用指示,一樁一樁指給你看,叫我們覺悟。開示是老師教學的手段,佛法裡面稱之為善巧方便,開示是善巧方便,是老師的。做學生的要如何?要悟入,老師沒有辦法代我們悟,沒有辦法代我們去證得,入就是證得,這是老師沒有辦法,這兩個是學生的。換句話說,老師給我們打開悟門,我們自己就要開悟,老師指示我們,我們就要證入。老師開的是什麼?示的是什麼?就是我們自己本有的佛知佛見,做學生要悟、要入的也是自家的佛知佛見。

這幾句話不但是釋迦牟尼佛出現在世間一代時教的總因緣,也同時是釋迦牟尼佛這一代教學的總綱領。如果我們對這個總綱領、大前提沒有能夠掌握得住,我們的修學必定落入歧途,就是你會走到岔路上,岔路會愈走愈遠。所謂岔路就是與這個路子相反的,這個道路是覺道,佛是覺的意思,岔路是迷途不是覺道。如果我們時時刻刻都在覺道上,覺而不迷,悟入就不難了。為什麼不能悟入?就是常常走到岔路上,這才不能悟入。特別是末法時期,這個岔路太多了。末法時期,民主的社會,自由開放的社會,所以現在外面所謂宗教派系多得不得了,幾乎是一個人一個教,一個人有一個門道,這個事情就麻煩了。如果我們不能把握著這個總綱領、大方向,不迷才怪,換句話說,不可能不迷。這是今天學佛最困難的一個所在。

有一些真正有悟有入,我們俗話說有修有證,有修有證在此地就是有悟有入的,的確有入。他入的淺深是有差別的,譬如我們就圓教的經 典里來講,了義經 典,這是圓教,圓教菩薩有五十一個等級,這五十一位都可以說入,十信位裡面初信不能說他沒有入,他入得淺,入一分,譬如我們講深度有五十一分,他入了一分,不能說他沒有入。二信位的菩薩入二分。可是十信位他進進退退,有的時候悟入得很深,但是他會退轉,他不穩定,所以在《華嚴經 》裡面,十信沒有地位,它從十住說起,從初住說起,為什麼?初住就不退轉了。往後去是有進無退,但是進的快慢各人不相同,根利的、用功的人進得快,根鈍的、懈怠懶惰的人進得慢,所以進的速度各人不相同,這些都是悟入。在我們現前這個世間確實有修有證(有悟有入)的人不是沒有,是真有,這些人勸勉我們的話必定是與佛、與古來的祖師,所謂是一鼻孔出氣的,一模一樣的,即使說法不相同,意思總是相同的。我們聽了之後怎么樣?這是老生常談,不奇怪,不希奇。要學什麼?要學希奇的,古人都沒說過的,這個麻煩就大了。愈是好奇心重,愈容易步入歧途,愈迷愈深,真正的大道非常平凡,一點奇怪都沒有,希望諸位要留意這一點。凡是標新立異,好奇騖怪,總不是正法,正法必定是循規蹈矩。

我們學正法就得按照規矩來修學,讀經 看註解一定要選擇大藏經 裡面所蒐集的,大藏經 裡面還沒有的,我們暫時把它放在一邊,為什麼?那就是大藏經 沒有收進去的,還沒有被社會大眾,也就是這些有修有證的大德們所肯定。我們是初學的人也不曉得哪個法門是正、哪個法門是邪、哪是真、哪是假,我們沒有能力辨別就得依照古人的慧眼、法眼所揀別的,我們來依他的。在大藏經 裡面,這就是依佛菩薩、古大德這些善知識為我們做增上緣,奠定我們悟入的基礎,然後你要有時間為弘法利生,也可以看看今人種種的說法,聽聽他們的見解,這是可以的。我們自己根基沒有奠定,腳跟還沒有站穩,是要以古注為第一。

說到這個地方,同學們講古注都是文言文,我們看不懂,這個話也是事實,可是這樁事情不是難題。你真正想學佛,想研究經 論,你就應當花上三年時間學文言文,三年的時間不算太長。文言文是《大藏經 》、《四庫全書》的鑰匙,你花上三年將文言文的基礎奠定好,這把鑰匙你拿到了,經 律論三藏、《四庫》你就有能力受用,你這一生受用無窮,為什麼不肯花個短短的幾年時間把它學好?你們要問:文言文應當怎么學法?修學文言文的秘訣就是背誦古文,你能把古文熟背一百篇,這個鑰匙你就拿到了,教材從《古文觀止》裡面選就夠了。《古文觀止》里有三百多篇,你背上三分之一,這個鑰匙你就得到了。你要能全背了,你在今天這個社會裡可以稱之為古文學家。可見得這個東西不難,就是要熟背,要背得很熟,這是學習文言文唯一的方法。暫時不必求解,只是求背,熟透了自然就通達,古人所謂「讀書千遍,其義自見」,用不著老師來講解,你念上一千遍,自己都通達了,裡面意思全都了解。所以念的遍數要多,遍數少不行,一定要遍數多,要熟透,這是講奠定我們學佛之基礎,這個可以說預備的基礎,然後才有能力閱讀《大藏經 》。

在這幾句當中,諸位特別要留意的,那就是「悟」、是「入」,所以佛法講求的,這個地方跟諸位講總因緣,換句話說,釋迦牟尼佛一生所說之法都離不開這個原則,不是教你求解的。這部經 這一段經 文是什麼意思、怎么講法,不注重這個,著重在開悟。我們在講堂也常常勸勉諸位同修,我說學佛有兩個目標,近的目標要求開悟,遠的目標要證果,所以諸位學佛要向這兩個目標邁進,這就正確了。如果你只求這部經 怎么講法,我要來學著講,將來我講給別人聽,你目標錯了,你會不會開悟?不會開悟,為什麼?你根本沒想開悟。你不是走開悟的路子,你走什麼路子?走知見的路子。就像六祖在《壇經 》裡面對神會講的,那是講反面話,「知解宗徒」,這一句是罵人的話,那是不會開悟的,只曉得講經 而不開悟。印宗法師在沒有遇到六祖之前,在廣州法性寺講《大涅盤經 》也是講得津津有味,聽眾也是很讚嘆他,那時他沒有開悟,所以遇到風動、幡動就爭論不休了,到六祖給他點了一點,不是風動,也不是幡動,仁者心動,他才有所體會。

「知解宗徒」,也就是儒家學記裡面所講的「記問之學」,是這種學問。他記得很多,他到處請教別人,人家給他講,他聽了很多。他聽得很多,看得很多,記得很多,全是別人的,自己沒有開悟,統統都是別人的,儒家給我們講的「記問之學不足以為人師」,沒有資格為人師。可見得儒家要想做個大宗師,做個老師,要開悟,儒家也講開悟。佛法所重在出世間法,這個悟入更是重要,不但講開悟,而且證入。悟是悟自己的佛性,就是佛知佛見,入就是所謂見性,真正見道,就是得到佛知佛見。這個佛是自家不是別人,千萬不要弄錯,「悟入佛知佛見,悟入釋迦牟尼佛的知見,悟入阿彌陀佛的知見」,那就搞壞了,那就錯了,那你還是變成記問之學,解決不了自己的問題。自己的問題都解決不了,如何能解決眾生的問題?這一段很要緊。下面講別因緣:

講義【別,即就本經 ,有十因緣。】

別因緣是當會,就是圓覺一會,我們要來看這一會是什麼因緣。讀這一段文必須反省自己,這些因緣與我們相不相應,如果與我們也很相應,我們就是這一會的當機者。十條完全相應,沒話說,你是當機者;十條裡面有一半相應,你也就有資格學《圓覺經 》;如果有一、二條相應,這個東西也對你有幫助,有好處,雖然你得不到真實的利益,也有薰修的功德。十因緣:

講義【乃以本覺真如,內熏為因;十二菩薩,請問為緣。】

這兩句,凡是發心學佛的人都具足,如果你不是『本覺真如內熏』,你怎么會想到學佛?你怎么會想到看經 ?你怎么會想到到這個道場來聽經 ?誰叫你來的?「本覺真如內熏」,把你薰來了,就這么回事情,這是根本的因緣,第一因緣。換句話說,你學佛對佛法愛好興趣濃與淡,就是本覺真如內熏力量的強弱,如果這個力量強,換句話說,你天天都來聽經 ,每一會你都來參加,你一會也不缺;力量弱一點,你就若有若無,高興就來聽一下,不高興就到別的地方玩玩,這是力量弱的。力量強的,一會他都不肯放棄。讀經 也是如此,力量強的他天天要讀,力量弱的不見得天天讀,偶爾去翻一翻,這就是內薰的力量弱。這個東西與煩惱薰習成正比,本覺真如力量強,煩惱就弱;煩惱的力量強,煩惱也是內薰,力量強,你的本覺真如力量就薄弱。一個是真本,一個是妄本,本經 裡面要詳細跟我們討論。『十二菩薩,請問為緣』。這幾句,給諸位說,是本會別因緣裡面的總因緣,說出我們每一位學佛同修之所以來學佛,道理就在此地,決定離不開這個原理原則。向下,這是講十種差別因緣,我們是或有或無,不一定完全具足。

講義【一、為示因地法行故。】

這一條大概我們都不具足,為什麼?如果我們具足這一條,那就了不起,那不是普通修行,那可以稱之為大修行人。為什麼?具足這一條,我們修念佛法門的人必證理一心,那是究竟了義,一定證理一心不亂。這些文字都很重要,重要的我們就念,不重要的就不要念了。

講義【修證佛果,不離因心。】

『佛果』這兩個字的意思一定要搞清楚,因為你搞清楚就不至於迷信,也就沒有什麼奇怪了。佛是大徹大悟、大智大覺,就是「佛果」。我們要想修證大智大覺、大徹大悟,『不離因心』,因地心非常重要。佛在《楞嚴》裡面講,因地心與果地覺決定相應。阿難的修學就是因地心與果地覺不相應。因地心比什麼都重要。

講義【因地不真,果招紆曲。】

這兩句話是古大德常常講的。『因』是你發心,就是你用什麼心去修行。『果』是大智大覺,『果招紆曲』,這個果就是沒有得到,而你所得的果報是迷惑顛倒,那就錯了。你發心不正,所以你得的果報才是迷惑顛倒。我們自己想想我們這個修行,因地心,自己以為很正確了,可是自己一天到晚迷惑顛倒,那你就得想想我這個果報迷惑顛倒,這個因地心是有問題,從我們現前的果報就想到我們的因地心是不是真正的正確。佛法是心法,諸位要特別留意到這一點,所以這個用心是很微妙的,我們用的是什麼心?

在本經 裡面,由文殊菩薩來作代表,文殊菩薩智慧第一,在表法裡面來講,智慧第一,他第一個代表提出問題向世尊請教的,就是代表《圓覺經 》是一切經 裡面智慧第一,意思在此地。諸位要想真正求開智慧,這個是智慧第一,可是我要給諸位說明,上根的人讀這部經 開智慧,中等以上的人讀這部經 有困難,這部經 經 文不長,義理太深,的確是有很深的深度。可是中根以上的讀《楞嚴》有受用,所以古人常講開智慧的《楞嚴》。而圓瑛法師他老人家所表演的這一套也非常有趣味,換句話說,他也在暗示我們,你看他老人家的修學,《楞嚴經 講義》在前面,他把《楞嚴經 講義》寫完成之後,最後寫這一部《圓覺經 講義》,他老人家往生了,這也就是給我們一個次第,先讀《楞嚴》再讀《圓覺》奠定般若智慧的基礎。這是他老人家在世表演這一招給我們看的,我們要懂得他的用意。

講義【如來答以一切如來本起因地,皆依圓照清淨覺相,永斷無明,方成佛道。佛為示因地法行,故說此經 。】

『法』是方法,『行』就是修行,「法行」就是修行的方法。十方三世一切諸佛修成佛道的方法,他依什麼心?依『圓照清淨覺相』,這是《圓覺經 》裡面所說的。什麼叫圓照清淨覺相?如果諸位對於這個名詞搞不清楚,我換一個名詞你就曉得,「圓照清淨覺相」就是一心不亂,沒有兩樣。一心就圓,二心就不圓了,為什麼?一心裏面沒有念,六祖大師說的「本來無一物」,這個心是圓的。圓是從體說,照是從用說;清淨是體說,覺相是用說,這個名詞裡頭有體有用。一心是體,不亂是用,淨土法門所修學的就是修這個功夫。「圓照清淨覺相」就是佛之知見,由此可知,一心不亂就是佛之知見。

名詞在諸經 裡面說得很多,有許多的說法,在《華嚴》裡面叫一真法界,在《楞嚴》裡面叫如來藏性,在《法華》裡面叫一乘實相、佛之知見,在《彌陀經 》裡面叫一心不亂,在《維摩經 》裡面叫不二法門,都是一樁事情。一樁事情佛說這么多名詞,其目的是教我們不要執著在名相上,你怎么說都可以,只要這樁事情對了就行了,不要執著在言說,不要執著文字。希望你在言語文字上體會到它的意思,得旨忘言,旨意得到了,言語文字統統捨棄,這是你真正悟入了。如果你是執著在名相上,這是障礙。執著在名相上,那就是所知障、煩惱障把你障住了。

所以,我們何必執著?一有執著就不圓,就不清淨,就不覺了,離開分別執著,這是圓,這是清淨,這個是覺相。離開一切分別執著,你的心是一心,才有分別執著,這個心就落二三了。換句話說,心要落在分別執著裡面,這就是滋長無明,而不是永斷無明。唯有一心,這是斷無明的辦法,三心二意就是在滋潤無明,幫助無明增長。我們想想我們現前一天到晚用的功夫是幫助無明增長還是在斷無明?我們學的是什麼道?佛道是覺道,與覺道相反的是無明大道,大概學的都是無明大道,天天在增長無明,在修無明道不是修覺道。無明道在佛法裡頭有一個總名詞,叫做魔道,魔就是無明,所以不覺則迷。這個在第一章裡面,第一章文字不多,就是文殊菩薩這一章。

本經 一共十二章,也可以稱之為十二會,都行。這部經 的好處,每一章都可以獨立,換句話說,十二部小經 ,合起來稱一部《圓覺經 》,章章都獨立,章章都有一個宗旨。諸位要是受持背誦的確不難,你一章一章的去背,經 文長的也只一千字的樣子,短的像文殊菩薩這一章只有四百多字,很適合於背誦。這部經 等於是課本一樣,它有十二課,所以很好背誦。

因地發心對我們修「理一心」的人來講非常重要,你要想一生當中成佛,你用這種方法來修行,你這一生一定可以得到,如果你的用心與這個相違背,你這一生沒有法子達到,在念佛法門裡面你得功夫成片,成就事一心不亂,或有可能,理一心是決定不可能的。如果諸位用這個方法,我們俗話說「取法乎上」,我們用這個最高明的方法,如果理一心要是達不到,事一心非常可能,換句話說,縱然事一心做不到,你這一生帶業往生可以保證,西方極樂世界保證你有分,決定不落空,為什麼?因地心太可貴了。第二個因緣:

講義【二、為示離幻即覺故。】

什麼叫覺?什麼叫迷?迷就是不覺,換句話說,何謂覺?何謂無明?無明就是不覺。第二章是普賢菩薩章,第二個因緣是普賢菩薩的因緣。前面一章著重在信,著重在理解,就是信解,正確的信解。這一段講修行,講稱性起修,這在一切修行法裡面是最高明的修行方法。

本經 最重要的就是這兩章,文殊菩薩代表智、代表開悟,普賢菩薩代表證入,文殊菩薩代表悟佛知見,普賢代表入佛知見,他講的是行,行成證入。往後愈講愈淺,精華、最重要的是這兩章,這兩章是究竟了義,這兩章就像六祖大師一樣是接引上上乘人,不是接引大乘人;這兩章以下是接引大乘人。這兩章是釋迦牟尼佛四十九年所講一切經 的解行兩門的總綱領,我們能把總綱領把握到,諸位將來看一切經 ,總離不開這個總綱領,的確是不難理解。我們在講堂裡面多費一點時間跟大家來研究討論,我覺得這是值得的。這個玄義我們要有耐心的在一起研究。

我過去在鳳山,煮雲法師有一次請我吃飯,辦了一桌很好的菜請我吃,真是難得,吃了一半他就告訴我,「這餐飯,法師,不好吃」,我說怎么?「吃了之後,請你給我們講一部《楞嚴經 》」,把我嚇了一跳,真不好吃。《楞嚴經 》要很長的時間去講,我雖然沒有給他講這部經 ,我講了玄義,採取的本子就是圓瑛法師的《講義》,就是前面的玄義,用了七十多個小時,不講經 只講玄義。七十多個小時講《楞嚴經 》玄義,是我在講《楞嚴經 》玄義裡面講得最詳細的。玄義就是全經 的大意,大意給他講完了。

『離幻即覺』,首先你要曉得什麼是幻?怎樣離幻?這是問題之所在。

講義【佛告普賢:一切幻化,皆生如來圓覺妙心。】

這個『如來』是自己,諸位先要明白,不是釋迦牟尼佛,不是阿彌陀佛,這個「如來」就是自己的清淨法身,也是自己的理一心。理一心有,你自己沒有證得,雖沒有證得,你的確有理一心,為什麼?『一切幻化』,就是十法界依正莊嚴,全是你的理一心裡頭變現之物。

講義【不了如幻,是名不覺。】

這是很重要的話。『了』是明了,你自己不明了這個事實,不明了一切萬法之所以然,這就叫『不覺』,這就叫無明。

講義【若知幻化,即已離幻。】

『知』就是覺悟,我們平常講的大徹大悟,大徹大悟就是此地「知」的意思。悟什麼?悟這一切法都是自己圓照清淨覺相裡面的東西,或者說原來就是自家理一心之物,這就叫『離幻』,可見得離幻不是把這一切境界舍離。你能離得掉嗎?離不掉,怎么離你也離不掉。你離開這個都市跑到深山,鑽到洞裡去,那個洞還是一個境界。你放一把火把自己身體燒成微塵,微塵還在,你怎么能離得掉?離不掉,而且你的神識過不了幾天又投胎了。《地藏經 》說得很清楚,人死了,神識七七四十九天之內他就投胎,中陰身時間不長,一般都不會超過四十九天。他在六道裡頭又投胎去了,他怎么能離得開?離不開。所以這個離不是身離,也不是心離,身心都不離,而是什麼?悟就離了,離什麼?離不覺;離什麼?離迷。諸位要知道這么一樁事情,你才曉得怎么叫做離,否則的話,你念《華嚴經 》愈念就愈疑惑,你就念不通,為什麼?你展開《四十華嚴》,善財童子五十三參就是「離幻即覺」。人家怎么離法?每一段經 文後面有「戀德禮辭」,禮辭就是離,樣樣事情他都參與,這世間各行各業,逆境、順境,無有一法他不參與,禮辭,辭是不著相,佛在《金剛經 》裡面教給須菩提尊者「不取於相,如如不動」,就是此地所講的離幻即覺。

講義【既已離幻,即名為覺。】

就是這么個意思。可見得不是離開這一切事,一切事、一切理你統統離不開的。底下舉一個比喻:

講義【如人處夢,不知是夢。】

一個人在作夢,在夢境當中。作夢的時候不知是夢,夢就是幻。

講義【一知是夢,即已離夢。】

知道自己作夢,夢境就離開了,你可以繼續不斷的作,自己清清楚楚,我在作夢,夢中的境界也很有趣味,那是什麼?遊戲神通,你在夢中就遊戲了,一切無礙,夢!你就得解脫,就得大自在,就是這么回事情。

講義【離夢即名醒覺。佛為示離幻即覺,故說此經 。】

這是講修行最高的方法。諸位讀《四十華嚴》,後面幾乎有一半的經 文,十地菩薩以上全都是講「如幻三昧」,三昧的名稱儘管不同,一定有如幻兩個字,他知道如幻就離幻了。我們今天講到此地。

(第四集)

台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-04

請掀開經 本第七頁:

講義【三、為示修行漸次故。】

『示』就是指示、開示。修行的漸次,我們今天講的程式,由淺入深,由小入大,講這個層次,所以說這部經 。

講義【佛告普眼:欲求如來,淨圓覺心,應當正念,遠離諸幻。幻身滅故,幻心亦滅;幻心滅故,幻塵亦滅;幻塵滅故,幻滅亦滅;幻滅滅故,非幻不滅,即是修行,漸次深入,佛為示修行漸次,故說此經 。】

這是從修行總綱領上來說,與《楞嚴經 》裡面講的「六結三空」是同樣的義趣。在這個地方我們特別要注意到的,那就是你要想修清淨心,『淨圓覺心』就是清淨心,如來淨圓覺心的「如來」是講自己不是講別人。我們常常講自性清淨心,「如來」就是自性的意思,求自性清淨心,也就是淨土裡面講的理一心不亂,這是佛心,成佛之心。先把修行的目標確定,就是求理一心不亂,求自性清淨心,它的方法就是『正念』,正念就是正覺,是一樣的意思。由此可知,如果違背這個原理原則,你在菩提路上就走錯路,換句話說,你想得自性清淨心就得不到,念佛人求一心不亂是決定不可能的,諸位一定要記住這個。

什麼叫「正念」?這是修行人很大很大的問題。正念揀別邪念,不正則邪;你要是認識邪念,那就是正念。凡是邪都不真實,《金剛經 》裡面所說的「如夢幻泡影」,這個地方講的『遠離諸幻』,就是《金剛經 》所講的「一切有為法」你要遠離。一切有為法都不真實,換句話說,你要是執著在一切有為法裡面,那都不是正念。所以正念無念,無什麼念?無妄念,凡是執著一切有為法的,這個執著、分別都是妄念。在一切有為法裡面沒有執著,沒有分別,這就是「正念」。不是沒有有為法,有為法有的,只是你不可以執著,「遠離諸幻」。這一句是總說。

下面舉幾個例子,這幾條非常重要。『幻身滅故,幻心亦滅』,這個地方講「幻身滅故」不是說你把這個身體不要了,把這個身體燒成灰了那也不行。你把身體燒成灰,你幻身滅了,你幻心不滅,那有什麼用?此地不注重在幻身滅,注重在「幻心亦滅」。如何能從滅幻身到滅幻心,這就是小乘聖者破我執的功夫。身沒有障礙,身是有為,你不執著這個身,不執著身是我,這就叫「幻身滅故」。怕的是你有執著,執著是病,佛法無非就是破執著之法。我們就見思煩惱來講,「幻身滅故」就是見惑裡面破身見,「幻心滅故」就是思惑裡面貪瞋痴慢疑這五種惑斷了,這是幻心,這是我們從最粗淺的地方來講,你把這個執著打破了。

下面再更進一步,『幻心滅故,幻塵亦滅』,六塵是阿賴耶的相分,執塵為實有,那是法執,你也不執著,也不去分別,為什麼?知道這一切相分當體即空,如夢幻泡影。諸位要曉得,不但七轉識、心所的相分是虛妄的,阿賴耶的相分也是虛妄的,也不是真實的,這樣才能破法執。下面這幾句全都是屬於法執裡面的,愈來愈微細,跟《起信論》裡面所講的三細六粗相一樣。從幻塵以下都是屬於細相。《楞嚴》裡面的六結,最粗的是動,動、靜、根、覺、空、滅,這是六個階段,六根每一根都有六結,解六結越三空,這個講修行次第。《圓覺經 》這個地方也不例外,也是這個說法,到『幻滅滅故』,這就是《楞嚴經 》裡面最後的一個結,也離開了,也舍掉了,這個時候真如本性現前,『非幻不滅』,「非幻」就是本性,這個時候你見性了。

諸位同修對《楞嚴》都有一點基礎,《楞嚴經 》的經 文長,無論說理說事當然比較清楚明白。《楞嚴》裡面,佛給我們就自己身體上指出我們的真如本性,說明我們現在的身體是生滅與不生滅和合之物。不生滅的那一分是真的,就是「非幻不滅」,有滅的那一分不是真的,那是幻的。從《楞嚴》上大家能夠曉得,我們肉身是幻的,它是生滅法。前六識是生滅法,第六意識是生滅法,第七識是生滅法,道道地地的生滅法,夢幻泡影,阿賴耶識一半是真的,一半是虛幻的,半真半假。什麼叫半真半假?阿賴耶的無明三細相,以及與阿賴耶相應的五遍行心所是假的,不是真的,可是阿賴耶的體性是真的不是妄的,真妄和合。現在教你離,遠離,遠離諸幻,遠離心意識,以及與心意識相應的心所,相應的心所都離了,不相應的心所當然也要離,因為不相應的心所完全是抽象的,這就是脫根。一切的相分也是虛妄的,包括阿賴耶的相分(本質相分)也是虛妄的,也要把它舍離,那是脫塵。禪家所謂「迥脫根塵,靈光獨耀」,根塵一離開,「非幻不滅」,非幻是靈光,你本性裡面般若智慧光明透出來了,這就顯示非幻不滅。

楞嚴會上波斯匿王開悟了,聽到佛講的時候,他開悟了,他雖然悟了,只悟到一個沒有生死,只悟到這個,而不能把功夫更往上提升一層,這是我們為他惋惜的事情。所以大經 的意思諸位真正明白之後,我們自己、一切眾生有沒有生死?沒有生死。你要是有生死,那是你迷惑,是你迷。你要是悟了,沒有生死。迷的時候心隨境界轉,悟的時候境界隨心轉,完全不相同。心為境界轉,不自由,那真是苦海無邊;境界隨心轉,得大自在,解脫了。這個關鍵就是在迷悟,而迷悟的根源就要你放下諸幻,曉得我們現前所用的身心統統是幻,幻身幻心,外面境界是幻境,塵是境界,都不是真實的。

講到修行次第,所謂頓超,絕頂聰明人一曉得這個道理,一放全放下了,根身境界一下放下了,這是頓超;一樣一樣放下,一點一點放下,這叫漸修。如果你在修行過程當中,不管你是念佛還是參禪,還是持咒,也不管你怎么樣用功,你對於根塵識、身心世界,要是一絲毫都放不下,你所念的所修的全都變成有漏的福報,與你淨圓覺心,與你了生死出三界,都不相干,那只是修福而已,修人天有漏福報。這是修學大乘佛法的基本常識,不可以不曉得。

我們今天的修行是落在哪一邊?我們是不是修的自性清淨心?是不是真正修的西方淨土?還是修的人天小福?再給諸位說,果然得到人天小福,那都算不錯的,怕的是什麼?怕的是修的三惡道的福報。三惡道除了地獄道之外,地獄道沒福都是受罪,餓鬼道裡面有享福的,做鬼王去了,做閻羅王,做城隍,做山神,做土地公,這都是有福的鬼,鬼道里享福去了。畜生道裡面享福的更多,有很多畜生做了鬼神,做了神,它不是鬼,它是畜生。我們讀《安世高傳》,安世高的同學就是畜生身,蛇身,他在神道裡面,我們俗話講龍王,他是水神,是龍王,但是他的身是蛇身,畜生身,像這一類的情形太多了。

在大陸上,在本省,還有不少人家裡供狐仙,稱為大仙,狐狸畜生,它能夠修成神,畜生裡面的神,也被人家祭祀供養,福報修到惡道裡面去享受,這是我們不可不知的。為什麼會修這個福到惡道里去?這裡頭的理由(因緣)要搞得清清楚楚,你統統都搞清楚了,我們自己將來到哪一道不要去問人,自己清楚明白。而且來生的生活狀況你現前都看得清清楚楚,這是個明白人,生從哪裡來,死到哪裡去,過去現在未來的狀況,明明白白,清清楚楚。我跟大家講人天小果的福報,這不算什麼了不起的。此地所講的這個叫做大修行人,人家心大志高,他是要修自性清淨心,就是此地所講的「如來淨圓覺心」,那當然不一樣了。

現在難在哪裡?難在一個正念,一個離幻,太難了。對我們初學的人來說,從哪裡下手?這樁事情我們在講席裡面也是時時提醒同學們,可是你得要真正發心去做,真正想修行,想在我們一生當中成就,不要再等到來生,這一生就把它修好。一個正念,一個離幻,我們怎么修法?實在講就是破我執、破法執,首先要修一樁事情,就是我們不起心動念則已,一起心動念決不能想自己。諸位要曉得,起心動念都想到自己利害得失,這是增長邪見,增長無明,增長我執,增長法執,那你是起顛倒心,這一生決定不會有成就。怎么辦?反其道而行之,我起心動念都想到別人,念念都為別人的利益著想,常常這樣想,把自己就忘掉了,我執雖沒破,沒有自己了,比小乘高明得太多。小乘硬是在我執上要把它斷除,所以證得須陀洹之後,還得天上人間七番生死,實在是麻煩,才能把我執破掉。大乘的方法太巧妙,一切都是為眾生,如果能這樣修法,有個三年、五年,我執就淡了,有個十年、八年,你的境界就可以等於阿羅漢,煩惱障就破除,見思煩惱斷了。然後更進一步,破法執,所謂破法執是什麼?盡心盡力為一切眾生,不著眾生相,所謂三輪體空,三輪體空破法執。《金剛經 》裡面所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,法執破了,這就是離幻,這就是正念。正念就是離幻,離幻就是正念。

這部經 文字不長,世尊在這部經 裡面,就是普眼菩薩這一章,第三章,要告訴我們修行的原理原則。前面兩章是對上上根人說的,普眼菩薩以下那是對大乘人說的。所以這部經 確實是了義經 典,是大乘了義經 典。

講義【四、為示窮盡深疑故。】

疑是很大的障礙,必須要破除。疑從什麼地方來的?從分別執著來的。離開分別執著,你的疑問自然沒有了。我們學佛的人疑問很多就是分別執著太堅固,不但對世間一切法我們深深的執著它,就是對佛所講的一切經 也是深深的執著,這是很麻煩的事情,為什麼?尤其是在我們現前這個階段,你看批評佛法的人有多少,批評經 典的人有多少,我聽到有很多,都是佛教徒,而且都是受過高等教育的人。他們用歷史的眼光來看佛法,佛法也是從低級的宗教慢慢的形成高級,釋迦牟尼佛提倡,歷代這些學者集大成,才成為今天這樣的輝煌巨著,我們聽起來好像也滿有道理,其實完全錯了。為什麼?佛在大乘經 講得很清楚,佛沒有說法,你執著個什麼?佛無法可說。《金剛經 》裡面說得很清楚,哪個人要是說佛說法,叫謗佛,看你還有什麼執著?佛沒有說法,歷代的菩薩祖師也沒有說法,你們要不信,你打開《六祖壇經 》,你看看六祖說法了沒有?你執著他有說法,所有的毛病都產生了;你曉得他無法可說,你的心清淨了。所以我們要懂得佛說法的義趣,佛是無說而說,說而無說。所以我常常也勸大家,你在此地聽經 應當是聽而無聽,無聽而聽,你才能契入。你要是有聽,你在裡面分別名相,執著名相,死在音聲句下,不會開悟的。換句話說,你愈研究,你的疑問愈多,不悟!善學的人,會學的人,愈學疑問愈少,開悟了,這才真正有受用。

這一章著重在破疑,第四會金剛藏菩薩。『深疑』就是根本的疑問,《楞嚴》上也有,這一會裡有三個疑問,這三個疑問是根本疑問。

講義【金剛藏聞前章。】

『金剛藏』,這是菩薩的名字。『聞前章』,就是聽前面所講的。

講義【圓覺普照,寂滅無二,始知眾生,本成佛道。】

這是佛講的,「一切眾生本來成佛」,這句話,佛只在圓覺會上講過、《華嚴經 》裡面講過,其餘的會裡、經 里沒有這個話,只有這兩部經 上有,一切眾生本來成佛。疑問就來了,一切眾生本來成佛,第一個問題:

講義【若諸眾生,本來成佛,何故復有一切無明?】

無明從哪裡來的?本來佛,但是現在眾生有無明,佛有無明了,這個無明什麼理由?幾時生的?什麼理由有無明的?幾時起無明的?大問題!凡是學佛的人幾乎都有這個問題。第二個:

講義【若諸無明,眾生本有,何因緣故,如來復說,本來成佛?】

如果有無明,決定是眾生,不是佛;如果是佛,決定沒有無明。假如無明是本有的,是與生俱來的,為什麼說眾生本來成佛?第三個問題:

講義【十方異生,本成佛道,後起無明;一切如來,何時復生一切煩惱?】

這是假設的話,一切眾生本來成佛,成佛以後起了無明。現在問題來了,「一切如來何時復生一切煩惱?」現在十方三世一切諸佛,你們什麼時候再起無明?這個問題跟楞嚴會上(在第四卷)富樓那尊者所提的問題完全相同,這是根本的疑惑。實在講,學佛的人提出這種疑惑是正確的,應該的,這是根本疑。佛陀在世的時候,楞嚴會上富樓那尊者代表小乘阿羅漢提出這個問題,小乘人情有可原,沒什麼智慧。《圓覺經 》裡面是金剛藏菩薩提出來,這不簡單,金剛藏,《金剛般若波羅蜜經 》,最高的智慧是金剛智慧,金剛藏菩薩提出來的。由此可知,這個大問題不但初學的人有,阿羅漢有,阿羅漢既然有了,辟支佛也包括在內,菩薩也有,所以這是根本的疑惑。佛在本經 裡面給我們解答這個問題,為了解答這個根本疑惑,說這部經 。

講義【然此皆根心之疑,能障大乘正信。】

我們曉得有這種疑問的人很多,有這種分別執著的人很多,我們碰到了怎么辦?這一點一定要曉得,遇到了不能跟他爭論,你自己一定要能觀機,對方機緣成熟了,可以給他說,一說他就開悟。對方根機沒有成熟,那就六祖所說的合掌令歡喜,不諍,叫你歡歡喜喜;你有你的見解,你有你的看法。根機沒有成熟的人不與他爭論,也不給他說法。他怎么說,高談闊論,我們聽就是了,不要去跟他辯論,為什麼?愈跟他辯論,他迷得愈深,他的分別執著愈走極端。你不跟他分別,不跟他爭論,有的時候他會覺悟的。他在修學過程當中所體驗的與事實相違背了,他就會慢慢回頭,到機緣成熟的時候才可以說。底下,佛是解答金剛藏,也是就綱領上來講:

講義【佛善說譬喻,答以譬如銷金礦,金非銷故有,雖複本來金,終以銷成就,一成真金體,不復重為礦。若明此義,諸疑自釋。】

佛在這一章有理論、有比喻,此地是就比喻來說,比喻前面還有很長的經 文是從理論上講的,目的是叫我們斷疑生信,生什麼信?大乘正信。大乘正信是以後求解的基礎,正確的理解是修行的基礎,正行是將來你證果的基礎,由此可知,大乘正信乃是基礎之基礎。

講義【佛為示窮盡深疑,故說此經 。】

這是別因緣裡面第四條。第五條因緣:

講義【五、為示離障順覺故。一切眾生,依事理二障,而現淺深,遂有五性差別。】

這是彌勒菩薩一會。事障是煩惱障,理障是所知障,這二障有密切的關係。有人講煩惱只障事不障理,所知障只障理不障事,這個說法不究竟,不是事實。我們要曉得,煩惱障事也障理,所知障障理也障事。這個障確實有這兩種性質,都有障礙,必須斷除。因為每個人這兩種障淺深不相同,所以才有根性上的差別,這是講『五性差別』,有凡夫性、外道性、二乘性、不定性、菩薩性,這就是眾生的種性,我們講的根性,或者講根器,不相同。這個不相同從哪裡來的?是兩種障裡頭來的。去除二障,大家都相同,沒有不相同,換句話說,不相同就是不平等,不平等是從二障來的。所以佛在這一會當中告訴彌勒菩薩:

講義【欲泛如來大圓覺海。】

這跟前面講的,你要想修證自性清淨心,是一樣的意思,此地用的名詞不一樣,實際上所指的是一樁事情。一樁事情為什麼不用一個名詞?不用一樣的字樣?這裡頭有兩層意思,一種是教我們不要執著,只要是這個事情,你怎么說都行,破你對於文字相、言說相的執著,所以佛是一樁事情往往說了幾十個、幾百個名詞。因為本來沒有名詞,「名可名,非常名」,隨人建立,只要你懂得這個意思就行了,不要執著在名相上。第二種意思,文學上的藝術,如果都用一樣的名詞會叫人看到厭煩,換句話說,度化眾生不容易契機。眾生的心是喜歡變化的,不喜歡千篇一律的,千篇一律大家討厭,他喜歡多彩多姿。所以文章是藝術,講求的是變化,佛經 是一等的文學,所以它不是平鋪直述,它講求文字的美,講求格局的高,這個意思我們也要懂得。所以這個地方名詞變了,『如來大圓覺海』。

講義【先當發願,勤斷二障。】

你看前面講的離幻,這個地方講的斷障,事情實在講還是一樣,在文字技巧上就不相同了。由此可知,你想修行證果,你要是不斷二障,怎么能辦得到?

講義【若能離障,隨順圓覺,根無大小,皆成佛果。】

這句話希望大家注意。五乘根性不在乎,我們自己是某一種根性不重要,重要在哪裡?你要『隨順圓覺』。怎樣隨順圓覺?離二障就是隨順圓覺。由此可知,修行人最怕的是二障增長,一般修行人的通病,這個病病得很重,不是輕的。勤苦精進研究經 典的人,不是破障,而是增長所知障。自己覺得程度太差,頭腦記憶力不好,研究經 覺得沒分,一天到晚念南無阿彌陀佛的,增長煩惱障,增長無明。你看看這個修行,不是增長所知障就是增長煩惱障,就跟清涼大師所講的,一個是增長無明,一個增長邪見,增長邪見就是增長煩惱障。經 典是邪見?是的,你一執著,經 典都是邪見,為什麼?經 典是破執著的,你執著它了。你自己的見解是邪知邪見,好,拿釋迦牟尼佛的見解做我的見解,我的見解正不正確?還是不正確,還是邪知邪見。舉個例子,譬如我們執著這個身心是有,佛講你見解錯了,這個知見是邪知邪見,佛說什麼?這個身心沒有,無,你不曉得佛說法的意思,你認為「無就是正知正見,有是邪知邪見,好,我執著這個身心無」,我是不是正知正見?還是邪知邪見。你不曉得佛說法的意思,佛沒說,佛說「無」是破你有的,我有,錯了,「有」捨棄了,「無」也不執著,這才是正知正見。你要是執著經 典裡面的見解,那怎么不叫邪知邪見?清涼講,增長邪見。

大乘了義經 典給你談究竟了義,初級、中級的不跟你談,為什麼?程度不到,愈談愈迷惑,愈談愈顛倒,沒法子說,只能教你什麼?你的執著去不掉,離開壞的執著,取好的來執著,就是孔老夫子說的擇善固執,這對初學人講的,對功夫不到家的人講的。向上一著,善也要離開,完全沒有執著,這才能見性,六祖大師所說的「本來無一物,何處惹塵埃」。你要記住,本來無一物,這裡頭什麼執著都沒有。如果你還執著「本來無一物」,你想想看,你的清淨心裡頭有沒有執著?有一個「本來無一物」,還是病。「本來無一物」也沒有!佛祖無可奈何,他無法可說,沒有說法,你怎么能說他有說法?所有這些對經 典批評的,對經 典考證的,統統都沒有意思,有什麼意思?世間的學問可以做考證,可以做比較,可以拿來研究,佛法沒有這一套,為什麼?因為佛根本沒有法可說。

佛所說的法,無非是破執而已。你不相信,看《六祖壇經 》志徹禪師那一段,那就很有趣味。志徹禪師看《涅盤經 》,對《涅盤經 》所講的常與無常的意思搞不清楚,他就請教六祖,六祖就叫他把那個經 哪個地方有疑問念給他聽,他就念了一遍,「佛性是常,煩惱是無常」。我們此地也這樣講,是幻可以離,會滅,非幻不滅,不滅就是常,滅的就是無常,給你講這些。六祖大師給他說什麼?「佛性無常,煩惱是常」。他弄得莫名奇妙,「這個我不懂了,祖師,你所說的話大大的違背佛經 ,違背經 典」。六祖說:自從無盡藏比丘尼念《大涅盤經 》,我給她講過一遍,字字都合乎佛的旨意,從來沒有違背過。他說:那我實在不懂,莫測高深!六祖給他解釋說:佛說佛性是常,煩惱是無常,因為眾生執著佛性無常,所以佛說常,眾生執著煩惱是常,佛說無常。志徹念《涅盤經 》又執著《涅盤經 》,執著佛的話,佛性是常,煩惱是無常,所以六祖說佛性無常,破你執著常;六祖說煩惱是常,破你執著佛說的無常,「我說的跟佛一個意思,佛是破眾生的執著,我破你的執著,怎么不是一個意思?」六祖說:我說的常就是佛說的無常,一樣的意思,我說的無常就是佛說的常。你們想想看,佛有沒有法可說?沒法可說,一句沒說,六祖有沒有法好說?六祖一句話沒說。

諸位要是懂這個意思,你才能讀大乘經 典,否則的話,你念大乘經 典,死在字裡行間,你怎么會開悟?你怎么不增長邪見?不讀經 你增長無明,讀經 你增長邪見,苦!沒開悟的希望,你的心怎么能得到清淨?你要是能體會到這個意思,你不但看佛經 裡頭趣味無窮,你看到的時候連飲食都不想了,你看世間一切事,無有一法不圓融,這真是妙極了。法法圓融,頭頭是道,左右逢源,你才真得大自在。經 在哪裡?六根接觸六塵境界全是經 典,所以說「破一微塵,出大千經 卷」,就是這個道理,這都一點不假的。

換句話說,佛法無非教我們離障而已。所以你讀經 ,不能為經 所轉!法達禪師念《法華經 》三千部,為《法華》所轉,死在《法華經 》字裡行間,他不開悟,被六祖點醒之後,大徹大悟,說:從前被《法華》轉,從今天起我可以轉《法華》了。諸位要是通達這個道理,這才談得上學佛,才有資格看經 。所以今天這些研究佛經 的人,被經 典所轉的,套一句《永嘉證道歌》的話,「入海算沙徒自困」,被佛經 所轉,溺於文字。佛經 白紙黑字,色塵,你聽經 被我音聲所轉,音聲是聲塵,你為六塵所轉,這是凡夫,這是迷惑顛倒,這就是違背圓覺,不是隨順圓覺。不為境界轉,不為六塵轉,這就是隨順圓覺,所以說『根無大小,皆成佛果』,這當然,縱然是小根性的人也變成大根性,大根性更不必說了。由此可知,二障一定要斷,可是斷二障真的不容易,沒有真正善知識來幫你的忙,在重要關頭把你點醒,的確很難。

講義【清淨慧章,亦是隨順覺性,覺與未覺,漸次差別,故云雖有多方便,皆名隨順智。】

這幾句話是清淨慧章所講的。覺性與不覺,《起信論》的確很認真的在討論這個問題。能把覺與不覺分得清清楚楚,你就有入手之處,你就曉得應該從哪裡下手。覺與不覺的界線劃不清楚,用不得力,沒有得力之處,這是修行人非常苦惱的一樁事情。這個問題是屬於解門,不是屬於行門,就是要把理論、事實境界搞清楚,然後才談得上修行用功夫。所謂精進,我們是隨順圓覺精進,還是隨順無明精進,還是隨順邪見精進?都是精進,你隨順誰精進?這個東西要搞清楚。某人修行一天念十萬聲佛號,他了不起,他很精進,如果他精進的目標在名聞利養,他就不是隨順圓覺精進,他是隨順煩惱精進,為什麼?為了要得到名聞利養,所以裝出這個樣子來騙人。像這些事情古來就有,不只現在。別人怎么做法我們不管,要問我們自己是向著哪一方面去精進,這才是真正重要的。

『雖有多方便』,多方便就是我們平常講的八萬四千法門,八萬四千法門都是隨順圓覺,所以法門無有高下。目標只有一個,方向只有一個,手段儘管不同,譬如參禪目標是明心見性,念佛目標是一心不亂,一心不亂就是明心見性,明心見性就是一心不亂,名詞是兩個,境界是一個,一樁事情,這是我們必須明了的。

講義【六、為示修必依觀故。大凡行人,欲奮真修,須假禪觀。】

『大凡行人』,這是講修行人。『欲奮真修』,「欲」是希望,「奮」是奮發,希望真正的勇猛精進,真正的修行。佛在此地告訴我們『須假禪觀』,《般若經 》裡面所說的觀照般若,這就是禪觀。諸位在此地看到這個禪字,不要被它迷了,要看清楚,這個禪不是禪定,不是六度裡面禪定波羅蜜,而是六度裡面的般若波羅蜜。中國的禪宗,達摩祖師所傳的這一派,這是中國禪宗的主流,它不是修禪定,這我們一定要搞清楚,它修的是「摩訶般若波羅蜜多」。它所修的不是盤腿面壁打坐,盤腿面壁打坐那是六度裡頭的禪定波羅蜜。《六祖壇經 》打開看看「教授坐禪」那一章,他教你怎么坐禪?他教你六根在六塵境界上「不取於相,如如不動」,這叫坐禪,所以他不講求形式,他講求心地清淨一塵不染。眼見色不為色所動,耳聞聲不為聲所動,這叫禪定。所以中國禪宗是修般若波羅蜜,就是「禪觀」。依文字起觀照證實相,依境界起觀照證實相,一樣的,文字是色塵,一切色塵都是境界,依色塵可以起觀照,依聲塵也可以起觀照,依味塵也可以起觀照,依法塵也可以起觀照,六根依六塵境界起觀照般若,證實相般若,這是《般若經 》裡面給我們講的修行要領,這個要領運用在八萬四千法門,門門都是般若,門門都是禪觀。

講義【修不依觀,未免錯入歧途。】

這一句很要緊,為什麼?依觀是覺,是隨順圓覺,不依觀就迷了,不是墮在無明就是墮在邪見裡面。

講義【故答威德所問。】

這是答威德菩薩所問。

講義【皆以悟淨圓覺,依悟起修。】

『悟』就是觀慧,就是觀照。諸位要曉得,「悟」不要把它看得很神奇,什麼叫做悟?不迷就是悟,不執著就是悟,不分別就是悟,你在境界裡起分別執著就迷了,再往深處講,你在境界裡起心動念就迷了。如果在境界裡不起心、不動念,就是悟,所以境界是了了分明,自己心裡如如不動,這就是悟。如果對於境界不能了了分明,只有如如不動,諸位想想,你的功夫無論做得怎么深,我想沒有石頭定功深,你們在山上看到大石頭幾千年如如不動,你能比得了它嗎?比不了。那種定是死定沒有用處的。如果只有了了分明沒有如如不動,那你是凡夫,我們現在就是這樣,外面境界了了分明,心裡一天到晚亂動。佛菩薩高明在什麼?外頭跟我們一樣,比我們還要分明,耳目比我們還聰明,我們看不到的地方他都看到了,他心不動;人家不取於相,他也不離開相,這叫真修行,這就是覺,就是悟。所以你看善財童子五十三參,他所接觸的境界全是悟,一天到晚都在那裡開悟,見色,色上開悟;聞聲,聲上開悟;吃飯,吃上開悟,沒有煩惱,就像六祖見五祖時所講的,「惠能心中常生智慧」。善財童子五十三參,常生智慧。我們一天到晚怎么樣?常生煩惱。為什麼他常生智慧?悟。為什麼你常生煩惱?迷,不悟。

講義【雖有奢摩他、三摩、禪那,三種分別,無非隨順覺性而修。佛為示修必依觀,故說此經 。】

本經 所講的『奢摩他、三摩、禪那』跟《楞嚴經 》所講的「奢摩他、三摩、禪那」一樣的。這三個名詞可以通用,也可以各個分別,留到經 文的時候再給諸位說。通用都是修禪觀;分別,禪觀裡頭有所偏重,有的偏在止,有的偏在觀,有的是止觀平等。這些修行方法不是一個死呆板的,不是一定的,隨著自己境界。我煩惱重,止的方法能破煩惱,我就多加一點止,觀的方法能破煩惱,我就多用一點觀,隨時自己在那裡調節才能成功。你要是把方法變成死呆板的一成不變,那就糟了,那藥又變成病了,本來就病了,現在再加上病,病就更重。所以佛法修學,你們想想看,這些理論方法你要不是很正確的把它搞清楚,真是舉止都有過失,都是自找麻煩,古德常說的,盲修瞎練,說了你還不服氣,確實是盲修瞎練,你還不服氣,還要人家奉承你。我們自己要清楚,真正乾的人一定要搞清楚,千萬不可以自己欺騙自己,不明了的,有疑惑的,一定要問,要多多的讀誦大乘經 典。今天就講到這裡。

(第五集)

台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-05

請看第八頁,教起因緣第四條:

講義【四、為示窮盡深疑故。】

佛法的修學是求智、求覺,如果有疑就有障礙,所以斷疑才能夠生信。疑也有淺深不相同,粗重的疑比較容易斷,微細的深疑很難斷,不斷,它就成障礙。像此地所說,金剛藏菩薩聽了前面世尊所說的三番開示之後,這三番開示都是很重要的,可以說是一乘佛法裡面最重要的綱領。在經 文裡面我們還沒有念到,希望諸位先有一個認識,但是這個地方是將最重要的幾句話也提出來了。

講義【金剛藏聞前章,圓覺普照,寂滅無二,始知眾生,本成佛道,遂起深疑,乃興三問。】

『圓覺普照,寂滅無二,始知眾生,本成佛道』,眾生本來成佛,這個的確很難叫人相信,也很難叫人承當,這個必須在大乘經 論裡面有相當的基礎,來討論這個問題就比較容易得多。我們看過去諸宗的學人,包括禪宗在內,為這個疑問障難的學人實在是很多,這個難之破除,也必在因緣成熟的時候才能破除,為什麼?這個事情不是聽講、研究經 論就能破除,這是不可能的事情。《楞嚴》裡面給我們說「淨極光通達」,諸位想想,心淨到了極處,這是功夫,這種功夫誰都幫不上忙。祖師說法,一說人一聽就開悟,大徹大悟,諸位要曉得他是已經 到淨極了,就差那么一點點,遇到高明的善知識一指點就恍然大悟。《六祖壇經 》「參請機緣」這一章,裡面一共有十三個人,這十三個人就是代表,是要到淨極,緣才成熟。

修道無論是在家或者是出家,要真正想成就,你要想斷疑生信,這個生信是大乘正信,《大乘起信論》所講的「起大乘正信」。此信一生起,諸位要曉得,你就是圓教初住菩薩、別教初地菩薩,在念佛法門你就是理一心不亂,這是名副其實的成佛。江味農居士在《金剛經 講義》裡面講的諸佛就是從這裡講起,從圓教初住講起,也就是《楞嚴》裡面講的淨極光通達,就是說的這個境界。你要到這個境界,念佛人,這是老師們常常講的,身心世界一切放下,你才能辦得到。你有一樁放不下,你想斷疑生信就不可能,這在我們現前學佛確實是一個很嚴重的障難,而且這個障難必須自己覺悟,自己能夠解除,什麼人都沒有辦法代替你。

度眾生是每一位諸佛菩薩的弘願,可是經 論上常講佛不度無緣之人,你要記住這句話。無緣這裡面的境界很多,哪一個眾生與佛沒有緣分?都有緣分。所謂無緣,緣還沒有成熟,這個沒法子度,度那個眾生要緣成熟,譬如六祖所度的是上上根人,那個度是要度他明心見性,一定要他根熟,就是要他心淨極,到他那裡,他很善巧方便的給你點一點,就大徹大悟了。你的程度不到那個地方,他對你無可奈何,沒有法子度你。緣,給諸位說,有層次的,我們以五乘佛法來講,有人乘之緣、天乘之緣、聲聞之緣、緣覺之緣、菩薩之緣,菩薩裡面有權教菩薩、有實教菩薩,要是依天台則有藏、通、別、圓四教菩薩,依賢首有小、始、終、頓、圓五類的菩薩,不一樣。我們想想,我們講最低的,最低的是人間佛法,人乘的,最低的,沒有比這個更低了,我們學佛當然在這個階層裡面,這個階層我們有沒有能做好?這個階層所修的五戒十善就是要把人做好,這是成佛成菩薩的基礎,是根本,人都做不好,其餘的都不要談了。

在佛法裡面是遵守五戒,千千萬萬不要以為五戒就是那五條戒條,每一條戒條裡面都有無量無邊的義理、境界。儒家講五常「仁義禮智信」,你們看看儒家講仁講了多少?儒家的「仁」相當於五戒裡面的不殺生,可見得它這個境界相當廣大,儒家講「義」相當於佛法的不偷盜,儒家講「禮」相當於佛法的不邪淫。諸位要是把世出世間法合起來看,你才明了這個境界廣大,決不是單純只講五樁事情,哪有那么容易?每一條裡面都包羅萬象,否則的話,怎么會叫「人身難得,佛法難聞」?如果是那么簡單,那人身應當很容易得,佛法也很容易聞。難在什麼地方?從前人學佛確實都有儒家的基礎,每個人四書五經 、十三經 都念得很好,都有這個基礎,所以佛門裡略略一涉獵他就通達,觸類旁通。今天我們儒家書不念了,佛法也不願意深究,只懂得一點皮毛,而且裡面有許多地方都曲解了,這個怎么會有成就?

學佛第一要緊的事情是先度自己,我在講席常常勸勉諸位,為什麼?兩頭總要成就一頭,我這一生不能利益眾生,首先要利自己,自利而後能利他,要注重這一點。自己果然得度了,是什麼境界?給諸位說,生死自在,願意什麼時候走就什麼時候走,喜歡到哪裡去就可以到哪裡去,生死自在,這叫自度,而後沒事了,這才放心度眾生去了,勸化眾生。自己還有問題,還有疑問,前途還是一片黑暗,不知道往哪裡去,諸位想想,怎么能指點別人?勸別人念阿彌陀佛往生西方極樂世界,自己辦到沒有?如果自己對西方極樂世界完全沒有訊息,完全沒有感應,你教別人,你的語氣就帶著懷疑,為什麼?本身不能肯定,你教別人,人家能相信嗎?人能夠信得及嗎?先自己要做到,然後勸別人。你在教學的時候,你的音聲,你的表態,就能夠叫人相信,那是你自己已經 做到;自己心裏面有疑惑,你的言詞表態說的就叫人聽起來模稜兩可,不能夠下決斷,所以一定要先度自己。度自己的理論與方法都在經 論當中,可以說我們這些年來已經 說得太多了。

此地所提的疑是深疑,這層疑關要是打破,在念佛人來講決定得理一心不亂,沒話說的,最低限度你能證圓初住,超過阿羅漢、辟支佛太多了。金剛藏菩薩提三個問題,這三個問題跟《楞嚴經 》第四卷裡面富樓那尊者所提的可以說完全相同。第一個問題:

講義【一問:若諸眾生,本來成佛,何故復有一切無明?】

諸位想想看這種問題,在釋迦牟尼佛的時候,他的這些弟子們就提出來了。在楞嚴會上富樓那尊者是代表小乘阿羅漢,這個地方金剛藏是等覺菩薩,一個小乘提的問題,大乘菩薩亦提這個問題,我們凡夫當然不免。

我在初出家的時候,我有一個同參明演法師,他是很多年以前就過世了。這個人修行很認真,很用功,他在大陸上跟我同學,到台灣來之後我們同事,我學佛他跟我學佛,我出家半年,他也跟著我出家,的確志同道合。可是我們常常爭論,我是走講經 說法的路子,希望用這個方法來幫助大家,他不以為然。他說:現在人誰聽你這一套,你把嘴皮講爛了,他都不聽你的。說得很有道理,那怎么辦?有神通就好了,一現神通,他不能不相信。他到大溪跟屈文六金剛上師學神通,學密宗去了。屈上師教他在三個月當中要磕十萬個大頭,他每天拜三千拜,密宗磕大頭跟我們五體投地拜佛不一樣,那很辛苦的,趴在地下。他一天拜三千拜,手都起繭,膝蓋都起很厚的繭,他真乾。

他去學的時候從臨濟寺偷偷跑出去,沒有人曉得他,兩年多,這個人失蹤了,沒有訊息,他沒有告訴任何一個人。他住在哪裡?住在大溪,溪當中有個小洲,那裡頭有幾間小房子,他住在那裡,住在水當中,四面都是水。有一年水災,民國五十一年,那一年我住在大溪香雲寺,水災的時候石門水庫放水,他那個地方被淹,他蹲在屋頂上被人救出來了。救出來以後,大溪有個塔,大概沒有錢,蓋了一層,上面沒錢蓋了,所以我們叫它半截塔,他就住在那裡面苦修,修三年之後,他說他能見鬼了。他能見到鬼,每天下午四、五點鐘,街上就有鬼走路了,到八、九點鐘的時候,街上的鬼就很熱鬧,跟人差不多多了,人鬼雜居。我就告訴他,我說:你這個還沒有用處,你還是度不了眾生,你神通沒有,你有鬼通,我坐在此地,你告訴我,你的旁邊有兩個鬼在此地,我看不見,我不相信,你還是沒有辦法。你說有,我說沒有,我說你講鬼話,根本不承認你,你有什麼法子?但是他決定不是妄語。

他在大溪修行的時候,那個時候《中華大藏經 》剛剛出版,他預約了一部,每個月出一冊,他就按照進度來讀,將這部大藏經 從頭到尾念完了,他來找我,我說:什麼事情?他說:我藏經 看完了。我說:恭喜你,很難得,一個人一生當中能看一部藏經 不容易。他說:我有個問題。我說:什麼問題?他說:釋迦牟尼佛的智慧讓我佩服得五體投地沒有話說,可惜有一樁事情佛沒講清楚。我說:什麼事情?他說:佛講我們眾生有無明,我們本來有佛性,佛性起了無明,為什麼原因起的無明?又說無始無明,總得有個開始,到底是哪一天起來的?什麼原因起來的?這個問題佛沒有講清楚。我說:你大藏經 冤枉看了,為什麼?這個問題《大藏經 》里講得清清楚楚,我們不要說別的,《圓覺經 》說得很清楚,《楞嚴經 》說得很清楚,怎么會沒講清楚?是你自己看不懂,不是佛沒有講清楚,佛講得清清楚楚。不要講佛經 裡面,《六祖壇經 》,六祖大師把這個問題也講得清清楚楚,哪有不清楚的道理?這就是看經 或者聽經 沒有用心,沒有去體會,所以讀了聽了依舊還有這個問題。有這個問題可以,如果說這個問題佛沒講清楚那真是冤枉佛了,這不可以的。這是我說出同樣的問題,明演法師提出的問題。

金剛藏菩薩,楞嚴會上的富樓那尊者,他們所提的問題是一樣的疑問,這個疑問屬於深疑,根本的疑問,就是無明從哪來的?無明什麼理由起來的?無明是幾時有的?這個地方說的『眾生本來成佛,何故復有無明?』為什麼有無明?這是第一個問題。第二個問題:

講義【二問:若諸無明,眾生本有,何因緣故,如來復說,本來成佛?】

『若諸無明,眾生本有』,「若」是假設,假設無明是眾生本有的,『何因緣故,如來復說本來成佛?』諸位要曉得成佛決定沒有無明,一起無明就叫眾生。無明有厚薄不同,所以眾生有九法界,愈是往上面無明愈薄,愈是往下面無明愈厚。無明如果是本有的話,佛就不可以講眾生本來成佛。第三個問題:

講義【三問:十方異生,本成佛道,後起無明。】

『十方異生,本成佛道』,異生就是眾生,與佛不相同就叫做異。百法裡面的「異生性」,那是講與菩薩不一樣,二乘以下的都叫異生。「同生」是講菩薩,菩薩與佛相同。這個地方的異生連菩薩都包括,為什麼?他講一切眾生本來成佛,佛與佛相同,菩薩與佛還是不同。所以「十方異生,本成佛道,後起無明」,要記住他說話的意思,意思要搞清楚。本來成佛,我們大家本來都是佛,以後起無明了,這是一個問題。這個大問里包括幾個小問題,這是第一個小問題,其次講:

講義【一切如來,何時復生一切煩惱?】

『煩惱』就是無明,前面講十方異生本來成佛,後起無明,現在你們這些成佛的人,成佛了,你們成了佛什麼時候又起無明?佛還會不會再起無明?的確這是大問題,這個問題從釋迦牟尼佛在世一直到今天,無論在哪個地區,無論在什麼時代,凡是接觸到佛法的人,沒有一個人沒有這個疑問,這個疑要是不破除,沒有法子把你的境界往上面再提升一層。下面是圓瑛法師給我們講:

講義【然此皆根心之疑,能障大乘正信。】

『然此皆根心之疑』,就是上面這些問題,『能障大乘正信』,換句話說,你這種疑問要是不能破除,你沒有法子見性,你念佛沒有辦法得理一心不亂,你要想得理一心,要想見性,這個疑問必須破除,這是一個大障礙。你想證阿羅漢沒有問題,這個疑問存在可以,為什麼?阿羅漢沒見性,辟支佛也沒見性,權教菩薩也沒見性,行,在念佛人事一心沒有見性,這個問題對你不產生障礙,如果你再進一步求理一心不亂,它就是障礙。而佛在本經 裡面,為金剛藏菩薩解答這個問題:

講義【佛善說譬喻。】

裡面有喻說、有法說。

講義【答以譬如銷金礦,金非銷故有,雖複本來金,終以銷成就,一成真金體,不復重為礦。若明此義,諸疑自釋。佛為示窮盡深疑,故說此經 。】

這是對大乘菩薩講的。這個比喻與《楞嚴經 》上也相同,《楞嚴經 》上也是用這個比喻,除這個比喻之外,《楞嚴經 》還有一個「演若達多迷頭認影」,那也是個比喻,《楞嚴經 》文字長,所以它講的東西比此地要清楚。這個地方文字短,只有一個比喻,就是從金礦提煉到純金,用這個比喻,提煉成金之後,這個金不會再變成礦,佛舉這個比喻,而在《楞嚴》上,演若達多迷頭認影那個比喻更妙。說明什麼?說明迷沒有理由,不但沒有理由,這個迷沒有開始,所以叫無始,不是說很久很久找不到開端叫無始,你要這樣解釋就錯了,是沒有開始,諸位要曉得。要是有始有終,這個事情就是真實的;沒有開始,那是虛妄的。所以無明是虛妄的,不是真實的,一覺悟就沒有了,覺是真,妄是假的,你不覺就好像有這個相,你覺的時候這個相就沒有了。如果你要去找無明是什麼理由生的,幾時生的,那就是增長無明,諸位想想,增長無明如何能斷無明?這是佛在一乘了義經 典裡面給我們很大的啟示。你有疑,你的心就不清淨,斷疑之後,你的清淨心現前。

在第四會,就是第四章金剛藏菩薩會,我們也可以稱為金剛藏菩薩章,裡面最主要的就是討論這個問題,這跟《楞嚴經 》第四卷富樓那尊者所提的問題是相同的。我們在《楞嚴》裡面讀到,到《圓覺經 》裡面再溫習,希望諸位在此地能有所悟入,那就有很大的成就了。第五:

講義【五、為示離障順覺故。】

為示離障順覺故,而說這部經 。這個因緣,在本經 裡面有兩位菩薩,一位是彌勒菩薩,一位是清淨慧菩薩,這一段也都提起,都有這個意思在。

講義【一切眾生,依事理二障,而現淺深,遂有五性差別。】

這都是修學大乘佛法的人不能不知道的。一切眾生本來成佛,我們現在為什麼變得這么苦?不但是眾生,而且是天天在受苦受難的眾生。怎么會落到這種地步?什麼原因落到這個地步?不是沒有原因的,根本無明沒有原因,這是枝末無明有原因。『一切眾生』這一句包括的範圍很廣,從菩薩到地獄統統是有情眾生,九法界有情眾生,他本來是佛,現在變成眾生,就是『依事理二障』,事障是煩惱障,理障是所知障,這兩種障礙而現淺深,障淺地位就高,像菩薩、緣覺、聲聞障得淺,六道凡夫障得深,『五性差別』就是從這裡來的。

五性不是天生的,也不是固定的,這一定要懂。五性裡面有聞緣性、菩薩性、不定性,可是諸位要曉得,並不是一成不變的。譬如我們現在是凡夫,我們可以從凡夫地位往上面去提升,可以去改變,縱然是菩薩裡面,我們也能改變為最高的圓頓菩薩種性,這是根性最利的。在世間法裡面講,命運操縱在自己手上,這是對的。佛門裡面講五性差別也操縱在自己手上,所以這個不是天生的,不是別人給我們做主宰的,完全操縱在自己。你自己要覺,你在五性裡面就改變了,就把你自己提升了,正如同凡夫一樣,我們在人間的命運,你如果覺悟就把你的命運改變了,如果你要是迷,這個事情就麻煩了,你就受命運支配。不受命運支配的人自己創造命運、改造命運,是覺而不迷。

佛法無非是破二障:煩惱障、所知障,煩惱障裡面要緊的就是名聞利養,這是講出家人,五欲六塵,可是現在出家人跟在家沒有兩樣,為什麼?也有五欲六塵。以前出家人真的出了家,他沒有家了,寺廟是公家的,十方道場,不是某一個人的;現在寺廟變成自己的家廟、子孫廟,那跟家庭沒有什麼兩樣,這是我們應當要曉得的。從前人出家真實修行,所以他的障礙是名聞利養,現在名聞利養、五欲六塵統統要放下,這樣才能破事障。事障雖然很猛厲,容易破,理障難破,理障不但要有好的老師來指點,自己真正有良好修學的態度才能成功,理障才有辦法破除,這個比破事障要難得太多了。

我們在台中求學,以這個例子我也跟諸位講過很多次,師資之道,就是師生之道,老師指點負決定性的責任,學生百分之百的依從,這種學生到哪裡去找?你沒有這個修學的態度,你的理障決定不能破除,諸佛菩薩來教你,對你都束手無策無可奈何。所以我請李老師,我離開台中之後,大概總有二、三十次跟老師提這個問題,求他多教幾個人,多收幾個學生,末法時期弘法人才太少。他到最後給我一個難題,叫我替他找學生,這句話把我封住了,從此以後我再不提了,為什麼?真的一個學生找不到,尤其是在現代的社會裡,接受過現代的這種教育,怎么可能對一個老師百分之百的服從?不可能的。換句話說,你的理障就難了,沒有法子斷除。

我到台中去求學的時候,我那個時候剛剛涉獵佛法還不太久,而且我求學的時候,我的老師都很單純,因為沒有聽得很亂,接觸的面不廣,指導我的時候,佛學就是章嘉大師一個人,好辦。而我到台中去跟李老師學的時候,頭一天他老人家告訴我:你既然發心到我這裡來跟我學,從前你的老師所教你的東西全部作廢,你所讀的東西、所看的東西,我一概統統不承認,你必須把你的頭腦洗得乾乾淨淨,全部作廢,來接受我指導。所讀的書都是他指定的,我們自己所選的書,要想看哪個書,先要向他報告,要得到他同意,他認為你目前這個書還不能看,馬上得放下來。換句話說,學生的思想、動態,老師完全了解,他才能教你,你要是看得太雜,聽得太多,你亂了,老師沒有辦法教你,所以這樣的學生到哪裡找去?

我在台中李老師會下,你們大家曉得,他的學生差不多有二十多萬人,我在那裡學十年,我離開他了,我得到他一點東西,怎么得來的?就是百分之百服從沒有話說。我離開他在外面講經 完全守著他的規矩,脫離他的範圍是在民國六十年講《華嚴經 》的時候,這才擺脫他的範圍。這就是所謂熟能生巧,你要守著這一家的規矩,熟透了就有變化,在佛法裡面講從根本智得後得智。李老師會下那么多人,他為什麼不能成就?就是對老師的話不能百分之百的服從,有人只聽一半,另一半還不相信,他所得到的只有一半,有人能聽百分之六十,他只得百分之六十,同在一會。所以有很多人來問我,老師說你把東西都學去了,你到底學了什麼東西?我說你們聽經 比我多,李老師在台中已經 教了十年我才去的,你們在台中住的人一開頭就聽他的,你比我多聽了十年,那你為什麼不如我?我對老師相信,所以我得的多,你雖然聽得多,你對老師不相信,那枉然。

諸位要曉得,我們中國從前的教學跟現在不一樣,跟外國人更不一樣。以前學生看老師比看自己父母還重,道理在哪裡?老師是真正關心關照,要成就你。老師教這些學生,如果他自己兒女,譬如從前考功名,他的兒女中進士,考中了,學生沒有考中,給諸位說,這個老師只好回去自殺。他在社會上沒有地位,人家會罵死了,老師偏心,兒子考中,學生沒有考中,罵他。所以從前的老師照顧學生不照顧兒子,學生考中,自己兒子沒有考中,他在社會上有崇高地位,某位老師了不起,沒有私心,真正能愛護子弟,不一樣!所以在社會上做一個老師有他崇高的地位,雖然他很清苦,皇帝召見都不敢讓老師北面,你們去看《禮記》,皇帝坐的上位是坐北朝南,顯他政治地位的崇高,召見老師的時候,他要降階,坐的位子不能這樣坐法,皇帝要站在東面,老師站在西面,東是主人,西面是客人,以賓主之禮來見老師,接待老師。

在《禮記》裡面你們還看到一個問題,最明顯的,最簡單的,稱名,古人有名有字,男子二十歲行冠禮,成年了,女子十六歲行笄禮,成年了,成年之後,沒有人敢喊你的名,為什麼?人家要稱你的名,是罵你;對你客氣,稱你字。字從哪裡來的?是你在成年行冠禮的時候,冠禮一定要請客,你的平輩送你一個名字,這個叫字,以後大家就稱字,從此以後不稱名。你在朝廷做官,皇帝都稱你字不稱你名,如果皇帝稱你名,那麻煩大了,你已經 犯法,你就被判刑了。皇帝對你都很尊敬。你在家裡面只有父母叫你的名不叫你的字,你的祖父母叫你的字不叫你的名,所以你一生叫你名的只有父母,除父母之外,只有你老師,你們想想看,所以老師的地位跟父母一樣,從稱名上就看到是一樣。所以古人的名只有三個人稱,父母老師。你的祖父母、伯伯叔叔都稱你字,對你都很尊敬,都客氣。

這個就說師道之難,老師教學不容易,學生求學態度不容易。成敗關鍵,給諸位說,如果從比例上來看,求學態度的比例比教學善巧要大得多。老師不一定高明,學生態度正確,往往成就超過老師。所以今天我們要求一個真正做學生的這種態度,到哪裡去找?佛門示現的榜樣,《四十華嚴》裡面善財童子就是學生的榜樣,五十三參,五十三次的重複,真是用盡了苦心。就是說他求老師求學接受教學這些態度,在《華嚴經 》裡面五十三次的重複,用意在哪裡?無非是要我們向他學習,成就我們,成就自己。所以說是我們做學生求一個老師,好老師可遇不可求,到哪裡去找?難。老師要找學生更難,到哪裡去找?看到這么多人,哪一個是學生?哪一個人具足修學的這個態度,肯接受指導?

我舉一個例子給諸位說,我在聽經 的時候,初在台中聽經 ,我也寫一些筆記,我們同學都記筆記,他們寫得都比我多,我寫得不怎么太多。第二天老師就把我叫到房間去,不準記筆記,他說你記這個有什麼用處?你到明年,你的思想境界提高了,一點用處沒有,廢紙一張,我就不記筆記,所以我在台中十年,一本筆記本都沒有。十年我用的筆記本大概只用了普通的筆記本,很薄的練習簿子,大概只有五分之一,十年所記的東西只有五分之一,沒記筆記。老師教給我,聽講的時候全神貫注聽講,只聽他的意思,不記他的言語,他教我學活的東西,他說意思懂了,將來你講這部經 ,你長講短講、深講淺講,自由自在。記成筆記,死的,離了筆記不會講了。我想有道理,我就真照做。我們別的同學,老師有這么教,他不肯照做,還是在記,老師也就不管了,他教人只教一次不教第二次,你聽就聽,不聽就算了。他怎么講我們就怎么做,我曉得一個原則,老師不會害我,總是對我有利益不會對我有害處的,就有這么一個信心。我跟他那一年,他七十歲,他今年九十三歲,七十歲的老人怎么會害年輕人?我跟他的時候才三十多一點點,老師不會害人,信得過,念念都是為我們好。這樣才能破除二障,才能把自己的境界往上提升。二障不除,佛菩薩來教你也枉然,為什麼?你自己有障礙。佛在那裡講經 ,你去聽還是有障礙,還是不得其門而入。

講義【故告彌勒:欲泛如來大圓覺海,先當發願,勤斷二障。若能離障,隨順圓覺,根無大小,皆成佛果。清淨慧章,亦是隨順覺性,覺與未覺,漸次差別,故云雖有多方便,皆名隨順智。佛為示離障順覺,故說此經 。】

『故告彌勒:欲泛如來大圓覺海』,這個意思就是成就如來一切種智,圓滿大覺。『先當發願,勤斷二障。若能離障,隨順圓覺』,你看底下一句,『根無大小,皆成佛果』,不管你是什麼根性,會用功的人斷二障,隨順圓覺,隨順圓覺就是隨順清淨心。『清淨慧章』裡面也有這幾句話,『亦是隨順覺性,覺與未覺,漸次差別,故云雖有多方便,皆名隨順智』。清淨慧這一章,中根以上的都能學習,都有受用,這裡面講方便門,所謂「方便有多門,歸元無二路」,八萬四千法門都是方便門。而且方便門諸位要記住,必定是隨順圓覺才叫方便門,假如不是隨順圓覺,這個不是佛法,那個不叫方便。諸位要記住這個原則,不管什麼方法,一定是隨順圓覺。

你看我在台中,李老師主要是成就我們的根本智,絕不允許你的心亂,你看東西多的時候增長邪見,增長所知障。你名聞利養、五欲六塵這種念頭多的時候增長煩惱障,你聽經 多、看經 多的時候增長所知障,兩種是障礙,就是清涼大師所講的,一個增長無明,一個增長邪見,無明跟邪見都是菩提涅盤的大障礙,這兩樣東西天天增長的話還能悟道嗎?還能得一心嗎?不可能。所以你們在《四十華嚴》裡面,這是根本法,應當要去學習。善財童子在文殊菩薩那一會裡面,就是最初本會裡面,就像我在台中跟李老師求學一樣,那是本會,他離開文殊菩薩到外面參訪那叫末會,末會有五十三會,那是到外面參學。你自己根本智沒有建立,沒有資格參學,根本智建立之後才有資格參學,換句話說,無論見什麼人,無論見什麼事情,曉得真妄邪正、是非善惡,能夠辨得清清楚楚,只受其利不受其害,在這裡面只增長智慧決定不迷惑,有這種能力才能參學,沒有這種能力一出去就被境界所迷了,不是增長煩惱就是增長邪見,這麻煩大了。

所以古人二、三年得根本智的,二、三年有資格離開老師出去參學,十年、二十年得根本智的就十年、二十年才離開老師,有些人一輩子根本智都沒有成就,那隻好一輩子不能離開老師,你們看看《高僧傳》,看看各宗的語錄,你就看到了。開悟的人很多,不開悟的人也有,沒有開悟的人也有離開老師的,老師也不橫行霸道,你沒有資格去,他不許你出去,你偏要出去,他也不會攔你,佛法講民主的,決不是蠻橫的,你聽很好,你不聽就算了,佛法裡面教學所謂來者不拒、去者不留,得大自在。佛為示離障順覺,故說此經 。今天講到這裡。

(第六集)

台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-06

請掀開經 本第八頁:

講義【六、為示修必依觀故。】

這是說明第六條的因緣。這個題目給我們說得很清楚,修行必須依觀,這一點很重要。

講義【大凡行人,欲奮真修,須假禪觀,修不依觀,未免錯入歧途,故答威德所問,皆以悟淨圓覺,依悟起修。悟即慧觀,雖有奢摩他、三摩、禪那,三種分別,無非隨順覺性而修。佛為示修必依觀,故說此經 。】

這一段可以說凡是大乘佛法的修學都離不開這個原則,由此可知『禪觀』的重要。如果沒有禪觀,斷惑就非常困難,不但困難,往往還會走錯路,一般所謂著魔,著魔障。「止觀」是禪的通稱,大乘可以講八萬四千法門,那是八萬四千種不同的方法,都是修的禪定。說禪定一定要懂得禪定的定義,不要被這兩個字迷惑,一聽說一定要修禪就以為每天盤腿面壁叫參禪,那就錯了。所以,你先要懂得什麼叫做禪。禪是止觀同時,這個字是梵語音譯過來,叫「禪那」,它的意思一般翻作「靜慮」,在中國稱之為「止觀」,一樣的意思;靜就是止,慮就是觀,止什麼?止息妄緣。如果以一乘教義來說,拿《圓覺》、《楞嚴》這兩部經 的教義來講,禪的意思就特別清楚。《楞嚴》裡面講「舍識用根」,舍識就是息,就是止,用根就是觀,交光大師這個解釋,你一看這個「禪觀」就很清楚明白,不至於迷惑。如果不曉得這個意思,息,息什麼?息妄念,息哪一種妄念?真是搞不清楚。我們讀了這兩部大經 ,界限就搞得很清楚。止的、息的是心意識,是心心所法;觀,六根根性照見諸法的作用,這是觀,叫觀照。諸位如果記著這個原則,八萬四千種不同的方法都離不開這個原則,原理是一個。

再說我們修淨土,念阿彌陀佛也是修禪觀,千萬不要「經 上講修行必須依觀,我這個念佛不行,我再去學禪」,你就搞錯了,你大錯特錯了。念佛就是禪觀,你們在《彌陀經 疏鈔》裡面看得很清楚,蓮池大師在每一句經 文的解釋後面都有一段稱理,那一段稱理是純粹的禪觀,跟大家講的那是修理一心不亂,那個修行就是楞嚴大定,禪觀裡面最為殊勝的。這個地方只講『奢摩他、三摩、禪那』,還沒有講到楞嚴大定。如果你認為我們把念佛法門抬得這么高,好像有一點太牽強、太勉強,那你去讀《楞嚴經 》,大勢至菩薩是二十五圓通之一,他所修的法門就修楞嚴大定,就是用念佛的方法,「都攝六根,淨念相繼」,那念佛怎么不是楞嚴大定?怎么不是禪觀?這一點諸位特別要曉得,要搞清楚,知道念佛是修的上上禪。它假如不是上上禪,《禪門日誦》裡面就不會把念佛法門列在晚課。你們看《禪門日誦》,那是中國過去大陸上叢林禪宗的課誦本,每天晚上他們念《彌陀經 》,念阿彌陀佛。怎么禪宗跑去修淨土?淨土就是禪。只有不通理的人才分禪分淨,把它分家,禪不是淨,淨不是禪,真正明白道理,曉得八萬四千法門統統修的禪定。為什麼要這么多方法?每個人根性不相同,適合於我們自己根性,適合於我們自己興趣,適合於我們現前生活環境,特別容易成就。

禪裡面最重要的就是要開悟,因此禪定可不是死定,它裡面有觀,觀就是開悟。我們在《彌陀經 疏鈔》裡面常常提醒同學們,定裡面要有慧,定是一心不亂,慧是心不顛倒,在一切法裡面正知正見,不會被境界蒙蔽,不至於迷在境界裡面,這就是慧,所以念佛人有定有慧。我們現在念佛念了很多年還是迷惑顛倒,什麼原因?你只會唱佛不會念佛,「南無阿彌陀佛」像唱歌一樣,唱佛不是念佛,唱佛,有口無心,所以你定慧都得不到。由此可知,念佛是要用心去念,心與你這個念要相應,才會得一心不亂。

念佛是一種修行方法,與禪宗的觀心、參話頭都是一種方法,目的都是要達到明心見性。禪宗叫明心見性,淨土叫一心不亂,名稱不一樣,境界相同,是一樁事情。禪宗觀心、參話頭,他要明心見性,要達到這個目的。我們一天到晚念這一句阿彌陀佛,我們心裡是不是期望得一心不亂?阿彌陀佛天天念,從來沒有想過我要得一心不亂,那你就是有口無心,雖念佛,念佛裡面沒有禪觀,不相應。所以念佛要曉得,我有一個目標,我這個目標是要得一心不亂,一心不亂起的作用就是大徹大悟,就是般若智慧。一心能生智慧,智慧是一心之所生,沒有一心就沒有智慧。這個道理,我們在講堂可以說常常提出來討論。這個問題,本經 裡面講的是「淨圓覺性」,與《彌陀經 》講的一心不亂,尤其是講的理一心不亂,完全相同,理一心不亂就是此地講的淨圓覺性。

諸位要曉得,得淨圓覺性之後才是真正的修行,沒有得淨圓覺性之前不是真修。《華嚴經 》裡面講修行從哪裡講起?從圓教初住講起,四十一位法身大士。它那個最低的標準,為什麼說圓教初住?因為圓教初住才得淨圓覺性,才得理一心不亂。諸位要曉得,在沒有得理一心不亂之前,目標就是求一心不亂,得一心不亂之後才是真正修行,『依悟起修』。就好像我們念書一樣,理一心不亂好比大學,得理一心不亂是考取大學,考取大學才開始上課,才念書,這就是佛法裡面講的大乘法。大乘法是從理一心不亂開始,前面都等於說是預科,都是預備的,不是真實的,人天二乘,不是大乘。我們雖然現在修的是大乘,但是是大乘的預科,不是真正的大乘,一定要得理一心,要得淨圓覺性,你才是得大乘法,在《華嚴》、《法華》、《大乘起信論》裡面都是告訴我們這個標準,從來不會說有一部經 把這個標準拉低,沒有,就是淨土帶業往生,人家也說得很清楚。你們每天念回向偈,「花開見佛悟無生」,那才是真正得理一心,得大乘法,到那個時候才是依悟起修。

依悟起修,還有一個名詞叫稱性起修,跟這個境界一樣,悟就是悟真如本性,「依悟」就是稱性,是同樣一個境界。到這個時候,修什麼?大乘法,諸位要曉得,修的是「聞思修」三慧;沒有到這個境界,你所修的是「戒定慧」三學。戒定慧三學是初級的佛法,聞思修三慧是高級的佛法,這個地方講依悟起修,從此以後才是修三慧。我們如果要想達到這個境界,必須修三學,離開三學沒有辦法達到三慧,所以三學比什麼都重要。

三學裡面有事有理,事修重要,明理更重要,理要是不明,一般常講盲修瞎練,毛病很多,裡面會產生無明、邪見、執著,所以一定要明理。戒律要守,戒律幫助你得定,要懂這個道理。如果我們持戒,這個戒律反而不能叫我們得定,這種情形很多,不能叫我們得定,我再說通俗一點,所謂得定就是心地清淨一塵不染,這就是定,那么我守戒了,守戒反而叫心不清淨,這個戒就錯了。戒條是大學問,戒條猶如法律條文一樣,它裡面的含義很深,不是只照字面看看就都懂了,如果每個人看看字面都懂,諸位想想,國家何必還要設大法官?用不著了,學校何必還要法學院?也用不著。不那么簡單,所以在你法律條文有疑惑的時候有大法官來解釋。我們戒律條文也是如此,它在三藏裡面成為一藏,可見得這是大學問,是根本的學問。

今天佛教之衰,實在說衰在哪裡?戒學沒有了。你看看今天,拿我們台灣,這是佛教最興盛的地方,有幾個地方講戒律?講經 的很普遍,很多,講戒的沒有。諸位要曉得,講經 而不講戒,在修學程式上來講,脫節了,沒有根底。好像蓋房子一樣,底下一層不要,我蓋二樓,一樓不要,這房子能蓋得成嗎?決定不可能。今天我們學佛所遭遇的困難就在此地,大家把最重要的基礎疏忽掉,都認為這個沒什麼要緊,這個沒有什麼要緊,你學佛學了這么多年一無所成。你有沒有曾想到,古人學個三年五載都有成就,我們學了幾十年都沒有學成?自己不追究這個根源,只說我們業障太重。你業障重在哪裡?業障重在疏忽戒學。古人善根深厚,深厚在哪裡?他曉得戒學重要,一念之差,結果就大大的不相同。

戒律的理論說起來簡單,做起來真難。比丘戒的精神是諸惡莫作,菩薩戒的精神是眾善奉行,「諸惡莫作,眾善奉行」,他所得的結果是「自淨其意」,這才叫做戒學。如果我斷惡修善不能得一心,那不叫戒學,那是什麼?世間善法,人天的善法,不是戒學。戒學一定得定,他的結果一定是定。人天善法,他的結果是三善道的福報,有漏福報。就是你修因,修因後頭一定有結果。如果你結的果是禪定,對了,這個真正是佛法戒學,如果你結的果是人天福報,這個不是佛法的戒學。譬如五戒、十戒,沙彌十戒,你懂得佛法的,是佛的戒律,成就你清淨心,幫助你得一心不亂,你要是不懂得,知道這個是好事情,我應當遵守照這個去做,這是善法,為什麼?因為你照這個去做不能得定,不能得清淨心,你只是修福報。諸位必須記住,我修戒是為清淨心而修,你就想想戒學如何叫你達到清淨心。

你的心不清淨是因為你有惡習氣,譬如你有殺生的習氣,殺生的習氣叫你的精神不能夠安穩,晚上睡覺都做惡夢。你殺眾生,夢到眾生跟你討命,你精神不能安穩。戒殺是要斷這個習氣,使你身心安穩,夜晚也不做惡夢,道理在此地。偷盜,總感覺對不起別人,有虧欠,良心不安,換句話說,妨礙你得定,你想修定,那個定怎么定得下來?不偷盜,把這個惡習氣斷掉,這樣才能夠心安理得,戒律的目的是在此地。決不是說佛叫我持戒,我持戒佛就歡喜,護法神就保護我,你的心怎能得安穩?這是用什麼樣的心來修行?用生意買賣心來修行,投機取巧,「這個東西一本萬利划得來」,觀念上完全錯了,所以你怎么樣認真的去修,你得不到一心,你也沒辦法開智慧。所以,你要曉得戒學真正的意思在什麼地方。

得了定,定還是手段,不是目的。剛才說了,你得理一心,理一心是什麼?好像剛考取大學,才入學,只是這么個境界而已。一生歡喜,我這就成就了,好了,你也不過是考取大學而已,你畢不了業,所以要曉得這個道理。得理一心之後,那個路子還遠得很,還有四十一個階級才能成佛,不是說得理一心就成佛,就成就,不是的。理一心好像才考取,考取之後還有四年八個學期才能畢業,你這不過才考取而已,諸位要曉得這個道理。

「奢摩他、三摩、禪那」與《楞嚴經 》裡面所講大致相同,可是《楞嚴經 》經 過交光大師一解釋,與過去古大德們的觀點、說法確實是不相同。《圓覺經 》這三個名詞的解釋與天台、賢首宗有密切的關係,所以到後面我們看「二十五輪」都是用止、觀、禪那。禪那就是止觀等運,同時的,止觀不二,用這種方法。那么這是給我們說明一個修行的原則,希望諸位同修要特別的留意,如果我們想這一生當中真正成就的話,不明白佛法的道理沒法子修行。

真正講,《阿難問事佛吉凶經 》才是我們入佛門第一課,這裡面提出的四個問題都是我們學佛最基本的問題。第一個大問題是學佛到底好不好?是吉是凶?吉就是學佛好,凶是學佛不好,討論這個問題。我們看許多學佛人,的確他的結果就可以分為這兩類,有的人學佛得的結果很好,有的人學佛得的結果很不好,這就說明學佛如不如法,你是不是合理合法。如理如法的修學,你的果報一定好,所謂「佛氏門中,有求必應」,那怎么不好?你會修到,不要說來生,就是這一生當中,事事自在,事事如意,這是好果報,佛不騙人。如果你違背理論、違背方法,盲修瞎練,那你所得的恰恰相反,得的是樣樣都不順利、不如意,會得這個結果。這是我們在今天看了學佛同修普遍會有這兩種情形,你仔細去觀察。怎么樣才合理合法?怎么樣是不合理、不合法?這佛在經 典裡面給我們說得很清楚。這是說明修學要從基本上來著手。

在理論上,當然我們現在學佛的同修都很著急,為什麼?總希望在最短的時間把佛法理論的綱領能抓到,使自己在極短的時間能有成就,這是每個人的願望。說到這一點,我們在經 典選擇裡面,譬如《圓覺經 》就是一部非常好的經 典,經 文不多,可是理論非常的圓滿,這是一部好書。《楞嚴》好,但是部頭比這部要大五倍。我們想從小部,文字比較短一點的,取《圓覺經 》好。比《圓覺經 》還要容易理解的是《六祖壇經 》,因為六祖是我們中國人,《圓覺經 》畢竟還是釋迦牟尼佛講,翻譯過來。六祖大師是我們中國人,去我們才一千三百年,釋迦牟尼佛距離我們,以中國人計算的方法三千多年,六祖大師才一千三百年,唐朝時候的人,所以距離我們近。距離近,思想上許多問題的想法、看法都比較接近,就拿文學來說,兩漢以前的文章我們讀起來就困難,唐宋的文章我們讀起來就很順口,那就是唐宋距離近,兩漢以前距離得遠。所以《六祖壇經 》是非常好的一部經 典,我們也講過好幾遍,這都是很重要。淨土法門我們選《彌陀經 疏鈔》,這是一部非常好的註解,雖然分量大一點,值得去研究,因為這裡面的理論、方法真正明白了,就算花個四、五年的時間,值得,搞清楚之後,你這一句佛號就有了力量,如同經 裡面所說的「念一句阿彌陀佛,消八十億劫生死重罪」,確實做得到。

「奢摩他」偏重在止上,它也有觀,但是以止為主,「三摩」也是止、觀,但是偏重在觀上,並不是沒有止,都有。如果單單有一個,缺少另外一個,那就不能叫禪那,既然叫「禪那」一定是有靜有慮、有止有觀,可是它有偏重,偏重也是個人根性不相同。譬如最顯著的例子來說,有些人昏沈,他一看書,坐在那裡,看一會兒打瞌睡,他睡覺;你叫他念佛,打佛七在止靜的時候,有人就睡著,就昏沈。凡是聽經 的,你們注意道場,我們道場人少,你到台中去,李老師那個道場,他講經 的時候大概有二、三百個人聽,你到後面去看,至少有好幾個在睡覺,老師在那裡講經 ,他睡覺睡著了,他昏沈。有這種習氣的人,修奢摩他、三摩、禪那,他就要採取三摩,三摩就是觀,提起精神來,不可睡,要偏重在這一方面。還有一種人心很散亂,妄念非常多,止不住,一會兒想東、一會兒想西,不知道想些什麼東西,自己也曉得心這么亂,定不下來,愈想定是愈亂,這種毛病叫掉舉,心裡頭七上八下,定不下來,那么他下手的功夫要從「奢摩他」下手,奢摩他偏重在定,用定來對付你的散亂心。「三摩」偏重在觀,用觀的方法對治你的昏沈,所以它有偏重。沒有掉舉也沒有昏沈,這個情形很難得,他下手的功夫就可以直接用「禪那」,用第三個,所以是止觀等運,沒有偏重。這三種都叫做「禪」。

我們曉得這個道理,我們念這一句阿彌陀佛都能用得上,不但這一句南無阿彌陀佛裡面有奢摩他、三摩、禪那,而且後面所講的二十五輪,這一句阿彌陀佛統統具足,就看你怎么念法,真正是什麼樣的毛病都能對治,因為它都隨順覺性,理由是在此地。說得很容易,實在講這裡面也的確是不容易,那就是什麼?一個是隨順覺性,一個是隨順無明,無明裡面就包括邪見、煩惱,所知障、煩惱障,這裡面真的是一絲毫之差。隨順覺性的是如法,隨順煩惱、邪見的就不如法。諸位想想,佛法之外,所謂是外道,他們有沒有學禪定?給諸位說,奢摩他、三摩、禪那,他們都有。為什麼叫外道?他們有能力修到四禪天、四空天,四禪八定,但是諸位要曉得,四禪八定都不是隨順覺性,所以他不能超越三界,他不能斷煩惱障,煩惱障、所知障他都不能破,這是我們必須曉得的。所以大家不要迷在禪上,所謂迷在禪上就是不曉得隨順覺性,你沒辦法斷惑證真。

諸位要是讀經 ,佛在經 裡面給我們講得很清楚,四禪八定這個定力愈深,他升得也愈高,可是他定力失去,所謂定力失去就是他壽命沒有了。諸位要知道,欲界壽命是業力支配,我們每個人的壽命是業力支配的,我們這個身叫業報之身,色界、無色界的壽命是定力支持的,所以他那個身不是業報之身,他是定力之身。他的壽命長短,譬如非想非非想天,這是最高一層,壽命是八萬大劫,八萬大劫壽命實際上就是他的定力,他修的這個定能支持這么久,可是定力一失掉,他就墮落,真的是爬得高摔得重。四禪天人(第四禪)、四空天人,壽命盡了,就是他定力沒有了,失掉了,大多數都是墮在惡道,這就是說他所修的定不是隨順覺性而修,所以這一句諸位要特別記清楚,要把它看清楚。

佛教給我們修的定一定是隨順覺性而修,所謂隨順覺性就是不迷。你要是問,怎樣才隨順圓性?實際上,你一入佛門,這是講我們初級入佛門,不是高級,高級到理一心那是大學,我們講國小,國小就是我們現在的程度,我們入佛門,一入佛門要受三皈依,這是佛門入學最基本的課程。三皈依受了,不是說我受了三皈依就是三寶弟子,皈依師給我一個皈依證,我已經 受三皈依了,給諸位說,那一張紙沒有用處,一文都不值,最重要的是你心裡要有三皈,紙有什麼用處?心裏面要有。今天一般受三皈,三皈的意思是什麼都沒有講清楚,你又怎么能夠得到三皈?真正得到三皈,你是真正的佛弟子,真佛弟子,是佛教初學初入門的弟子,換句話說,佛法修學從這個地方學起,三皈依就是隨順覺性而修。

六祖大師把三皈依講得非常清楚明白。皈依佛,佛是覺悟的意思。佛是印度話,翻成中國是覺的意思,覺而不迷,這是皈依佛,你看豈不是隨順覺性嗎?不迷。皈是回頭,從前我們迷,迷在五欲六塵境界上,樣樣都迷,現在我從迷裡面回過頭來,不迷了,樣樣都覺。我們要問,覺迷的標準是什麼?這個要搞清楚。六根接觸六塵境界,《阿難問事佛吉凶經 》裡面,佛給我們講過「可得為世間事,不可得為世間意」,換句話說,世間事可以做,要是有世間意就迷了。什麼叫做世間意?我們舉一個很簡單的例子來說,煩惱裡頭貪、瞋、痴、慢,世間意;身見、邊見、戒取見、見取見、邪見,世間意。什麼事都可以做,決定沒有這個錯誤的見解思想就不迷,這叫皈依佛。皈依佛了,還去追求榮華富貴,還去貪圖名聞利養,那不叫皈依佛,叫皈依魔;不叫皈依覺,叫皈依迷,愈迷愈深,顛倒了。皈依法,法是正知正見,從前的知見是邪知邪見。法是改正我們錯誤的見解、錯誤的觀念、錯誤的認識,正知正見。皈依僧,僧是清淨的意思,所謂六根清淨一塵不染,這是皈依僧。

覺正淨就是隨順覺性,所以你要是修禪定,或者你修一心不亂,修奢摩他、三摩、禪那,都要以覺正淨為基礎,這是佛法。如果失掉三皈依,你修的這三種方法充其量不過是四禪八定,人天福報。什麼原因?就是你沒有辦法斷煩惱障、斷所知障,你雖有定功,沒有能力斷障。非想非非想天人不能斷煩惱障還是要墮落,所以他不能夠比小乘人。小乘人是用三皈依為基礎,所以小乘人能破障,能超越三界。三果聖人的禪定功夫比不上四空天,可是三果聖人有能力破思惑,七十二品思惑他已經 能漸漸的斷,而四空天人禪定的功夫比三果還要高,他不能夠斷惑,見思煩惱他一品都斷不掉,我們想想什麼道理?一個是以覺正淨為依據,從這個地方起來的,換句話說,他立足點不相同,一個人修行雖然是修定,也用這個功夫,他是迷、是邪見、是不清淨,所以功力再深還是免不了要墮落。

佛法給你講理,不欺騙人。我們要是把這些道理統統搞清楚,你就曉得今天自己修行,我為什麼會有進步,為什麼會不進步。看看別人修行,某人有成就,某人為什麼沒有,你也清清楚楚,眼睛就亮了,智慧就放光了。這一段很重要,我們用的時間也長一點。

再看底下一段,底下一段跟這一段有密切的關係,這個地方講的「奢摩他、三摩、禪那」,這是根本,在修行是根本法。底下,這是把這個展開,一展開,八萬四千法門。如果要說八萬四千,這數字太多、太麻煩,所以把它歸納為二十五類,這裡講二十五輪,正如同在《楞嚴經 》裡面講的二十五圓通章,雖然名字都是二十五,可是二十五數字的來源不一樣。《楞嚴經 》這個二十五是十八界(六根、六塵、六識)、七大,是從境界上來的,換句話說,就是從根塵上來的。這個地方二十五輪是從「奢摩他、三摩、禪那」,完全是從修行功夫上而說的。雖然都是二十五,裡面的內容不相同。

講義【七、為示輪觀隨修故。圓覺清淨,本無所修習,及能修習者。】

『圓覺清淨,本無所修習』,這句話就是《大乘起信論》所講的本覺,「本覺本有」,當然不需要修習。

講義【依於未覺,幻力修習,便有二十五輪。】

可見得我們講到修學,講修行,都是依本覺而有不覺,依不覺才有奢摩他、三摩、禪那的修學,修行理論的依據從這兒來的。把它分類,前面大類有三,再分則有二十五。這裡面頂重要的是『幻力修習』,如幻三摩地。這就是說明你不要把它看作是真實的,你要是把這個東西看作是真實的,你錯了,為什麼?你有分別執著了,所以給你講的是幻力修習。你也不能把它看成是假的,你要把它看成是假的,你也錯了,為什麼?還是起分別執著,這個東西難。所以幻力在此地不好講,非真非假還錯,亦真亦假也錯,佛在大乘經 常說的「離四句,絕百非」,才是「幻力修習」,這四個字在這一段是關鍵。因此我們的修學,要不要認真?要認真、要用功,可是你又不能真的起個心,「我要用功、我要認真」,那又錯了。這裡頭的意思確實是只可意會不可言傳,大家要很細心的去體會,凡是遇到重要的,我總給諸位點醒。這就是經 要讀,我們講註解你多多來聽,為什麼?你要不聽,你看過去之後,你不曉得哪個字重要,你不知道關鍵在什麼地方,看了之後,你還是不得其門而入。

「修」,這是講修正,把我們很多錯誤的觀念、思想、行為修正過來。「習」是實習,講「習」就是生活教育,我們修正了,修正之後在日常生活當中統統要做到,這叫習。孔老夫子在《論語》裡面說,「學而時習之」,那個「學」就是此地的「修」,就是修正,學有覺的意思,「時習」,可見得還是要把它用在日常生活當中,佛法的修學也是如此。有修沒有習,改正了,但是在生活上用不上,那沒用處。必須要在你日常生活當中完完全全都用上,這學問有價值,為什麼?學以致用。如果我們學這個東西日常生活用不上,那學這個東西乾什麼?學它沒用處,學了之後要有用處。至於怎么用法,善財童子五十三參是最好的模範,你看看善財童子怎么用,你看看那五十三位善知識怎么用法。所以我們看,讀這個書,你才看到這個套用自在,事事無礙,不僅是講理事無礙、事事無礙,這種學問,這樣的教學,才被人尊敬,才為人所推崇。

我們今天這個社會上對於佛法普遍的誤會,由於誤會,當然他就排斥,這是真正的錯誤,很大的錯誤。如果中國古聖先賢都像現在人這個眼光來看佛法,佛法在中國早就滅了。現在人,我們要問,他為什麼誤會?因為他不讀佛書。為什麼不讀佛書?他讀不懂,一看到文言文就不看,這是很大的障礙。現在有人發心要把《大藏經 》翻成白話文,諸位想想,能不能把這個意思翻出來?大藏經 翻成白話文佛教就滅亡了,許多意思是只可意會不可言傳,怎能翻得出來?佛在《華嚴經 》裡面講過,《大智度論》里也講過,「佛法無人說,雖智莫能解」。

從前國王大臣,你們去看中國歷史,哪一個皇帝不請法師到宮廷裡面去講經 !皇帝請法師到宮廷來講經 ,底下大臣還不聽嗎?為了巴結討好皇帝也得要去聽。所以中國從前歷代帝王將相、讀書人沒有不懂得佛法的,佛法他懂得、他認識,所以他尊重推崇,道理在此地。現在縱然講經 ,他太忙了,沒有時間來聽。想不想聽經 ?想聽,沒時間,所以現在我們用電視、用錄影帶這個方法來幫助那些人。但是你要這些人來買錄影帶,他不會要的,再要送他,人太多了,這個費用太大,我們也送不起,這個是實際上困難,我們想幫助他,力量做不到,不是不想幫助他。他真正能夠聽個一、二部經 ,他對佛法在基本上有所了解,也許他就有興趣,他就會深入的去研究它,所以接引也非常重要。我們圖書館目前是以各大專院校為接引的對象,我們能力還是很有限。

這「二十五輪」就是八萬四千法門的總綱領,《楞嚴經 》裡面二十五圓通也是總綱領,但是角度不相同,這是從另一個角度上來看。

講義【以能修之機不一,致所修之門亦多,故答辯音所問,或單修,或雙修,或圓修,或先單後雙,或先雙後單,各隨根器。】

『以能修之機不一』,為什麼會有這么多方法?能修的人,每個人的根機不相同,『致所修之門亦多』,所以所修的法門也多。『故答辯音所問』,這是釋迦牟尼佛答辯音菩薩所問。或者是『單修』,就是「奢摩他、三摩、禪那」單修一種,或者是『雙修』,裡面選兩種,或是『圓修』,圓修就是三種同時修,或者『先單後雙』,或者『先雙後單』,『各隨根器』。從這幾句話,諸位就應該體會到修行方法是活活潑潑的,不是死呆板的。為什麼?如果你說我單修,我只修奢摩他,一生當中都修奢摩他,你很難成就,為什麼很難成就?因為你自己的根性,你自己的性情早晚就不一樣,早晨心裡很愉快、很清淨,到晚上生煩惱了。清淨的時候用一種方法,使你更清淨,煩惱的時候再另外用一種方法,使我們煩惱平息下來,怎么能一樣?不一樣。因此二十五輪都要懂得,隨時要調整自己身心平衡,隨時要保持自己身心的清淨,哪能用一個方法?好比害病,我們得這個病不單純,太多種了,頭也痛,腳也痛,到處都是毛病,一種藥管一樣,治一樣,那個地方管不到,所以必須用很多種藥,哪個地方發作,用什麼藥來對付那一樣,就是這么個道理。所以你要懂得對治自己,這就是自度,要懂得。

如果你要教化眾生,你要懂得這許多方法來救別人,單懂一門不行,絕對沒有說是一種藥醫好一切病的。雖然經 典裡面古大德常說阿彌陀佛這一句佛號是阿伽陀藥,無病不治,但是要知道一句阿彌陀佛裡面就有二十五輪在裡頭,所以它才能治一切病。這一句「南無阿彌陀佛」,你別看這個音聲沒有錯,可是念的心不相同,用意不相同,有人這一句阿彌陀佛,用意是在奢摩他,有人這一句南無阿彌陀佛,意思在三摩,有人意思在禪那,不一樣。我們念這句阿彌陀佛,意思在哪裡?你有意思才能對治病,對治自己毛病,才有修有習,你要是什麼都不曉得那就跟三歲小孩唱國歌,「三民主義,吾黨所宗」,他唱得很好,你問他什麼叫三民主義?不曉得,什麼叫吾黨所宗他也不知道,那就變成這樣了,一點用都沒有,變成唱佛,唱佛歌,就不叫念佛。到辯音菩薩章,我們再詳細的來研究。

講義【常持此輪,隨順修習,不久得證涅盤。佛為示輪觀隨修,故說此經 。】

這是第七個別因緣。《圓覺經 》像我們這樣講法,給諸位說,很難得,這樣的細講很不容易。因為一般講經 ,前面玄義頂多兩個鐘點就講完,為什麼?長講沒有人聽了,把聽眾都講跑掉。他來聽,聽了這么多次還沒有聽到經 文,算了,不聽了,就跑掉。所以這樣詳細講,這種因緣非常的殊勝,愈詳細愈能幫助諸位開悟。我們今天就講到此地。

(第七集)

台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-07

請看第九頁,別因緣第八段:

講義【八、為示窮盡四相故。】

這個地方所講的『四相』跟《金剛經 》說的是一樣,「我相、人相、眾生相、壽者相」。

講義【一切眾生,未除四相,不成菩提。】

這句話要記住。『菩提』就是覺,換句話說,如果你沒有離開『四相』,你就不是真正的覺悟,佛法裡面講正覺,正覺你沒有。正覺實在講是指阿羅漢,菩薩是正等正覺,佛是無上正等正覺,那么就是小乘境界都不能夠達到。在圓教菩薩來講,正覺位是在七信菩薩,十信位裡面的第七信,他是四相除了,在斷證功夫上等於小乘阿羅漢,可是在智慧上來說,比小乘阿羅漢高得多,他心量大,是小乘羅漢所不能比。所以這一句我提醒大家,就是真正要求正覺,我們念佛要求一心,一定要破四相。下面這再給我們解釋:

講義【四相有二:一、迷識四相。】

另外一種是「迷智四相」,可見得只要有四相都是迷。『迷識四相』,這是凡夫。

講義【依第六識,枝末無明所起,能障小乘涅盤,不出分段生死。】

這幾句話就說明六道凡夫都在這個範圍之內,沒有辦法脫離六道輪迴。念佛人這四相要是重的話,就是執著要是重的話,障礙你往生。不能斷,修其他法門簡直就是沒辦法,修淨土法門就是帶業往生,還有這么一線希望,沒有斷掉。沒有斷掉怎么樣?要有理智慧型把它控制住,換句話說,最重要的是在臨命終那一剎那不能起現行,如果在臨命終一剎那當中起現行,這四相要是出來,帶業也不能往生,你就隨業流轉,所以這一點比什麼都重要。因此佛門裡頭很注重修福報,福報大的人臨命終他心不顛倒,心不顛倒就是理智慧型控制得了四相,他可以帶業往生。

我們講到歷史上,像張善和一生殺牛,是個屠戶,臨命終的時候地獄相現前,他看到許多牛頭人來討命,這是地獄相現前。這個人總算是善根深厚,我們不能看他這一世,他多生多劫之前在佛門裡面必定有深厚的善根福德,他在臨命終時心不顛倒,他看到這些境界相現前的時候,他就叫他太太趕快給我找出家人來救命。太太給他請了法師,法師就勸他念阿彌陀佛求生西方淨土,他什麼都來不及了,法師給他一把香拿在手上,拚命念阿彌陀佛,念了沒幾聲,他說牛頭人不見了,佛來接引他,他往生了。這樁事情是很不平常,有些人看到這個公案,好像佛門不太公平,一生做惡事,臨命終時他還能往生,有些人一生做善事到後來還顛倒、還墮落,似乎是不公平。這是什麼?你看這一生、這一世,你覺得不公平,因果通三世,如果你再看他前世,看他多生多劫之前,那你就服氣,沒話說。

像《法華經 》裡面,釋迦牟尼佛度一個人,有一個人想跟佛出家,佛叫這些阿羅漢來看這個人有沒有善根出家,在佛的會下出家要有善根,過去生中沒有善根就沒辦法出家。這些阿羅漢的能力可以看五百世,過去一世一世,他能看五百世,這些阿羅漢一看,五百世都沒有善根,怎么能出家?佛告訴大家:他在無量劫以前是個樵夫,上山砍柴遇到老虎,老虎要吃他,他沒辦法,爬到樹上,念了一聲「南無佛」,就這一句南無佛,今天在我會下成熟。無量劫以前的事情,在五百世之前,所以阿羅漢看不出來。所以這個事情要從多生多劫去看他的宿因,不是現前就能斷定一切,現前因緣不能斷定一切。佛法裡面決定是平等的、是公平的,沒有一絲毫的偏袒,所以學佛,佛教我們要明理。

心不顛倒是大福報,一心不亂是大善根,一心不亂必定心不顛倒,心不顛倒未必一心不亂,這是一定的道理。我們縱然不能念到一心不亂,應當有福報要到臨命終時求一個心不顛倒,這個時候就有能力自在的去往生。不顛倒就是覺,顛倒就是迷。迷了就沒有選擇的地步,就隨業流轉,不迷就可以選擇,十法界你就有能力去選擇,我們可以選擇西方極樂世界去往生,到那個時候才真正能與阿彌陀佛感應道交。「迷識四相」是煩惱障,「迷智四相」是所知障。

講義【二、迷智四相,依第八識,根本無明所起,能障無上菩提,不盡變易生死。】

這是說所知障的作用。大乘菩薩法有五十一個階級,就圓教來講,十信位兩種障都有,煩惱障、所知障都有,識與智都迷。七信位斷了見思惑,識不迷,但是還迷智,要到等覺才能把這個事情斷盡,完全舍離,變易生死就盡了,才能圓滿「無上菩提」,無上菩提是大乘圓教如來果地上的德稱。底下引經 里一句話:

講義【佛告淨諸業障。】

佛告淨諸業障菩薩。淨諸業障,迷識、迷智這是根本的業障,這是業障的根本。所以在佛法修學裡面,事修目的是破迷識四相,理觀是要破迷智四相。嚴格的說,這兩種障礙有密切不可分的關係,不可以誤會煩惱障只障涅盤不障菩提,一樣障菩提,所知障只障菩提不障煩惱,所知障一樣也障煩惱,因此兩種都得要斷。可是我們哪一種障重,功夫可以多下在某一方面,這個行,一個為主,一個為助,就是兩種障都要斷,因為它們有連帶關係。經 上說:

講義【一切眾生,從無始來,妄想執有我、人、眾生及與壽命。】

這是一種非常堅固的執著,是不是事實?不是事實,是妄想。我相、人相、眾生相、壽者相全是妄想;如果你不執著,那都沒有。這個東西從哪裡來?是從執著裡頭生的。不執著,沒有!不要說是六道里一切眾生,就是權教、二乘都不例外,由此可知,這種執著是病根的所在。佛講:

講義【由此不能入清淨覺。】

以念佛人來說,不能得一心不亂;禪家的話說,不能明心見性。

講義【此示迷識四相,又明修行所證,便生證、悟、了、覺,四種法執,此示迷智四相。】

我們在佛法修學裡面,如果執著自己有修有證、有覺有觀,你念佛的時候,有念有佛,又有一心不亂,還有心不顛倒,麻煩大了,為什麼?對這些東西一生起分別執著,叫法執,雖然不是迷識,是迷智,變成所知障。所以經 論裡頭一再告訴我們說聽的原理原則,所謂「聽而無聽,無聽而聽」。聽不聽?聽。什麼叫無聽?不分別、不執著,這樣才能開悟。讀經 執著經 文,聽經 執著言語,都變成法執,都是迷智四相。佛法的目的是叫我們破迷開悟,結果我們還是在迷關裡面永遠不能超越。經 看得愈多,迷智迷得愈深,聽得愈多迷得愈深,你幾時能開悟?沒有開悟的指望。所以,說聽不能不講求。為什麼佛法里叫你求明師?明師他高明在哪裡?叫你不執著,高明在此地;如果教你執著,麻煩大。叫你背誦經 文,背誦註解,但是他的目的是在修戒定慧,這個老師是高明。如果目的是叫你博學多聞,記得愈多愈好,將來你講經 材料才豐富,引經 據典隨手拈來毫不費事,這樣的教學就是增長迷智,那個錯了,那是世間法不是佛法。

佛法叫你看經 ,叫你天天看,幾時看到經 上一個字都沒有了,你就開悟了,叫你天天聽經 ,幾時聽的時候沒有音聲了,那你也開悟了。你現在聽經 ,還曉得我在這裡講什麼,你心裡還在那裡分別,這不行,這是你增長迷智。諸位要曉得,讀經 、背誦經 典、背誦註解是修戒定慧,你在這裡聽經 又何嘗不是修戒定慧?戒定慧三學一次完成。在這裡聽一個半鐘點經 ,就是修一個半鐘點的戒定慧,這三個同時都修,這就叫真會聽了,這樣聽經 會開悟。那你要問:什麼時候才開悟?各人根性不相同,迷得重的開悟比較慢,迷得淺的開悟比較快。總而言之,如果你是用這種方法來聽經 、來讀誦,你一定會開悟。那么你聽我說了,你又把它記住,天天聽,天天在看,我怎么還不開悟?給你說,你開不了悟,為什麼?你又迷在這裡頭,你怎么會開悟?幾時把開悟這個事情也忘了,你就真開悟。

講義【二種四相顛倒窮盡,乃入如來清淨覺海。佛為示窮盡四相,故說此經 。】

『二種四相顛倒窮盡』,二種四相都是顛倒錯亂,幾時窮盡、斷盡,『乃入如來清淨覺海』,斷盡,斷盡就成佛了。佛為了開示窮盡四相,故說此經 。

講義【九、為示四病應離故。四病者:作、任、止、滅,是也。此四本來是藥,執藥又復成病矣。】

這幾句話諸位特別要把它記住,為什麼?『作、任、止、滅』是修行的方法,方法執著不得,你要是執著了,執著就變成病,所以佛法要從大原則上說,無非是破執著而已,執著破了,佛道就成。執著真難破,實在是難破。大師在此地告訴我們:

講義【以此四者,藥病雙通,執之,能為入道障緣,即是病;不住,則為進修方便,可為藥。】

『以此四者,藥病雙通』,可以說它是藥,可以說它是病。執著它,『能為入道障緣』,就是病。你不執著,『不住』,心不安住在這上面,『則為進修方便,可為藥』。這個在佛法修學上,只不過舉一個例子來說,懂得這個原理原則,八萬四千法門哪一個法門不如是?每一個法門都是藥,每一個法門也都是病,執著就是病,不執著那是我們的進修方便。就以大綱來說,諸佛所說一切法不外乎戒定慧,戒與定你要是執著就變成煩惱障,慧要執著就變成所知障,你要是不執著,不執著那它是藥,戒定慧有很大的功用,這就是說明,要去用它,又不可以執著它,這才是佛法。你不用它,那你墮在無明裡頭;用而執著,則墮在邪見。佛教給我們用而不住,這樣才能把自己的功夫、境界不斷的向上提升,所以是住不得,執著不得。

講義【又四者互為藥病。】

「作」是造作,「止」是不造作、不作,「任」是隨緣,「滅」是把它斷滅。止、作是一對,任、滅是一對,這是舉出兩對綱領來說。

講義【以作則止治,止則作治。】

這是講『互為藥病』。譬如造作惡業,佛教給我們禁戒,就是不殺生,不殺生這是止,「不」就是止。眾生造作殺業,佛叫你不殺生,『以作』,因為你有「作」,舉出殺生,你在這裡造作,佛就用「止」,用不殺生來對治你這個病,用這個來治病。譬如止,你不作,不作怎么樣?得用作來對治。菩薩戒里我們舉一條來說,法師講經 ,你受了菩薩戒,你就要來聽經 ,你不來聽經 ,偷懶了,佛說你一定要來聽,你要不來聽經 就犯戒。經 裡面講四十里之內有法師講經 ,你不去聽就犯了菩薩戒。這部經 我已經 聽了好多遍,聽了好多遍還要去聽,為什麼?做影響眾,使這個道場人數多顯得法緣殊勝,影響別人來聽。如果人家到那裡一看,稀稀落落幾個人,這法師講的大概沒什麼了不起,人家不來聽;如果人都擠得滿滿的,縱然講得不好,這大概很了不起,這么多人來聽,外頭人都來聽,這叫做影響眾。所以戒律有這樣限制。菩薩戒多半講「作持」,一定要你作的,才叫做持戒。比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒跟五戒都是「止持」,都是禁止的。這是我們舉例來說。

講義【任則滅治,滅則任治。】

諸位想想前兩句的意思就明白了。

講義【故告普覺當知。】

佛告訴普覺菩薩。

講義【欲求善知識,應當求正見,心遠二乘者,法中除四病。佛為示四病應離,故說此經 。】

其實說來,佛教給我們在一切法門裡面不應該執著。一切法門,離不開「止、作、任、滅」這四個原則。

講義【十、為示真修實證故。】

我們看到這個小標題,也就曉得這個重要,真正修行要實實在在去證果,佛為這樁事情給我們說《圓覺經 》。

講義【此經 文殊創問。】

這個在表法的意思裡面也非常奇特,因為這是大乘了義經 典。文殊,菩薩眾裡面他所表演的是智慧第一,過去世曾經 為七佛之師,這是倒駕慈航而來。沒有大智怎么能夠發起這部大經 ?沒有大智怎么能夠信解?沒有大智又如何能夠證入?所以第一會是文殊菩薩會,第二會是普賢菩薩會,你一看,這個法會就殊勝,大智大行。這一開端,文殊菩薩提出的問題:

講義【如來本起因地發心。】

這個問題大。『本』是根本,『起』就是發起、起動,就是起了這個念頭。你在最初根本,就是第一念,你發心修菩薩道、成佛,這個心是什麼心?直截了當問成佛的修因,你成佛,你發的是什麼心?你怎么成佛的?

講義【如來答以圓照清淨覺相。】

十方三世一切諸佛所以能夠成佛,就是用這個做為本修因,就是他的「本起因地發心」,他就發這個心,『圓』是圓滿,『照』是般若觀照,照見,圓滿的智照,照的是什麼?『清淨覺相』。所以我們要曉得自己的病根在哪裡。說到「圓照」,用的什麼心?用的是真心。不是真心就不圓,唯有真心是圓的,是圓滿的。真心是什麼?沒有妄心,因為妄心是有界限的,不圓滿,妄心裏面有四相,有人有我就有界限,怎么會圓滿?真心裏面沒有是非人我,真心是平等的,妄心是不平等。真心的作用叫圓照,妄心的作用叫見聞覺知,在眼叫見,在耳叫聞,在鼻叫嗅,在舌叫嘗,這是有分別、有執著。

這個事情就是在論如何用心,你要問佛怎么成佛的?佛就是用真心。我們為什麼不能成佛?我們一天到晚用妄心。佛,覺而不迷,我們是迷而不覺,不同的地方就在此地。覺而不迷,無論你修哪個法門都是菩薩道,迷而不覺,不管你修哪個法門,沒有辦法超越輪迴。由此可知,方法不重要,用心重要,你用的什麼心。大乘佛法論心不論事,可見得愈是高級愈是了義,完全在心法上,為什麼?心清淨則境界清淨。你沒有能夠看到清淨相,是因為你自己的心不清淨,心淨則身淨,身淨則境界淨,所以十方如來自住常寂光淨土,自住一真寂滅的境界,無有一法不清淨寂滅,這是諸佛的境界。所以我們凡夫迷了四相,把自己圓照清淨覺相變成三細六粗十法界依正莊嚴,變成這個東西,於是境界裡有善有惡、有染有淨,這個東西自己變現的;一回過頭來,覺而不迷了,十法界原本就是一真法界,心心所原本就是圓照清淨覺相。就是這一念轉不過來,這問題始終沒有法子解決。

古德聽經 會言下大悟,現在人聽經 愈聽愈糊塗,這事真是難辦,愈聽愈顛倒,這叫什麼?迷在字裡行間,迷在這些名相里,分別名相,執著名相,迷在裡頭,食而不化。你不念書還好,愈念愈呆,都變成書呆子,念到最後呆頭呆腦(學佛也是念書,佛經 也是書),這是不善學,不會學。所謂不會學就是執著有一個定法,毛病就產生在這個地方,不曉得佛法裡頭沒有定法,你們要是不相信,你去看《六祖壇經 》,應當覺悟。六祖開示智常禪師那一段話說得多明白。六祖為什麼有那么大的智慧?給諸位說,他聽經 沒有聽一個字,他看經 也沒有看到一個字,所以他通了,他問題解決了。我們看經 死在理論之下,死在方法之中。一個人真正念到活活潑潑的經 典,像開經 偈裡面講「願解如來真實義」。我們看了這首偈子,「願解如來真實義」,如來一定有真實義,我們去解。如來真實義是什麼?沒有意思,就是如來的真實義;你以為真有個意思,這個事情又麻煩了,你又執著了。我們今天看經 隨著文字隨著執著,聽經 隨著言語隨著執著,所以你聽了這么多年不開悟。你要是不聽,增長無明,你要來聽,增長邪見,這種事情很麻煩。所以講到真修實證,那我們確實要說真話。

我們大專講座快到了,這一次講座有個特色,就是《六祖壇經 》專修班。這一次著重在解門,不著重行門,為什麼?如果理論不能真正的理解,那就盲修瞎練。一定要把這些理論搞通,修行是個人自己的事情。剛才我跟大家講,會聽經 的人,戒定慧三學等修一次完成,這是真正的修行。《壇經 》是大乘佛法的綱領,理論、原理原則、方法都包括在其中,不但是禪宗最高的指導,一部好書,八萬四千法門,包括念佛法門在內,都離不開它的原理原則,所以這一千多年來它被大家尊重,現在連國際海外對這部經 典都非常重視,的確有它的道理在。

講義【結以知是空華,即無輪轉。】

必須是要「圓照清淨覺相」,才曉得萬法皆空,那就跟《金剛經 》裡面講破了四相,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。無我相是破我執,無人相、無眾生相、無壽者相是破法執,就是前面所說的,迷識四相跟迷智四相全都破了。這個時候圓照清淨覺相現前,不但三界六道輪迴沒有,十法界也沒有,這個時候的境界就是一真法界、常寂光土、上上實報,就是這樣的境界。

講義【自下正宗十位菩薩。】

這部經 一共是十二位菩薩,就是十二會,前面這一會等於是發起,從普賢菩薩以下十位是正宗分,末後一會是流通分。

講義【相繼發問,不出信解修證四字。】

他們無論從哪一方面提的問題,總而言之,離不開這四大綱領。

講義【以上八種因緣,而於生信、開解、教修諸義,已經 極力發揮,更無隱覆。惟是聞說良藥,不能濟病,見陳嘉饌,未克除飢,故於圓覺章中,示以真修,方得實證。欲求無上道,先當結三期,剋期取證。】

這幾句話也說得很清楚。在因緣裡面,把這部經 的綱要全都提出來了,雖然沒讀這部經 ,一部經 的大意大概也都明了。可是大師在此地幾句話的感嘆還沒什麼,怕的是這部《圓覺經 》讀完之後還是不通,還是對於自己的修學一絲毫的幫助都沒有,不但沒有幫助,又增加這么多知見,就是你肚子裡又裝了這么多的佛法,這個東西麻煩大了。怕你呆還呆得不夠,再加一些,叫你更呆一點,這是最怕的。這個地方是用比喻來說,這個了義經 典是良藥,不能對治你的煩惱生死之病,這就是沒效果,好比你肚子餓,這么多好菜好飯你一口也沒嘗到,還是受飢餓之苦,這些比喻都是叫我們一定要真修,要真悟,所以本經 也是有『剋期取證』。我們這次大專講座是一部經 專攻,換句話說,也有剋期取證的意味在裡頭,目的是叫大家對於大乘佛法生起正知正見,我們的目的在此地。你只要有正知正見,你就會有正行,就會得正果,那是一定的道理。所以有正信正解這兩樣最重要,我們講座的目標就是在正信正解。而講堂裡面可以說四個意思都具足,不但勉勵同修們要正信正解,更要緊的是正行正證,信解行證我們都要重視。

講義【踞菩薩乘,修寂滅行,即是真修。】

『踞菩薩乘,修寂滅行』,「寂」是清淨,「滅」是斷滅一切煩惱、知見。要曉得知見不是好事情,《楞嚴》裡頭說得很好,「知見立知,是無明本」,你要想斷無明,從哪裡斷?斷知見。求什麼?求心清淨,清淨心裏面自然放光明,那是真智慧,那就是圓照清淨覺相。我們現在一般人把路子走錯,他就是求知見,唯恐自己的知見不夠多,他病在這個地方。所以聽經 不是叫你記的,是幫你開悟的,那你就會聽,聽了不開悟再聽,不要去記,你要去記就是增長邪見。所以佛法這個方法跟世間做學問完全不一樣,拿世間做學問的方法來學佛決定不能成就,這個就是把佛法消滅,為什麼?佛法一變為世間法,世間法永遠不能叫人開悟,佛法是叫人開悟。

「修寂滅行」,這就叫真修。寂滅行在我們念佛人來講就是一心不亂。你要問,什麼叫寂滅行?一心不亂就是寂滅行。一就是寂、就是滅,二就不寂也不滅,二里頭有比較、有界限,換句話說,二就不平等,一才清淨、才平等。所以修寂滅行就是修一心不亂,這是真修。

講義【同入清淨實相住持,以大圓覺,為我伽藍,即是實證。】

『同入清淨實相住持』,「住」就是安住,「持」就是保持而不失掉,這就是真正的「證」。『以大圓覺,為我伽藍』,「伽藍」是出家人所居住的所在,這是印度話,翻成中文叫僧園,僧是團體,出家人這個團體所居住的園林,在我們中國人講寺院,就是我們居住的所在,住在哪裡?住在「大圓覺」中。大圓覺轉阿賴耶為大圓鏡智,這是我們的住處,這才是自己的「伽藍」,這叫『實證』。實際上這就是講的常寂光淨土,《華嚴經 》裡面講的一真法界。

講義【佛為示真修實證,故說此經 。】

佛為了教給我們真正修行,實實在在的證得一真法界、證得常寂光淨土,故說此經 。

講義【以上十種別因緣,已盡一經 之要義。】

這部經 的要義統統包括盡。

講義【故賢善首,請問經 名流通。】

『賢善首』是十二位菩薩裡面最後一位,代表本經 的流通分。你看菩薩的德號,「賢、善、首」,首是第一,意思就是第一賢善,是賢善之首,流通真修實證的法門。第二大段教起因緣,到這個地方說完了。我們今天就講到此地。

(第八集)

台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-08

請看第十頁:

講義【甲三:藏乘攝屬。】

這一段的意思是說明這部經 在三藏裡面是屬於哪一藏,在大小乘裡面是屬於哪一乘,這是很容易了解的。在三藏,就是經 、律、論,它是屬於經 藏,大、小乘裡面它是屬於大乘,就是菩薩乘。

講義【以菩薩有大根大智,佛為說大乘,談理深遠。凡三藏中,有談大乘教、理、行、果,俱屬菩薩乘。此經 佛與十二菩薩,說圓頓教,從因至果,遠離二乘,皆依圓覺。踞菩薩乘,修寂滅行,是經 名為頓教大乘,頓機眾生,從此開悟。】

這一段簡單說明一下就可以。

講義【甲四:體性深遠。】

這一段在五重玄義裡面就是辨體,這部經 的經 體是什麼。

講義【已知此經 ,屬經 藏,菩薩乘攝,但未知以何為體?然諸大乘經 ,皆以實相為體。此經 以一真法界,如來藏心為體。】

這幾句話很重要,諸位能理解到這兩句,後面一看就懂。這兩句在許多大乘經 典裡面我們都看到,可是很難懂。所謂「體」就是講理論的依據,這部經 裡面所講的道理、所說的方法是依據什麼,所依據的就是講「體」。換句話說,佛說這個道理是怎么說出來?從哪裡說出來?我們要找他說出來的根源,這個根源就是「體」。一切大乘經 的根源都是從實相裡面流露出來,「實相」是什麼?就是真心、真如本性,是「真心的別名」,也就是念佛法門講的理一心,理一心就是真心。

這個與小乘經 、與世間法就有很大的差別,小乘經 不是從實相裡頭建立,不從實相裡頭流出來,小乘經 是從心意識裡面建立,與世間法相差不太遠。譬如我們世間一切眾生的知見,世間有許多學問家、學者,他們有很多的著述,無論是古時候,無論是現在,他那些書是依據什麼?有的依據他自己一生的體驗,有的依據他對於大自然界的感想,有的依據他自己的發現,可見得都是從心意識裡面流露出來,跟大乘經 完全不相同。他是從心意識流露出來的,我們都是用心意識,所以看他們的東西一看很容易理解,一看就懂。看小乘經 也比較容易懂,譬如《阿難問事佛吉凶經 》、《十善業道經 》,這都是小乘經 ,很容易接受,為什麼?因為跟我們用的心是差不多。大乘佛法難懂,難懂就是心不一樣,我們如果用妄心,就是用心意識,要去接受大乘佛法,給諸位說那是根本不可能,只能夠接受一個什麼?外表,表面上的文字相,為什麼?全落在我們妄想、知見當中,那怎么行!

這次我們的大專講座,提出的是一個專題,《六祖壇經 》的研究,我們這裡有全套的錄音帶,同學們每天要聽六個鐘點錄音帶,我在此地每天三個小時的講演,所以我們的課程一天九個鐘點,這是一個專題。《壇經 》也是頓教大乘,跟《圓覺經 》一樣,也是以實相為體。七天要是真正能把《壇經 》重要的理論與方法都掌握到,對於以後的研修會有很大的幫助。我們道場同修也歡迎你們來參加研究討論。我在這個地方講,一天三個鐘點,七天也不過是二十個小時,沒有辦法講經 ,而來討論問題,《壇經 》一共十章,一章一章把裡面的經 義提出來研究討論。我們道場同修過去在此地聽過《六祖壇經 》,而且道場裡面講得非常詳細,我們講過九十多次,錄音帶好像有九十多卷,希望你們聽了之後要能提出問題。聽了以後都沒問題,這很了不起,都開悟了!聽了一定要提出問題,你開悟了也應該提問題,利樂有情問,自己沒有問題也要代別人提出問題。

經 本子大家都有,希望你們要多看,看的時候把問題提出來,我們每一天三個小時主要就是為同學解答問題,如果沒有問題,我們就把經 裡面的經 義提出來給諸位特別的介紹,所以這次講座的性質不相同。這種性質比較有受用,至少他專心,不至於分心。像以往的時候,請幾位老師,排上好幾門課程,一會兒想這個,一會兒想那個,他的意志不能集中,所以不如用七天來研究一部經 。在《壇經 》裡面,最重要的就是要體會實相,因為整個《壇經 》就是六祖大師從實相理體當中流出來的言說,如果在這個地方能稍稍有點體會,那我們這個講座就有價值,真正有殊勝的功德利益。我們相信,現在報名差不多將近有八十個學生,能有一、二個入境界,這個講座的功德就不可思議,當然我們希望有更多的人能體會到這個境界。

這部經 是一乘了義經 典,當然不例外,所以它是『以一真法界、如來藏心為體』,這就是真心,就是實相。前面講實相,怎么又一真法界?一真法界就是實相,是一樁事情,它有很多名字,也叫真如,也叫本性,也叫第一義,都是說的這個。在《華嚴經 》裡面叫一真法界,在《楞嚴經 》裡面叫如來藏心,一樣的意思,都是從真心裏面流露出來。如果我們自己也用真心,那與佛心心相印,句句都能體會到真實義,所以學大乘經 典的人要用真心才能入門。

講義【佛依法性土,現受用身。】

『法性土』,就是淨土裡面講的常寂光土。「法性」就是常寂光,這個意思也相當之深,如果不把這個道理搞清楚,西方極樂世界怎能叫人相信?我們現在正在錄《彌陀經 》,重要的部分也講得詳細,四土每一個土都有三輩九品,凡聖同居土有九品,方便有餘土也有九品,實報莊嚴土也不例外,甚至於講到常寂光土,蕅益大師在《要解》裡面,完全用天台三觀三諦來說明西方世界的依正莊嚴,我們才能相信。四土每一土都有它的因緣,都有它的果報,什麼樣的因緣感得什麼樣的果報,理上我們通達沒有懷疑,事實上我們才會相信。

《天台止觀大意》與《楞嚴經 》經 義相彷佛,所以《彌陀經 》不好講,一般人的確不容易接受。可是你將一切一乘了義的經 典通達之後,你對於《彌陀經 》西方極樂世界真正相信,死心塌地再沒有懷疑,決心求生淨土,就好像《華嚴經 》一樣。《華嚴經 》那么大部的經 ,佛教裡面的根本經 典,根本法輪,一切經 都沒有辦法超越《華嚴》的範圍,不能超越它的界限,《華嚴》到最後十大願王導歸極樂,統統都搞清楚了,對於西方極樂世界信了,心裡頭嚮往發願往生。沒有前面那些理論,你能相信嗎?這是難信之法,的確是不容易。那么這就是真正通達實相,曉得十法界依正的因緣果報。

佛從寂光土裡面『現受用身』,受用身是現的報身,怎么曉得是報身?因為本經 裡面所講的十二位菩薩是等覺菩薩,說法對象是等覺菩薩,當然是報身,我們一般講初地以上就見佛的報身,這是現他受用身。

講義【與諸菩薩,皆入三昧,凡聖一源,身土不二,即是一真法界。】

這種境界在本經 一展開,通序裡面就顯示出來,所以我們看它的序分(通序)跟一般經 典裡面的確不相同。一般經 典都是佛在某一個地方講的,都有記載,像《彌陀經 》在只樹給孤獨園講的。這部經 在一真法界講的,所以你一看就不一樣,就曉得這是圓頓大法,是以地上菩薩為對象。既然這部經 有這樣深,有這么高,我們初學的人能用得上嗎?正如《華嚴》所說的「行布不礙圓融,圓融不礙行布」,行布是有次第、有順序的修學,圓融沒有次第,同時具足,這是佛法教學不可思議之處。理可以聽,常說修學最重要的就是薰習。實在講今人的聰明智慧超過古人,可是古人很容易開悟,今人很不容易開悟,原因在哪裡?就是修學環境不相同。古人修學的環境好,好在什麼地方?好在一天到晚在薰習。二六時中佛法薰習不斷,當然最理想的環境是西方極樂世界,因為那個地方六塵說法,所以這個薰習永無中斷,一生成就。無論什麼根性的人,就怕你不能往生,你往生一定成就,這就是六塵說法的好處。

我們這個世界,在從前寺院佛法的薰習就跟我們現在辦講座差不多,而我們講座也比從前寺院裡頭還差了一半。過去寺院每天講堂八個小時,如果是念佛,除講堂八個小時之外,還有八個小時念佛堂,我們今天縱然上八小時課,我們沒有八小時念佛,這不如人家,如果是參禪的,他有八個鐘點禪堂。所以一天二十四個小時,人家有十六個小時的薰習,那怎么會一樣?我們這個講座七天,實際上講我們人手不足,如果大家是修念佛法門,或者是參禪,我們能一天有八個鐘點講堂,再有八個鐘點來修行,那我們這七天就有點像從前那個味道。我們今年來試試看,看今年成就如何,明年我們再做的時候希望能達到這樣一個目標。過去寺院叢林一年三百六十天天天如是,也沒有過年、過節、放假。放什麼假?你生死沒有了脫,你還有什麼工夫放假?往生到西方極樂世界天天放假,沒有成就之前還有什麼心情放假。所以這七天要好好的把握住,嘗一嘗六塵說法的味道,我們運用電視也是六塵說法,有色塵、有聲塵。

講義【此經 始終,皆明圓覺。圓覺在纏,即是眾生如來藏心,經 雲「入於神通大光明藏」,即如來藏清淨心體,平等不二,故為一真。】

『此經 始終,皆明圓覺』,自始至終都是說明圓滿大覺,圓滿大覺是成佛,換句話說,本經 所講的是成佛之道,成佛之理,講成佛的道與理。『圓覺在纏』,就是眾生的『如來藏心』,經 裡面所說『入於神通大光明藏』,這就是『如來藏清淨心體』,眾生與佛『平等不二,故為一真』。如來就是出纏,凡夫是「在纏」,誰纏縛呢?煩惱纏縛,換句話說,凡夫的如來藏被煩惱纏縛住,就叫凡夫。佛斷煩惱了,沒有煩惱來纏縛他,他就叫佛。諸位要曉得,如來藏是真的,是本有的,煩惱是虛妄的,是本無的,這一點非常重要。如果你相信,你全程肯定,對於自己才有信心,有什麼信心?有信心斷煩惱,因為煩惱本無,煩惱是虛妄的,當然可以斷得了。你又有信心能成佛,能證圓覺,為什麼?因為圓覺是本有的。換句話說,成佛是真的,是本有的,信心才能夠堅定,才能夠清淨,清淨的信心,這是講信成就,這一點是了不起的功德。有信心什麼事情都會有成就,沒有信心這修學就很困難。

講義【文殊請問:如來因地法行。世尊首告之曰:「有大陀羅尼門,名為圓覺」。梵語陀羅尼,此雲總持。能總一切法,能持無量義,即是圓覺。】

『文殊請問:如來因地法行』,這在第一章是一個主要的問題。問如來,如來是佛,就是請教佛,您是修什麼法門成佛的?「如來因地法行」,法是方法,行是修行,您是用什麼方法修行成佛?『世尊首告之曰』,最初跟他講,答覆他的,『有大陀羅尼門,名為圓覺』。陀羅尼是印度話,翻成中國的意思是『總持』。『能總一切法,能持無量義』,他修的是個總持法門,拿現在的話來講就是總綱。他掌握到所有修行的總綱領,這個總綱領是什麼?就是『圓覺』,圓滿大覺。我們修行不知道綱領的所在,沒有辦法掌握到,誰能掌握到這個綱領他必定成佛,而且很快的成佛。那么問問我們,能不能掌握這個綱領?但是諸位要想想,圓滿大覺是什麼?就是圓滿的根本智與後得智,我這樣說大家更容易體會。你要想掌握到圓滿的大覺,你要修定,你要修戒,因為圓滿大覺就是圓滿的智慧,慧從哪裡來?從定來的。

在念佛法門裡面說,「圓覺」就是理一心不亂,理一心不亂是甚深的禪定,是楞嚴大定,它裡面所生的智慧就是「圓覺」。我們念佛有幾個人目標是在理一心不亂?念佛要怎么念法?這都是問題,決不是盲修瞎練可以成就的,像這些地方我們都要特別的留意。所以叫你要老實念佛,什麼叫老實?一天到晚心無二用就叫老實,想東想西就不老實,如果裡面還有是非人我那就造罪業。固然同居土裡面所講帶業往生,諸位要記住,那是帶業習的種子,不帶現行,古人所講的帶舊業不帶新業,現在正在造的這個不能帶,換句話說,勢必要斷惡修善,不帶新業,你才能夠定得下來。你這個新業天天還在造,你的一心怎么能得到?唯有新業不造,心慢慢才定下來,才能到一心不亂,到一心了,智慧就現前。

諸位要是能掌握到這個大綱領,是什麼時候?得理一心不亂之後。剛才跟大家講了,這部經 是佛為大菩薩所講,換句話說,聽眾、當機者都是理一心不亂的人。我們要想能夠掌握到這個圓覺,一生成佛,先求理一心不亂,但是要想求理一心不亂,先求事一心不亂,要想得事一心不亂,先求功夫成片,一個等級一個等級往上提升。譬如我想得博士學位,先要拿一個碩士學位,我想要一個碩士學位,先要大學畢業,要大學畢業那我先得要中學畢業,要中學畢業,我先得要國小畢業,你才曉得從哪裡做起。我們今天要緊的是從老實念佛做起,才能有成就。我們講堂裡面所講的一切經 論都是斷疑起信,幫助你建立信心,破除你的疑惑,這是最低的目的,指出一條修行的道路。這個地方說明大陀羅尼門就是圓覺。

講義【如來藏心,有此功能。】

「此心」就是講『如來藏心』,就是真心,理一心不亂就是真心。

講義【此心「流出一切,清淨真如,菩提涅盤,及波羅蜜,教授菩薩」。】

這幾句話就是圓覺。『清淨真如』是圓覺之體,『菩提涅盤』是圓覺之相,無量無邊波羅蜜門是圓覺之用,這四句就是解釋圓覺,拿這個來教授諸菩薩。

講義【此經 亦從如來藏心之所流出,故以如來藏為體。其體性深遠,非大乘智慧不能解悟。】

這是將經 體提示出來,曉得這部經 從什麼地方流出來的,你才曉得它的寶貴與價值。好像你得了一個寶石,你曉得這個寶石是從哪裡來的,你才知道它的貴重,這叫識貨。這部經 典是從真心理體流露出來,這是最極尊重的寶典。

講義【甲五:能詮教體。】

前面所講的是所詮的性體,這裡講的是能詮的教體。這么甚深的道理,理曉得了,根源曉得了,用什麼方法來表達?佛在世的時候以音聲來表達,就是言語,佛用言語把甚深之理說出來。佛滅度之後,這些弟子把佛所講的記錄下來,那就是文字,文字為教體。可是諸位要曉得,前面所講的體性是真體,真正之體,這個地方只是講傳遞方法工具之體,用文字這個工具傳遞給後人、傳遞給遠方。

講義【已知此經 ,體性甚深,未審何為教體?《楞嚴經 》云:「此方真教體,清淨在音聞」。】

這就是我們這個地區,娑婆世界眾生耳根最利,你一說他就能聽清楚,他就能開悟,你給他看,他看不清楚,他一聽他會開悟。當然也有例外,也有眼根很利的,你講半天他還聽不清楚,你給他看看他就明白。可是的確大多數人耳根利,你給他看,看不清楚,你給他講他會聽清楚。

講義【釋迦牟尼佛在世,以音聲語言而作佛事。】

『佛事』是指教學,不是指念經 。今天我們很多人以為念經 叫佛事,那是錯誤的,佛經 裡面所講的佛事全都是教學。佛教傳到中國來的時候還沒有給人念經 ,念經 追悼超度都是後起的。

講義【則聲為教體。】

佛在世的時候,最主要教學的依據就是言語音聲。

講義【如來滅後。】

佛不住在世,佛的音聲當然不能存在。

講義【紙墨之教,則以名、句、文為教體。】

這就是講經 典,把佛過去所講的統統記錄下來編寫成經 典。經 典的內容,它的組合,『名』是名詞,我們今天講法相名詞,「如來」是一個名詞,「陀羅尼」也是個名詞,「圓覺」也是個名詞。『句』是句子,一個完整的句子代表一個意思,叫人聽了之後,他心裡能理解,懂得意思,這是一個完整的句子。『文』是指單字,為名與句之所依,印度佛典中之文法用語,文指字母,與我國之書法文字不同。實際上中國字是由許多筆劃組織成的,我們寫一個「三」字就曉得它有三劃,所以「文」,可以看作是一划、一點,這叫文。「句」是由「文」組合而成,它不是一個單字,「名」則是一個單字,一個單字也能代表一個意思,那么它也叫做「名」。

講義【此但略說。】

這是略微解釋。

講義【而聲、名、句、文,但是能詮。】

它是工具,它一定要表達如來所證的理體,才能稱之為經 ,稱之為經 教,否則的話,我們每天看的報紙雜誌,那不能稱經 ,但是你不能說它不是『名、句、文』,它的確是「名、句、文」,但是它所載的不是道。中國古人常講「文以載道」,載道的那個文,就稱之為經 典,稱之為教體。

講義【若無所詮之義,不成教體。】

如果不是載道之文,不能稱之為教體。

講義【故必通攝所詮,文義相隨,而為教體。】

文隨義,義隨文,佛法里一切經 典都是這樣,文義相隨。

講義【圭峰大師,以能詮教體,略作四門。】

『圭峰』是華嚴宗第五代祖師,就是宗密大師,他是以《華嚴》經 義來解釋《圓覺經 》,《圓覺經 》當然也就跟《華嚴經 》一樣了,《圓覺經 》是小《華嚴經 》,《華嚴經 》叫大《圓覺經 》。從他以後,歷代所有講《圓覺經 》、注《圓覺經 》的,都不能超過圭峰大師的註疏。圭峰大師《圓覺經 》的註解,等於說以後一切人講《圓覺》、注《圓覺》那個範圍、那個根本,不能離他的根本。就像賢首大師注《大乘起信論》一樣,《大乘起信論》有多少註解,哪一個註解能脫離賢首大師的《疏》?我們講堂里選用的本子,慈舟法師的講義,可是慈舟法師講義裡面的科判全是賢首國師的,換句話說,拿賢首大師的講義來講而已。《圓覺經 》也是如此,歷代注講的人都是拿著圭峰大師註解的本子來講解而已,這就說明圭峰大師的《圓覺經 》註疏,是《圓覺經 》裡面第一權威的註解。他注的很多,有《圓覺經 大疏》、《略疏》、《略疏之鈔》、《大疏之鈔》,一共有六種。他的老師就是清涼大師,清涼一生專攻《華嚴》,圭峰大師畢生的精力專攻《圓覺》。

在教體裡面,清涼是作十門來解釋,這是《華嚴經 》里。他把十門歸納為四門,『略作四門』,來講解《圓覺經 》。

講義【第一、隨相門:以聲、名、句、文,通攝所詮。】

第一是『隨相門』,『以聲、名、句、文,通攝所詮』,就是前面講文義相隨,文隨於義,義隨於文,這就是隨相門。

講義【第二、唯識門:以若文若義,皆是識心所現。】

第二是『唯識門』,這個意思就更深一層。『文』也好,『義』也好,無不是唯識所現。「文、義」從哪裡來?文是唯識所變,是唯識裡面,我們不要說太深,我們以百法來說,是唯識裡面的色法,義屬於心法,所以是唯識所變現的。

講義【第三、歸性門:性是真如妙性,以識心無體,體即真如。】

第三『歸性門』,更深,比唯識的意思還要深,為什麼?「隨相門」裡面,世間教學可以包括在裡頭,因為它也文隨於義,義隨於文,我們世間所有書本、教科書統統能包。可是第二個「唯識門」就不行,世間有許許多多包不進去,但是它能包括小乘,能包括大乘裡面的權教,那是決定沒有問題。如果在大乘法裡面轉八識為四智,那就到第三門,就到「歸性門」。歸性門,這是講明心見性,那就是實相,一切大乘了義的經 典都是從這一門流露出來。『性是真如妙性,以識心無體,體即真如』,所以轉八識成四智就到這個境界,這個是一切大乘教的教體。

講義【第四、無礙門:以隨相屬境,唯識屬心,合之則成心境無礙。前二門屬事,第三屬理,合之則成理事無礙,故以無礙為教體。】

第四是『無礙門』,講理事無礙、事事無礙,這是講到最高的地步。『以隨相屬境,唯識屬心,合之則成心境無礙。前二門屬事,第三門屬理』,隨相跟唯識都是事,歸性這是理,『合之則成理事無礙,故以無礙為教體』,如果把三門統統都合起來,那是理事無礙。那就是《華嚴經 》裡面所講的四無礙法界,四無礙法界就是一真法界。

講義【此經 圓覺,即如來藏妙真如性,應屬歸性門。又普眼章,根、塵、識等,一一清淨不動,遍滿法界,無壞無雜,則成事事無礙法界,應屬無礙門。此經 應以歸性無礙為教體。】

『此經 圓覺』,就是『如來藏妙真如性』,應該屬於『歸性門』。在普眼菩薩一章裡面說,『根、塵、識等,一一清淨不動,遍滿法界,無壞無雜』,這就成『事事無礙法界』,這是講到最高的。『此經 應以歸性無礙為教體』,這是說明表達教學的教體。前面性體是講理體,這個是教體。教體著重在教學上,性體是理論依據上,五重玄義把這兩段列成一段,就是「顯體」;十門開啟把它展開為兩段,一個是性體,一個是教體。

下面這一段就是要討論這部經 應當什麼樣根性的人、什麼程度的人來學,就好像學校教務主任排課程一樣,這個課程應該排在哪一個年級、哪一個學程,什麼樣的程度好學這個課程,這就是排課程了,排課程要看學生的程度來給他排列。

講義【甲六:所被機宜。已知此經 能詮教體,未審所被何機?蓋眾生根機不一,教不對機,不能成益,機不對教,亦不得益,務必機教相當,方成法益。】

眾生的根性不相同,程度也不一樣,『教不對機,不能成益』,教學如果不適合學生的程度,得不到利益。這幾天在電視、報紙上,諸位一定看到,國中三年級的學生好可憐,原因在哪裡?課程不合理。記者去採訪,問幾個國三的學生,為什麼要念書?他不曉得,有一個說念書是為考試的,這真是笑話。不念書,我看小朋友都活活潑潑的,這一念都念成呆頭呆腦。而且一個國中學生,晚上念書要念到十一、二點鐘,這成什麼話?你去念念朱熹的《四時讀書樂》,讀書是個樂事,現在讀書變成苦事,苦不堪言,真是顛倒。我不曉得現在的教育如何,我們那個時候念書的確是很快樂,讀書真是一個人一生的黃金時代,決定沒有什麼考試壓力,沒有這個情形,功課也沒有那么多,晚自修的時間也只有一個小時,所以讀書真是快樂輕鬆。聰明一點的人考試真的不必要讀書,考試之前十分鐘把書翻一翻決定及格沒有問題,你說那個書念得怎么不自在!哪裡像現在念書念得這么苦?我記得我念國中的時候,功課很輕鬆,三分之二的時間都在圖書館看課外讀物,換句話說,應付學校功課三分之一足夠了,怎么不自在!現在全力以赴,晚上還要忙到十一、二點鐘,苦事,真正可憐。所以教不對機,不能得利益。『務必機教相當』,「機」就是根機、程度,與教科書要相當,這才能夠有利益。

講義【但此經 收機最廣,有正有兼。】

這部經 很特別。學生有正課生,『兼』是旁聽生,有旁聽生,我們沒有正課生的資格,旁聽生有資格,可以作旁聽生。

講義【經 云:是經 名為頓教大乘,頓機眾生,從此開悟。】

這是正課學生,《圓覺經 》一聽,他就開悟,他能夠得真正受用。經 上又說:

講義【亦攝漸修,一切群品。】

這就是旁聽,任何人都可以旁聽,也能得一點好處。

講義【譬如大海,不讓小流,乃至蚊虻,阿修羅,飲其水者,皆得充滿。如是則知一切眾生,皆有佛性,被此圓頓教法一熏,但得聽聞,無不獲益。】

所謂「一歷耳根,永為道種」,道理就在此地。大乘佛法,縱然我們根性很劣很鈍不能開悟,千萬不要說這部經 太深我聽不懂,我不要聽了,那這是你自己捨棄了,你不曉得這個功德利益。聽不懂也聽,聽得懂更好,聽不懂薰習,有這個功德。一部經 典多多少少你會懂得幾句,那幾句對你就很有受用,何況在講的時候總是儘量牽就聽眾的根機,這是講經 一定的原則。因為講經 講給誰聽的?我們不是講給等覺菩薩聽,不是講給理一心不亂的人聽,是講給大家聽的,那么當然一定要大家都能得到一點受用。

講義【宿根深者悟入,淺者信解,都無宿種者,亦得聞熏,而成圓頓種性。】

這句話對我們來講是莫大的安慰。

講義【如華嚴食金剛之喻。此經 一歷耳根,永為道種。】

如《華嚴經 》所講『食金剛』的比喻,金剛雖然很少,你吃了它不會化的,它永遠存在,『此經 一歷耳根,永為道種』,就是這個意思。唯有圓頓大法才能成佛,如果我們沒有圓頓大法的薰修,我們怎么能理解圓頓大經 ?所以薰修比什麼都重要。今天就講到這裡。

(第九集)

台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-09

請看十三頁:

講義【甲七:宗趣分別。】

這一次我們應香港邀請講經 ,差不多停了兩個月,在這期間大家聽了一部《阿彌陀經 》的錄影帶,可是講堂裡面這些經 空了兩個月沒有聽,驟然來講怕是不容易連線得起來,好在這部經 我們還沒有講到經 文,還是在玄義部分,希望諸位同修在聽經 之前一定要把經 文溫習一下。聽經 的因緣愈來愈不容易,希望大家要珍惜,不但是在本省難,在海外更難,講經 的人是愈來愈少了。我回來以後聽說道源老和尚住院,賢頓老法師也在醫院,年歲都那么大,弘法的這些老法師逐漸凋零,後繼無人。

佛法里出一位弘法的人才,給諸位說,非常的不容易,決不是每天在經 典裡面去念念,去研究研究,做做筆記,就能出得來的,這個事實你們大家能看到的。台灣辦佛學院辦三十年了,出了幾位法師?你們在座的有很多都念過佛學院,還有念過許多個佛學院的,成績如何?這個原因在什麼地方?我們在講席當中常常提示大家,佛法是要開悟的,不是記問之學。連世間法,你們去念《禮記》,儒家都講得很清楚,「記問之學,不足以為人師」,何況佛法?為什麼你不能開悟?追究原因,原因找到,把原因消除,我們就有開悟的可能。你不能開悟在有二障障礙你。這個二障,我一說你們都曉得,你們也會說,你們雖然會說,也曉得,為什麼不把二障去掉?這個事情是你自己本分的事情,別人幫不上忙。煩惱障你有沒有把它斷掉?所知障有沒有斷掉?二障要不除,天天在增長,換句話說,你永遠沒有開悟的指望。這個話非常要緊,這是我們學佛關鍵的所在,我們講席當中常常提示。

日常生活當中,六根接觸六塵境界還生煩惱,這個事情看不慣,那個事情不滿意,給諸位說,這叫增長煩惱,這是十足的凡夫。所知障,是要叫你求根本智,根本智是什麼?是無分別智,六根接觸六塵境界了了分明不起一念。我跟諸位講的,都是最重要的,你們不從這個地方下手,你永遠沒辦法學佛。沒有根本智哪來的後得智?千萬不要以為這個記問之學,我要多聽,我要多學,博學多聞,這是後得智嗎?不是,這是世智辯聰。世智辯聰在佛法里是八難之一,你已經 遭難,遇到困難了。得根本智之後,這個博學多聞才是後得智。

這部經 在開講的時候就給大家介紹是非常好的一部經 ,看經 題就曉得,是大乘經 裡面的了義經 典,文字少,義理豐富圓滿。唐朝時候,宗密大師盡畢生的力量專攻這部經 典。大經 分量太大,怕我們沒有那么多的時間來學習,所以這部經 特別適合當前這個時代,到世界上任何地方都會受歡迎,就是它分量少。更為殊勝的就是這部經 一共分十二章,章章可以獨立,譬如文殊菩薩這一章,第一章只有四百多字,它就是一部完整的小經 ,集合十二章這是一部圓滿的《圓覺經 》,章章可以來講、來修。在一切大乘經 裡面,希望諸位特別注意到這部經 典。請看經 文:

講義【已知此經 ,所被機宜,未審何為宗趣?】

前面介紹過這部經 的體性、能詮的教體,以及『所被機宜』,就是說明這部經 對哪些人來說最為適合,換句話說,什麼樣的程度可以接受這個教義。在前面圓瑛法師給我們指出來,法師所指都沒有離開宗密大師的答覆。它主要的教學對象是頓教大乘,是這樣的人。頓教大乘又是什麼樣的人?大家對於《六祖壇經 》很熟悉,六祖大師所接引的就是頓教大乘,這是中國禪宗南宗所傳的,而秀大師在北方所傳的是漸教大乘。我們一想,這部經 不適合我們,為什麼?我們縱然說是大乘根性,不是頓教;頓教,這部經 一聽就開悟,言下大悟。我們不但不是頓教的根機,說實在話,大乘的根機我們都談不上。大乘人,頭一個心量要大,我們心量很小,兩個人都容納不下,學什麼大乘?這都是問題癥結所在。所以大家學佛,頭一個要把心量拓開。

中國佛法是大乘佛法,寺廟,你一進去就是山門,進山門第一個建築是四王殿,一眼看過去是彌勒菩薩。彌勒菩薩代表什麼?大肚皮,容得下,滿面笑容,「生平等心,成喜悅相」,這就是大乘的樣子。大乘人什麼都能包容,這才叫大,肚皮要大,樣樣都能容得下。大乘「四悉檀」裡面,佛以四悉檀而為說法,四悉檀第一個,「世界悉檀」,什麼意思?令一切眾生生歡喜心,你看彌勒菩薩那個樣子就表現出來了,對什麼人都歡歡喜喜,什麼樣人物他都能包容,這才叫大乘。我們這裡也供彌勒菩薩像,不是裝飾品,不是把它當作神明來膜拜,它不會保佑你的,看到它就要學「我要能容忍,我要能叫一切眾生生歡喜心」,這才能培養自己成為一個大乘根性,然後才能接受大乘了義的經 典來薰修。因為有薰修的利益,所以大師告訴我們,「但得聽聞,無不獲益」,道理在此地。從這兩句,我們也可以來聽這部經 ,也可以來讀誦受持這部經 典。

講義【當部所崇曰宗,宗之所歸曰趣。】

『宗趣』非常重要,「宗」是宗旨,「趣」是趣向,這是講到修行的方法。『當部所崇曰宗』,這部經 最重要的修學原則,那就是宗。『宗之所歸』就叫趣向,就是趣。

講義【當部者,即此部之經 ,崇者崇尚,即重要之謂也。此經 重要之點,即在圓照清淨覺相。】

這句話是經 文,將來到經 文裡面我們會看到,文殊菩薩這一章所說的。『圓』是圓滿,『照』是講觀照,『清淨覺相』就是念佛人所說的一心不亂,一心就清淨了,一心就是覺相,二心就不清淨,二心就迷了。你們學佛都希望破迷開悟,可是你走的那個路是迷上加迷,你不走破迷開悟的這個路,那有什麼辦法!你在日常生活當中,還是三心二意,從早到晚妄念紛飛,這是迷,這就是生死輪迴的根本。我們讀這部經 ,曉得有一個「清淨覺相」之名,幾時我們才能名實相符合?到清淨覺相現前的時候,就叫做成佛。如何能叫清淨覺相現前?那就在圓照。如果用《般若經 》的話來說,「清淨覺相」就是實相般若,「圓照」就是觀照般若,《般若經 》裡面常說的,以文字般若起觀照般若證實相般若。大師在此地說:

講義【此一句,為十方如來成佛之因地心。】

你要想成佛,那就是這個修行法。修行在哪裡修?講席當中常常提醒大家,在六根接觸六塵境界的時候修,在起心動念之處修。一起心動念,我常常跟諸位講,不必理會這個念頭是善是惡,不要去分別這個,念頭一起,覺悟,我錯了,為什麼又起念!有念皆妄,無念皆真,這個話我們在《壇經 》裡頭跟諸位說得很明白。無念乃是無妄念,不是無正念,什麼叫正念?「圓照清淨覺相」是正念,不是沒有這個,有這個,沒有妄念。我再把話說淺顯一點,我們六根接觸六塵境界的時候,在境界裡頭了了分明,眼睛放光,看得清清楚楚,不但眼前的境界清楚,過去、未來無一不瞭然,這裡面不起分別心,這叫做圓照。如果說,好,我不起一念,不起妄念,不起妄念外面境界怎么樣?外面境界一塌糊塗,什麼也不曉得,那是白痴,那是愚痴,那是清涼大師講的「增長無明」,你還是不能見性。凡夫是一天到晚起心動念,叫增長邪見、增長妄念,你不是增長妄念就是增長無明,所以你不會觀照。觀照裡面是既不起妄念又不生無明,這叫圓照清淨覺相,這是功夫,如果你真正會了,你就有無窮的受用,所謂是法喜充滿。諸位聽,要能體會到這個意思。所以這是成佛的因地心,因為這部經 就是講成佛,就是教你怎么成佛法,說明成佛的道理、成佛的方法,以及成佛的程式、境界,經 文雖然不長,說得清清楚楚明明白白。

講義【諸佛因地,皆依圓覺自性之光明,還照寂滅清淨之覺相。】

這兩句很重要,我們要會用。這兩句跟交光法師在《楞嚴正脈》裡面所講的「舍識用根」是一個意思,與觀世音菩薩耳根圓通章裡面所講的「反聞聞自性,性成無上道」也是一個意思,說法不一樣,完全是一樁事情,境界的確是高。

講義【圓照光明,是自心之智;清淨覺相,是自心之理。】

『圓照光明,是自心之智』,這是什麼?在眼叫見性,在耳叫聞性,就是六根的根性,「自心之智」就是六根的根性,這是真正智慧,是無分別智。『清淨覺相,是自心之理』,「理」就是《華嚴》裡面所講的法身,或者是大乘經 裡面常講的法性,就見性了。前一句是明心,「圓照光明」是明心,「清淨覺相」是見性,禪家講的明心見性,淨土裡面所講的理一心不亂,《圓覺經 》裡面所講的「圓照清淨覺相」。由此可知,我們圖書館所選的這幾部經 論都是一乘了義的經 典,文字言語上不一樣,所說的是一個境界,無不是幫助大家念佛達到一心不亂而已。

講義【以智照理,照到惑淨智滿,永斷無明,法身理顯,方成佛道。則此經 以圓照覺相為宗,成就佛道為趣。】

『以智照理,照到惑淨智滿』,就是說你用這個方法來修行,這是最高修行指導的原理原則,只要你會用這個方法,你的「見思惑、塵沙惑、無明惑」都能照破,你的「一切智、道種智、一切種智」都能圓滿,『永斷無明,法身理顯,方成佛道』。你從這一段就能體會到本經 的宗旨,也就是說本經 修行指導的原則,這個就是宗趣,我們今天講指導的原則。最高的指導原理原則,是以『圓照覺相為宗』。修學的目的是什麼?成佛,『成就佛道為趣』,目的是成佛。佛是什麼?前面已經 講得很清楚。佛這個字是印度話音譯過來的。成佛,佛是最圓滿究竟的智慧,成佛就是成就最究竟圓滿的智慧。成佛,佛是覺的意思,覺悟的意思,對於整個宇宙人生,世出世間一切法,無所不知,無所不覺,這就叫佛,這是我們修學的目的;而以「圓照清淨覺相」,是我們修行的方法。

古德常說「不怕念起,只怕覺遲」,覺是覺照,念是起心動念,不但起惡念不好,起一個善念也不好,那都是妄念。起一個惡念,你阿賴耶識裡頭造了一個惡的種子,因緣成熟這個惡種子要受果報的,要起現行的,起一個善念則有一個善的種子,也要受果報的,這個事情麻煩,一天到晚起心動念,這就是製造輪迴。如果你自己心裡好好檢點一下,這一天當中是善念多還是惡念多,如果惡念多,惡習氣重,換句話說,來生三途去了,他感的果報在三途;善念多,善的力量很強,你來生三善道受報,換句話說,你沒有辦法超越輪迴,無法打破迷關。為什麼要在境界裡起心動念?你不是叫自找苦吃嗎?佛菩薩跟我們其實沒有兩樣,他有什麼本事?他就是在境界裡不起心、不動念,所以他不造業,他不受果報。他以大慈大悲與一切眾生感應道交,像《楞嚴經 》裡面所講的「隨眾生心,應所知量,循業發現」,這叫大慈大悲。宗趣就給諸位介紹到此地。

講義【甲八:力用殊勝。】

這是講這一部經 ,換句話說,也就是講這種修學的理論與方法,它的作用是非常殊勝的。

講義【已知此經 ,以圓覺真因,菩提極果,為宗趣。】

這兩句話說得就更清楚、更明白了。

講義【未審何為力用?】

不知道它的力用是什麼?

講義【此經 以離妄證真為用。】

這一句話就把它的作用說得清清楚楚。斷一切虛妄,證圓滿的真性,這是這部經 的作用。下面給我們解釋這一句:

講義【承前面圓照清淨覺相而來,既能照到,本來清淨之覺相,則知世界身心,皆如空華;空原無華,病目妄見,本無所有。故曰:知是空華,即無輪轉。】

這兩句話也是經 文,都在第一章。空花有沒有?空花有,不是沒有。如果我們眼睛有病,看到虛空當中確實它現相,好眼睛的人看不到,我們害病的眼睛看到。好眼睛的人看到蠟燭上沒東西,眼睛不好的人看到蠟燭上一層一層的圓影,燈上有沒有圓影?沒有圓影,可是害過眼病的人有這個經 驗,我害過眼病,確實有圓影。這個圓影到底有沒有?跟你說真話,非有非無。病眼看,「非無」就是有,我看到有,你好眼睛看,沒有,所以它的真相就是非有非無,這不是說模稜兩可的話,這是說出它的真相。雖然有,有是空的,有不是真的,不是真有,是假有,所以佛學的名詞叫「妙有」,「妙有、假有」皆是非有之有,也像我們的夢境一樣。

我想在座諸位都作過夢,哪一個人沒作過夢?從來沒作過夢的人,你舉手我看看,看有沒有,我仔細的看一看,一個都沒有,可見得你們都作過夢。不作夢是功夫,古德常講「至人無夢」,佛菩薩沒有夢,凡夫都會作夢,天人也會作夢。夢境你說到底是有還是沒有?就跟此地的空花一樣。當你作夢的時候,夢境有,醒過來的時候就沒有了。你正在作大夢的時候,旁邊跟你睡在一起的,他不知道你在作夢,他看不到你的夢境。你自己作夢的時候了了分明,一覺醒來之後想想我夢裡做過什麼事情還清清楚楚,夢到些什麼人、什麼物也清清楚楚,這個境界是非有非無。我們現前的境界就像夢境一樣,為什麼我們沒有感覺在作夢?正像你自己在作夢的時候,你作夢有沒有察覺到「我現在在作夢」?沒有,你還是把夢境當真。如果你要會用「圓照清淨覺相」,你就能見到你在作夢,就好像在夢中一下警覺到「我現在在作夢」。如果你覺察到現在在作夢那就很有趣了,叫遊戲神通,為什麼?一切都不在乎了,碰到一隻老虎要吃你,不要緊,我很慈悲,我讓你吃好了,你也不害怕,為什麼?你曉得是夢,是假的不是真的,你在這裡面不起分別心。你不知道你在作夢,老虎要吃你,你到處躲避,嚇得一身冷汗,出來之後心還在那裡跳,不曉得那是在作夢。

佛菩薩因為他圓照清淨覺相,他對於宇宙人生知道得清清楚楚,一點都不迷惑,所以叫做「遊戲神通」,就這么回事情。看你們一個個都認真,他可以隨緣,「恆順眾生,隨喜功德」,恆順眾生是隨緣,你分別,我不分別;你執著,我不執著,我又可以隨著你的分別來分別,隨著你的執著而執著,其實我自己的確沒有分別執著。你要執著這樣,好,就這樣;你要分別那樣,好,就那樣,這叫恆順眾生。隨喜當中的功德是什麼?功德就是「還照寂滅清淨覺相」,這是功德。你圓照的功力一天比一天深,境界一天比一天殊勝,這是功德,成就你自己真正的定慧。

定慧從哪裡修?你們念過《壇經 》應該曉得,六根攝入六塵境界,了了分明是慧,如如不動是定,成就這個,這叫真正修行,你要不會這個,你搞的那一套都叫盲修瞎練。什麼叫盲修瞎練?因為你不斷煩惱,你每天不管用什麼功夫,你一天念十萬聲佛號,一天磕三千個大頭,勇猛精進,可是一天到晚心裡頭還是有喜怒哀樂,還是這樣放不下,那個牽腸掛肚的,你不叫盲修瞎練嗎?怎么樣乾你都是增長無明、增長邪見,只要是增長無明、增長邪見,都叫做盲修瞎練。什麼叫真正修行?妄念一天比一天少,邪知見一天比一天少,清淨心一天比一天增長,智慧一天比一天增長,這叫真正修行,不管你用什麼功夫,八萬四千法門,這是總綱領,總原則。

講義【又無明妄惑,非實有體,如夢中人,夢時非無,及至於醒,了不可得。故曰:知幻即離,離幻即覺。】

這兩句也是第一章的經 文。

講義【即離,是離妄;即覺,是證真。】

『即離是離妄,即覺是證真』,離妄跟證真是同時的,從一開端就同時。譬如明鏡,一面鏡子,這面鏡子上染了灰塵,我們現在去擦這面鏡子,你拿個布擦一塊,灰塵去掉了,馬上就放光明,鏡光就現出來了,是同時的。染污一去掉,光明就現前,再擦一點,那邊光明又現前。當然,惑不是一下就離開的,見思、塵沙、無明不是一下就離開的。你每天都能斷惑,每天都放光明,惑斷得愈多,光明愈大,從初發心到圓滿佛道就是這么個樣子。這部經 就有這個作用,可是你要會才行,你要是不會,天天念《圓覺經 》還是天天起煩惱,那有什麼辦法?那就沒有用處。實在沒有辦法,我在平常的時候也教給你們大家,你們先把這部經 背過,心裏面一有妄念起來就背經 ,用這個方法代替妄念;但是這只是一個很粗淺的辦法,是個初學的辦法,是無可奈何的辦法,不是高明的辦法。高明的辦法你不會用,你用不上,你就用這個笨辦法,也有點效果,有好處,這就是用這個一念來止你的妄念。

其實念佛也是如此,因為佛號短,一面念佛還一面還可以打妄想,這個佛號念的就不得力,換句話說,這一句佛號壓不住妄想。你背這一部經 ,你背經 當中打一個妄想,一個字錯了,從頭再念,不準接著再念,那個不發生效果,必須從這部經 「如是我聞…信受奉行」,一部經 念下來當中一個妄想沒有,一個錯字沒有,這叫功夫,這叫讀誦,讀誦也是修行的方法。你們想想看,讀誦的目的在哪裡?目的不是記,目的是在破妄念。因為你不讀經 的時候就起妄念,心裡念著經 就不起妄念,不打妄想,目的是在離妄證真,不是在記誦。這個跟你說明,離妄跟證真是同時。

講義【彌勒章中,勤斷諸愛見,離妄也;便歸大圓覺,證真也。】

證真這個事情不要掛在心裡。很多念佛人想求一心不亂,天天在想著,我怎么還不到一心不亂?試問問,你一天到晚起妄念,你怎么會到一心?沒有妄念就一心了。「我怎么還不一心?」這不是妄念嗎?這個妄念就障礙你得一心,只要你有這個念頭在,你就永遠別想得一心,所以對於目的地不必去理會。我有這個目的,我要求一心不亂,但是從不理會一心不亂,只要依照這個方法去修,自然會到達,古人所謂「但問耕耘,莫問收穫」,功夫到了自然就現前,你著什麼急?愈是著急,那正是古人所說「欲速則不達」。

「彌勒章中」這兩句話,重要的是「勤斷諸愛見」,愛見是什麼?煩惱。斷煩惱重要,你在境界裡還會起煩惱,你自己就要覺悟了,我糟糕了,我怎么會增長煩惱?順境裡面起貪愛,不得了,這個遭難了。逆境裡面生瞋恚,這個不得了,要墮地獄了。順境裡起貪愛,不得了,這是餓鬼道註冊掛號了,不去也不行。試問問有幾個修行人有這么高的警覺心?古人說我們盲修瞎練還不服氣,你有不服氣的這個念頭那就證明你十足的盲修瞎練。你一服氣了,我果然是盲修瞎練,你還有個回頭的希望,回頭是岸。你不服氣那你根本就不回頭了,自以為是,不懂得正法,把邪知見當作正知見。

佛法裡面的邪正,那真正是「差之毫厘,失之千里」,邪正的辨別只是一念之間,很不容易辨別。在境界裡,心地永遠清淨、永遠慈悲就是正,失去正就是邪。印光大師教我們從誠敬入門,你們也聽過很多遍,有沒有做到?誠敬就是一心。對於任何人都是誠心,都是敬心,冤家對頭也是誠心,也是敬心;對釋迦牟尼佛、對阿彌陀佛,我們是誠心、是敬心;對餓鬼、地獄眾生也是誠心,也是敬心;對我們父母,最親愛的人,我們誠心敬心;對那些冤家對頭也是誠心敬心,一心,決定不用二心,諸位果然如是修,你這一生決定成就。那個人對我好,我對他誠敬;那個人要坑我、要害我,我對他有差別,我甚至還要去報復他,那完了,誰報復誰?自家墮落,自己墮落了,你自己在菩提道上就盲修瞎練了,所以叫我們要勤斷諸愛見。

講義【乃至圓覺章中,諸障若消滅,離妄也,佛境便現前,證真也。】

本經 的作用就是「離妄證真」,但是最重要的就是在離妄。我在香港講《壇經 》,講到六祖大師那個偈子,他們大眾聽了之後來要求,說「法師,講得太簡單了,我們希望法師能把這兩首偈子詳細講一講」,我說好。到第二天,整個時間兩首偈子八句我只講一句,你們想想我講哪一句?「時時勤拂拭」,我只講這一句。講完之後,「法師,六祖大師那個你沒講」,那個不要講,那個講了也不懂,為什麼?六祖大師那個偈子是「佛境便現前」的境界,神秀大師那一首偈子就是「諸障若消滅」這個意思,你現在連功夫都不會用,我跟你講果地上境界,你怎么能體會得到?這很重要。

講義【故以離妄證真為用。】

這部經 的能力,這部經 的功用,可以幫助我們『離妄』,幫助我們『證真』,但是經 是佛說的,我們要能體會佛的意思,不是說你每天念這部經 就能斷妄證真,不是的,沒有用處。你把這些道理全部都懂得了,你也離不了妄,也證不了真,必須要做到。二六時中,境界裡頭不起心、不動念,才是真正的離妄證真,你做不到那有什麼用處?果然做到了,你在天堂裡面沒有樂受,到地獄裡把你放入油鼎,放在刀山上,沒有苦受,逍遙自在。「苦樂憂喜舍」是凡夫的受,舍離「苦樂憂喜舍」,這是聖人的正受,這才能得效果,這才是真正破迷開悟、離苦得樂。

講義【甲九:傳譯流通。】

給諸位介紹本經 翻譯的人。

經 【唐罽賓沙門佛陀多羅譯。】

『唐』是講年代,是在中國的唐朝,唐朝長壽二年,這一年是公元六百九十三年。罽賓國是北印度當時一個小的部落。印度那個時候還是許許多多的國家,一個部落就算是一個國,幅員都很小。這個地區在北印度,玄奘大師到印度去參學的時候在這個地方住過,《大唐西域記》有一段記載罽賓國的風土人情。

講義【沙門,印度出家修道之通稱,譯為勤息。謂勤修戒定慧三學,息滅貪瞋痴三毒。】

『沙門』是出家人的通稱,在印度不限於佛教,像印度教、婆羅門教,差不多所有的宗教,凡是出家修行的都叫「沙門」。佛法到中國之後,沙門就變成佛教出家人專用的名詞,其他的宗教都不用這個名詞。「沙門」是印度話,是『勤習』的意思,『勤修戒定慧,息滅貪瞋痴』,沙門有這個意思在。法師自稱沙門,這是謙虛。通常我們看翻經 的法師都稱為三藏法師,三藏法師是稱他的學歷,他通達三藏,是傳法的導師。他用「沙門」是表示自己謙虛,有「不敢為人師」的意思在,依舊好像在學生的地位,還是在勤修戒定慧、息滅貪瞋痴。

講義【又有四種沙門:一、勝道沙門:斷惑證真,已得道果者。】

最低限度,要小乘阿羅漢才叫做『勝道沙門』;在大乘裡面講,見性的菩薩才能算是勝道沙門。以圓教來講就是初住以上,別教是初地以上,才能稱之為勝道沙門。

講義【二、說道沙門:弘法利生,代佛宣揚者。】

第二種是『說道沙門』,「說道」是弘法利生,就是講經 說法的。我們要問,這兩類到底哪個高?諸位必須曉得,如果不證道就沒有資格講經 。你自己沒有見到道,你拿到經 就會胡說八道,不但害自己也害一切眾生,所以這個很不容易。中國自古以來翻經 的、講經 的、弘法的、註解經 典的,都是見了道的人。見道,我們不要說大乘,為什麼?大乘太高了,就講小乘,小乘見道位是須陀洹果。須陀洹果是什麼條件?三界八十八品見惑斷盡了。

古來中國這些弘法的法師,這講過去,注釋經 典的差不多都是三果以上的聖人,雖然沒有能證到四果,但是他已經 證到三果羅漢。古佛菩薩再來的很多很多,有一些透一點訊息給我們,我們曉得,根本不漏風聲的我們就不能覺知。像彌勒,布袋和尚是宋朝人,跟岳飛同時代,他出現在浙江奉化,臨走的時候自己說出他是彌勒菩薩再來,說了之後他就走了,留了一首偈子,以後大家知道他是彌勒菩薩,所以我們塑彌勒菩薩的像就塑布袋和尚的像。諸佛菩薩應化為出家人,應化為在家人,都有。像彌勒菩薩在中國歷史上應化,我們曉得就有兩個人,布袋和尚是出家人,另外還有一個傅大士,在家居士,他是彌勒菩薩化身的。所以有諸佛菩薩再來的,我們肉眼凡夫當面錯過。

由此可知,「說道」不容易,可是在末法時期眾生福薄,佛菩薩不來了,我們想弘法利生,發這個心,那怎么辦?講古人的註解。講古人註解還得有個條件,也是要依教奉行,真正照這個理論方法來做。還沒有證果,功夫還不到家,這個時候拿古人註解,我們照他的方法來講,解釋註解,還有個幾分相應。如果一天到晚心裡還生煩惱,還生邪見,換句話說,不但與經 不相應,與古人註解也不相應,那叫胡說八道,所以總得要求得行解相應。

講義【三、活道沙門:持戒修身,以道自活者。】

第三是『活道沙門』,這是依照佛法修行,沒有能力弘法利生的,是真正學佛,是在初學階段。

講義【四、污道沙門:破齋犯戒,敗壞佛門者。】

第四是『污道沙門』,破齋犯戒,敗壞佛門,所謂佛門裡面的獅子蟲,這一類都是阿鼻地獄的眾生,這是破壞佛法,果報決定在地獄,不能不相信。

『譯』是翻譯,將印度梵文翻譯成為中國文字。玄義介紹到這個地方圓滿,今天時間到了。

(第十集)

台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-10

請看十五頁:

講義【甲十:講解經 文。分三:序分、正宗分、流通分。】

一開端我們所看到的,就是經 開三分:「序分、正宗分、流通分」,任何一部經 典都可以把它分為這三個部分。我們一般的書籍,大概是一部書寫成之後,前面都有一個序,這一篇序是介紹這部書的,多半是請別人來寫,也有自己寫的,就是自序。佛經 的體例很特殊,序分就在經 文之中,本身就包括了,用不著別人來給它寫序。序是介紹這部經 內容的,佛經 的序分有沒有這個功能?有。序分又可分為兩個部分:通序、發起序。六種證信序,一切經 裡面都有的,稱之為「通序」。「發起序」,一部經 的義趣都包括在這部分,文字不多,會看的人一看就曉得這部經 的內容,它具有這種功能。請看經 文:

經 【如是我聞。】

通序裡面,最重要的就是第一句『如是我聞』這四個字,這四個字把佛一代時教(就是四十九年所說的一切法)都包括盡了,完全包括在這四個字當中。不但釋迦牟尼佛四十九年所說不能超越這四個字,經 裡面常講十方三世一切諸佛,所說無量無邊的佛法經 論也超不出這四個字,所以這四個字妙極了。如果在這四個字當中悟入了,宗門裡面常說「言下大悟」,一切佛經 都不要看了,《大藏經 》是廢紙一堆。廢紙一堆對誰說的?對已經 開悟的人說的。沒有開悟,那堆廢紙很有用處,那就不是廢紙,幫助他開悟的,悟了以後就是廢紙。這四個字不好懂。四個字裡面,最重要的就是「如」字。圓瑛法師注得很簡單,意思沒有辦法注得很周圓,這一點要我們自己細心去體會。這是一般的講法:

講義【一切經 首,皆有六成就序。如是,是信成就;我聞,是聞成就。據《佛地論》:阿難結集經 時,諸菩薩鹹共請云:如汝所聞,當如是說。】

佛所講的一切經 ,經 開端都要列六種成就。『如是』,信成就;『我聞』,聞成就。首先把這個因緣做一個概略的說明,據《佛地論》所記載的,阿難結集經 的時候,諸菩薩向他請教,向他提出一個要求,『如汝所聞,當如是說』。這就是當年結集經 的時候,參加這個法會的諸菩薩大眾給阿難提出條件,「你必須聽佛怎么說的,你也給我們怎么說」,完全重複,不能加自己的意思,記不得了,寧可少,不能增加。哪個地方記不得了,記不得就不說,盡你所記得的你給我們說出來,不能有自己一絲毫的意見,這樣子結集才能達到真實,真實才能令後世人生信心。所以,這兩個字叫做信成就。

講義【傳法菩薩,便許之曰:如是當說,如我所聞。既是如聞而說,自屬可信,故曰信成就,聞而不忘,故曰聞成就。】

傳法菩薩就是阿難尊者,傳釋迦牟尼佛教化的,所以就同意,也就接受了,我一定「如我所聞」給大家說明,給大家說出。「我」,這是阿難尊者自稱。「如是」,就是如佛所說,是我自己親聞的,不是傳聞的;間接是傳聞的,直接聽佛所講的是親聞。

講義【又如是者,指法之辭。】

指的什麼法?就是指的這部經 。如是這部《圓覺經 》,是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說的,而不是傳聞的。

講義【即指此圓覺心法,今當依圓覺解釋如是。】

既然指這部經 ,可是部部經 的教義都不相同,這一點諸位要記住。教理是相同的,理通一切經 ,不但通一切經 ,我們把範圍擴大來說,可以講通一切法,十方三世一切世出世間法只有一個理,真理,現在世間人所謂真理。真理是永恆不變的,真理只有一個,真理的代名詞就叫「如」,如如之理,這是一個理。如如之理說不出,不但說不出,你也想像不到,所謂「言語道斷,心行處滅」,這個如如之理才能現前。所以這個障礙障什麼?最重要的就是障如如之理而不能現前。根本的障礙,佛給我們舉出兩種,一種是煩惱障,一種是所知障,這是兩大類,這兩大類的關係是分不開的,煩惱障裡面就有所知障,所知障裡面就有煩惱障,你要是把它真正分開,哪些是煩惱、哪些是所知,的確很難。這是在大乘經 里常常說的。

教理是說不出的,可是教義就比較容易體會。會學的人,聽教理。能夠聽教理,從教理悟入,這叫大開圓解,大徹大悟,那是一切都通達了。古德常說「一經 通一切經 通」,一部經 通達了,世出世間所有的法門全都通達,原因在哪裡?他理悟了,這是第一等的聞法,這樣的人的確不多。自古以來,在中國歷史上出家在家統統都算上,大概十個人都找不到,像惠能大師他老人家算一個,一經 通一切都通。我們沒有一等的天賦,不得已而求其次,聽教義,這算是二等。教義如果能聽得懂,雖然不是整個的原理原則,它可以涵蓋一部分,譬如在中國大乘十個宗派,教義他通一個宗派,他通一些與這個類似的經 典,他能夠通。最忌諱的,學一部經 只懂一部經 ,再拿第二部,不懂了,這就是最下等的根性,學一樣就會一樣,不能夠舉一反三,不能夠聞一知十。說實在話,學一樣懂一樣也算是不錯,怕的是學這一樣都不懂,統統學完了,不懂,那就沒法子,那就相當的困難了。

這個地方講這個「如」,教理上來講,是貫徹一切世出世間法,在教義上講是能貫通與這個類似的一些經 論。這個地方圓瑛法師給我們解釋,是專就這部經 來解釋「如」的意思,這部經 是屬於大乘了義經 典,因此這是從教義上來說的。這個「如」就是指『圓覺心法』,什麼是圓覺心法?請看註解:

講義【圓覺,即眾生如來藏心。清淨本然,如如不動,故謂之曰如,心即是佛,與佛無二,故謂之曰是。】

這幾句話大家好好的把它記住,這是就《圓覺經 》的教義來解釋「如是」兩個字的含義。大師這幾句話給我們說得清清楚楚,雖然說得清清楚楚,我們能不能聽得懂?我們能不能把這幾個字看清楚?不太容易。你所聽的是言說,你所看的是文字,這幾句話裡面的道理你搞不清楚,這就是我們的境界都是在言語文字的表層,沒有深度,必須深入才有功德利益可言。

『圓覺』,「圓」是圓滿,「覺」是覺悟,換句話說,最圓滿、最究竟、最徹底的覺悟,是什麼?就是眾生的『如來藏心』。所以佛在《圓覺經 》裡面講「一切眾生本來成佛」,這個話沒說錯。你現在日用平常六根接觸六塵,都是糊裡糊塗,醉生夢死,起惑造業受苦,為什麼會有這個現象?給諸位說,你雖有圓覺心法,你不用它,那有什麼辦法?譬如你口袋裝滿金銀珠寶,你本來是個大富翁,很可憐到外面要飯吃,有的人看不起你要把你趕跑,你的財富為什麼不拿出來用?一般凡夫就是如此。佛菩薩跟我們不一樣的,就是他會用圓覺心,他用圓覺心,我們雖有,不用它,冤枉,你要會用,你當下就成佛;你不會用,那你就當凡夫了。這個地方講的『眾生』是指一切有情眾生,拿今天的話來講就是指動物,這皆是有情眾生。

「如來藏心」就是真心,如來藏在心裡頭。「如」是什麼?剛才講的圓覺。如來就是圓覺,圓覺就是如來,可見得如來藏心就是圓覺心。而這個心什麼樣子?『清淨本然,如如不動』,這是如來藏心的樣子。諸佛如來是這個樣子,諸大菩薩也是這個樣子,我們在座的諸位同修哪一個不是這樣子?可惜的是你自己不認識,你自己不會用,所以你變得這么苦。這兩句,實際上也是說明我們修行的目標。如果人家問你,你學佛學的什麼?你修行,你怎么修法?我們自己能清楚嗎?我學佛學的什麼?我修行怎么修法?如果不曉得學的什麼,不知道怎么修法,那你一天到晚不是盲修瞎練是乾什麼?學佛就是學的「清淨本然」,就是修的「如如不動」。我們在一切境界裡,從早到晚六根接觸六塵境界,我們的心動了,起心動念,「如如不動」失掉,「清淨本然」也失掉了,這就是自己當生死凡夫。誰叫你這樣的?你要是怪外面的境界那就大錯特錯,你冤枉好人了,某人障礙我,某人找我的麻煩,某人叫我墮落,你冤枉好人了。

蕅益大師說得好,「境緣無好醜」,境是物質環境,緣是人事環境,我們所接觸的不外乎一個是人事環境、一個是物質環境,人事環境、物質環境沒有好醜、沒有善惡、沒有是非、沒有得失,什麼都沒有,就是此地講的「清淨本然,如如不動」,好醜生在哪裡?是你的妄心。真心是如如不動的。如果你會用真心,「如如不動」,你看外面境界是「清淨本然」,外面境界是什麼?是一真法界,這個時候你才能真正證明境緣沒有好醜,好醜是從人自己心裡頭生出來的。你的心才一動,一真法界沒有了,失掉了,把一真法界變成十法界。如果你在境界裡頭不起心、不動念,你的境界是一真法界,在淨土經 裡面講常寂光淨土、實報莊嚴土,當下就是。

諸佛菩薩常住常寂光土,為什麼常住?因為他在境界不起心、不動念,所以他常住常寂光土。他看這個境界清淨的,清淨本然。我們看這境界是染污的,為什麼?因為你的心染污了,你看外面的境界都是染污的。你那染污的心不是真心,真心不會染污的,染污是妄心。好比我們眼睛不會染污,戴上眼鏡就染污了。你戴上一副紅色的眼鏡,外面都是紅色的,每一個相上都有一層紅色的色彩,是不是這物質塗了紅色?不是的。外面境界沒有塗上紅的,你的眼睛也沒染上紅的,就是這紅玻璃片惹是生非,就是它。所以境界不相干,境界是「清淨本然」,自己本性「如如不動」,當中加上這個玻璃片,它惹是生非,麻煩都出在這個地方。這個玻璃片是妄心,一切的分別執著就是這個,佛法里叫識心,就是第六意識跟第七識,第六意識的分別,第七識的染污,你不用這個東西,自己是「如如不動」,外面境界是「清淨本然」,那不是一真法界是什麼?佛菩薩大慈大悲,一切經 論裡頭把這個道理跟我們說得十分的明白周圓,我們自己不懂這個意思,日常生活當中不會用,還是這么苦,你那個佛是怎么學的?學佛的人是愈學愈自在。

往年李老師教學的時候給我們講經 ,他舉一個例子,聽經 的人聽到法喜充滿,真正是言下悟入,忽然家裡的人來找他,說他家房子燒掉了,真正入佛門的人,房子燒了,它燒它的,沒事情,我還聽經 ,這才叫真有受用。房子燒了就急得一身汗,趕快回去救火去了,你看看,在這裡聽經 的時候,小小的風一吹動,立刻就完了,心就亂了,就被境界轉了,那怎么行!你的佛不就白學了?所以諸位,他學佛不曉得他是學「清淨本然,如如不動」,他不是學這個,他學佛學什麼?求佛菩薩保佑我升官發財,保佑我長命富貴,他學這一套,這個搞錯了。長命富貴、升官發財,給諸位說,那是命。你沒有成佛,沒有大徹大悟,你這一生的受用是前生所修得的。

「欲知前世因,今生受者是」,今生的果報就是;「欲知來世果,今生作者是」,但是這個話是對凡夫說的,不是對開悟的人說的。開悟的人,他的心是「清淨本然,如如不動」,對三世因果已清清楚楚、明明白白。所以我們要曉得學佛是學什麼。你果真修的是「清淨本然,如如不動」,你是真學佛,你這一生當中決定有成就。如果你是求佛菩薩保佑你,那就錯了。你要想在世間得福報,那你要修福,世間福報修得來的。你要得最究竟、最圓滿的福報,那要開悟,悟了之後得的是真實的福報,才能得大自在,不悟不能得大自在,大自在是從如如不動當中來的,你在境界裡還會起心動念,你不會有自在。

像這些事情我們常常會見到,會遭遇到,也許本身就遭遇到。你是一位很虔誠的佛弟子,平常在佛門當中也到處修福,到處出功德做好事情。你做生意做失敗了,公司宣告倒閉。你看這個佛教徒到處燒香拜佛,哪個地方都出功德,應當佛菩薩保佑他的財源滾滾而來,沒想到他生意做失敗了,這是不是學佛所招的果報?與學佛不相干,這個事情在《阿難問事佛吉凶經 》裡面就講得很清楚。還有出家人弘法利生,天天在做好事,他的財富也說不定一下就損失了,或者被人騙了,像從前道安老法師在世就被人騙了八百多萬,難道諸佛菩薩不保佑他嗎?道安老法師很慈悲,天天做好事,佛菩薩不保佑他嗎?還會被人騙嗎?這也不關佛菩薩的事情,我們要把這個搞清楚,這些事情是自己的事情。

現在的出家人因為他有財,有財就會被人騙去,應不應該被人騙去?在我覺得應該被人騙去,為什麼?釋迦牟尼佛定的制度,出家人三衣一缽不能積財,你積財被人騙去,這理所當然應該的。如果被人騙去了,哈哈一笑,「我沒聽釋迦牟尼佛的話,應當如此」,這個人就開悟了。如果被人騙去的時候,自己生煩惱,還要賭氣「佛菩薩沒有保佑我,我從今以後不燒香、不拜佛」,那就是罪上加罪。你們看看經 律論裡面,哪一部經 論裡面教給出家人,你們多多的賺錢,錢存在銀行里去放利息,你們去買房子置產業?哪一部經 律論里教出家人這個做法?沒有,你有錢不被人家騙去那做什麼用?只有被別人騙去。所以你要存錢就得被人騙去,你要蓋廟就得供人家爭奪廟產,就幹這些事情,在我看起來這是很自然,合情合理也合法,法是什麼?經 律論的佛法,很合乎佛法。

出家人,人家布施供養來的,這個手拿來,那個手馬上就布施出去,免得被人騙走,這個多自在,不可以積財。《阿難問事佛吉凶經 》講積財喪道,喪什麼道?心裡頭掛念著「我還有好多錢在什麼地方,現在錢貶值怎么辦?我要怎么樣叫它不貶值,還得要叫它生利息」,你的道就沒有了,道就喪失了,還要別人來找麻煩嗎?你的心不清淨了,喪道就喪失了清淨心,你的心在境界裡頭動搖了,這個叫喪道。

我要是沒有錢,我怎么能生活?我要是沒有廟,我到哪裡去住?聽起來滿有道理,好像很有理由,其實不然。你如果是位出家人,你要是沒有錢,自古以來,古今中外,你聽說哪個出家人餓死?沒聽說過。我不要錢,我是個出家人,我餓死了,餓死也值得,為什麼?歷史上可以留名,居然在某個時代有一位出家人餓死了。不可能的事情,你擔這個心乾什麼?你說別人的道場我不能住,沒有這個道理,你住不下去怪你自己沒有道心,你不能怪境界,境界是一真,境界裡頭沒有是非利害得失,哪個地方不能住?住在這個地方,這裡頭的人天天欺負我,粗重的生活天天叫我做,他們自己逍遙自在,叫我受苦,做得不好還要挨罵,還要處罰我,給諸位說,那正是佛菩薩在煉你的心,教你在這個境界裡修「清淨本然,如如不動」。你如果能確定這個宗旨,這是我好修行的場所,這么多善知識來磨鍊我,我無始劫以來的煩惱習氣在短短的期間可以磨得乾乾淨淨,這道場到哪裡去找?你在這個境界裡頭,那個人壞人,那個人不好,誰不好?是你自己心不好,外頭人沒有不好的。我看到人,各個都是佛,各個都是菩薩,沒有一個不好,誰不好?自己不好,自己禁不起考驗,自己在這個境界裡頭迷惑顛倒喪失清淨心,在這個境界裡頭起心動念,自己錯了。

在修行過程中,第一個階段是以逆境來磨鍊你,這是一定的。在佛法里表法,像《金剛經 》裡面的須菩提尊者就代表一位初學,他修頭陀行,苦行,先要受苦受難。你們每一個人自己覺得「我業障深重」,業障從哪裡消除?業障要從磨鍊當中消除。你自己沒有瞋恚心了,業障就沒有了,就去掉一大半。小小不如意,心裡動忿恨之心,你的業障天天在增長,你那個懺悔有什麼用?天天拜佛禮懺,遇到一個人面孔給你一板,瞋恚心就生起來了,你想想你這個懺悔有什麼用處?一點用都沒有。逆境裡頭鍛鍊之後,在一切不稱心、不如意的境界裡面決定不生瞋恚心。第二個階段鍛鍊,就是歡樂場合當中去鍛鍊,一切順境裡面不起貪染心,你就成功了,這是在《華嚴經 》上善財童子代表。

須菩提尊者代表的是逆境當中修行,善財童子代表的是順境當中修行。你看這個相,須菩提尊者出生的時候,叫「空生」,他是個大富人家,家裡面金銀七寶統統沒有了,忽然不見了,一切財富統統失掉了,示現逆境的相。善財童子出生的時候,他家裡面花園的那些草木都變成金芽、銀芽,這是代表順境。逆境裡面不起心、不動念,就是不起瞋恚之心,不起瞋恚之念;順境裡面沒有貪愛之心,沒有貪愛之念,你才是清淨本然、如如不動,「如如不動」是說你的內心,「清淨本然」是指外面境界。這是大經 裡面常講的「若能轉物,則同如來」,在《楞嚴經 》上大家都很熟悉,「物」是境界,若能轉物,就是你自己心不動了,外面境界轉了,十法界轉變為一真法界,一真法界的相就是清淨本然。我們凡夫不善於用心,不會用心,把本來清淨本然的一真法界變成十法界,在這裡面起惑造業受報,實在講,冤枉!

剛才我舉的這個比喻,你們大家好好去想想,所有的毛病都是產生在妄心,妄心好比眼鏡一樣,毛病都在那個東西,這個東西一拿掉,什麼事都沒有了。妄心是什麼?分別心、執著心。分別是第六意識,執著是第七末那識。離開分別執著,你的真心,就是如如不動的心,現前了,外面一真法界清淨本然也現前了,會用的就叫佛菩薩,不會用的就叫凡夫,「如」的意思就是說的這個。千經 萬論就是說這么一樁事,希望你把這個事實真相徹底明了真正覺悟,覺悟之後就放下了,放下什麼?放下一切分別執著,是放下這個。一切分別執著放下了,就得大自在(解脫就是自在,自由自在);大自在現前,智慧現前了,法身現前了,法身、般若、解脫你統統證得了,這叫學佛。

「是」是什麼意思?『心即是佛,與佛無二』。佛是什麼?佛就是心,心就是佛。你自己的心與十方諸佛的心無二無別,自性佛與諸佛也無二無別,是一不是二,這就叫「是」。所以這個「是」,心即是佛,是這個「是」,佛即是心。

講義【佛說此經 ,即說如是圓覺心法;雖說心法,具足佛法,及眾生法。】

『佛說此經 』,就說這個『圓覺心法』,雖然說『心法』,『具足佛法,及眾生法』,這兩句話就是講的十法界。「佛法」是講四聖法界,「眾生法」是講六凡法界,四聖六凡世出世間一切法統統包括在裡面。心是能造,四聖六凡是所造,能所不二、能所一如就叫做「如是」。

講義【清淨慧章,隨順覺性,乃有五性之分。眾生法、佛法,皆不離圓覺一心故。】

『清淨慧章』,這是本經 裡面的一章,是清淨慧菩薩所說的。『隨順覺性,乃有五性之分。眾生法、佛法,皆不離圓覺一心故』,這幾句將來到「清淨慧章」會詳細跟諸位說明。在這個地方,大家特別注重最後一句「皆不離圓覺一心」,「圓覺一心」這四個字很有味道。圓覺就是一心,一心就是圓覺,二心,圓覺就沒有了,二心就不覺了,你看跟《六祖壇經 》裡面所講的是不是一個意思?六祖跟我們說的,佛法是不二法,二就不是佛法。所以八萬四千法門裡面,最直截了當的修法就是念佛法門,因為念佛法門直接修一心不亂,一心就是圓覺,圓覺就是一心。我要修圓覺,怎么修法?念阿彌陀佛就是修圓覺法。你別在這部經 裡頭看到有二十五輪,看到有文殊、普賢種種說的那些法門,那你的心又亂掉了,所以這些地方要會。

我們在日常生活當中,諸位要真正學佛,學什麼?一心待人,不要有二心待人,你就很容易開悟,很容易入道。二心待人是什麼?分別心。一心待人是什麼?至誠恭敬,對待什麼人都一樣。善人,我對待他誠心誠意恭恭敬敬;惡人,我也對待他誠心誠意恭恭敬敬。他對我好,我對待他誠敬;他對待我惡,處處想謀害我,我對他還是誠敬,只是一個心,一心就成佛了。一心,那個惡人漸漸會受感動,他會被你感化,他被你感化就是你度了他。如果我們是防人,防不勝防,你防我,我防他,彼此互相防的時候,這個世界怎么不打仗?怎么不鬥爭?

佛法,第一個是信成就。我們要信人!那個人可不可以相信?不能相信,我也信他。他騙我,騙我還信他,騙了幾次,「某人以後我們不能騙他,這人太好了,騙他良心過不去」,他就覺悟了。人家不信我,我信人家,人家對我不誠,我以誠對待他,最後的便宜誰占?我占了,我心清淨,我得一心,我證圓覺,自己成佛成菩薩得大自在,三界六道生死輪迴你永遠超越了,這個大便宜誰能想得到?學佛要在這個地方學。此地這個「圓覺一心」,你能看重這四個字,你才曉得念佛法門了不起,念佛法門不可思議,你才會死心塌地老實念佛。下面「我聞」這兩個字比較容易懂:

講義【我聞者:授受之義。】

釋迦牟尼佛教授他,阿難尊者自己能接受。老師能夠教,學生能夠接受。

講義【佛與阿難,一堂晤對。】

『堂』是講堂,『晤』是見面,『對』是問答。

講義【佛教授,而阿難領受,面命耳提,親從佛聞也。】

『我聞』,「我」是阿難尊者自稱,是阿難尊者親自聽佛所說的。

講義【聞法必從耳根發識,聞佛聲教,不曰耳聞,而曰我聞者,廢耳根之別,從一身之總,故稱我聞。】

這幾句話很容易明了。

講義【阿難乃隨順世間,假稱為我,不同凡夫妄執之我,亦非外道妄計之我。】

這兩句話非常要緊。圓覺心,就是「清淨本然,如如不動」,你不能證得是兩大障礙,煩惱障跟所知障,這兩種障礙的根本就是二種執著,一種是我執,我執是煩惱障的根本,沒有我執,煩惱障就沒有了;法執是所知障的根本,破了法執,所知障就沒有了,圓覺心才能現前。那么阿難怎么稱「我」?這個稱「我」,這是他受用不是自受用。佛與阿難要為我們說法,所以他自稱為「我」,自稱為「我」是隨順眾生說的,決不是他自己有我執,他還執著這身心是我,那他也是凡夫,那他還是迷惑顛倒。換句話說,你怎么用功夫?用功夫頭一個是破我執。諸位要曉得,破了我執在佛法裡面才入門,小乘須陀洹位才入門,小乘入門,大乘沒入門。大乘怎么樣?破了法執,大乘才入門。你們想想,這兩種執著你天天在增長,我執增長,煩惱增長;法執增長,邪見增長,那么你修的是什麼行?你整個都搞錯了,一開端就錯了,一錯到底,真可以說無有是處,你不造罪業誰造罪業?這一點要搞清楚。

我建這個小道場在此地,我自己身心世界一切放下,不造罪業了,你們在這裡敗壞這個道場,在這裡造罪業,你們自己負責任,到時候不要把責任推到我身上來,你推不上來,為什麼?我已經 沒有我了,我還有我,你可以推得上,我沒有我了,你往哪裡推?推不上了,最後還落在你自己身上。你才曉得沒有「我」的好處!有「我」,就麻煩了。沒有「我」,什麼麻煩都找不到,為什麼不學無我?此地所稱的「我」,是從意識心裡頭變現出我相,為他受用不是自受用。

『不同凡夫妄執之我』,凡夫我執,他把「五蘊身心」當作是「我」,所以他才起惑造業,才輪迴受報。也不同『外道妄計之我』,外道妄計是什麼?印度一般外道他不執著這個身是我,比我們一般凡夫要高明一點,他曉得這個身不是「我」,他執著靈魂是「我」。我們中國人叫「靈魂」,外道叫「神我」,就是在六道投胎捨身受身的,他認為那個是「我」。他曉得身不是「我」,身是什麼?壽命很短,有生有滅;認為投胎的靈魂不生不滅,在六道裡頭無論在哪一道去捨身受身都是它,他認為那個是「我」,那也是錯誤的。那個不是「我」,那個在佛法裡面講是「阿賴耶識」,是自己的本識,外道稱神我,我們世間一般人講靈魂,這個也是錯誤。底下幾句話是把實在的話說出來:

講義【若約本經 旨趣,傳法菩薩,以無我之真我,聞無礙之法門也。】

『若約本經 旨趣』,「約」是「就」,如果就本經 的宗旨趣向來說,『傳法菩薩』,這是講的阿難尊者,是『以無我之真我』,無妄我,真我就現前,不是沒有真我。「法身、般若、解脫」裡面,各具「常、樂、我、淨」四淨德,法身里有真我,般若里有真我,解脫里有真我,有真的。破我法二執,真我就現前。這個真我,諸位要曉得,破了我執,真我都不能現前,必須破法執,真我才能現前。對於一切萬法也不執著了,身心世界真正放得下,這個時候真我現前了。『聞無礙之法門也』,一乘了義的圓覺心法不但是理事無礙,而且是事事無礙,跟《華嚴經 》的境界完全相同,無障礙的法界,這才叫一真法界,才叫常寂光淨土。今天時間到了。

(第十一集)

台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-11

請看第十七面:

經 【一時婆伽婆。】

諸位看圓瑛法師的註解。

講義【一時,為時成就。不有良時,安成法會?乃是師資道合,機教相契,說聽始終,名為一時。】

『一時』,是六種成就裡面『時成就』。我們知道佛當年說經 的時候是在印度,印度當時並沒有統一,所以有許多的國家,所使用的曆法也並不統一。結集經 的人在時間上都用「一時」,這並不是沒有將確定的時間記載下來,而是世尊交代阿難尊者用這個方法來記載。「一時」,實在講就是『師資道合』的時候,如果我們講得更明白一點,老師與學生都在一心的時候,這一點很重要,唯有一心與道才相應。老師所證得的,必須學生在一心的時候才能領悟。『機教相契』,「機」是指學生,「教」是指老師,俗話講心心相印,一定在這個時候。『說聽始終,名為一時』。下面這幾句話是古德註解:

講義【身土、主伴、心境、理智、聖凡,皆一之時。】

諸位想想這是什麼時候?確實像這樣究竟了義的大乘經 典,不是這樣的時節因緣,不但佛沒法子說,縱然說出來了,聽的人也不會開悟,那就等於白說。這在淨土法門來講是理一心不亂的時候,到理一心才是『身土、主伴、心境、理智、聖凡』一如,這就是敘述理一心不亂的境界。

講義【平等本際,隨順不二。】

這幾句話解釋「一時」可以說解釋得非常的圓滿、周圓。這兩個字放在一部經 的開頭,對我們修學佛法的同修們來講是一個很大的啟示。換句話說,我們學佛總是念念都想證果,俗話說都想得道,得道就是證果,為什麼我們得不到也證不到?那就是我們在時節因緣上差錯了。佛說經 是「一時」,我們聽經 不是這個「一時」,這是時節因緣上錯過了,所以你不能開悟。如果你也是在這個「一時」,這個「一時」的確沒有時間性,不是算年月日時辰的,只要你心一的時候,你一展開經 本就恍然大悟,由此可知,學佛學什麼?就是學一心不亂。到你一心不亂的時候,這一切大乘了義經 典沒有不貫通的,這個時候一點就貫通。這是一開端就把修行最緊要的關鍵教給我們。

講義【婆伽婆,為主成就。不有教主,群機何歸?諸經 皆雲佛,此經 雲婆伽婆,即是佛之別稱。因一名而含六義,所以不翻。】

『婆伽婆』是梵語,一般經 裡面都翻佛在什麼地方,這個地方沒有稱「佛」,稱「婆伽婆」。婆伽婆裡面含著有六個意思,在譯經 體例來說是屬於含多義不翻,音譯之後再加以註解。

講義【一、自在:不為煩惱所障、生死所系故。】

第一個意思是『自在』,為什麼他自在?『不為煩惱所障』。煩惱是因,生死輪迴是果報,既然沒有因哪裡還會有果報?我們學佛,佛法裡面常說的「破迷開悟,離苦得樂」,斷煩惱障就是破迷,超越生死輪迴就是離苦。我們在講堂裡面也常常提示大家,我們一天到晚如果還有許多的煩惱,我們不但不能超越生死、不能往生,就是連開悟的希望都沒有,不要說大悟,佛經 裡面所講的意思都搞不清楚,這是一定的道理,像開經 偈裡面所講「願解如來真實義」,如來真實義你決定不會知道。經 裡面寫得這么清楚,古大德也注得這么詳細,甚至我在講台上還怕諸位看不明白,細細給大家講解、討論,你在這裡看,你在這裡聽都聽不懂。這個裡面有一層障礙,這個障礙就是煩惱障與所知障把你障住了。學佛學什麼?去障礙而已,像《金剛經 》裡面所講的「降伏其心」,降伏其心就是除障礙,就是斷煩惱障與所知障。菩薩從初發心到成佛,除了修降伏其心之外再沒有其他的,不管法門怎么多,八萬四千法門統統都是修降伏其心,如此可知,這非常重要。這個意思非常之深,我們要能體會這甚深的理論,要懂得修學的方法,功夫才能得力,也像佛一樣的自在。

講義【二、熾盛:身光之與智光,熾然照耀故。】

第二個意思是『熾盛』,這是從比喻上說,佛的智慧光明像猛火一樣熾盛,取這個意思。佛是以智慧遍照一切眾生。

講義【三、端嚴:具足微妙相好,端正莊嚴故。】

第三個意思是『端嚴』,就是『端正莊嚴』。佛的相好,以釋迦牟尼佛示現在我們這個世間來說,我們在經 裡面看到的「三十二相八十種好」,一般人沒有法子相比的。相好莊嚴,試問問這世間哪個人不需求?人人都希望自己的相好莊嚴,但是只有想是想不到的,相好莊嚴是從福慧裡面修來的。佛的相好莊嚴是多生多劫修福修慧,才感得端嚴之身相。

講義【四、名稱:名聞普遍十方,稱揚無盡故。】

第四是『名稱』,名稱普聞十方,十方世界沒有不知道佛的名字,我們世間人所謂名滿天下,今日所謂知名度,佛的知名度是盡虛空遍法界沒有人不知道的。『稱揚無盡』,為大眾所瞻仰。他的名稱普聞,這也是屬於福德。

講義【五、吉祥:威德冥加顯護,消災滅罪故。】

第五是『吉祥』,此地簡單的註解是『威德冥加顯護,消災滅罪』。諸佛菩薩無不吉祥,你皈依禮敬,得到佛的冥加顯護,「冥」是暗中,暗中保佑你,你自己不曉得,自己不能覺察,「顯」是明顯,佛菩薩保佑你,你自己能感覺得到,這叫顯加。無論是暗中,無論是明顯的,佛總是保佑一切眾生,而且這個保佑是平等的。你皈依了,禮敬三寶,諸佛菩薩保佑你;你造罪業,毀謗三寶,諸佛菩薩也保佑你,因為諸佛菩薩的心是平等的,不會說你造很重的罪業,毀謗三寶,佛菩薩就降罪給你,不保佑你,這個不是佛也不是菩薩,那是鬼神才有這種事情。你對他恭敬,他保佑你;你得罪他,他找你麻煩,降災禍給你,諸位要曉得,佛菩薩決定沒有這個事情。因此諸佛菩薩,你只要是見到他或者是聞名,無不吉祥,最極吉祥,你能供養佛菩薩形像尤其是好。

講義【六、尊貴:乃為天中之天,聖中之聖故。】

第六個意思是『尊貴』,『乃為天中之天,聖中之聖』。天中之天,上面這個「天」是指欲界、色界諸天,佛為天人師,所以諸天的天王都尊敬諸佛菩薩。「聖」,這是講世出世間聖人,世間聖人不必說了,在佛法裡面小乘阿羅漢稱為聖人,大乘佛法裡面地上菩薩稱為聖人,三賢十聖,佛的地位還在十聖之上,還在等覺之上,所以稱之為「聖中之聖」。「婆伽婆」這個名詞里含著這六種意思。

講義【他經 有雲婆伽梵。】

『婆伽梵』跟「婆伽婆」是一個意思,只是所譯的中文不一樣。

講義【婆伽雲德,婆雲有,合云:德有。即是佛具有智斷二德,以智德證菩提果,斷德證涅盤果。】

『婆伽雲德,婆雲有』,合起來是『德有』的意思,這是《大智度論》裡面龍樹菩薩對這個名詞做一個簡單的解釋。「德有」就是『佛具有智斷二德』,「智」是照的意思,就是我們常講的般若智慧圓滿了,「斷」是講斷煩惱,見思、塵沙、無明煩惱都斷盡了,智慧圓滿。『以智德證菩提果』,「菩提」是覺悟,大菩提是大覺。『涅盤』是不生不滅。諸位要曉得,煩惱是生滅法,見思煩惱、塵沙煩惱,乃至無明,都是生滅法。生滅完全離開了,經 里常有兩句話「生滅滅已,寂滅現前」,寂滅現前就是大涅盤。寂滅裡面沒有生滅,是清淨寂滅。所以「智斷二德」,就是說的「菩提涅盤」。這些名詞在佛法經 論裡面我們處處都看到,為什麼有這么多?實在說我們的警覺心太差,說一遍你記不住當耳邊風,給你說上一千遍、一萬遍,恐怕也起不了什麼作用,所以佛菩薩不厭其煩天天在提醒我們。「智斷二德」就是我們修行的關鍵。我們要開智慧,必須斷煩惱。斷一分煩惱就增長一分智慧。我不想斷煩惱,我就要開智慧,那智慧能開得了嗎?不但不想斷煩惱,天天還在增長煩惱,又想要開智慧,這完全是顛倒,所以佛才常常提示我們。

講義【又《涅盤經 》云:「能破煩惱,名婆伽婆。」亦即有德之意。以有般若德,能破一切煩惱;以有解脫德,能了二種生死。】

《涅盤經 》裡面講『能破煩惱,名婆伽婆』,這也是『有德』的意思。『以有般若德,能破一切煩惱』,真正講到破煩惱,是要具足般若智慧。『以有解脫德,能了二種生死』,三界之內的分段生死與變易生死,二種生死都有,三界之外沒有分段生死,但是有變易生死。這二種生死,大家只看重分段生死,只知道這個可怕,不曉得變易生死更可怕。變易生死是什麼?俗話常講的青春不駐,一年一年的衰老就是變易生死,年年都不一樣,不但是年年不一樣,月月不一樣,天天不一樣,一天比一天衰老,哪裡是一年一年!這叫變易生死。到什麼時候變易生死才盡?給諸位說,到成佛,變易生死就沒有了。菩薩還有,到等覺菩薩還有,只有成了佛,變易生死就沒有了,這才叫真正解脫,這是我們應當要警覺的。

講義【以有法身德,能證究竟涅盤,圓證三德秘藏,名婆伽婆。】

『法身』是要有很高的智慧、很深的定力才能證得。那么我們要問,我們在一生當中可不可能證得法身?給諸位說,圓滿的證得我們不敢講,證得一部分是決定可能的,人人都能辦得到。在淨土法門裡面來講,你念佛念到理一心不亂就證得法身了,換句話說,像前面講的法身、般若、解脫你都有,雖然不像佛那樣圓滿,你也有個一分、二分。我們一般所講生死自在,這是決定可以辦得到的,這不是妄語,可是你一定要懂這個理論,要依照正確的方法去修學,那就是一開頭一定煩惱要輕,一天比一天少,智慧一天比一天增長,要這樣修才行,如果我們的煩惱一天比一天增加那就沒希望了,所以這樁事情完全在乎個人。

這部經 ,是佛在什麼地方講的?前面這個婆伽婆就是釋迦牟尼佛。在一般經 裡面都記載著很明確的道場,像我們看的《華嚴經 》在菩提場,《彌陀經 》在舍衛國只樹給孤獨園,都有一個確定的場所。現在我們要是到印度去觀光,釋迦牟尼佛那些古蹟都還在,只樹給孤獨園遺址還在,雖然房子沒有了,牆倒了,那個痕跡還在,靈鷲山都可以看得到。這部經 很特殊,你看看佛在什麼地方講的,我們看底下經 文:

經 【入於神通大光明藏,三昧正受,一切如來,光嚴住持,是諸眾生,清淨覺地。身心寂滅,平等本際,圓滿十方,不二隨順。於不二境,現諸淨土。】

講義【此為處成就。欲說一乘頓教,必依法界真境。】

這一段就是處所成就。這部經 特別,經 殊勝,道場也殊勝。圓瑛法師的《講義》,多半也是依宗密大師的《大疏》而來的。這個注子裡面有一些很重要,我們要特別的留意。圓覺這一會,是非常殊勝的一會,它是一乘了義經 典,還在大乘之上,『欲說一乘頓教,必依法界真境』,所以就沒有指出某一個地方。

講義【佛有三身:一、法身佛:依常寂光土,是以法性身,依法性土,身土一如。】

先講『佛有三身』,三身佛,在《壇經 》裡面六祖大師也給我們講得很詳細。但是這個地方著重在處所。身與處所有密切的關係。『法身佛:依常寂光土,是以法性身,依法性土,身土一如』,身與土是一不是二,如果你證得法身就入這個境界,這個境界在淨土裡面就叫做常寂光淨土。常寂光淨土,身跟土是一不是二,這個境界很難懂,可是真正體會這個意思也並不是很難,但是你可不容易接受,你也不容易相信。如果你在這個地方能建立信心,你能相信,慢慢去習慣它,去接受它,你這一生也就很了不起,在菩薩根性裡面來講你必定是圓頓根性,這樣的人在一生當中,十幾、二十年、三十年之間證法身是有可能的。你要不相信,不能接受,換句話說,你這一生的修學小成就可能有,大成就就有障礙,以念佛來說,你念功夫成片可能,念到事一心也可能,理一心就辦不到,你就有障礙,為什麼?你不相信。

身土是一,譬如我們作夢,在夢中整個夢境就是我們自己心變現出來的境界,心外沒有夢境,夢境之外沒有心,你整個心變化成夢境了,試問問,夢境裡面哪一物不是你自己?你夢中有自己的身體,或者夢到有別人,也夢到有山河大地,你這一覺醒來細細想一想,夢中所有的人、所有的事、所有的山河大地,哪一樣不是自己?你要是明了整個夢境就是自己,這就叫明白法身了。所以法身,身土是一不是二。從這個比喻我們再回頭來看看,我們今天所講的十法界依正莊嚴,一切諸佛、一切眾生與自己這個身體,就是自己真如本性變現之物。你要找法性,找真如本性,真如本性在哪裡?就好像在夢中一樣,我要找心,心在哪裡?心已經 整個變成夢了,夢就是心。我們的本性在哪裡?本性已經 變成十法界依正莊嚴。十法界依正莊嚴無論是哪一物,不是自己是誰?夢境很短暫,一醒來之後,跟你講,你點點頭,是有點道理,可是我們這樣講的時候你就不相信,你就不能接受。信不及,不能接受,就是你自己這一生修證法身的障礙。

你要曉得盡虛空遍法界原來是自己一身,你的心平等了,在一切境界裡平等了,你的心也清淨了,一切萬法裡頭絕對不會有取捨得失的妄念,這些妄念決定沒有了,你的煩惱不生了,你對待一切眾生大慈大悲。這個慈悲稱之「大」,不是大小之大,為什麼?是從真如本性裡面流露出來的,是自然的。無緣之慈、同體之悲是從法身裡面顯現的,真平等、真慈悲,所以不證法身,清淨、平等、慈悲都沒有,證得法身才有。清淨、平等、慈悲,諸位曉得,是菩提心。什麼人證得法身?圓教初住菩薩,所以淨土宗的理一心不亂,理一心不亂就是圓教初住菩薩,他證得法身。

講義【二、報身佛:依實報莊嚴土,即盧舍那,住華藏世界等。】

法身起作用就叫做報身,報身裡面有兩種作用,一個叫自受用,一個叫他受用。『依實報莊嚴土,即盧舍那,住華藏世界』,華藏世界在哪裡?華藏世界就是我們眼前這個世界!可是你沒有證得法身,華藏世界雖然在眼前,華藏是真實的世界,實報莊嚴土,「實」不是虛妄的,凡所有相皆是實相,絕對不是虛妄,雖然在眼前,可惜你不能見到,你不能夠證得。所以諸佛菩薩雖然跟我們同在一起,同在一個房子裡面,我們是凡夫心,把常寂光土就變為凡聖同居土。諸佛菩薩心地清淨,他證得法身,他將常寂光土變為實報莊嚴土,自己在享受。

外面境界是真的還是假的?如果是真的,怎能隨心所變?可見得外頭境界不是真的,佛經 裡面常常跟我們說「境隨心轉」,一點也沒錯。心地純善之人看這社會是美好的、純善的,心地兇惡之人看這個世界人各個都有罪,各個都該殺。境界是隨自己的心在轉,你的心清淨,你看這個世界就清淨,你如果看到這個世界不清淨,那是你的心不清淨不是世界不清淨,我說這個話你能相信嗎?「明明是這個世界不清淨,哪裡是我心不清淨?」你不相信,你不能接受。再追究你為什麼不相信,你為什麼不能接受,原因在哪裡?原因就在自己的心不清淨,如果自己的心清淨,看這個世界不一樣了,你才會相信。

講義【三、應化身佛:依凡聖同居土,即釋迦牟尼佛,或在天上,或在人間,靈山、舍衛、竹林、鹿苑等處,為人天說法。】

第三是『應化身佛』,有應身,有化身。應身是眾生有感佛才有應。應身與我們凡夫的身相完全相同,果報也相同,壽命也相同,像釋迦牟尼佛示現的世間壽命是八十歲,他是八十歲圓寂的,這叫應身。應身,有大多數的人機緣成熟,他必須在這個世間住一段相當長的時間來教化眾生,這是大眾機緣成熟。如果是某一個人機緣成熟,單獨的,佛菩薩才用化身。化身就是忽然來了,遇到這個人,他跟你講經 說法讓你開悟,你悟了之後這個人也沒有了,以後再也找不到,這是屬於化身。

像菩薩化身,我們同修當中有很多人都遇到過。化是變化,無中生有。像從前周邦道的夫人,周師母,她遇到地藏菩薩,遇到的時候她不知道他是地藏菩薩,這個時候她住在南京,抗戰勝利之後她在南京,她家裡面庭院很深,從大門、二門,有好幾道門,才到內院。有一位法師托缽,到她家去化緣,請她出一點香油錢供養九華山的地藏菩薩,當時她並沒有拿錢也沒有供養,這個人就走了。走了以後,她忽然覺得奇怪,她家裡院子這么深,沒有人開門,門都關得好好的,這個和尚從哪裡來的?他走了之後到哪裡去?門也都沒有開,這個疑問一直就解不開,這是千真萬確的事實,她遇到過這么一樁事情。幾道門都沒有開,和尚到她家來化緣給她講了好多話,她也沒有拿錢。一直到台灣,她是到台灣才學佛的,在大陸上沒有學佛不知道這個事情,到台灣來把這個事情原原本本告訴李老師,李老師給她講,那個人是地藏菩薩,所以她才有一篇遇地藏菩薩記,有一篇文章記載這個事情。這種身是化身不是應身。

應身的行為是跟我們一般人一樣的,要找她一定要開門,裡面開了門他才能進去,門都不開就進去的這是化身,這是化身佛。「應化身」不是自受用的,全是為了度化眾生,所謂他受用身,完全是大慈大悲的示現。三身大概了解,這個地方的「婆伽婆」是佛的什麼身?看這段經 文也就能稍稍體會到。

講義【入於神通大光明藏,三昧正受。】

『三昧』是印度話,翻成中國的意思是正定,就是我們講的「楞嚴大定」。定中的享受叫正受,正常的享受,換句話說,不是在大定當中我們的受用都不正常,為什麼不正常?有喜怒哀樂,在佛法裡面講有五種受,苦、樂、憂、喜、舍。身有苦樂之受,心有憂喜,身沒有苦樂、心沒有憂喜的時候叫舍受。為什麼叫「舍」?因為那是短暫的,過一會兒他又有這些感受現前,所以這種受是變化無常,它不是一個正常的享受。正常的享受這五種受都沒有,身沒有苦樂的受,心沒有憂喜的受,也沒有舍受,這才叫正受,這是真實的。下面解釋「入」:

講義【無入為入,乃是以智契理故,入無入相可得。】

我們講入大涅盤,有沒有這個入的相貌?沒有。所謂「入」是什麼?是智慧開了,把這個事實真相完全了解;不但完全了解,而且確實體會到如如之理與我們日常生活、與十法界依正莊嚴一切事相確實是一不是二,這叫「入」,入也就是證。

講義【神者,神妙莫測,不可思議。通者,通達無礙,得大自在。此是解脫德。】

『神通』,「神」就是不可思議的意思,所謂神奇、神妙,以我們現在話來講,超越我們的常識、想像之外。不是我們的常識,不是我們能想像得到,我們稱之為「神」。「通」是通達。「神通」兩個字著重在通,他什麼都通達,沒有一樣不通達,這真正是我們想像不到。無有一法不通達,這樣的能力我們叫做神通,這個才得大自在,這是解脫德。「神通」是解脫德,用大;「大」是法身德,體大;「光明」是般若德,相大,配體相用來說的。

講義【大者,統十界而無外,含萬象以有餘,是法身德。】

跟《大方廣佛華嚴經 》經 題上的「大」字是一樣的意思。這個「大」不是大小之大,是對於真如本性理體的一種讚嘆,太偉大了,再找不到其他的形容詞或讚嘆詞更為恰當,不得已用這個大字。

講義【光明者,智光圓滿,耀古騰今,慧照分明,窺天鑒地,是般若德。】

『光明』就是般若智慧,智慧圓滿了。般若智慧是我們的性德,換句話說,本性裡面本來具足的,不是從外面學得來的,般若是自己本來具足的。我們現在看這個世間人,有的人智慧很高,有的人很愚痴,其實你只是從外表上產生了錯覺,實在說智慧是一樣的,沒有高下,顯示出來不平等是因為每個人煩惱習氣不一樣。煩惱習氣重的,他本有的般若智慧透出來的就少,就顯得愚痴,煩惱輕的人透出來就比較多,我們就覺得這個人很聰明,就如此而已,那不是智慧上有差別,是煩惱有厚薄,諸位要曉得這一點意思。

講義【藏者,含藏,含藏體、相、用三大,是為法身、般若、解脫,三德秘密之藏,即圓覺本體,如來藏心,法界真境。】

『藏』就是『含藏』的意思,像我們現在講倉庫,庫藏的意思。這就是講真如本性的理體、相狀、作用,也就是法身、解脫、般若全都包藏在這裡面,《楞嚴經 》裡面稱之為「如來藏」,如來就藏在這裡面,所以說是『含藏體相用三大,是為法身、般若、解脫,三德秘密之藏』。為什麼經 一開端在處所說「入於神通大光明藏,三昧正受」?這句話非常要緊,因為這一會是講《圓覺經 》,換句話說,就是講圓覺真性。在這個處所你一看,佛就入圓覺真性,入圓覺真性給我們講圓覺真性,這還有什麼話說?可是我們自己也得要入個一分、二分,這部經 才能真正得受用。佛入圓覺真性,我們沒有入,沒入來讀誦、來聽講只能有薰習成種的利益,沒有辦法證得。它也不能說是完全沒有作用,有薰習成種的作用,將來再一聽,這部經 我曾經 聽過,我知道有這回事情,雖知道,我不相信,我不能接受,但是你還能夠知道,有這么一點好處。所以這是『圓覺本體,如來藏心,法界真境』。

不但釋迦牟尼佛,跟諸位說,佛是常住這個境界,縱然是在只樹給孤獨園,是在靈山,或在竹林精舍,那是我們看到的場所,佛住在哪裡?佛住在「神通大光明藏」,這句話就是《華嚴經 》裡面講的一真法界,淨土裡面講的常寂光淨土。佛住哪裡?佛住常寂光,雖然跟我們在一起,他住他的境界,我們住我們的境界,不一樣。所以這個地方特別跟諸位提示的就是境隨心轉,境不是真實的,如果要是真實的怎能隨心所轉?不是真實的。我們這一個人,以為人是真實的嗎?不是的,如果要是真實的,那個人看到你很歡喜,你是個好人,另外一個人看到你,你這個人是醜八怪,你這個人可惡極了,那你這個人怎么是真實的?真實的,大家看都一樣,那是真實的;這個人看你跟那個人看你,不一樣!可見得,人不真實,境界不真實,是隨一切眾生心在變,正是《金剛經 》所說「凡所有相,皆是虛妄」,諸位要記住這句話。我們這個身是相,身相也是虛妄,隨著眾生的心就現不一樣,這是我們在日常生活當中稍微留意一點,處處體會得到,相隨心轉,沒錯。

講義【如來入此三昧,是以智契理。又以法性身,依法性土,而得正受,不受余受。】

苦樂憂喜舍他都不受。

講義【現自受用身,乃法報同體之佛。自受法樂之處。】

這一段都是講佛的自受用,在此地總結。這是講報身裡面兩種作用之一,自受用的報身。

講義【一切如來,光嚴住持者:以釋迦所住真境,即十方如來,智光莊嚴之境,非余寶物莊嚴,此境為如來所住持故。】

『一切如來,光嚴住持,是諸眾生,清淨覺地』,這四句話意思就很長了。前面所講的完全不是我們境界,我們聽了只有羨慕而已,後兩句我們也沾了一點光,為什麼?「是諸眾生,清淨覺地」,我們在這裡沾一點光了。不但是釋迦牟尼佛住常寂光淨土,十方如來也不例外,哪一個不是住常寂光土?智慧光明莊嚴的境界叫「光嚴住持」,這就是指前面所說的。諸佛的境界與我們關係非常密切,底下一語道破了。

講義【是諸眾生,清淨覺地者:是字,即指上文,如來果地,所住法界真境,就是眾生因地,本具圓覺妙心,是謂果徹因源。而眾生本具清淨覺地,即是如來所住法界真境,是謂因該果海也。】

『是諸眾生,清淨覺地』,「是」,此地講了,指前面佛的境界,十方諸佛的境界。『如來果地,所住法界真境』,法界真境就是我們現在大家學佛修學的因地。因地心與果地覺如果相應,成就不可思議,在修學期間來講非常的快速,要是真正相契合的話,一生成佛不要等到來生,這一生就圓滿成就。因地心與果地覺一定要相應,這是非常的重要,就是因果要相應,這部經 就是講這樁事情。

『眾生因地,本具圓覺妙心』,如來所證得的境界是我們每個人自己本來具足的,換句話說,佛有,我們也有。佛有,他受用自在;我們雖有,我們迷惑顛倒。我們有,不知道自己有,眾生苦就苦在這個地方。現在聽到佛跟我們講我們自己有,我也相信我有了,怎么證得不知道!如何證得的方法,也在這部經 上。能夠知道自己有就很難得,可是更可貴的是要自己證得,換句話說,自己要即身成佛,這才是可貴。

佛門常常有這兩句話,「果徹因源,因該果海」。底下一句,『而眾生本具清淨覺地,即是如來所住法界真境,是謂因賅果海』。從佛那邊說,佛是已經 證果了,果徹因源,因果不二,而且跟諸位說,因果是同時的,是一如,是一不是二。說果,因都包括在裡頭;說因,果也再其中。凡夫現在在因地,雖在因地,如來果地上的境界統統包括在其中。

下面大師給我們提出這個問題,這個問答很有意思,真正是說出我們心裏面的疑惑,這是假設的問答:

講義【問:神通大光明藏,既然是生佛同等,如何如來稱入,眾生不入?】

既然大家都一樣,的確是一樣,為什麼他叫佛而我叫眾生?得入的就叫佛,不入的叫眾生。我們為什麼作眾生?為什麼不入?下面解答:

講義【眾生亦未嘗出此大光明藏。】

這句話說得很清楚,我們一切眾生也在光明藏之中,佛眼睛看我們跟他沒有兩樣,所以佛說「一切眾生本來成佛」,這句話在《大藏經 》裡面只發現過兩次,《圓覺經 》上說了,《華嚴經 》上曾經 說過,除這兩部經 之外,一切經 裡面沒有這個說法,這叫說真實話。佛為什麼不輕易說?這句話輕易說不得,說了怕人受害。你是凡夫,本來成佛,「我不要修了,我本來就成佛」,那就害死你了,你望文生義,你不曉得這個真理。在佛的境界裡面,不但在理上講你是佛,事上講你還是佛,你要一下會意不過來,你想想我剛才那個比喻。佛眼睛裡看你,你是佛,豈不是境隨心轉?他成了佛,整個境界就變成佛境界,一切眾生都變成佛。佛眼睛裡面看一切眾生都是佛,我們凡夫看佛菩薩也是凡夫,這就叫相隨心轉,就是這么個道理。

我們要勘驗自己的境界,檢點我們自己到什麼程度,從什麼地方去驗?就從你在日常生活當中待人接物。你看這個世間好人太少、壞人太多了,這是自己的心惡念多、善念少,就是這個境界。再過個幾年,你修的功夫真有進步了,看這個世界壞人少、好人很多,證明你的善心所多,惡的心所力量弱。外境,諸位要記住蕅益大師那個開示。外面,境是物質環境,緣是人事環境,沒有善惡,千真萬確,平等平等沒有善惡。善惡好醜都是你自己心變出來的,你一念善心外面就是一個善境界,那就是一個好人;一念噁心那個人就變成一個惡人,也變成惡境界。所以佛成了佛,他住在正受裡面,他看盡虛空遍法界沒有一個不是佛,不但有情眾生是佛,無情眾生也是佛,《華嚴》上說「情與無情,同圓種智」。所以從這個地方勘驗自己,自己功夫有沒有進步不要去問別人,問別人,人家都會恭維你幾句,誰跟你說老實話?說老實話要得罪你,何必?只有自己才真正曉得自己的境界。

《楞嚴》上說得好,「若能轉物,則同如來」,「物」包括得太多,如果我們說若能轉人,十法界裡只有人法界,若能轉物則十法界統統包括在其中,全都包括了。人是動物,除動物還有植物,還有礦物,統統是物,全都包括了。換句話說,你能轉境界與佛法就相應。底下引禪宗臨濟祖師幾句話,這是很有名的禪宗公案:

講義【臨濟祖師上堂云:「有一無位真人,在汝諸人六根門頭,放光動地。看!看!」】

『有一無位真人』,無位真人就是佛,『在汝諸人六根門頭,放光動地,看!看!』這是叫我們參,你有沒有看見?這個「看」就是《心經 》裡面的「照見」,禪家通常就用這個字。「照見五蘊皆空」,我們為什麼不能照見?

講義【只因眾生,向為六塵所蔽、六識所錮,而神不通、光不大,故不言入,非不入也。】

『向』是一向,多生多劫以來。『六塵』是外面境界,色、聲、香、味、觸、法,就是我們今天講一切人事環境。你不曉得人事環境的真相,你被它蒙蔽了,它是個虛妄,你的心被境界所轉,這個冤枉。『六識所錮,而神不通,光不大』,所以不叫做『入』,不是『不入』;而是你六根接觸六塵境界的時候不能守自性,就是你不能守住你的自性清淨心,你在這個境界裡頭打妄想、起分別,分別善惡好醜,所以你見不到事實的真相。諸位也許要問,在六塵境界如果樣樣都不分別,那不變成白痴?變成木頭?前面三身跟你說過,法身、報身不分別,報身自受用不分別。應化身為他受用,分別,分別是他受用不是自受用。佛要是樣樣都不分別,怎能跟我們講經 說法?他要給我們講經 說法,他不分別能說得出來嗎?他那個分別就是無分別,怎么說?為他人分別的,我自己無分別,他受用的分別不是我自己受用的,我自己受用的無分別,所以自己永遠住在神通大光明藏,永遠住在理一心不亂,永遠住在常寂光淨土。眾生迷了寂光淨土,迷了自性,迷的時候無論說話、無論言行都是顛三倒四,都是錯亂。所以眾生有問題請教佛,佛立刻給他解答,眾生有迷著,佛教給他怎樣化解,這就是佛法。所以佛實在講沒說法,佛也沒度眾生,為什麼?因為無法可說、無生可度,一切眾生本來成佛,還有什麼法好說?還有什麼生可度?《金剛經 》裡面講「度無量無數無邊眾生,而實無眾生得滅度者」,就是這個道理。末後他引底下經 文:

講義【非覺違拒諸能入者,有諸能入,非覺入故。】

這幾句經 文在後面,意思也很深,到後面我們再說。這一段我們才講了一半,時間已經 到了,希望諸位用心去體會,我們才能得到《圓覺經 》的真實受用。

(第十二集)

台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-12

請看十九頁:

經 【身心寂滅,平等本際,圓滿十方,不二隨順,於不二境,現諸淨土。】

這段經 文還是說明佛講經 的處所。經 文一共有兩段,前面一段上次已經 介紹,這一段比前面一段的意思要深一層。前面是講法性理體,這個地方要講法性起用,如果不起作用,佛就不與眾生說法了,唯有法性起用,才能利益一切眾生。

講義【此明我佛入於神通大光明藏,三昧之中,稱體起用。】

這一句就將這一節經 文的宗旨說出來了。體與用是一不是二,所以從用中也就能顯體,從體裡面我們也能明了它的作用。

講義【身心寂滅,平等本際:此二句,正顯體深。】

學佛、修行總是以這二句為目標,無論在什麼境界裡面只求心的寂靜。『寂』是講寂靜,『滅』是講滅一切煩惱、滅一切妄念,妄念要是不能滅除,寂滅不會現前的。佛在大經 里常常給我們說「生滅滅已,寂滅現前」,生滅就是妄念,所謂生滅心,我們一天到晚起念頭,這個念頭是一個生一個滅,這叫生滅的念頭,這個念頭沒有了,這個境界就叫做寂滅的境界,就是寂靜的境界,這個境界在淨土法門裡面叫常寂光淨土,在《華嚴》裡面叫一真法界,這個境界就現前。這個境界是什麼樣子?下面一句就說出來了,『平等本際』,底下這一段是解釋這一句的,所以它的樣子是平等的。「本際」就是理體,完全與法性相應,本體實際。

講義【言佛住寂光真境,是法性身,本無身心之相,故曰寂滅。寂滅者,不生不滅也。既無生滅,自然平等一相,復歸本源,實際理地,諸佛眾生,皆不離此大光明藏中也。】

這個境界,實在說,生、佛沒有兩樣,佛住在這個境界裡面,眾生也住在這個境界裡面,這個境界是真實的,決定不是虛妄的。為什麼說佛、說眾生?迷的時候就叫眾生,悟的時候就叫佛。換句話說,只有佛、眾生這個名詞,並不是真的有佛與眾生,諸位要曉得這個意思。換句話說,只有迷悟不同,除迷悟之外沒有任何差別。悟的人悟「身心寂滅,平等本際」,就是悟這個法性身,迷也是迷這個法性身,可見得法性身是一不是二。法性身、法性土並沒有改樣子,因此說迷悟一如,這個境界實實在在沒有改變。但是迷悟很難說出一個清晰的概念,我在此地略略給諸位提一提,因為你把迷悟的概念搞清楚了,無論在什麼環境裡,你修行不會迷失方向,所以這個概念非常重要。

平常我們常常在講堂裡面給諸位說,六根接觸六塵境界的時候不起心、不動念、不分別、不執著,但是要一切明了、一切通達,這就是覺。如果我們六根在六塵境界裡不起心、不動念、不分別、不執著,而外面情形不明了、不通達,諸位要曉得這是無明,明了通達就是開悟,諸位先記住這個概念。我們六根在境界裡面起心動念、分別執著,而我們很多事情明了了,這算不算覺?這不算,這叫邪見。換句話說,起心動念、分別執著而一切明了是邪見,不起心、不動念、不分別、不執著而一切都不明了,這是無明,統統都是迷。希望諸位能從這個概念裡面得到一點訊息,就是迷悟的情形,大概的樣子我們認識了,然後我們的修學則是破迷開悟。既不墮在無明,又不落在邪見,這才能開悟。清涼大師在《華嚴經 》註疏,解釋經 題裡面,就說明一切眾生不是增長無明就是增長邪見,這種情形他怎能開悟?幾時能把無明、邪見都滅除,正覺、徹悟自然就現前,這也正是古人所謂「但除妄想,莫更求真」。你要存一個求真的心,這個心就是妄想、就是妄念。所以學佛、修行,從初發心到如來果地,無非就是去無明、妄想而已,去盡了就成佛,去掉很多就叫菩薩,這一點我們首先必須要認識的。

講義【圓滿十方,不二隨順:此二句,乃明用廣。其用則稱體而起,圓滿周遍,含裹十方,廣大無外也。】

『圓滿十方,不二隨順』,這二句講作用,圓瑛法師說這二句『乃明用廣』,它的作用廣大,也就是剛才我所說的,不起心、不動念、不分別、不執著,一切明了,無所不知,無所不能,這個作用廣大無邊。這個作用『稱體而起』,「體」就是本性,稱性而起的作用,這個作用才『圓滿』,這個作用才『周遍』。我們讀這種經 文,看這個注子,心裏面免不了要生起疑惑,真是這樣的嗎?我們能不能相信?這是一個關鍵的問題,果然是這樣,那豈不叫全知全能!西方人說,上帝是全知全能;我們在佛法裡面看,人人都是全知全能。所以我們首先要信得過,確實每個人都是全知全能。我們現在這個能力失掉,失掉的原因就是被無明、邪見障礙住,只要有這兩樣東西存在,我們的智與能就不全,不能說沒有,還是有一點,但是小得不能再小了。

像上次跟諸位說的,我們見的能力,譬如這本書,字不算太小,我在講台上,你們書擺在講台桌子上面我就看不清楚,這么遠的一點距離這個能力就失掉,隔一道牆,牆那邊的情形我也看不到,原來是圓滿周遍的見性,現在變成小得這個樣子。這就是首先我們要曉得邪見、無明障礙之可怕。除邪見不難,除無明難。邪見,只要我們一切不起心、不動念、不分別、不執著,我們的心就清淨,可是破無明就不簡單,所以我們先除邪見,容易斷的先斷。邪見沒有了,心就清淨,煩惱就不生,所有的煩惱都是依分別執著而生起的。邪見斷掉,在念佛功夫上可以得事一心不亂;如果要證理一心不亂,必須斷無明。斷無明要靠很深的定功,諸位想想,阿羅漢、辟支佛他們的定功是九次第定,還破不了無明,所以這個定功我們要重視。

禪家所講的禪定跟淨土所講的念佛三昧沒有差別,諸位在《楞嚴經 》上所看到的,念佛三昧就是楞嚴大定,如果不破無明,這種廣大圓滿的作用雖然有也沒有辦法現前。現前之後,如何起作用?起作用是利益眾生,利益眾生那就要隨順,隨順裡面特別要注意的就是不二,「不二隨順」,這才是十大願王裡面所講的「恆順眾生,隨喜功德」。順一切眾生,隨一切眾生,但是自己是住在一真法界裡,自己住在法性土裡面,這就是不二隨順,換句話說,自己是住在正覺上,絕對不迷,這才是不二隨順。如果一隨順就迷了,那我們還夠不上隨順的資格。隨順的時候不迷!什麼叫迷?什麼叫不迷?先前我說過,希望諸位要把它記住。不迷就是覺,迷就是不覺,迷的隨順是凡夫,覺悟的隨順就是不二隨順,是佛菩薩。

講義【不二隨順,作二種解。】

『不二』此地有二種解釋,二種解釋都好。第一種:

講義【一、體用不二,用隨體遍,體用一致,故曰不二。】

這個解釋不是普通人能做得到的,真正做到這一條是諸佛如來才能做到,勉強相似可以做到的是四十一位法身大士,這是第一個意思,佛與諸大菩薩才能做得到。第二個意思:

講義【二、謂身土、聖凡、自他、動靜,一一皆是一真法界。身土圓融,聖凡不隔,自他平等,動靜一如,隨順一真,無有二相,是為隨順不二。】

這個意思就寬廣得多,換句話說,初發心就可以學習。前面那個不二是講果地上的不二,後面這一條是講因地上的。當然,說因,果包括在其中;說果,因也包括在其中,正是所謂「因該果海,果徹因源」。我們要學就學第二種的「不二隨順」,但是這裡面當然有很深的道理,這些道理一定要明了,不明了不但是增長無明也會增長邪見。邪見是什麼?用自己的想像來推測,這是邪見,就是用自己的思惟想像,換句話說,以凡夫心來測度聖人的境界,以妄想心來測度真實的事理,這個裡面當然很容易產生邪知邪見,同時必定增長無明,因此這些理論就很重要了。

為什麼身土不二、凡聖不二、自他不二、動靜不二?不二就是一,事事物物皆是一,這叫一真法界。像這些理論、這些道理,諸位一定要在大乘經 典裡面去留意,一遍、二遍是不容易理解的。我在講堂裡面也常常告訴大家,同樣一部經 我每講一遍,境界就提升一層,就不一樣。這兩年當中我們講得最多的就是《六祖壇經 》,講過四遍,四遍就有四個樣子,換句話說,愈講理愈透徹,每講一遍都有悟處,每看一遍也有悟處。

今天我告訴諸位「迷、悟」,我這樣說法你們在過去沒聽說過,今天這個說法一聽就好像容易懂得多,容易體會得多,我這個講法是在《金剛經 》裡面講的。最近我們在錄影,在錄《金剛經 》,《六祖壇經 》前面四個帶子模糊,重新再錄,再講一遍跟先前的意思又不同。由此可知,大乘經 的經 義非常深奧,決不是我們學過一遍、二遍,「這門我學過了」,學過了自己想想邪見沒有破,無明沒破,學了也沒用,縱然無明破了幾分,沒有破徹底也沒有用。所以大乘佛法到什麼時候畢業?成佛就畢業了。等覺菩薩還沒有畢業,他還有最後一品無明沒破。但是諸位要曉得,圓教初住菩薩邪知邪見就沒有了,由此可知,從這個以後,這四十一個階級統統是破的無明。我們從大乘經 論裡面首先得一個正知正見,這就非常的可貴,進一步就是破無明,破無明是甚深的定功。這個定功,諸位必須要曉得,不是每天早晨、晚上盤腿打坐面壁,這個定在初學的時候有一點用處。

昨天有個學生打電話給我,說他有位同學跟一位道教學打坐,他說他一坐下來之後全身就發抖,有許多奇怪的動作,他來問我是不是入魔了?我說這個情形我曉得,這不是真正的定,真正的定是坐在那個地方如如不動,坐在那裡亂動不叫定。他那些動是不是自己動?不是的,所以他們很多人學,不是自己在動。實在告訴你,是鬼神操縱他在那裡動作。常常與鬼神打交道沒好處,那種功夫既不能破邪見又不能破無明,諸位要曉得,基本上它這個功能對我們沒有幫助,這一點要搞清楚。

佛法里所講的定,就是《金剛經 》里所講的兩句話,「不取於相,如如不動」,這就是定,六祖大師在《壇經 》裡面也是這樣教給我們。六根在六塵境界裡面,不著相就是禪,不分別、不執著就是禪,不起心、不動念就是定。所以大乘,特別是一乘的禪定,是在日常生活當中去修學。你們看《華嚴經 》善財童子五十三參,人家入定是怎么入的?以前我們讀過,鬻香長者修禪定是到市場裡面去修,經 里叫「市廛」,市廛像我們現在的百貨公司、市場,最熱鬧的地方,他到裡面去參觀,到裡面去玩,樣樣都接觸,他在裡面修禪定,就是修「不取於相,如如不動」。不是像小乘人把一切境界都離開了,跑到深山住在石洞裡人跡不到的地方去修禪定,那是小乘人的定,那種定不能破無明,可以斷妄想不能除無明,在小乘也只能證得阿羅漢果,往上一著他就有障礙,所以我們要曉得這個道理,明白這個道理,我們就曉得怎么修法,我們要恆順眾生。

像善財童子五十三參,什麼樣的境界、什麼樣的人事都接觸,這個接觸不是故意去接觸,故意去接觸你已經 有分別,起心動念了,不是故意的,是隨緣。我們早晨起來出門趕車看到許多人,那些人都不是約好的,我們沒有約好什麼時間在什麼地方見,這叫隨緣。並不是事先約好,並不是事先大家都存這個心,沒有存心,這才叫隨緣。從早到晚都隨緣,隨緣裡面修不變,不變就是不動心、不起念、不分別、不執著,就修這個,這叫一心。我們念佛修的一心,除念佛之外,一切事相當中都要修一心,這才叫做念佛人。不要以為一天到晚心裡有阿彌陀佛就叫一心,一心裡頭哪有阿彌陀佛?諸位要明白這個道理。一心是無心,無心是真心,為什麼真心?他一切明了,他不是不明了,他一切無心,無心又樣樣明了,明了是智慧,無心是禪定,定慧等學,這樣修法。換句話說,你起心動念就錯了。這樣才能修隨順不二。

我們果然明白這個道理,在生活當中這樣去用功,用上三年,你這個人就變樣子,就不相同了,大乘法的修學的確是不可思議。你修上三年,你就得定,就開智慧了,就像惠能大師所說的「惠能心中常生智慧」。三年就有功效,你要不真修那就沒有辦法,要真修。用這種理論方法來修學,這一生當中,我們念佛講得理一心不亂,在禪家講明心見性、大徹大悟,是決定可以做到的,你要是做不到就是你違背這個原理原則,你在日常生活當中迷失方向,你不肯修不二隨順。你隨順是隨著生煩惱,隨著打妄想,那有什麼辦法?這樣搞下去,再搞上無量阿僧只劫,還是這個樣子,可能連目前這個樣子還不如。這是我們必須要明了的,要記取的。

講義【故於一真不二境中,現諸淨土。】

這句話如果說是釋迦牟尼佛的境界,那與我們有什麼關係?不錯,是他的境界,他告訴我們也是我們自己的境界。一真、淨土本來具足,問題在哪裡?在現或不現。不二隨順的人現了,一真淨土現前,他受用到了。我們是隨緣隨變的人,一真淨土的確沒有離開,但是這個境界不能現前,不能現前的原因就是我們迷了,被無明、邪見所障礙,一真淨土所以才不能現前。我們如果懂得修不二隨順,你下一分功夫,這個境界就現一分,二分功夫就現二分,妙極了。一真淨土好像一面鏡子,鏡子本有光明,但是現在鏡子上面塵土蓋得厚厚的,沒有光明,雖沒有光明,它光明在不在?在。佛的境界好像這面鏡子乾乾淨淨沒有染污,我們凡夫的境界同樣是一面鏡子,跟諸佛如來沒有兩樣,但是上面蓋著很厚的塵土。修行修什麼?塵土代表無明、邪見,去掉一分鏡子就放一分光明,它就起作用了,再去掉一點,光明又透多一點,就這個意思。去塵垢的方法,在《華嚴經 》、《法華經 》、《圓覺》、《楞嚴》裡面,這幾種經 都屬於一乘了義經 典,可以說都是教我們修不二隨順。

我在《華嚴經 》裡面提出兩句重要的原則,「不二」是「托法進修」,「隨順」是「依人證入」。《華嚴經 》經 文長,說得詳細,《圓覺經 》經 文短只有兩卷,可是《圓覺經 》裡面講的理論、方法、境界,跟《華嚴經 》的理論、方法、境界完全一樣,沒有兩樣。一個是用那么多文字來說當然說得很詳細,一個文字這么少也要把這些道理都包含在裡面,所以《華嚴經 》便於說理,便於講解,《圓覺經 》便於受持,我們在受持是愈少愈好。諸位要是曉得這個意思,這段經 文與我們現在就有作用,就有關係。佛在什麼地方說的?佛就是在「不二隨順」的境界說這部經 。

講義【不二境,即寂滅真境,諸佛自受法樂之地。】

『諸佛』,這個「諸」字就包括有我們自己一分在,這個意思就親切了。諸佛,沒有說到我,那是你迷惑顛倒,明明裡面有你,你自己不敢承當,那有什麼辦法?自己要直下承當。你要是承當了,你也修這個方法了,平等、清淨是自受用,從平等、清淨裡面生起慈悲是他受用,自他不二。

講義【現字,即稱體起用。以無身心之相,哪有說聽之事?】

『現』字就是他受用,就是從清淨平等裡面現起大慈大悲,『即稱體起用』,也叫做稱性起用。『以無身心之相,哪有說聽之事?』所以起作用一定要現相。相怎么現法?是不是有心去現?諸位要曉得,有心就錯了,我們要學就在這個地方學。無心,完全隨緣,就是《楞嚴》裡面所講的「隨眾生心,應所知量」。自己要想「我要怎樣怎樣做法,我想怎樣怎樣做法」,諸位想想,你有沒有起心動念?你有沒有分別執著?你到底是迷還是悟?

我們學佛的人常常會問,無明是什麼理由生起的?幾時生起的?當你一起心動念,無明就生起了。不起心動念,雖然無明不再增長,你把它守在那個地方,又錯了。守是什麼?你把它保持在那裡不能破除它,無明怎么可以保持!《楞嚴經 》裡面佛講阿羅漢的境界,「內守幽閒」,他就是守住他的無明,他不能破它,所以他不能見性。它不增長,但是它也不會消除,他把它守在那個地方,這是小乘人的大病。我們凡夫麻煩在哪裡?無明跟邪見天天增長,小乘人已經 能夠守在那個地方不叫它增長。諸位要是在此地真正能得到這一句「不二隨順」,則一生受用無窮,這個境界我們現前就可以證得,不必等來生。只要你懂得這個原理原則,在一切境界裡面修你的平等心、清淨心,這就是一心,為什麼?起心動念就不平等,有我有人就不平等,就有分別,就有執著。有我,諸位想想,唯識裡面講的「我痴、我見、我愛、我慢」四大煩惱常相隨,那怎么能平等?轉第七識才叫平等性智,你的平等心才能現前。平等心是一心,諸位要懂這個道理。

末那識裡面有兩重執著,一重是我執,即四大煩惱常相隨,另一重是法執。破我執還沒有破法執,在淨土裡面講是事一心的境界,也相當於阿羅漢的境界,再能夠把法執也破了,那就證理一心,圓初住以上的境界。這些大乘法門裡面基本的修學原理原則,我們雖然一下到不了這個境界,可是我執能夠淡一分就有一分相似的受用,不是真實的,要轉末那為平等性智才是真實的。《華嚴經 》那個境界是四十一位法身大士,《圓覺經 》也不例外,也是這樣的,你一看經 題「大方廣圓覺了義經 」,這個境界都是法身大士的境界。可是我告訴諸位,我們能得到相似的受用,就是天台六即佛裡面的「相似即佛」,不要看到相似,相似是很了不起的受用了,這也是修行必經 的途徑,一定要經 這個程式。

講義【今雲現諸淨土者,正顯從自受用身土,現出他受用身土。唯識云:「如來現起他受用,十地菩薩所被機」。】

此地講『現諸淨土』,正是顯示出從法性土變現為他受用身土。《唯識頌》裡面說『如來現起他受用,十地菩薩所被機』,「如來」就是指真如本性,佛在《金剛經 》裡面給我們解釋,「如來者即諸法如義」,我們講這部經 ,開端「如是我聞」就把這個意思給諸位說出來了。「如是我聞」的「如是」兩個字就是諸法如義,就是如來的意思,是我們自己的本體,禪家所謂「父母未生前本來面目」,說的就是這個,換句話說,就是自己的理一心,這樣講法就更親切,我們從理一心裏面變現出他受用的身土。本經 的當機者這十二位菩薩都是等覺菩薩,這個實在是太高了。《華嚴經 》裡面四十一位從圓教初住到等覺,這個地方十二位全是等覺菩薩,這個境界多高!

講義【現諸淨土,為十二位法身大士,說此圓滿修多羅教。據此,則他受用身土,仍依圓滿覺性為緣起。】

這部經 說經 的處所太特別,與其他經 論所說的完全不一樣。它的當機者,我們把尺度放得最寬也是地上菩薩,如果再放寬一點,勉強也能說圓初住以上是這部經 的當機者。前面玄義我們說得很詳細,雖然當機者有這么高的地位,我們初學的人也能得受用,受用的淺深各人不相同,就看你自己的領悟,你的信心,你的修行。

經 【與大菩薩摩訶薩,十萬人俱。】

諸位先想想這個境界,釋迦牟尼佛在說法,照一般講法,二千五百多年前沒有擴音器,座下有十萬聽眾,各個人都能聽得清楚,都聽得歡歡喜喜,這個境界不可思議。也許有人會想,二千五百多年前釋迦牟尼佛在講經 說法,道場裡有十萬多人,哪來的這么多人?那個時候相當於中國周朝時候,總在春秋之前,印度還在部落的時代,他們的一個小國家,一個小的部落,整個一個國家也沒有十萬人,大的國家大概也只十幾萬人而已。那個時候的大國,像台北市這么大幅員的,大概都找不到,我們景美區在那個時候就是大國。你讀歷史,周朝時候「八百諸侯」,翻開地圖來看,大概只有中國現在版圖的五分之一,就是黃河流域跟長江流域這一塊就八百多個。這十萬都是『大菩薩摩訶薩』,這怎么可能?這個境界必須要曉得,這些菩薩是娑婆世界的菩薩,我們地球是娑婆世界的一點點,像今天所講的外太空來的,這個確實有,不是沒有,的確講得通。從外太空來的,從其他星球上來的,雖然是其他星球,依然是佛的教化區。

講義【此舉同體法眾。皆證法身理體,故名同體。】

科判里說『同體法眾』,同體法眾,都是菩薩,都證得清淨法身,這才叫同體,換句話說,裡面沒有一個是凡夫俗子,沒有一個人還有邪見,無明還沒破,沒有這種人。

此地我們先要解釋菩薩與摩訶薩這兩個名詞。「菩薩」是梵語音譯,它的意思是「覺有情」,玄奘大師翻的。「有情眾生」就是情識還沒有斷乾淨,還是有情,雖然有情他已經 不迷了。所謂「情」,嚴格的來講,無明就是情。他雖然還有無明,但是他覺悟了,不迷了。覺悟了,無明並沒有斷盡,所以叫覺悟的有情眾生。凡是覺悟都稱之為菩薩。在大乘佛法裡面一般有兩種講法,第一種比較嚴格一點,像《金剛經 》所說的,必須離四相才叫菩薩,經 里說得很清楚,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,那就不是菩薩,這是大乘一般的標準。大乘菩薩一定要斷四相,換句話說,圓教初住以上的菩薩,這個標準合乎《華嚴經 》也合乎本經 。另外一種說法,我們現在只要發大心就是菩薩,這個尺度就寬得多,這也是為諸佛如來之所讚嘆。

不但是菩薩,你的心要是發得大也稱之為「大菩薩」,像《金剛經 》裡面佛所稱的「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者」都可稱為大菩薩。這句話裡頭有兩個意思,第一個意思是勸大家直下承當,真正發無上正等正覺的菩提心證法性,勸我們證法性。第二個意思是鼓勵我們的作用,這種鼓勵就是叫我們不能退轉。我們這一退轉怎能對得起釋迦牟尼佛?他對我們的期望有這樣的殷切,我們對不起佛。所以有兩重含義在裡面。

無上正等正覺的心我們可以發得起來,但是首先要明了大乘的義理,這個心才能發得很正很純,真正發心了。在《華嚴經 》裡面有「初發心功德品」,那個初發心就是指我們。真正發無上正等正覺的心,佛講過,十方諸佛如來都讚嘆不盡,我們信不信?相信,為什麼?這個心太難得了。我們今天看看全世界有四十多億的人,幾個人發這個心?你就曉得多么的可貴,億萬人當中難得有一個真正發心的人,這是從空間上來說。要是從時間上來說,我們過去生生世世從無量劫以來,什麼時候曾經 發過這個心?所以這個心不說是發多,發的時間長,就是一剎那,你發一秒鐘就難能可貴,好像幾千年來的黑暗忽然閃了一下光,這個光雖然只有一秒鐘那么長,就很可貴了。幾千年來從來看不到光,突然閃了一下,雖然時間不長,但是這已經 可貴得不得了。就是在你的無明黑暗當中,你曾經 放這么一道光,這是不容易,雖然非常短暫,這就很難得,你總算是有一剎那時間的覺悟、覺醒,雖然這一覺醒馬上又迷了,但是這一點點的覺醒很可貴,不能說它這個沒有用處,不能這樣說,為什麼?有一次就會有第二次,有第二次就會有第三次。所以真發心不容易,如果這個真發心能夠保持不失去,那你這一生決定成佛。

像六祖到黃梅,五祖問他,你來乾什麼?我們常常到道場,法師問你到這兒做什麼?想學什麼?你一定說想來學《圓覺經 》。六祖他不學經 ,他不學這個,來乾什麼?我來成佛,這還得了!你們不相信可以到處去打聽調查,有幾個人敢到一個道場說「我來作佛的。我什麼都不求,我來只求作佛」?多難得!這就是無上正等正覺。他連菩薩都不求,等覺菩薩他都不求,都不希罕,他要作佛!唯求作佛,這是發大心之相。

此地跟我們講大菩薩具有七個意思:

講義【一、有大根:已於無量千萬億佛所,種諸善根。】

第一個,『有大根』,大根就是善根,『已於無量千萬億佛所,種諸善根』,我們要問我們有沒有?我跟諸位說,你們各個具足,這個話不是我在這裡隨便說的,佛在《金剛經 》裡面講過,你們不相信我相信。在座學佛的同修,你們哪一位在過去生中不是「已於無量千萬億佛所種諸善根」?所以你們每個人都是善根深厚,你自己不敢承當那有什麼辦法?你要是問「我已於千萬億佛所種諸善根,我為什麼還不成佛?我為什麼還不往生西方極樂世界?」你要是提出這個問題,我的答覆很簡單,就像你現在一樣,你不相信,那有什麼辦法?你不敢當,你生生世世都太客氣,「這個我不敢當」,那就壞了,這樣才誤了你自己。

講義【二、具大智:以真智了空,俗智照有,中智不著空有二邊。】

第一個條件,人人具足。第二個條件就有問題了,雖有問題,這個要訓練。這是什麼智慧?根本智與後得智。『真智』就是根本智,『俗智』就是後得智。根本智是無分別智,就是《般若經 》講的「般若無知」,那是根本智。「無所不知」是後得智,是「俗智」,照有。但是這一點在目前的確就難了,因為目前的教育跟這個理論完全相違背。中國過去這些祖師大德,無論在家出家的,開悟見性證果的人有那么多,因為中國古代的教育,無論是佛門或者是世俗都是注重根本智,國小的教育就是訓練根本智,佛門裡面這一出家,五年學戒訓練根本智,所以他有根底。現在把這個廢棄,麻煩就來了,沒有根本智,後得智就沒有了,後得智就不叫智慧,剛才講了,邪知邪見。如果你有根本智,這些邪知邪見統統變成後得智,就變成無量智慧,所以這一點要訓練,要懂得。修禪定、讀誦大乘經 典都是訓練根本智。

訓練根本智就是訓練在境界裡面不起心、不動念、不分別、不執著,這不但是訓練定,而且是訓練根本智,為什麼?你一切明了就是根本智,起作用是為別人解說,那是後得智,一切明了裡面又沒有分別執著,又不起心動念。從明了上講,叫做根本智,叫真智;從不起心、不動念上來說,這叫禪定,定慧等學,意思在此地。這是我們學佛,在中國古時候的教育,世間教育,也都是從這裡下手,所以我們歷代修學成就的有那么多。現在雖然佛學很普遍,沒有一個成就,原因在哪個地方?本末倒置,這一倒置,本末都沒有了,全都失掉了,縱然對佛法通達,你能夠講解,甚至於能著書,都不出邪知見的範圍,原因就是沒有根本智,沒有能夠轉八識成四智,轉八識成四智要靠這兩種智慧,沒有這兩種智慧轉不過來的。這是第二個條件,這個條件我們可以訓練。

講義【三、信大法:深信圓覺,即心即佛之法,一切眾生,本成佛道。】

第三個條件,『信大法』,就是佛法裡面這一切大乘了義經 典你要能深信不疑。這個地方講得也很有道理,就本經 來說,『深信圓覺,即心即佛之法,一切眾生,本成佛道』,這是《圓覺經 》上說的,除《圓覺經 》之外,佛在《華嚴經 》上講過,「一切眾生本來成佛」這句話是千真萬確的事實。你與十方諸佛無二無別,問題是你現在迷了,雖迷了,不要緊,你善根深厚,你要想這一生恢復、成就確實能做得到,怕的是你沒有信心,怕的是不肯依照理論方法來修學,所以決定是在自己不在外境,不在佛菩薩也不在別人,成功與否統統是自家決定。今天時間到了。

(第十三集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-13

請翻開經 本第二十二面:

上次我們講到「大菩薩」。怎樣才稱之為「大」?古德跟我們說有七個意思,前面三條已經 跟諸位說過,就是「有大根、具大智、信大法」。前面講的這三條,最重要的就是信大法,這一條比什麼都重要,因為具大智、有大根可以說每個人都具足,你現在大根、大智不能現前,就是你把信心失去了。也許諸位說,我今天縱然有信心也沒有辦法,我的智慧還是不能現前,還是這么笨笨的。這種說法表面上看好像很有道理,其實不然!諸位要曉得,我們的智慧、根性可以說是迷失已久,要用佛學的術語來講,無始劫來到今天我們都是迷惑顛倒,就是迷得太久。我們的信心的確能夠恢復,但是,如果這個信心是剛剛發,發的力量很薄弱、力量不夠強大,智慧善根要想一下現前當然不容易。所以信,我們講大信,這個很有道理,這個信心實在講很難很難生起,不要說是一般我們在家學佛同修信心生不起來,出家受戒乃至於出家修行一輩子,信心都生不起來。可見得這七個大是關鍵。

我出家兩年才受戒,受了戒之後去看老師,老師第一句話就告訴我「要信佛」。諸位想想,我學佛那么多年,又出家受了戒,那時候教佛學院已經 教了兩年,還不信嗎?老師就給我解釋:信不容易!他說:不要以為你現在覺得已經 信了,真正信了智慧就開了。怎樣才叫信?對於佛法的道理要正確的理解、依教奉行,才叫做信。信了,我不懂、我不能照做,這不叫信。佛在《金剛經 》裡面講,「信心清淨,則生實相」,你們想想看這兩句話多重要。古大德講《金剛經 》的五重玄義,宗旨就採用這兩句,「信心清淨,則生實相」。實相是什麼?實相就是本性,念佛法門裡面講理一心不亂。換句話說,信心清淨就可以證得理一心。在禪宗裡面講,信心清淨就大徹大悟、明心見性。再說得肯定一點,信心清淨就成佛了。諸位想想這個多重要,所以這七條裡面信心是關鍵。

佛在本經 講「一切眾生本來成佛」,所以這個注子講「深信圓覺,即心即佛之法,一切眾生,本成佛道」。這都是佛在本經 所說,其他經 裡面沒有這種句子。這樣講法,佛只在《華嚴經 》、《圓覺經 》這兩部經 講過,「一切眾生本來成佛」。我們今天再看第四義:

講義【四、解大義:了解圓覺一心,具足體、相、用三大之義。】

實在講,我們研究《圓覺經 》應當是很輕鬆不會感覺到困難。因為我們讀過《華嚴經 》,讀過《楞嚴經 》,讀過《大乘起信論》,這些經 論裡面所說的道理跟《圓覺經 》沒有兩樣。經 論可以說是廣說,說得很詳細,說得很完全。《圓覺經 》是略說,把所有一乘佛法的經 義,總其綱領簡單扼要的來給我們說明。這部經 特別便於受持,也就是便於修行。修行總是愈簡單愈好,如果要去理解,那這部經 愈大愈好,大,講得愈詳細。修行的愈簡單愈好,這是行門跟解門它的性質不相同。

『圓覺一心』,「圓覺」就是佛,覺就是佛。在佛法裡面一般的講法,阿羅漢以上都可以稱之為覺,正覺。我們平常講「阿耨多羅三藐三菩提」,這是無上正等正覺。阿羅漢、辟支佛可以稱正覺,但是不能稱正等正覺,等是等於佛,換句話說,小乘人覺是覺了,但是不等於佛,因為佛的覺跟他的覺不一樣。到菩薩的覺,可以說等於佛,但是諸位要記住,見了性的菩薩才是正等正覺。像念佛法門講「理一心不亂」才叫正等正覺,「事一心不亂」只可以說正覺不能叫正等正覺。我們以念佛的功夫來說,在圓教裡面初住以上稱為正等正覺,一直到等覺菩薩都叫正等正覺。圓教十信位的菩薩,從七信開始叫正覺,七信以前(就是初信到六信)還不能叫正覺,七信以上叫正覺,圓初住以上叫正等正覺,到如來果地上才叫無上正等正覺。這地方講「圓覺」,圓就是圓滿,就是無上正等正覺。後面又加個「一心」,這個意味非常之長,很有味道。說到修行,諸位都應當明了念佛是第一!我們從《華嚴經 》上看,善財童子去參訪,第一個善友就叫他念佛。念佛這個法門,它好在哪裡?它是直接修一心不亂。不像其他的法門,其他的法門也是修一心,但不是直接的,念佛是直接了當修一心。「圓覺一心」,這句話完全是如來果地上的境界。『具足體、相、用三大』,體相用在前面玄義裡面跟諸位講過。《華嚴經 》用「大方廣」三個字來代表體相用,「大」是講體大,「方」是講相大,「廣」是講用大,大方廣就是說圓覺一心三大。這個意思,我們在《起信論》裡面也詳細的討論過。《楞嚴經 》經 題一開端「大佛頂」這三個字,也是講的一心三大。

講義【五、發大心:乃發廣大平等慈悲心,視大地眾生,皆如一己,普為與樂拔苦。】

什麼叫『發大心』?關於這一點,我們在講堂也常常勸勉同修們。正如經 上所說,「一切眾生本來是佛」。我本來是佛,為什麼現在變成眾生?心太小了。本來你的心是大心,真正的心是大心,換句話說,覺悟的心是大心。現在迷了,把大心迷了,迷了大心就變成小心,小心量了。小心量可憐!兩個人在一起都要鬧意見,彼此不能相容,你怎么能成佛成菩薩?實在說,連做個人的資格都沒有,諸位要曉得這個道理。「仁心」,中國古人造字,「仁」是二人,就是有我還有別人,換句話說,能包容一切人,這個心才是仁心,你來生才能再得人身。你這個心不能包容別人,這個心量太窄小了。小心眼的人,世俗人常講「這個人鬼頭鬼腦」,他來生往哪裡去?他來生一定到餓鬼道去。他還沒有去就鬼頭鬼腦,來生怎么不會到鬼道去!學佛,特別是大乘佛法,教我們什麼?無非是教我們恢複本來的大心。大心從什麼地方發?不是天天跪在佛菩薩面前,「我要發大菩提心」,沒用處的。要在待人接物之間學平等心學慈悲心。

『乃發廣大平等慈悲心』,這是念念要記在心裡。我對人沒有慈悲,這是自己錯誤,迷了;我對人不平等,迷了。古德常說,「不怕念起,只怕覺遲」,念是什麼?妄念。有妄念就不平等。清淨心裏面沒有妄念,一切萬法本來平等。沒有妄念的清淨心,對待一切眾生自然是大慈大悲,這種道理我們要曉得。『視大地眾生,皆如一己』,都像自己一樣。『普為與樂拔苦』,見到眾生樂我們也快樂,見到眾生苦如同自己受苦一樣,這叫發大心。大心要在日常生活當中去發、去鍛鍊,不是空口說了就算。所以心量要大,要能容忍,要能包涵人。

六祖在《壇經 》里常常教訓我們,要尊敬別人,要知道責備自己,有了過失不要推給別人,過失都是自己的,為什麼?外境沒有過失。這叫真正修行!凡是教你改過自新,那都是你的善知識,這種人在世間實在講只有三種人:第一個是父母,他是誠心誠意的教我們改過自新;第二個是老師,你要是遇到真正的老師,他看到你的毛病要責備你,教你改過自新;第三種在社會裡面是長官,他要勸你改過自新。長官是一個團體裡面的領袖,你們讀讀中國的《禮記》,他具足三種條件:作之君、作之親、作之師。長官了不起!在一個國家裡面就是國家的領袖、總統,他是全國老百姓的「君」,就是領導人。「作之君」就是領導人;「作之親」就像我們的父母一樣,他要愛護全國的老百姓;「作之師」,他是老師的地位,要教導全國的老百姓。凡是做一個領袖,要具備這三個條件。沒有這三個條件,你做什麼領袖!領袖不是作威作福的,他有責任:有領導的責任,有父母的責任,有老師的責任。比起世間,父母只有盡養育的責任,沒有領導的責任;老師只有教導的責任,沒有養育的責任,也沒有領導的責任。

古時候為什麼要提倡忠君愛國?你就曉得帝王對老百姓有什麼樣的義務。今天民主時代,他被選為縣長、市長,他被推選為總統,他就要盡這三個責任,就是作之君、作之親、作之師,盡到這三個責任,他是一個好的領導人,是一個好領袖。同樣,一個機關團體的領導人也是如此,譬如開個商店,商店的老闆是領導人,他對夥計就要盡這三個責任。寺廟裡面的住持,寺廟也是個團體,我們過團體生活,住持也要盡這三個責任。不論大小團體只要是負責領導人,他就具備這三個條件,所以他是可尊可貴,我們應當要尊敬他。別的人,你做壞事做錯事誰管你?沒有人管你,你墮落活該墮落,他在旁邊看笑話。這三種人有責任!

特別是學佛的人,學佛的人應當是明理,曉得這個道理,對這三種人格外尊敬。為什麼?這三種人對自己恩德大,對眾生恩德大。也許諸位說,老師教很多學生對眾生有恩德,一個團體、國家領導人他對許許多多人有恩德,那我父母有什麼恩德?父母乃是根本,你能孝敬父母就能影響別人,給大眾做榜樣。這個在社會裡面,是以身教!所以教孝多是以身教,我自己做到,別人看到了,他也來模仿,他也來效法,這是真正的恩德。教孝,是教育的根本法。我們曉得,佛法的基礎就是孝道。為什麼?因為佛法是師道,佛法是教育它不是宗教,它是建立在孝道的基礎上。你在家能孝順父母,你在學校才會尊敬老師,決不會說尊敬老師而不孝順父母,沒有這種道理。像植物一樣,沒有根哪來的本?哪有枝葉?孝道是根本,這些基本的道理我們應當要懂得。

講義【六、修大行:即修四攝六波羅蜜行,自他兩利。】

『行』是行為,『修』是修正,修行是修正行為。修正行為要從哪個地方修?要從大處去修。我們常講的大處著眼,微細的地方去下手,這個地方都是叫你著眼,「修大行」要在大處著眼,要在小節裡面改過。這個地方給我們提出綱領:『即修四攝六波羅蜜行,自他兩利。』四攝、六度,大家都曉得,也都會講,可是做了沒有?一條都沒有做。可見得,心沒有發,信沒有。四攝第一條是布施,六度第一條也是布施,我們要問,四攝跟六度的布施一樣不一樣?布施的形相是一樣的,用意不一樣。四攝法的用意是接引眾生,沒有自利完全利他;六度,完全自利,沒有利他。什麼時候六度是利他?菩薩到圓滿,成佛了,成佛之後倒駕慈航,這個六度是利他的,那個時候不叫六度,就叫四攝。

四攝跟六度是一不是二,一樁事情,不是兩樁事情。自己還沒有成佛之前,六度是度自己不是度別人,這個不要搞錯了。自己成佛之後,六度就變成四攝法,度眾生、利益眾生,不是在度自己,因為自度已經 圓滿,完全是度眾生。在沒有成佛的時候,你修布施,自利這一方面屬於六度,利他那一方面屬於四攝,兩種意思都有。成佛之後倒駕慈航而來,修布施波羅蜜,自度的意思沒有,只有利他,利他就叫四攝法,所以這個地方叫自他兩利。自利是六波羅蜜,利他是四攝法。布施是舍,自利的舍什麼?舍貪心,舍慳吝心,把這個東西布施掉,舍嫉妒心,舍貢高我慢心,舍妄想心,捨生死心,到最後連菩提涅盤也舍了,那就圓滿。小乘阿羅漢、辟支佛把世間法統統都舍了,他涅盤不肯舍,所以他住在涅盤裡頭。菩薩不能成佛,為什麼?他度眾生這個念頭不肯舍,他認為「有能度的我這個菩薩,有所度的眾生」,能所未忘,還有佛道可成,有生死可了,這些東西都沒舍,所以不能成佛。

所以佛法,在究竟法裡面去講,真的,六祖大師一語道破,「本來無一物」。《心經 》說得好,「無智亦無得」。如果你要在這一生中大徹大悟見性成佛,那么你這個大心、大行以及大信、大義,這七個大裡面實在講只是一樁事情,哪一樁事情?就是《心經 》裡面講的「無智亦無得」。世出世間法裡,發無所得的心,你心無所得,大心;解無所得,大解,解大義。發無所得心,那是發的大心,這個叫真大!你這個心怎么不清淨?怎么不自在?就是六祖所說的,「本來無一物,何處惹塵埃」,這是真大。原理原則雖然是這樣,怕的是我們沒法子修,還沒有這個心量,還沒有這個見解,那么在四教裡面,咱們就修個藏教六度!藏教六度是用生滅心,換句話說,沒有舍離情識,這個地位是名字即菩薩、觀行即菩薩,從名字到觀行,去好好的學布施。

「四攝法」就是接引大眾,這四個原則也就是技巧。第一是「布施」,布施是給與眾生恩惠。布施要是有企圖、有目的,那是造罪業。佛菩薩接引眾生沒有任何企圖,沒有任何目的。看到你這個人對佛有好印象,想學佛,無條件的幫助你,這是布施。有條件有目的,「我對你好,將來你要報答我」,那就壞了,那個不是學佛,那你是在迷,迷在境界裡,起了邪思、長了邪見,這是大錯特錯,心不清淨了。真正明了「無智亦無得」,以無求無得之心來修四攝、六度,這叫行菩薩道,這叫修大行。有希求,將來還有個所得,自己還有個希望在裡面,這不叫修大行,這叫修小行,這個小行就是世間有漏之行,不能出三界。這是諸位必須要曉得。你真正是不希望別人報答,沒有任何條件去修四攝六度,這就叫大行,這是最簡單的一個說法,稱得上大行。

第二是「愛語」。你的言語別人聽了能充分的理解,又很合他的意思,他很歡喜的接受,這叫愛語。所以,愛語不是奉承人的言語,不是故意給人說好話,那就錯誤,那是世間的諂媚、巴結。你要是把諂媚、巴結當作愛語,那就錯誤了。我們要問:佛說愛語,有沒有一個榜樣給我們看看?有。佛所說的一切經 就是愛語,部部經 一展開就是佛菩薩的愛語,因為佛講的這些話的確很有道理,他講的我們能理解、我們能相信、我們歡喜接受,這就是愛語。

第三是「利行」,行就是行為、行動,利就是利益。你所做的這些事情,用我們現在話來講,你在這個社會上無論從事哪個行業,你這個事業對社會、對國家、對別人有利益,這叫利行。因為菩薩並不完全都出家,在家多過出家。什麼叫不利行?譬如你做小偷,這是不利,對別人、對社會、對國家都不利;你營私舞弊,這是不利。有利益的,他就歡喜接受。譬如學佛的人,你要接引你的朋友,你勸他來學佛,你自己是乾強盜的,「我怎么能跟你學」,他不相信了。你有正當的行業,有生意買賣,賺的盈餘還拿出一些做社會福利慈善事業,人家才會相信。所以,福利社會大眾的行業、事業,這叫利行。在一般講,這三條,菩薩在因位當中可以修,像我們現在都可以修、都可以做。

第四是「同事」。同事這一條是有條件的,必須在果位才能修,因位上不能修,我們講菩薩果位。方便來講,圓教初住以上的可以修同事;嚴格的講,八地菩薩以上才有資格修同事。要八地以上,八地是不動地,什麼樣的境界都不動心,像經 裡面所說的「不取於相,如如不動」,那是真不動。初住以上的,明心見性了,可以用某種程度的同事,不能說是無條件的同事。同事是什麼?為了接引眾生,他乾什麼事情你可以跟他一起去乾,這叫同事。那個人他喜歡跳舞,你也天天陪他跳舞,他喜歡打麻將,你也天天跟他去打麻將,久而久之,你度不了他,反而被他度了,那個麻煩就大了。所以,不動地的菩薩才行,他沒有任何顧慮,他在那個境界裡不動心,慢慢的會把這個眾生領到佛門裡面來,那是最高明的。他有那些不良的嗜好,你也示現跟他一樣,在那種嗜好裡面你是世界第一,他佩服得五體投地,到最後你一搖身學佛了,他就跟著學,「他學佛了,我也跟他一道學」。這是四攝裡面「同事攝」。

我們想想,諸佛菩薩的數量比我們眾生多,為什麼諸佛菩薩現在不示現同事攝度那些造惡業的眾生?你們想想這個道理。眾生在業障深重的時候決定不能回頭,經 裡面講「一闡提」,佛來了也無可奈何。暫時放一邊吧!等他在什麼時候有這個念頭了,可以回頭了,佛才用同事攝。換句話說,用同事必定會叫他回頭,如果用同事不回頭,這個同事攝完全失敗,諸佛菩薩怎么會做這樣的事情!諸位要曉得,四攝法裡頭只有一個「同事」不可輕易去嘗試,自己要衡量自己的智慧、定功夠不夠程度,你有這個智慧,有這個定功,可以用這個手段來接引這些造作惡業的眾生。惡業包括的範圍很多。有很多事業,看起來好像是善,實際上不善。我們舉一個最顯著的例子,像現在有很多善心人信一貫道,以為一貫道是佛法,這是迷信,這個是錯誤!你如何能夠度他回頭?如何能叫他在迷妄當中覺醒過來?當然最適當的是同事攝。

「六度」,布施有三種:財布施、法布施、無畏布施;三種布施裡面以法布施為主。「四攝法」裡面的布施,也是以法布施為主。我們舍財物供養別人,諸位想想,別人得利益能得幾何?自己要怎么樣?自己要舍貪心,這才叫做自利。如果你聽說佛門裡「舍一得萬報」,這個生意可以做,一本萬利,完全用生意頭腦到佛門來賺取最大的利益,來修布施,這就顛倒了,這個不但不是自利而是自害。為什麼?把佛法當生意買賣來做。「我為什麼在佛門做功德?因為一本萬利,舍一得萬報。假如我在佛門舍了,將來沒有果報,那我布施乾什麼?我供養他乾什麼?」這錯誤了。世間人施捨尚且不希望果報,何況你學佛!你要是希求有果報,有這個心,這個心是染污心,這個心是無明心,是不清淨的心,是迷,是邪知邪見。你學什麼?學佛。佛是正覺,可是你所作所為完全是迷惑顛倒,增長無明、增長邪見,你學的是什麼佛?這些話,入了門的同學一定要曉得。可是你接引初學的人不能這樣說,這樣一說,他不來學了,「佛門裡面學到最後什麼都沒有,我學它乾什麼?」他會發生誤會,會發生曲解,甚至引起謗佛謗法,罪過無量。殊不知「一切不可得」,這句話從另一方面來說,就是一切都具足。豈不聞六祖所說的,「何期自性本來具足,何期自性能生萬法」。你缺什麼?你樣樣都不缺!世間人求富貴,世出世間誰的富貴最大?成佛富貴最大。你看看《華嚴經 》,古人常講「不讀《華嚴》,不知道佛家的富貴」,換句話說,不讀《華嚴》,不曉得成佛的富貴!真富貴是那些成佛的人,是那些成就菩薩的人,他們得到真富貴,世間人的富貴是假的不是真實的。唯有佛菩薩的富貴才是決定真實的,因為它是稱性,它那個富貴是屬於不生不滅、不來不去。我們世間人的富貴是有得失的,是有來去的,是有生滅的,可見得是假的。真富貴在佛門!

修法布施才能得稱性的財富,所以法施為第一。法施裡面最重要的是自己要修法,自己要不會修,那你拿什麼「法」布施?修學的綱領,我們在講席當中時時提醒諸位,有三條,根本的修行法就是三皈依:佛法僧,皈依佛、皈依法、皈依僧。「皈依佛」,佛是覺悟。從前不覺,六根接觸六塵境界統統是迷惑,皈是回來,從迷那裡回過頭來,依什麼?依自性覺悟,不迷了,這叫皈依佛。我們自己真正一切都覺悟了,我們才以覺法布施於眾生,這是法布施。「皈依法」,法是正。因為從前我們六根接觸六塵境界都生起邪知邪見,不是正知正見。現在從邪知邪見裡面回來,依靠自性的正知正見。自己正知正見,才能以正知正見的正法布施給眾生,這是法布施。皈依僧,僧是清淨、和合的意思;唯有清淨才能和合,和合裡面才見到清淨。從前我們與大眾相處,六根接觸六塵境界都染污、不清淨、感情用事,要從這些地方回過頭來,依自性淨,依自性清淨心。自性清淨了,才將淨法布施給眾生,這叫法布施。

三皈依從初發心到等覺,修什麼?就是修這個東西。千經 萬論講修行的道理,講修行的方法,真正修行就是這三個東西。六度四攝法也是修這三個,為什麼叫你修布施?叫你修覺、正、淨而已。為什麼叫你持戒?持戒也是為了覺正淨。忍辱、精進、禪定、般若,統統都是為了修覺正淨而已。所以問你,你學什麼?你修什麼?你能一下子答出來「我修覺、修正、修淨」,滿分,一百分。所以要曉得自己修什麼。真正明白了,我們在一生當中有了目標。我的目標是什麼?目標是覺、是正、是淨。以覺正淨修自己的心性,以覺正淨幫助別人,這就是自利利他。

講義【七、求大果:念念趣向無上菩提之果覺。】

我們的目標要大,要大處去著眼,千萬不要想有個下品下生就可以,你求這個果太小了,最低限度也要求上品上生,要有這個志氣,要求大果。大果是什麼?『念念趣向無上菩提之果覺』,有這個大的志向。無上菩提是什麼?是究竟佛果。等覺菩薩還不滿意,一定要成佛。我們要問,這個事情一生當中能辦到嗎?如果你提出這個問題問我,我就很乾脆的告訴你,你這一生當中辦不到。你要是問我為什麼辦不到?因為你有懷疑,你信心不清淨,你信心清淨還會來問我嗎?你來問我,你的信心就不清淨。一生能不能成佛,完全在你有沒有信心,這個信心並不是貢高我慢的心,並不是自大的心,這些道理你都明白了,方法也明白,境界也懂得,就在日常生活當中有沒有信心,真正在一生當中做到圓滿的覺、圓滿的正、圓滿的淨,就行了。覺正淨圓滿,就成佛了,那就是無上菩提果覺。

這個事情是要修!你日常生活當中不修,那有什麼辦法?不修不能證果,你在這個境界還是迷,還會起邪知邪見,還會被染污。這個事情無關別人,完全靠自己,自己這一念真轉得過來,成佛不難!《楞嚴經 》裡面講「歇即菩提」,歇什麼?在皈依佛裡頭,迷歇了,就覺了;皈依法裡頭,邪知邪見歇了,沒有了,那就是正知正見;皈依僧裡面,一切染污歇,沒有了,那就清淨了。《楞嚴》裡面「歇即菩提」,那個菩提就是此地所講的「無上菩提果覺」。你在境界裡面不肯歇,那有什麼辦法?

講義【具此諸大,故名大菩薩。】

上面講的七個大的意思統統具足,這就叫大菩薩。

講義【摩訶薩者:梵語摩訶,此雲大。上既稱大菩薩,此復加摩訶薩者,謂是地上大菩薩中之大菩薩。】

大菩薩中之大菩薩,通常都是稱等覺菩薩。

講義【以文殊等十二位,皆是等覺法身大士,復居十地以上之人。並其同行眷屬,其數約有十萬人俱。同心同德,和合聚集,故云俱也。】

『以文殊等十二位』,《圓覺經 》裡面這十二位菩薩全是等覺菩薩,「皆是等覺法身大士」,他們在十地之上,我們通常稱十地菩薩為「摩訶薩」,摩訶裡頭再加「大」,這個意思都是稱等覺。他們的同行眷屬,跟《華嚴》一樣,四十一位法身大士皆是明心見性的大菩薩,數量有十萬人俱,『同心同德,和合聚集,故云俱也』。

這一段文字不多,可是意義很深,也非常重要,特別跟諸位詳細說出來,因為將來諸位無論看什麼經 ,你一展開經 文,六種成就裡頭一定有這個句子,這個句子的含義就像今天我在此地跟諸位所講的,古人註解雖然這樣說了,這個意思你看也看不懂,要特別的提醒諸位。今天因緣很殊勝,美國一位同學發心皈依,我們今天提早五分鐘下課,諸位可以參加他的皈依禮,我們為他祝福,希望他將來也成為大菩薩,把佛法帶到美國去發揚光大。

(第十四集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-14

請掀開經 本第二十二面:

經 【其名曰:文殊師利菩薩,普賢菩薩,普眼菩薩,金剛藏菩薩,彌勒菩薩,清淨慧菩薩,威德自在菩薩,辯音菩薩,淨諸業障菩薩,普覺菩薩,圓覺菩薩,賢善首菩薩等,而為上首。】

本經 所列的上首菩薩有十二位,這十二位菩薩很重要,都是等覺菩薩。向下,經 文有十二章,每一章有一個會首,等於是十二會,會首就是這十二位菩薩,依照這個順序排列下去。當然這裡面表法的意思也是相當的深奧,我們依照註解跟諸位一一的介紹。第一位排的是文殊,代表智慧,第二位排的是普賢,代表修行;《圓覺經 》最主要的就是這兩章,這兩位菩薩代表行解相應。

講義【文殊師利,正雲曼殊室利,譯為妙吉祥。】

『正雲曼殊室利』,這個譯音比較接近梵音,『譯為妙吉祥』,這個是意思。文殊師利是梵語,中國的意思是「妙吉祥」,也翻作妙德、妙首,意思都差不多。講義裡面敘述一段菩薩的公案:

講義【降生之時,室滿祥光,更有種種瑞相。】

「妙吉祥」意思是從這個地方得來的,就是他降生的時候有很多的瑞相。

講義【又譯妙德,謂智德深妙。華嚴表根本智,為諸菩薩之上首。】

毗盧遮那佛、文殊、普賢,這是華嚴三聖。在《華嚴經 》裡面,文殊菩薩代表根本智。從善財童子五十三參我們能很明顯的看出來,得根本智之後才出去參學。根本智是定當中開了智慧,這叫根本智。如果只有定沒有開慧,像阿羅漢證得九次第定,但是這個定沒有開智慧,所以不叫做根本智。這些事,將來我們在《大乘起信論》裡面跟諸位來討論。我、法二執都破了,根本智才能現前;我執破了,法執沒有破,根本智不能現前。真正學佛,你要是想成就的話,不破二執那是沒有法子的,這樁事情沒有辦法勉強,也沒有法子投機取巧,這是真實功夫。

我執是執著自己的根身是我,執著我所有的一切,既然有我,必定有我所有的,只要有我、我所,這就是我執沒破。我、我所,要是執著得很重,這種人不能見道。為什麼?小乘人見道位,須陀洹位要破身見。諸位要曉得,小乘都這樣做了,大乘還有例外的嗎?沒有例外的。如果我們在佛法裡面聽聽佛法,阿賴耶識裡面種一點種子,來生我們還是生死輪迴不能出三界,那就不必說了,那可以不必認真修行,不必認真乾。如果真正想斷煩惱、開智慧、超越生死輪迴,那就要真乾,必得破我、我所。在念佛功夫來講,我、我所破了,你成就念佛三昧,但是沒開智慧,這個念佛三昧就是事一心不亂;換句話說,根本智沒有現前。

即使對一切萬法也不執著了,像《金剛經 》裡面所講的,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,對一切法都不執著了,「不執著」這個念頭也沒有,不執著亦不執著,這樣法執才能破一分,根本智現前,向後修行就像善財童子五十三參一樣。由此可知,大乘佛法的基礎,無論是行門、解門基礎都是奠定在根本智上,這是我們特別要注意的。你不肯學那就不談,真正肯學,這是必須要知道的。

講義【華嚴云:了了見佛性,猶如妙德等。】

《華嚴》會上那些修行人各個明心見性,就像文殊菩薩一樣,這是說四十一位法身大士。

講義【此菩薩深本難思,為七佛之師。】

『此菩薩深本難思』,佛法里常講本跡,「跡」是從表面現相上看,「本」是從真實地位上說的。釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間,文殊、普賢也曾經 來參加過法會。佛給我們介紹,文殊,他過去是『七佛之師』。七佛裡面包括釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛在過去生中曾經 做過他的學生。也許諸位要問,釋迦牟尼佛是他的學生,他怎么沒有成佛還來做菩薩?這是所謂「一佛出世,千佛擁護」,就是這個道理,也顯示出佛佛道同。哪個人與這個地區、這個時代眾生有因緣,誰就來主持教化,其餘的人來幫他忙。不必樣樣事情要自己來做,樣樣事情自己來做那就累死了。目的是要教眾生開悟,教眾生斷煩惱成佛道,誰教化不都一樣!如果說這個事情非我做不可,諸位想想,你的我執、法執是不是都在?因此只有凡夫才會說「這個事情非我做不可」,佛菩薩不如是,佛菩薩說誰做都好,誰做都跟自己做一樣。所以佛菩薩心是平等的、清淨的。

眾生煩惱太重,勾心鬥角,尤其是現在這個時代,五五百年之後「鬥爭堅固」,現在這個鬥爭可說到了極處。你們諸位看到,有幾個沒有鬥爭的清淨道場?見不到了,這是眾生福薄。所以我們讀經 典,我們讀祖師的語錄,要深深的體會這一層。自己能把嫉妒障礙好勝的心去掉,破我執,見道就有幾分訊息。由此可知,最大的障礙就是嫉妒、好勝,這是我們一般人重大的煩惱,是我們修道人最大的障礙,我們智慧不能現前。智慧不能現前,往往把世智辯聰當作般若智慧,這個大錯特錯了。世智辯聰所謂是記問之學,聽得多、讀得多、記得多,換句話說,那些聰明智慧全不是自己的,都是別人的,這叫世智辯聰,所謂是道聽塗說。

儒家教學也不找這樣的老師,《禮記?學記》裡面說,「記問之學,不足以為人師也」。儒家的宗師、佛門的祖師都必須開悟,不悟不傳法。但是到今天,正如倓虛大師所說的,現在我們佛法之衰,衰到最後就滅亡,怎么滅的?就是傳法失去傳法的宗旨。從前祖師傳法,佛門裡叫「法子」,是要開悟的人才能傳。五祖傳給六祖,六祖是他的法子,神秀都沒有得傳法,為什麼?不開悟。六祖的法子最多,一共四十三個人,各個都是開悟的。換句話說,佛門裡面水準才能保持那樣的高度。可是到後來,傳法不必開悟了,看交情,這個徒弟跟我很多年,我很喜歡他,我就把法傳給他,他有沒有開悟那個不管,而且還有一個弊病,傳給的這個法子一定要比自己差一點,如果比自己要高一點的話他就不傳給他,要傳差一點的。這樣傳下去,一代不如一代!倓虛老法師說,「佛教不滅亡,這理上講不通」。

由此可知,今天傳法已經 失去傳法意義,對於得到法卷的人,社會上也不重視了。不像從前,六祖到廣州法性寺,遇到印宗,他把衣缽一展示,那個時候就等於法卷,那個時候沒有法卷,就是衣缽,到以後就是法卷,人家一看大法師對你頂禮,大家承認你是一代祖師,你是開了悟的人,所以法卷有這么大的力量。今天你是那個人的法子,打開法卷人家一樣也不尊重你,一樣還是瞧不起你,為什麼?就是傳法變質了。在以前,必須得根本智才有資格接受傳法,根本智最低限度破一品無明、見一分真性,明心見性,一定是這個境界,佛祖都一樣,所謂佛佛道同。

菩薩裡面有許多人過去都成佛了,所成的佛不是分證佛而是究竟位佛。雖然證究竟果位,再退下來,實際上這個退是我們所說的退,在他哪裡有什麼進退?如果有進退,進退是二法,二法就不是佛法。我們講進退都是凡夫的心理,不是他的境界。我們還以凡夫的境界來說,大家好懂。退到菩薩位上幫助佛教化眾生,就是這么個道理。也有退在聲聞位上,也有退在初學位上,他在表演,幫助佛接引眾生教化眾生。

講義【乃古佛倒駕慈航,影響釋迦會下,示同菩薩,助佛揚化。過去為龍種尊王佛,現在北方,號摩尼寶積佛,未來成佛,名曰普現。】

釋迦牟尼佛一點都不隱瞞,文殊菩薩過去為龍種尊王佛,他久遠劫就成佛了,現在在北方,他還是佛的地位,號摩尼寶積佛。給諸位說,這叫處處作佛,哪個地方他教化眾生的因緣成熟,像《普門品》裡面三十二應所講的,「應以佛身得度者,即現佛身而為說法」。未來成佛,名曰普現。這就是說,到圓滿菩提之後,你在世間教化眾生是處處作佛。在哪個世界哪個時期,眾生根性不相同,佛的名號也就不一樣,佛的名號實際上就是他一代時教的教學宗旨。譬如釋迦牟尼佛在我們世間,就是我們這一個時代,他的名字叫釋迦牟尼,他以後如果再到我們這個世間來,可能名字不叫釋迦牟尼,為什麼?他的教學宗旨不一樣。這個時代的眾生,大毛病是心散亂缺乏慈悲心。佛的名號就是教學的宗旨,「釋迦」翻作能仁,仁是仁慈,「牟尼」是寂默的意思,就是一心,就是心地清淨。所以,用這個名號來代表這一個時代的教學宗旨。

所以佛成佛在西方極樂世界,「釋迦牟尼」這個名稱決定用不上,因為西方極樂世界人各個都一心不亂,「牟尼」兩個字用不上,他都做得很圓滿,皆是諸上善人,各個都仁慈,「釋迦」這個名字在那個地方也不起作用。換句話說,「釋迦牟尼」這四個字的意思,如果在西方極樂世界,各個都打一百分,都是滿分,不要再修這個課程了,所以佛的名號也就是教學宗旨再定作「無量覺」,阿彌陀佛翻成中國意思是無量覺。

講義【本經 為發起眾,若非大智,安能發起圓頓大教。】

『本經 為發起眾』,這是圓覺會上的發起人,『若非大智,安能發起圓頓大教』,這部經 確確實實是圓極、頓極,不是第一智慧的人沒有法子來發起。

第二位「普賢菩薩」。普賢名號我們非常熟悉,比文殊菩薩還要來得熟悉,那是因為清涼大師將《華嚴經 》譯成之後,將最後一卷《普賢行願品》提出來別行流通。自古以來有許多大德拿這一品經 做為自己的日課,像近代弘一大師他早晚課誦就是念《普賢行願品》,所以他的名氣就很大。這個地方有個簡單的解釋:

講義【行彌法界,德無不遍,曰普。住居等覺,隨心益物,曰賢。】

《大經 》裡面佛告訴我們,如果不修普賢行就不能成佛。換句話說,最圓滿、最高的修行法就是普賢行。普賢行的修學法全在《華嚴經 》裡面,特別是末後的兩會,第八會《離世間品》裡面講了二千種的行門,二千種不過是舉例而說,此地講「行彌法界」,略說二千種。「德無不遍」,行的成就就是德;行是屬於事,德是屬於業。凡夫講事業,為什麼?他結業,業後來有果報。菩薩是屬於淨業,不感果報。我們凡夫一切的造作,善業、惡業、無記業,總是這三業。菩薩所行的遠離善、惡、無記,所以不叫業,叫做德,稱功德也可以,周遍法界,這是普。

為什麼我們做的事叫做「業」?菩薩做的事就叫「功德」?實際上並不難懂,凡夫做事有心,有分別心、有執著心,所以就結業。有善心、有噁心,有無所謂善惡的無記心,造業起行就叫做「業」,善業、惡業、無記業,業有果報,善業感三善道的果報,惡業感三惡道的果報,這就叫業報。那些聖者,不但我執破了,法執也破了,他在一切法裡面沒有執著,無我執亦無法執,他造不造作?造作,表面上看跟我們凡夫沒有兩樣。諸位讀《金剛經 》就更容易看得出來,釋迦牟尼佛示現的跟普通出家人完全相同,早晨出去托缽,到處講經 說法那就是教學,跟我們一般人有什麼兩樣?沒有兩樣。

這些相,給諸位說,是從本體而發現的,有體就有相,不會說有體沒有相,有體就有相,有相就有作用。迷的時候把體忘掉,所以著相、住相,迷在相用上,這叫造業。悟的人不著相、不住相,所以一切的造作,在解門裡面講稱之為智慧,行門裡面講叫做功德,這一點諸位必須辨別清楚。體相用,佛與凡夫都是一樣的,沒有兩樣,不是說諸佛如來的體相用跟我們的體相用不一樣,那就錯了,一樣的!只有覺迷不相同,佛菩薩是覺體相用,凡夫是迷體相用。覺體相用,那就是普是賢;迷體相用,這個心量窄小。

無量無邊的苦惱,是自己妄心所現的,換句話說,分別、執著所現的。你們諸位冷靜想一想,如果一切都不分別、不執著,你還有什麼煩惱?就沒有煩惱了。分別執著的心愈重,煩惱也就愈重;分別執著愈多,你的煩惱就愈多。換句話說,你希望煩惱少,你在一切法裡面少分別、少執著,煩惱就少了。你要想煩惱統統斷掉,你一切不分別、不執著,煩惱就斷了,就沒有了。只要煩惱沒有了,你的行、你的德就遍法界,為什麼?原本就是遍法界,不是故意去修的。

「位居等覺」,普賢是等覺菩薩,這是指華藏世界毗盧遮那佛的助手。「隨心益物」,隨心不是隨普賢菩薩的心,是隨眾生心。《楞嚴經 》裡面講,「隨眾生心,應所知量」。「益」是利益,「物」是一切有情眾生。換句話說,隨一切有情眾生的心,普賢菩薩來幫助他,給他的利益恰如其量。換句話說,你的心量大,普賢菩薩給你的是大利益;你的心量小,普賢菩薩給你的是小利益。普賢菩薩有沒有不給人利益?給諸位說,沒有,因為普賢菩薩利益眾生就像天下雨一樣,雨水落在這個地區是平等的,雨量一樣多,大樹吸收的水分多,小草吸收的水分少,那是各如其量。下雨,雨決定不會說,「樹大我多下一點給你,草小我少給你一點」,沒有這個念頭,平等心!

隨眾生心,應所知量,這叫賢;因為他沒有分別、沒有執著。利益眾生這個事業從來沒有間斷過,這叫賢。眾生造作惡業,所謂「一闡提」或者「五逆十惡」,造這樣重罪的人,普賢菩薩也不捨棄他,也是平等的利益。照這樣說,我們最關心的自己,好像我沒有感覺得普賢菩薩來照顧我,說個老實話,別說普賢菩薩,十方諸佛照顧你,你不曉得。你的父母照顧你,你知道不知道?如果你們自己做父母就會體會到,念念都是掛念著兒女,「他現在在哪裡?不曉得做什麼?」,念念不忘!做兒女的曉得嗎?「我的父親、母親他才不管我」。念念掛記著,兒女卻忘恩負義。佛菩薩照顧,你怎么會曉得?你的師長照顧你,曉得不曉得?連這個在眼前的你都不知道,諸佛菩薩這種加持、這樣的保佑,自己無知不能覺察。

幾時到你心地清淨,你覺察到了,才曉得諸佛菩薩恩德之大。父母對我們的照顧、對我們的懷念,一生的!盡他有生之年總是念念不忘。諸佛菩薩是生生世世,佛菩薩恩德之大沒有人能曉得。我們讀《普賢菩薩十大願王》,讀他的誓願,能夠有一個印象,但是在日常生活當中你沒有辦法體會得到。佛菩薩在你的周圍,從來沒有離開過你,你自己不曉得,你體會不到。

講義【悲華經 云:我誓於穢惡世界行菩薩道使得嚴淨,我行要當勝諸菩薩;寶藏佛言:以是因緣,今改汝字,名曰普賢。】

這是普賢菩薩在過去修菩薩道的時候一段公案。從這幾句話當中我們能夠知道,菩薩願力廣大不可思議。選擇哪些地方去?穢惡世界。換句話說,所接觸的是苦難眾生。『行菩薩道』,「行」是推行,「菩薩」是覺,推行智慧覺悟之道,這叫行菩薩道,以覺道教化眾生。

佛法看起來是很難、很繁雜,其實比任何一門學術都簡單。佛法是什麼?「如是」而已!這就沒有了,兩個字就講盡。修行,行門只有三個字,六祖說的「皈依覺、皈依正、皈依淨」,行門裡面只有覺正淨,修圓滿就成佛了。你說多簡單,千經 萬論不離這個。什麼是佛法都搞不清楚,那怎么能修學!佛法就是菩薩道,佛法是覺悟之法,佛是覺的意思,佛法就是覺悟之法,菩薩道就是覺悟的道路,道就是方法,菩薩道就是佛法,佛法就是菩薩道。

『使得嚴淨』,使是叫穢惡世界裡面的眾生各個人都能得到身心清淨,清淨是真實的莊嚴。諸位必須知道,心清淨了,自己的莊嚴要從心地莊嚴起,心莊嚴了,身就莊嚴。看相算命的常說「相隨心轉」,你的心平等了,清淨慈悲了,從你面相上就看出來,相隨心轉。「相」自己可以改造,你若有意把你相貌改成什麼,那辦不到,是從你內心裏面去變,內心變了,相貌就變了。每個人都能從身心改造自己,世界就變了。可見得境隨心轉這個話,是有道理的,是真實的。

要說救度世間、救度眾生,給諸位說,唯有佛法,為什麼?它是從根本救起。世間什麼樣的哲學、主義,一個人搞一套,一堆人搞一套,搞得世界大亂,搞得人心不安。歐陽竟無大師在「佛法非宗教非哲學」那一篇講演裡面,結論講得很好,他說「一切哲學是世間鬥爭的根源」,彼此見解不同這就鬥爭,「一切宗教是世間無益苦行的根源」,這話說得好。宗教家都在那裡修苦行,修到最後能得什麼?什麼也得不到,還是一場空。所以他下結論,佛法不是哲學,沒有鬥爭,真正能夠把鬥爭溶化掉,它也不修無益的苦行,所以它不是宗教,它教我們開智慧,教我們覺悟,教我們得身心清淨,這是佛法。把穢惡世界變成極樂淨土,這個唯有菩薩道,唯有佛法才能辦得到。

『我行要當勝諸菩薩』。這樣看起來,普賢菩薩還好勝,一定要超過別人。如果有這一念,這一念是貢高我慢,他哪裡能成得了菩薩!那么他說這句話是什麼意思?是鼓勵我們每個人要發勇猛精進心,是這個意思,不是菩薩有好勝之心,諸位要曉得這個道理。那就是無論在修學、在教學上,境界都必須一天一天的提升,不能終止在一個階段。「勝諸菩薩」,「諸」不是說別人,如果說勝別人那就是貢高我慢。「諸」是什麼?是自己。自己怎么稱「諸」?諸位曉得,菩薩的階級五十一位,五十一個位次都是自己修的,勝諸菩薩到等覺了,是這個意思;我要勝過十地,要勝過十回向、十行、十住、十信,「諸」字統統指的自己。你要是指的別人,講不通!那普賢菩薩不是凡夫一個?那怎么能說得通?有這個勝的心就是精進,不斷的精進,儒家所講「日日新,又日新」,就是這個意思。我今天在初信位,我明天要到二信位,要勝過初信位,是這個意思。所以這些地方,不能錯會意思。「諸菩薩」,就像江味農居士在《金剛經 講義》裡面解釋「諸佛」的意思一樣。那個諸佛是什麼?明心見性,見性就叫做佛。我要成佛遠勝過諸佛,能講得通,那是究竟佛位。分證佛裡頭有四十一位,圓教初住就成佛,就是分證佛。江味農居士解釋《金剛經 》,諸佛就是講四十一位法身大士,他們是真正的佛,決定不假。

講義【此菩薩行門廣大,與文殊二位列前者,表智行相資,堪入圓覺故。】

這個意思非常重要。『圓覺』就是真如本性,圓覺就是理一心不亂。我們修淨土希望證得理一心不亂,就是入圓覺門,要依什麼?一定要依智、要依行,文殊之智是根本智,要依普賢之行,普賢行是平等行、清淨行、慈悲行,你才能證得理一心不亂。證得理一心不亂,就叫做成佛。所以《圓覺經 》是以這兩章為根本。第三位以下可以說都是講方法,這兩個是根本。雖說方法,因為這是一乘了義經 典、圓頓了義經 典,裡面所講的方法都是原理原則,方法上的原則、方法上的綱領,適用於任何一個法門,八萬四千法門門門都用得上,你才曉得這部經 的好處。

講義【普眼菩薩者:法眼既明,普照法界。】

什麼叫法眼?只要你真正見到根本智與普賢行。平等行、清淨行、慈悲行就是普賢行,這個解釋簡單扼要。具足根本智又有普賢行,你把這個認識清楚,決定不懷疑,這就叫法眼開了。法眼開了,普照法界。

講義【照事法界,事無不盡;照理法界,理無不徹。】

『照事法界,事無不盡』,事法界就是十法界依正莊嚴。在體相用來說,事法界是講相、作用,理法界是講體。『照理法界,理無不徹』,諸位果然能把握到這一點,我可以說,我們要想念佛念到理一心不亂、念到明心見性,有十年工夫足夠了,十年從凡夫成佛了。經 上常講「成佛得三大阿僧只劫」,為什麼要三大阿僧只劫?那就是對於這個原理原則他不相信,他做不到,無論在事、在理上他還是用分別、用執著,就是用第六識、第七識,平等心不能現前。平等心現前,轉第七識為平等性智,轉第六識為妙觀察智。

所以說用功,功夫在哪裡用?就是在日常生活當中,六根接觸六塵境界,求根本智,根本智就是無分別智;無分別智,就是六根接觸六塵境界,對於一切境界無論是事、無論是理,了了分明、清清楚楚。清清楚楚了了分明,沒有分別心,沒有執著心,所謂「不取於相,如如不動」,這就是根本智。你應物,就是日常做事情,一舉一動,這是講行為,行為是什麼?平等行、清淨行、慈悲行。平等、清淨是自利,慈悲是利他。哪裡不是道場?哪個地方不是修行的處所?什麼時候不是修行的時間?你有什麼障礙!這正是清涼所講的「事事無礙」,誰障礙你?誰障礙你修無分別智?誰障礙你修平等行、清淨行、慈悲行?說實在話,只有別人幫助你、成就你,沒有障礙你的。

所以你一覺悟,一切境緣(境是講環境,緣是講人事)都是善知識,都是諸佛菩薩,都是來幫助自己,成就你自己的根本智,成就你自己的普賢行。你要不相信,你看善財童子五十三參,那個就是的!這叫法眼開了,理事無礙。法眼沒開,處處障礙;法眼開了,一天到晚法喜充滿,無論在什麼境界,順境法喜充滿,逆境也是法喜充滿。為什麼?順逆都是自己的增上緣,都是幫助自己成就的。

講義【照理事法界,真俗圓融;照事事法界,法法周遍,無障無礙,故稱普眼。】

一般說慧眼開了,佛法不如是說,佛法說阿羅漢是「慧眼」,菩薩是「法眼」,法眼開了。一般參學,古德常講參學的條件是得法眼淨,法眼清淨,法眼開了,開了還得要清淨才有資格參學。由此可知,法眼的標準也是在根本智。法眼開是他得根本智,法眼清淨是後得智現前。此地講的照事、照理、照理事、照事事,都是屬於後得智。根本智是智慧之體,理體;後得智是從體起用,用裡面有自受用、有他受用。自受用就是清淨,菩提心裏面講的深心,自受用;他受用,是慈悲,大悲心,是從體起用。無論自受用、他受用都稱性,為什麼?從體裡面顯現出來。這個境界在圓初住以上才有,十信位的菩薩都沒有,這一點我們必須要曉得。

我們是凡夫,不但理一心沒有得到,功夫成片都沒有,真正是可憐!只要你懂得這個理論,你相信這個道理,對於這個理論、方法不懷疑,你肯去做,十年工夫你就可以證到初住菩薩位,你就可以念到理一心不亂,為什麼不乾?你要是懷疑,「我恐怕不行,我能成就嗎?」佛門裡有一個故事,「曬蠟燭的法師」,其笨無比的,過去我在受戒的時候,戒和尚跟我們說:笨得不能再笨,他都開悟了,都成佛了,何況我們!這一段故事,倓虛法師《影塵回憶錄》裡頭記載著的,原來他是諦閒法師的學生持律法師,跟倓虛法師是同學。你們的頭腦比他聰明,他能成就,那你們一定成就,他是花十幾年的工夫開悟了。你看人家怎么修的,他最大的特長就是:老師怎么教他,他就怎么做,不折不扣百分之百的把它做到。最笨的人,變成諦閒老法師最器重的一個人。沒有念過書,不識字,是個粗人,在寺廟做最苦、最粗重的工作,種菜、挑糞,比六祖那個工作還苦,他做了十幾年,愈做愈有勁,一點也不疲倦,工作完了之後就念經 。諦閒法師叫他背《法華經 》、背《楞嚴經 》,不但背經 還要背註解,因為他沒辦法學,你跟他講什麼他也不懂,這樣搞了十幾年,他開悟了,以後代老法師說法,老法師到那裡講經 ,講了幾天老法師不講了,叫他代座,代替諦閒老法師說法。他這一點可貴!真正難得!老師怎么教,怎么做,百分之百,絕不打折扣,絕不偷懶,他成就。這個公案,這一位法師真正是我們末法時代修學的模範。我們今天講到這裡。

(第十五集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-15

請掀開經 本第二十三面:

講義【金剛藏菩薩者:金剛是金中之剛,具堅、利、明三義。菩薩,證法身堅固不壞之理,持甚深般若智慧之劍,斷歷劫無明煩惱之惑;即同金剛三義。經 中備起三問,頓斷群疑,能生無量功德之藏,故名金剛藏。】

十二位菩薩,這是第四位。十二位菩薩在本經 就是十二章,次序不能顛倒,它是從前前生於後後。金剛藏菩薩這一章提出大乘佛法所謂三大難題,這三大難題釋迦牟尼佛這個時候就有,一直到今天,許許多多的學者無法解決。其實這個問題佛已經 給我們解釋得很圓滿,而我們很不容易體會佛的意思,真正是所謂佛的真實義難解,等到這一章經 文的時候,我們再細加討論。從註解裡面也能看出這個性質,說到「金剛」一定就想到般若,講到「般若」,它的作用一定是斷疑生信,這就說出根本的迷惑。

在《金剛經 》裡面給我們說的,金剛具足『堅、利、明』三個意思,此地注的是既簡單又切實。「堅」是證得法身之理,法身是永遠不壞的,不生不滅,不變不異。實在說金剛還有壞的時候,法身決定不壞,這是一切法的理體。「利」的意思是比般若智慧,這一句很重要,經 文裡面提出三大難題,如果智慧不開,這三大難題沒法子解決。哪三大難題?第一個就是真如本性與無明的關係,本性本來是清淨的,為什麼會有無明?無明是什麼理由生起來的?幾時生起來的?這是一大難題。第二個大難題,無明跟本性這個性質是異還是不異?第三個難題,成佛之後無明斷盡,將來還會不會再生無明?《楞嚴經 》第四卷,富樓那尊者也提出與這個同樣的問題。所以這三大難題,佛陀在世的時候,他的弟子已經 提出來。佛的答覆,單從言語文字上來看,你還是沒有辦法體會佛的意思。換句話說,這三個疑問你還是斷不了,為什麼?因為你般若智慧沒開,你是用思惟想像,所謂世智辯聰,沒法子解決這個根本問題。

譬如現在哲學與科學裡面,同樣的也遇到這個難題,宇宙人生的根源,我們這個太陽系,從哪裡來的?怎么形成的?什麼理由形成的?這些生物從哪裡來的?這是大問題,宇宙人生的大問題,根本問題。能不能解決?沒法子解決,這個事情完全要正智才能解決,正智就是般若智慧。世間人有世智辯聰,缺乏般若智慧,就難在這個地方。佛在這兩部經 裡面,教我們要開般若智慧,般若智慧開了,這個問題自然就解決。所以佛說的種種比喻教誡,表面上看好像沒有把這個問題說清楚,沒有給我們解答清楚,實際上佛是教我們這個方法,只要你般若智慧開了,這個問題自然解決了。所以本經 與《楞嚴經 》,佛對於這個問題的解答都是究竟圓滿,所以比喻作『智慧之劍』,能斷無明煩惱,這就是在這一章所提的三大問題。

這個問題當然不是金剛藏菩薩的問題,他已經 是等覺菩薩,他這個發問是利樂有情問,代我們問的。有一年我還沒到台北來講經 之前,民國五十一年,我受戒之後五、六個月,我在大溪香雲寺住了一年,我有一個老同參明演法師也提出這個問題。那時中華大藏經 第一集剛剛出版,明演法師就請了一部,當年出書是一個月出一本,精裝四十本。他每一次書得到之後,他就看,他看得很認真也很仔細。看完之後他來見我,他說:我中華大藏經 第一集看完了。我說:恭喜你,很難得,一個人在一生當中能看一部藏經 不容易。他說:看是看完了,我對於釋迦牟尼佛的智慧佩服得五體投地,可是有一個問題始終沒有解決,釋迦牟尼佛沒講清楚。我說:什麼問題?「無明是幾時有的?什麼理由有的?佛對這個問題沒有詳細的說明」。你看,也是提到這個根本問題。那個時候我正在學《楞嚴經 》,我就告訴他:「這個問題,《楞嚴經 》第四卷世尊解答得清清楚楚,可惜你沒看清楚。」實在也不容易看清楚,為什麼?這一段經 文你要是看清楚,疑惑斷了,你最低限度也是圓初住的菩薩,阿羅漢都看不清楚也聽不懂。這些地方必須到功夫了,功夫是定慧,單單有定還不行,一定要從定裡面開智慧,才能解決這個問題。為什麼?這個問題真正是「言語道斷,心行處滅」,佛的教學法善巧極了。

第五位菩薩是彌勒菩薩,在《華嚴》會上他是代表果地。《華嚴》裡面表法是四大菩薩,彌勒代表果地,除彌勒之外,還有文殊、普賢、毗盧遮那佛,這四個人代表全部的《華嚴經 》。佛代表理體,文殊菩薩代表修行所依據的智慧,代表根本智與後得智,普賢菩薩代表修行,彌勒菩薩代表證果,這是等覺菩薩以後補佛的身分來表法。這一位菩薩,彌勒是他的姓。

講義【過去遇大慈如來,修習慈心三昧。】

生生世世都修慈悲心,成就慈心三昧,心地非常慈悲。

講義【本名阿逸多。】

我們在《彌陀經 》裡面看到有他,阿逸多菩薩就是彌勒菩薩。

講義【華言無能勝。】

中國的意思『無能勝』,沒有能超勝他的。諸位要曉得,沒有能超勝的就是慈悲,慈悲這一法無能超勝,這是我們應當要學習的。無能勝也就是無比法,沒有能跟他相比的。

講義【因修唯心識定,識心圓明。】

這代表行門裡面最重要的一個綱領,那就是轉識成智,智慧圓明了。

講義【照徹生死根源。】

生死根源豈不就是妄本嗎?一切虛妄的根本,一切虛妄的根源,全都了解。他跟金剛藏菩薩這一章有密切連帶的關係,沒有金剛般若智慧,怎么能轉識成智?不能轉識成智,怎么能解決根本問題?

講義【以愛為本。】

這個『愛』就是慈悲,是以般若智慧為基礎的愛,前面是金剛藏菩薩,以金剛般若智慧為基礎的慈悲,或者是這種愛,不是以感情用事的,是純理智的。

講義【慈濟眾生。】

正是《金剛經 》所講的「應無所住,而生其心」,因為這兩句話許多人沒有法子體會,不曉得這兩句話到底是什麼意思,我用種種方便跟諸位來解釋。「應無所住」就是金剛智慧,金剛藏菩薩代表的;「而生其心」就是彌勒菩薩代表的,生什麼心?生「度脫一切眾生之心」,沒有自己,沒說生度自己的心。生度自己的心,給諸位說,度不了自己的。你們想想,為什麼度不了自己?我執!生度自己的心,我執天天加深,我執怎么能破得掉?破不掉,那就度不了自己。所以佛教你生度一切眾生之心,把自己給忘掉。度一切眾生,就真的把自己度了,我執破了,最起碼破我執,能更進一步度一切眾生不著度眾生的相,法執也破了。

佛在《金剛般若經 》裡面告訴我們,「度無量無數無邊眾生,而實無眾生得滅度者」,前一句是度生,後一句離相,三輪體空,這個樣子才能將我、法二執都破了。所以諸位發心要發度眾生的心,要發慈悲濟世之心,不要想到自己。如果念念當中有自己這個本位在裡面,我執就不能破。我執不破,諸位想想,煩惱斷不掉,無量無邊的煩惱業障都是從我執而生,這是要覺悟。菩薩真正慈悲!這十二位菩薩全說的是自己,這個一定要懂得,本經 裡面就顯示出自己有十二種德能,十二是講到最極圓滿,就是我們常常讚揚如來果德上萬德萬能,用這十二位菩薩來做代表。第六位是:

講義【清淨慧菩薩。】

諸位想想,以金剛般若慈悲濟世,金剛般若是離相,不著相,清淨!慈悲濟世這是大慧,這叫『清淨慧』。

講義【慧覺清淨,無住無著。】

它起作用,就是:

講義【照了諸法,猶如虛空,故能隨順,得入圓覺。】

顯示它的功德不可思議。我們再想想,一般凡夫為什麼不能恆順眾生?不能證得圓覺?他有清淨他沒慧,他有慧他不清淨,障礙就在此地。既清淨又充滿智慧,才能恆順眾生、隨喜功德,才能證得圓覺,圓覺就是真如本性,就是理一心不亂。第七位是:

講義【威德自在菩薩。】

從清淨慧裡面現大威德。

講義【有大威勢,足以折伏魔軍。有大慈德,攝濟群品。】

魔是什麼?煩惱、生死。《八大人覺經 》裡面講四種魔:五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。因為你具足清淨慧,這四種魔遇到你都降伏,都起不了作用,這是從威德上說。又有大慈,不但能折服他,而且能轉變他,轉魔為佛。怎么轉法?我們舉一個例子來說,釋迦牟尼佛在世的時候,提婆達多是個魔,釋迦成佛了,提婆達多有無量無邊的功德。《法華經 》「提婆達多品」,你看看釋迦牟尼佛對他多么讚嘆!實際上這四種魔不在外境,在自己的內心,心迷了,現的相就有四種魔;心要是覺悟,這四種魔都變成佛了。所以外面境界既無佛是亦無魔,覺悟的心看一切境界是佛境界,迷惑的心看一切境界是魔境界。諸位就曉得,怎么折伏魔軍?覺悟。一覺悟,眾魔都變成佛,自己一覺悟就度了一切眾生,為什麼?一切眾生都成佛了。這個意思,諸位在《華嚴》、《法華》與本經 都見到,本經 說得再清楚不過,見到自性,一切眾生本來成佛。這就是攝濟群品。

講義【功由三觀成就,所以折攝自在。】

『三觀』是空觀、假觀、中觀。在「威德菩薩」這一章,要給我們詳細講這三觀的理論與修法。本經 裡面這三觀的名目與《楞嚴經 》裡面相同,奢摩他、三摩、禪那,也是說這個問題。第八位:

講義【辯音菩薩。】

自己功德圓滿之後再教化眾生,教化眾生必須要有無礙的辯才。

講義【能以音聲,而作佛事。】

特別是在娑婆世界,具足無礙的辯才。辯音菩薩為我們請教釋迦牟尼佛。

講義【請宣輪觀,饒益眾生。】

這就是本經 裡面也很有名的二十五輪,二十五輪說的什麼?說的修行方法,說了二十五種,這二十五種根本的就是三觀,奢摩他、三摩、禪那。或者單修一種,或者是修兩種,或者是先修奢摩他後修禪那,或者是先修禪那後修奢摩他,這三種交叉的一配,一共是二十五種修學法。這二十五種修學法就把八萬四千法門修學的原理原則提示給我們,我們在日常生活當中運用,這二十五種統統用得上,要自己會用。這個方法對治我們煩惱,對治習氣。譬如我們這個心散亂,散亂心重,那么我們先修奢摩他,奢摩他是止,止不住的時候我們再修觀,或者是先修止後修觀,或者是先修觀後修止,自己要曉得用。

這一章經 文很長,確實要細細的去研究,要把它搞清楚,最重要的就是在生活上要能用得上,時時刻刻都會用,那你就把修行的門路找到了。修行的門路搞熟了,菩薩道上無處而不自在,無時不自在,你會用,你有辦法。譬如一般人他的煩惱現前、習氣現前,他沒有辦法,他解決不了,處處有障礙,處處行不通,你把這二十五種方法學會了,保證你處處通達,從此以後不會再有障礙,無論處什麼境界,順境逆境都無障礙,實在是妙極了!這是說法,以辯音菩薩來代表。第九位:

講義【淨諸業障菩薩者:眾生之障有三,曰惑障,業障,報障。】

『淨諸業障』,你要是沒有方法,業障不能清淨,你得到方法,你的業障就清淨了。為什麼?你有辦法。眾生之障有三大類,就是「惑、業、報」,回向偈常念,願消三障諸煩惱,就是這三障。「惑」是迷惑,煩惱迷惑心。「業障」,你造作善業、惡業、無記業(無記業就是算不了什麼善惡),只要有業必定有果報,這個事情麻煩!沒有不造的,迷了必定造業,要受苦報。覺了的一切造作,那就不叫做業,或者我們稱它做淨業。什麼叫淨業?沒有三途苦報,沒有六道輪迴,沒有這種果報我們稱它做淨業。諸位要記住,不是說我天天念阿彌陀佛,我修淨土,這就叫淨業,不是的。心清淨了,業就是淨業,造作一切善惡都是淨業。

你們在《華嚴》會上善財童子五十三參看到的,五十三位菩薩代表的,有學佛法的,有學外道的,有修善的,有修惡的,無一不是淨業,就是心清淨。覺悟的造作就是淨業,為什麼?因為他不著相,六祖所說的「本來無一物,何處惹塵埃」。六祖在黃梅,每天破柴舂米那不算業,在獵人隊看守獵物也不造業。他有沒有造作?有,一天到晚都在活動。迷的人那就是有善業、有惡業,每天舂米破柴修善修福供養大眾,那是迷的人善業,覺悟的人淨業,不一樣!不是說修淨土念念阿彌陀佛就叫淨業,那搞錯了,為什麼?心不清淨。心清淨無有一法不清淨,要曉得這個道理。底下說得好:

講義【菩薩能淨諸業障,必由斷惑功成,四相既除,業根自淨矣。】

『四相』,《金剛經 》里講「我相、人相、眾生相、壽者相」,四相離開了,沒有了,心裏面確實沒有四相,這個時候你一切的造作都叫做淨業。所謂淨業決定沒有六道的果報,你的造作,六道裡頭沒有果報,也不墮小乘,小乘說實在還是不清淨。業障清淨了,這才能進入到普覺。第十位:

講義【普覺菩薩。】

『普覺』就是大覺,無所不覺。普是普遍。

講義【普覺生死涅盤,皆如昨夢。】

所謂生死涅盤等空花,到這個時候,不但生死離了,涅盤也不執著了。「生死」是生滅法,「涅盤」是從生滅法裡面建立一個不生不滅法,所以與它相對而立,既是相對的,生死沒有了,哪裡還有涅盤?如果還有涅盤,六祖大師那個偈子講不通了,「本來無一物」,還有一個涅盤怎么說無一物?涅盤也不可得!但是我們現在在迷位上,既有生死就有涅盤。有生死可了,有涅盤可證,二乘人!所以二乘人雖覺,不普,不是大覺。

講義【末法之世,魔強法弱。】

所謂『魔強』,從自己來說,煩惱情執轉深,比古人來得嚴重,來得深;外面境界來講,誘惑的力量多而且普遍。如果自己煩惱重,又有外界眾多的誘惑,這個事情麻煩大了,這就叫「魔強法弱」;「法」是覺悟之法,「魔」是迷惑之法。迷法強,覺法弱,很不容易覺悟;換句話說,不容易了生死,不容易出三界,顯現出來的現象是愈迷愈深,顯現的果報是愈報愈苦。

講義【眾生修行,須求何等人,依何等法,行何等行,除去何病。】

末法時期,我們修行要依靠什麼樣的善知識,要依靠什麼樣的法門,要修什麼樣的行門,除去什麼樣的病態?

講義【故請佛為說,饒益眾生。】

這一章裡面講「任止作滅」這四種病,這四種原來是一般修行的四大綱領,怎么成了病?因為你有執著,執著就是病。前天有個同修來問我持戒修福的事情,這個事情在佛法裡面講是極大的關係,持戒從初發心到如來地都不能夠違背的,而且要持戒清淨。但是戒相不一樣,初學的跟老修的、老修證果的,都不相同。我們從最淺顯的例子來看,小乘的戒相跟大乘的戒相不一樣。小乘的戒相戒在事上,那是最初級的,譬如殺生,必須把有情眾生殺了,他的命斷了,才叫犯殺戒;大乘不如是,大乘起心動念就犯戒。大乘菩薩去殺個人,他沒有起心沒有動念,人被他殺了,不犯戒,為什麼?沒起心沒動念。這一點諸位要搞清楚,這不相同。

我們看到這個情形,那大乘不是戒律都破盡了嗎?中國古代有個公案,唐朝終南山道宣律師持戒精嚴,感動天人送供養,他每天吃飯不食人間煙火,每天中午天人送供養來給他吃。同時大乘法裡頭有一個很隨便、不守戒律的窺基大師,唯識宗的祖師。那個時候有些人叫他做三車法師,他是貴族出家的,尉遲敬德的侄子,尉遲敬德是唐太宗的大將,封侯的。玄奘大師看中他,要他出家,他提三個條件:出家可以,我要帶一車美女,帶一車黃金,帶一車書,所以人家叫他三車法師。對於戒律很馬虎,不怎樣看重。他到終南山拜訪道宣律師,道宣律師輕視他,雖然有學問,會講經 ,不守戒律。窺基大師去拜訪的那一天中午,天人就不來送供養,害他餓了一天。窺基大師走了,第二天天人來送供養,就問他:昨天你為什麼不來送供養?天人告訴他:昨天有大乘菩薩在此地,滿山都是護法神,我進不來。道宣律師聽了這個話,心裡慚愧,對於窺基大師才恭恭敬敬,恭敬心生起來,曉得人家持的是心戒,不重形式,真清淨!

你們在《華嚴經 》裡面看到的,善財童子參訪勝熱婆羅門,參訪甘露火王,那都是極不清淨的處所,一般人戒不都破盡了?他那叫真正持戒!所以持戒一般人看不出,初學跟高級的戒相不一樣,否則的話,他定怎么能得,他智慧怎么能現前。因戒生定,因定開慧,大乘菩薩修學的「不取於相,如如不動」,戒定慧三學一次完成,這個多高!不是小乘、不是初學所能比的。懂得這個道理,自己再修戒定慧,把自己的境界往上面提升,不能老守在這個界限當中。一生一生的去提升,時間太慢,那是笨人的學法。聰明人的學法,一生當中完成,當生成就的佛法,這是佛在一切大乘了義經 典裡面教給我們的,這是如來教學的本懷。不得已的時候才慢慢一世一世的來修,那是實在不得已。

所以我勸諸位修學,學念佛法門,念佛法門就大的方面來說,三個層次,最初的目標我們修到功夫成片,功夫成片是決定有把握帶業往生,而且預知時至。功夫再好一點,不但可以預知時至,隨時可以去,功夫成片就行了,就生死自在。可是到這個境界不能滿足,譬如西方極樂世界確實你隨時可以去,你不要貪圖現在馬上就去,馬上就去到西方極樂世界是凡聖同居土,你到西方極樂世界上從同居土再升方便土,方便土再升實報土,你看看經 文,你要修多少個大劫,花的時間太長了。到這個時候怎么樣?壽命還沒到,可以不去,在娑婆世界加功用行,把自己提升到事一心不亂,比極樂世界時間縮短得太多了。到事一心不亂的時候再加功,把自己提升到理一心不亂,這時候往生多自在,一去就是上品上生花開見佛,這是聰明人。

為什麼娑婆世界有這種能力?娑婆世界魔強法弱,這個地方好修行。真正肯用功的,娑婆世界是最理想的修行地方。經 上講娑婆世界修行一天抵上西方極樂世界修行一劫,不能比!就是那個世界沒有障礙,你走路平平穩穩的走過去。這裡障礙重重,你從這個地方走過,超勝那邊。你明白這個道理,娑婆世界是極好的地方,太殊勝的地方,成功容易也快,但是淘汰也容易、墮落也快,道理就在此地。西方極樂世界絕不墮三惡道,娑婆世界很容易墮阿鼻地獄,一不小心就墮地獄,就落在三途。不墮落那就成功,不成功就墮落,這個世界有什麼不好?曉得這個道理,太好了!你在種種障礙裡頭煉你的清淨心,消除你無始劫來的業障,不必帶業往生。普覺菩薩在這一會裡面提出這個問題請教世尊,世尊為我們開示。第十一位:

講義【圓覺菩薩。】

與經 題相應,經 題叫《圓覺經 》。『圓』是圓滿,『覺』是覺悟,圓覺則是成佛。這一章很特別,《圓覺經 》說法的層次,是先深後來慢慢就淺下去;不像其他的書,道理先淺說,愈說愈深。《圓覺經 》先說最深的,愈說愈淺,圓覺這一章最淺,接引初機的。前面文殊、普賢這二章是最深的,為上上乘人說的,當中是為大乘人說的,圓覺菩薩這一章為初學人說的。

講義【因能圓照清淨覺相,證入圓覺,故得是名。】

這是圓覺菩薩的得名。

講義【請示末世修行,最初方便。】

圓覺菩薩來請示最初方便入門下手之處,為什麼要圓覺菩薩來請示這個問題?用意就很深了,如果不是圓覺,我們都不相信!這就是說明啟蒙的老師是要最高明的老師,道理在此地,世出世間法都一樣,啟蒙老師是根本老師。過去台中大專佛學講座,有六門課程:《普賢行願品》、《彌陀經 》、《心經 》、《唯識》、《八大人覺經 》、《十四講表》。李老師擔任什麼課程?《十四講表》。大經 都叫他學生去講,老師講初學的,講起信的,我們曉得這個道理,這是根本!非常重要。你對老師如果沒有恭敬心,你就不能入門,已經 入了門,差一點的善知識來教,沒有關係,為什麼?他講得對你也曉得,哪個地方講錯你也知道。最初入門是不識貨,必須頂好的善知識來領導他,世出世間法都一樣,凡是講到初學的都是一等老師。《華嚴》會上善財童子初學,文殊菩薩做他的老師,以後參訪像德雲比丘這些,哪裡有文殊菩薩的名氣大!像這些表法的地方,我們要注意。初學要求最好的善知識。

講義【佛說建立道場,分上、中、下期,以令三根得益。】

本經 確實是為上上根人說的,但是大根性、中根性、一般根性也能得利益,這就是有圓覺這一章,這個法門也是剋期取證。末後一章可以算得上是本經 的流通分:

講義【賢善首菩薩等,而為上首者:既賢且善,而為上首也宜矣。】

這十二位菩薩是既賢又善,在大眾當中他們做首領,他們來做班長,領導這些同修,是適宜的,很適合。

講義【經 中請名流通,利益今後,厥功甚偉。】

他是屬於本經 的流通分,他來請教世尊,這一次法會講的經 ,應當建立什麼名稱,如何流通後世?佛一一為他開示。這些人是:

講義【十萬菩薩眷屬之上首。】

到這個地方,把上首十二位菩薩給諸位介紹過了。再看底下經 文:

經 【與諸眷屬,皆入三昧,同住如來,平等法會。】

這四句經 文表現甚深的境界,與《華嚴經 》簡直沒有兩樣,與《華嚴》媲美。因為這些人全是法身大士,像《華嚴經 》裡面四十一位法身大士,要不是法身大士,決定不能有『同住如來平等法會』這個境界。你只要看到有這樣的字樣,他就是破無明證法身,就到這個境界了。平等心是菩提心裏面的直心,大經 裡面常講「直心是道場」。平常我解釋菩提心,我都是用平等心、清淨心、慈悲心來解釋,大家一聽好懂。直心就是平等心,我們自己如果也想能參與圓覺法會,參與華嚴法會,首先要修的就是平等心。

平等心現前,諸位要曉得,必得破我執,有「我」就不平等,為什麼?「我」總比別人要高一點,有我慢。《唯識》裡面講「四大煩惱常相隨」,有我見、我愛(愛就是貪)、我慢,怎么能平等得了!轉末那識為平等性智,你這個心才平等。小乘人不平等,小乘人「人我執」破了還不平等,為什麼?他有「法我執」。由此可知,人我、法我都要斷掉才能參與平等法會。這個事情看起來好像容易,做起來是要真正下功夫,不但不執著我,同時也不執著法。

『與諸眷屬』,十二位菩薩與在會的十萬菩薩。『皆入三昧』,所入三昧即神通大光明藏,就是《楞嚴經 》講的首楞嚴大定;如果在念佛法門裡面講就是理一心不亂,都是得理一心不亂的人。「皆入」有兩個意思,第一、「佛力加被」,我們有沒有得到佛力加持?佛力加持,給諸位說,是相對的,你自己什麼都沒有,佛的力量加不上。你自己有一分定力,佛可以加持一分,有一分神力的加持;你有十分的定力,佛也有十分力量的加持,與你自己的定慧成正比例,一絲毫勉強都沒有。為什麼?佛心平等,決定沒有偏愛,沒有偏見,這種加持那是感應道交,這裡面一點勉強都沒有,佛是無心而應。像磬一樣,它有沒有心?沒有心,你敲一下它就響一下,你敲得重它響的聲音大,時間長久;你敲得輕,它響的聲音小一點,時間短一點。它有心嗎?沒有心,這叫真正平等。如果有心就不平等,有心是什麼?是妄心,就不平等了。無心是無妄心,無妄心則完全是真心,真心是平等的,真心裏面沒有分別、沒有執著,本來無一物那是講的真心。

第二、「智同於師」,真正智慧,老師的智慧圓滿,學生的智慧不圓滿,雖不圓滿,但是這個智慧跟老師的智慧是一樣的。譬如月光,十五的月亮圓的,光是圓滿的,初三、初四那個月牙跟十五的月光完全相同,只是一個圓滿,一個不圓滿。法身大士他透露出來的智慧跟如來圓滿的智慧完全相同,只是有大小不一樣。四十一位法身大士就是把這個智慧區分為四十一等,初住菩薩智慧剛剛開,只有一分,四十一分之一;算如來果地上四十二個位次,四十二分之一,但是他跟圓滿的是一樣的,真智慧,可以說那個智慧是無上正等正覺,可以稱無上正等正覺,就是不圓滿的無上正等正覺,如來果地上是圓滿的無上正等正覺,就這么回事情。

這個智慧現前,就是轉識成智,轉第六意識為妙觀察智,轉第七識為平等性智,這兩個識一轉,阿賴耶自然就轉為大圓鏡智。這個時候大圓鏡智裡面透了一分光芒,就是般若智光,這是圓教初住菩薩。從此以後,無明一品一品的斷,智慧一分一分的往外透,所以智同於師。這樣,十方如來、諸大菩薩,像觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩,他們的智光、他們的威德才能加持得上。這種加持,對你自己本身來說,有感覺得到,也有感覺不到,所以有顯加、有冥加。自己能感覺得到,佛的光明、佛的威德加持自己。皆入三昧,這個三昧是首楞嚴大定,三昧就是定,可不是盤腿面壁這個定,這個定是什麼?沒有出入的,「性定」,行住坐臥都在定中。也就是《金剛經 》上所說的「不取於相,如如不動」,那就是神通大光明藏,就是首楞嚴大定。一天到晚都在活動,從來沒有休息,但是都在定中。六根接觸六塵境界,不取相是「禪」,不起心動念是「定」。他們皆入三昧,統統入這個三昧,所以才同住如來平等法會。

到這個地方把六種證信序說完,下面是本經 的發起序,今天就講到此地。

(第十六集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-16

請掀開經 本第二十五面,請看經 文:

經 【與諸眷屬,皆入三昧,同住如來,平等法會。】

這四句經 文是說明十二位菩薩,這十二位都是等覺菩薩。『與諸眷屬』就是指十萬菩薩,這十二菩薩是十萬菩薩眾裡面的上首。『皆入三昧』,三昧就是前面所講的神通大光明藏,《楞嚴經 》裡面稱之為首楞嚴大定,淨土宗所講的理一心不亂。從這段經 文我們可以明了,圓覺會上這些諸菩薩與《華嚴經 》境界完全相同,就是說的四十一位法身大士。前面講的十萬菩薩都是法身大士,換句話說,都是證得理一心不亂的人,從這裡也能看出圓覺法會的殊勝。「皆入」有兩個意思,第一個是「佛力加被」,我們要曉得,佛力加持,佛力是平等的,平等加持。在平等加持上,能加持的沒有問題,被加持的人得要有相當程度,程度要是不到,雖然加持,好像不發生作用。譬如佛的神力,他加持這些諸大菩薩摩訶薩也加持六道眾生,佛絕對不會有偏心,對於這些菩薩特別照顧他,沒有這個道理,那不是佛。為什麼我們似乎得不到佛力加持?這點我們要明白,是自己有煩惱業障,障礙了佛力加持,不是佛不加持我們,是我們自己障礙了自己,這是真實的狀況。到什麼時候,我們自己才能覺察得到佛的力量加持在我們身上,智慧、三昧、福德無有一法不加持?那要到自己這個心清淨了。由此可知,清淨心能接受佛力的加持,清淨心與佛心是相同的。第二個意思「智同於師故」,這個智慧是根本智,根本智從哪裡來的?是從清淨心裏面生出來的,所以你心清淨,根本智就現前,智慧同佛才能得到佛力加持。『同住如來平等法會』,平等就是一真法界,就是不二法門,注子裡說「身心寂滅,平等一相」,到這個地方是把六種成就說完。下面一段是本經 的發起序。

我們在通序裡面,就是證信序裡面,見到這個法會真是無比的殊勝莊嚴。上一次也曾經 跟諸位提到過,古德常常告訴我們,研究經 教不在乎多,多了沒有用,一定要精、要深,這才有用。正所謂「一經 通則一切經 通」,一經 通,你們想想,比起我們一切經 教都把它搞通,到底是搞一樣容易,還是把整個《大藏經 》搞通容易?就跟你們在學校念書一樣,我所有的科系都把它念完容易,還是單單念一個科系容易?這是一樣的道理。由此可知,不但在行門上講要一門深入,解門裡面也重視一門深入。

像宗密大師他一生專攻《圓覺經 》,在中國可以說他是《圓覺經 》的祖師,一直到今天講《圓覺經 》的人,都沒有辦法脫離他的註疏。我們讀的註解本子,圓瑛法師近代的人,你把圓瑛法師這個註解跟宗密大師的《圓覺經 疏鈔》,你拿來對對看,幾乎百分之八十都是宗密大師註疏里的意思,沒辦法超越。圓瑛老法師的《楞嚴經 講義》現在流通全世界,你把交光大師《楞嚴正脈》打開來一看,百分之七十全是交光大師《正脈》裡面的,不容易!古人證入的界線想超越他好難好難。

過去我在台中,李老師很感嘆的說,圓瑛法師何等人物,沒有辦法超越交光大師畫的圓圈圈,超不過。他的《圓覺經 》沒有辦法超越《圓覺經 大疏》,所以古來的這些祖師大德在一部經 裡頭專攻。平素講演那真是自在,有些人一生就專講這部經 ,他專攻一部他就專講一部。有些人是隨說,這個隨說不一定是把這個經 從頭到尾講完,隨便在裡面抽一段來講,太自在了,也容易契機。譬如人家請你,「法師我請你講一次開示」,你是學《圓覺經 》的,你看看眾生的程度,他們的需要,在《圓覺經 》裡面隨便選個一、二段來講,不一定要講全經 ,這樣聽的人非常受用,很能夠得利益。你說一定要講一部經 ,不見得聽眾能夠得受用。譬如一部經 講完了,他在這裡面得的受用不多,得個幾句,其餘的那個時間也等於說是空過,得不到受用空過了,不如那些在經 文裡面挑選幾句來講來得有受用。

我們現在在忠孝西路講《華嚴》,就是採取隨說的辦法,隨便在裡面挑選,也沒有先後次第,喜歡跳到哪裡我們就講哪一段經 文,總是針對著我們目前煩惱習氣來說,來選擇經 文對治我們眼前的煩惱習氣,這是我們最得受用的。換句話說,其餘的那些部分,我們眼前用不著的,我們都把它略過,這個也是一種方法,這也是無量功德。絕對不要有個概念,「這個經 從頭到尾講圓滿這個功德才無量,如果沒有講完那我就沒有功德」。你們想想,你要是起這個心動這個念,你不就著了四相嗎?《金剛經 》上著相,著相是凡夫。佛在經 文里一再教給我們,「應無所住,而生其心」,這才真正無量功德,應無所住就是一切都不執著。

說法利生是應病與藥,眾生害的什麼病,我就給他什麼藥,那個藥一吃他病就好了。不必說這個眾生有病,我把藥統統都拿出來,拿出來這個眾生如果他要是有智慧曉得我害什麼病,選幾服來吃,吃得好。如果他自己不懂得,胡亂一選,還把他吃死了,那不是冤枉!你把全部經 搬出來講,就是這個意思。這個人害了病,把藥店所有的藥統統買來送給他,那就壞了,有許許多多他用不上,所以我們要曉得這個意思。

這些話江味農居士在《金剛經 》里都曾經 提到過,最近有幾位同修發心印《金剛經 講義》,我們最近也在做《金剛經 》的錄影帶,二十四個帶子將來我們辦講座很有用處,前面詳細,後面雖然是說得簡單一點,但是有江味農的註解做參考足夠了。

發起序裡面,這段在本經 來說,大的問題就在這段經 文裡面提出來,我們要注意看。請看經 文:

經 【於是文殊師利菩薩,在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手,而白佛言。】

這段是禮節,《圓覺經 》文殊菩薩這一章,就是第一章,實在是發起全經 的大意,換句話說,整個《圓覺經 》的中心問題就在這一章。在這裡面,他提了三個大問題:

講義【初問如來本起清淨因地法行;次請菩薩,發清淨心,遠離諸病;後及末世,求大乘者,不墮邪見。】

可見得這三個問題,對一個發菩提心修菩薩道的人來說,是非常重要的問題。

經 【大悲世尊。】

這是對本師釋迦牟尼佛的讚嘆,『大悲』就是大慈大悲,這一句是稱讚如來,前面那一段是禮敬。《普賢菩薩十大願王》有禮敬諸佛、稱讚如來,按照這個順序決定不亂。

經 【願為此會。】

『願』是祈求。『此會』是講當會,圓覺法會。

經 【諸來法眾。】

『諸』是眾多,『來』是來到此地,『法眾』就是求法的這些大眾們。

經 【說於如來本起清淨因地法行。】

這就是他提出第一個問題。『如來』就是成佛的果地,是究竟的佛果。這個意思就是說,過去已經 證得究竟果位的這些人,像本師釋迦牟尼佛一樣,你們本起清淨因地法行是什麼?「本」是根本,換句話說,就是一個學大乘菩薩的人,最初根本是依據什麼樣的理論方法來修行,他就成佛。這個問題問得很重要,如果我們得到這樣的理論方法來修,我們豈不是很快就成佛了嗎?所以學佛一定要以佛為學習的模範,我們才能成得了佛。拿菩薩來做模範,我們學來學去學得最好也不過是菩薩而已。你要是拿一個人來做模範,我學得再好也不過跟他一樣,這是一定的道理。至於諸佛如來,是佛佛道同,我們就學一尊佛。釋迦牟尼佛很謙虛,不叫人「你們都學我」。實際上他可以這樣說的,但是我們一般凡夫的概念,如果釋迦牟尼佛說「你們都學我」,我們一般人講你叫我們學你,不準我們學別人,你還不是自私自利,你還不是有分別心?佛教給我們要謙虛不要自以為是,所以佛本身就示現這個樣子給我們看,他教給我們學阿彌陀佛,不叫我們學他。我們學阿彌陀佛就是學他,剛才講了,佛佛道同,無二無別。沒有自私的!像這些地方我們都要特別注意到。所以一個好的老師決定不會稱讚他自己。你們諸位在善財童子五十三參看到的,哪一個菩薩與善知識不是自己非常謙虛推崇別人?

這樣一個好的善知識,怎樣叫大家來跟他學?旁邊的人就有責任,所謂「一佛出世,千佛擁護」,那些諸佛有責任。所以世尊他的弟子當中,無論是常隨弟子或者是在家弟子,許許多多都是古佛大菩薩再來的,這些人負責什麼?推崇。「釋迦牟尼佛智慧第一,你們要好好的跟他學」,別人推崇。佛不能自己在外頭宣揚,「我就是第一,你們都跟我學」,沒有這個道理,這個話說不出口的。古來祖師大德,你要去問他,他都說:我不行。你問他:有修有證嗎?他說「我沒有證果,我也沒有學問,我樣樣都不如人」,他謙虛,他說的這個話不是沒有道理,真有道理。你不要以為他樣樣不如人,那是他客氣話,假的,客氣是客氣,也是事實。你仔細想想,祖師位上要是比起那些證果的諸大菩薩,那他是不如人,比起十方諸佛是不如人,比起凡夫,有些凡夫有很多技能,他沒有學過,他也沒有。哪一個人都有他的特長,每一個人也有他的缺點,就長處來說我們不如人,就缺點來說我們自己缺點太多,所以有什麼值得驕傲?總得要謙虛。

所以學佛,我們要有一個模樣,依照這個模樣來修學,古德常講「取法乎上,僅得乎中」,學佛裡面最上的是佛,經 典裡面最上的是一乘了義的經 論,我們可以取這個。大家曉得,《華嚴》是一乘了義大經 ,《法華》也是,《圓覺》也是,《楞嚴》也是,都是一乘了義的大經 。般若經 裡頭《金剛經 》也是,像這樣的大經 我們行嗎?不行,你看曬蠟燭的法師,他念《法華經 》他就行。他的方法你們要記住,連經 帶註解統統念背過。古人所謂「鐵杵磨成針」,只要功夫深,你有毅力、決心、耐心,假以時日哪有不成功的道理!曬蠟燭的法師也是二十多歲才開始,用了將近二十年的功夫,他成就了,這就是人家的長處。我們今天的人希望趕快成就,欲速則不達,沒有耐心,給你說這個東西要學十年就害怕不敢學了。最好十天就畢業,像我們大專講座,這是最歡喜的,一來來了很多人,為什麼?七天就畢業,十天就畢業,大家都願意來。你說我這個教育要辦七年,要辦十年,就沒有人來了。他沒有耐心,他怎么能開悟,怎么能成功!還有一點就是禁不起社會的誘惑,心不定,這不能成就,一個是沒有耐心,一個是沒有主見,這是我們現代人的大病。

講義【本起清淨因地法行者。】

底下解釋這句話。

講義【即如來在凡夫位。】

就是我們現在的地位。

講義【最初根本,所起之因地心,及所修無漏法行。】

『法』是方法,『行』是生活行為。他在生活行為上,用什麼方法成為無漏行?『無漏』是什麼?沒有煩惱。我們的生活行為一天到晚是煩惱不斷,他們修行一開頭就是生活行為裡頭不生煩惱,這個高明,這叫真修行!不生煩惱,用心不一樣。我們為什麼從早到晚心行會生煩惱,會變成有漏的?有漏就是煩惱,我們錯用了心,我們用的是分別心、執著心、貪心、瞋心、傲慢心、嫉妒心,用這個,你怎么不生煩惱!你一天到晚當然是增長煩惱,增長無明、增長邪見、起惑造業,將來要墮三惡道,你修的是這個道,修三惡道。人家用的是什麼心?人家用的是清淨心,清淨心是覺心。

講義【因心而曰清淨者,即自性清淨。】

這個東西沒有什麼差等的,也不是說我要修多少時候才可以用這個心,不是的,清淨心就是真如本性,是各個都具足的,人人具足。《楞嚴經 》裡面所講的六根根性就是自性清淨心,六根根性你有,在眼就是見性,在耳就是聞性。眼識是依見性而生起的,耳識是依聞性而生起的,生起的這個識是有生有滅的。你的見性聞性是不生不滅,那是真心;你用這個心,你就沒有煩惱,你這個生活就自在,無論處在順境或者在逆境都不生煩惱。你一天到晚快快樂樂,佛法裡面講法喜充滿,那是真正的歡喜。為什麼?這個不是苦樂憂喜舍的喜,苦樂憂喜舍的喜是相對的,那是有漏的,法喜充滿這個法喜是無漏的。從來沒有聞過佛法,今天頭一天入佛門就可以用它了。

當然這樣說起來,與佛門裡常講的善根福德因緣有關係。所謂善根是什麼?這一聽你就懂了。先說因緣,因緣就是你有這么一個機會,第一次聽經 就聽到大經 ,不是從阿含、方等慢慢來的,你一開頭就聽到大經 ,一乘了義經 典,這是因緣。你有這個殊勝的因緣,可是你還得要具足善根福德。善根是什麼?一聽就信、就懂,你要是聽了不相信,聽了不懂,那沒有用處。福德是什麼?我信了、懂了,我就照做。這一照做,你想想這個人是不是有福報?他沒有煩惱,沒有煩惱就是福,他立刻就能離苦得樂。所以這部經 一開端,就把如來成佛的根本告訴我們,成佛就是這么成的,修行就是這么修的。修行著重在修心,心清淨了,行當然清淨,為什麼?一切行裡頭不生煩惱,他怎么不清淨!生煩惱就不清淨,不生煩惱就清淨了。生活裡面有苦悶、有苦惱,不清淨;生活裡面沒有苦惱,那怎么不清淨!修行是這個修法,諸位要懂這個意思,這是一乘了義究竟之談。

不是跟你講小乘,小乘是每天叫你念多少聲佛,拜多少拜佛,那個叫修行,每天要讀幾個鐘點。這個地方沒有的,一乘了義經 典所講的修行,是理事無礙、事事無礙,這叫發大心、修大行。每天盤腿面壁坐上幾個鐘點,去念多少萬佛號,磕多少千大頭,那叫修小行,不是修大行。大行是無障礙的,大行就是我們日常生活,從早到晚我們的活動從來沒中斷,生活行為沒中斷,睡覺還會作夢,可見得睡了你的行為還是沒中斷。在行為當中,永遠能保持著覺而不迷,覺就是用自性清淨心,迷就是用分別心。迷是什麼?用八識。覺是用四智,或者我們用《楞嚴經 》裡面講的,用六根根性那是覺,用四智是覺,四智是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智,一開頭就會用。三皈依裡頭,覺而不迷,正而不邪,淨而不染,他怎么不樂!這就是諸佛如來本起清淨因地法行。佛有什麼秘密?全都告訴你了,你一進門來頭一句話就告訴你了,還有什麼話講!絕不吝法。

講義【本經 所云:清淨覺相。】

就是覺而不迷,那就是你的清淨覺相。

講義【為諸行所依之因地心也。】

『諸行』是什麼?一切的行為。一切行為裡面最重要是心,我們講身口意三業,最重要的是意業。意業如果依清淨覺相,這個意業就是妙觀察智,就是平等性智;假如迷了,不依清淨覺相,那你這個妙觀察變成第六意識的分別,平等性變成末那的執著。一迷,就叫它做末那識、第六識;一覺悟,就叫它做平等性智、妙觀察智。

我想這個話你應該聽得懂,你也會相信。換句話說,這三個條件,因緣有了,因緣具足,善根你也有了,現在問題就是福德你有沒有。有福德你馬上就照做,你從今天以後只有樂沒有苦,只有自在沒有憂愁,學佛的好處你馬上就得到,那是你有福德。要是沒有福德,我也相信,我也懂得,我還是不肯做,還是一天到晚迷惑造業去受苦,那就沒有辦法。所以這三個條件缺一條都不行,三個條件要統統具足,一條都不能缺。

講義【此心寸絲不掛,一塵不染,故曰清淨。】

前面這兩句話是形容清淨心。底下引用得非常好:

講義【即六祖大師所云:本來無一物,何處惹塵埃。】

你們想想,六祖為什麼二十四歲就得道,五祖就把祖位傳給他?他二十四歲時,聽人家念《金剛經 》,這是因緣,因緣殊勝;他一聽就懂,就能相信,善根深厚;這一懂一信,他馬上就做到,他的福德殊勝。他是善根福德因緣統統具足,所以這一聽就成佛了,成佛不難!從他砍柴賣柴遇到客人念《金剛經 》,那個客人送他十兩銀子幫他安家,叫他趕快到黃梅,我想沒有幾天的事情。在黃梅,從開端到接受祖位,不過就八個多月,他就成佛了。這個東西有什麼難?不難!六祖肯乾,你不肯乾,你一天到晚還是用分別,還是用瞋恨,用慳貪、嫉妒,那有什麼辦法?這叫沒福。諸佛菩薩成就,我們學佛不成就,原因就在此地。

講義【依此心為因地心。】

六祖是依這個心,諸佛如來在最初修行是用這個心。

講義【即《楞嚴》所謂「依圓湛不生滅性,為本修因,然後圓成果地修證。」是也。】

這幾句是《楞嚴經 》上佛所說的。『圓』是圓滿,『湛』是湛寂,「湛」是水在極其清淨,清淨從上面一看就看到底,這叫湛,非常非常乾淨,這都是形容我們的自性清淨心。自性清淨心不生不滅,就是不生滅性,以這個『為本修因』,為我們的根本因地心,然後當然圓滿成就果地的修證,果地是講如來位。

講義【法行。】

『法』是方法,『行』就是我們生活行為,這是日常生活行為。

講義【乃稱圓覺法性,所起之六度行。】

所謂六度,就是生活。你們想想,你們有沒有修布施?你要說你沒有修布施,我不相信。我問你:今天有沒有工作?我今天有工作。你那個工作不是布施是什麼?你在家裡洗衣燒飯,你是不是給你家人布施?你是不是供養他們?就是布施供養。布施不一定說我要拿錢拿東西到處送給人這叫布施,你把這個布施意思看得太窄小了。我們所有的工作都是為社會大眾而服務的,統統是布施,財布施、法布施、無畏布施,你一天做到晚。你說:我沒有修無畏布施。你的小孩要不要照顧?你照顧小孩就是無畏布施。你怕他危險,怕他出亂子,一天到晚關心他,那就是無畏布施。只是布施心量太小了,不稱性,不稱法性;稱法性,是對於一切眾生平等的布施。因為你現在不稱性,你天天修,修布施。你說:我沒有受戒。國家法律你守不守?遵守,家有家規,這個社會有社會的一些禮節,你見到人也曉得點點頭微笑,那都是戒律。戒律是生活行為的規範,你能夠遵守,你怎么說你沒有受戒!忍辱,每天多少總有一點,或者是言語,或者是見到有不平的事情,心裡有不平,想想忍受忍受,也會忍一點。六度哪個沒有?就是稱性不稱性而已。菩薩、聰明人他稱性,稱性就是他用清淨心來修這六種就叫做六度。我們一般人天天做這些事情,生活行為上用的是分別心、執著心、自私自利心,就不叫六度,就叫造業,這造業了。菩薩用清淨心就叫六度,迷了就造業,悟了就叫六度萬行,名字變一變而已,事情哪有變?事情沒有變,只變名詞。事事無礙,沒變事,只變了變名詞。《金剛經 》常講「即非、是名」,就是這個意思。

稱性,『稱圓覺法性』,圓滿的大覺。我們一天到晚起心動念、生活行為,是依什麼為基礎?依圓覺,圓滿大覺,是依這個;三皈依,覺而不迷,正而不邪,淨而不染,就是依這個。這裡舉了幾個例子,這都是菩薩修的:

講義【稱圓覺法性,本來無貪,故修布施行。】

清淨心中本來無一物,這裡面沒有貪心,覺性裡頭沒有貪心,沒有貪心你所做的一切都叫做布施波羅蜜。

講義【稱圓覺法性,本來無染,故修持戒行。】

無論做什麼事情,你所有一切的起心動念、一切的行業都叫做持戒波羅蜜。起一個念頭做一樁事情,六波羅蜜統統圓滿,六度萬行統統具足!六祖大師所說「何期自性,本來具足」,就是這個意思。戒是什麼?規律,你做的事情有規律、有秩序就是戒律。

講義【稱圓覺法性,本來無瞋,故修忍辱行。】

清淨心中沒有瞋恚,你的所有行持那就叫忍辱行。

講義【稱圓覺法性,本來無身心等相,故修精進行。】

就是精進波羅蜜。真精進離一切相,像《金剛經 》講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,這才叫真精進。

講義【稱圓覺法性,本來無動,故修禪定行。】

禪定是什麼?如如不動。前面那個精進是不取於相。我們用《金剛經 》里兩句話來說的,「不取於相」就是精進,不著相,離一切相;「如如不動」就是禪定。可見得禪定並不是盤腿面壁那叫禪定,不是的。一天到晚在你本分工作崗位上忙到晚,你的心地清淨如如不動,不為外境所轉,外禮敬,內不生煩惱,這就叫禪定。

講義【稱圓覺法性,本來無痴,故修般若行。】

就是般若波羅蜜。『無痴』是一切明了,見性見色性一切明了,聞性聞聲性一切明了,六根接觸外面六種境界沒有一樣不明了,樣樣都不迷,這就是『般若』。所以六度顯在哪裡?顯在一法上,穿衣吃飯待人接物,哪一法不具足六波羅蜜?迷人他不懂,他著了相,布施著了布施的相,持戒著了持戒的相,那個事情麻煩大,他要成就不容易。為什麼?他著相的修,什麼時候把相拿掉他才能開悟,那個相要不拿掉,他怎么能開悟?離了相才稱性,不離相決定不稱性。你要問:十方諸佛如來怎么成佛的?人家就是這個修法。

講義【又正念真如,離一切念相,離相妙行,即清淨法行。】

『離相』,你要想離相,先要離分別心,先要離妄心,妄心離了,相就離了。你有個妄心在,相怎么離都離不掉,這個道理要懂。六祖大師,出家之前示現做居士,一十六年的修行,「本來無一物,何處惹塵埃」,他修的是如來清淨因地法行,是在家人學佛學菩薩的榜樣;示現出家之後,在曹溪三十七年又搖身一變,變作出家人修行的榜樣,六祖大師一生所表演的實在是圓滿。十六年在獵人隊裡面表演的是理事無礙、事事無礙,圓悟、圓修、圓證,真的是在家修行的榜樣,他是六度沒有一度欠缺。出家之後給出家人示現一個修行榜樣,也是圓悟、圓修、圓證,這是我們最好的模範。

經 【及說。】

前面一個我們很想知道,除這個問題之外還有:

經 【菩薩,於大乘中,發清淨心,遠離諸病。】

這個也很重要,因為我們學佛總不能一下就成佛,這畢竟是很少數的人,像六祖那種人真是不多,在中國歷史上只有那么一個。六祖之前你去查一查,沒有,六祖以後一直到今天,也沒再找到一個,總是要慢慢來的。慢慢來這個問題很重要。『菩薩』是一個學佛的人,『於大乘中』就是在大乘這個途徑之中。『諸病』就是障礙,我們今天講的魔障。這些障礙如何突破、如何克服,使我們圓成佛道。『發清淨心』,清淨心就是菩提心,清淨心就是如來的因地心。我們現在發起這個心,用如來因地心來修行,如何使我們很順利的成就?可見得這個問題也是大問題,也是我們急需要明白的問題。這個問題,一部《四十華嚴》善財童子已經 做出一個模樣給我們看了。《四十華嚴》所講的內容,就是「菩薩於大乘中,發清淨心,遠離諸病」,就是這個,這句經 文可以做為《四十華嚴》的經 題,《四十華嚴》的內容就是這個。五十三參,五十三種不同的境界,就是日常生活當中所遭遇的種種困擾、種種疑慮,你看善知識如何來開示,善財又如何去領悟、去克服。諸位看過《四十華嚴》,你就能領略到這裡頭的義趣。

菩提心,《起信論》所謂三心,一者直心,二者深心,三者大悲心。平常我在講席將菩提心簡單的解釋,直心就是平等心,深心就是清淨心,大悲心就是慈悲心,這樣講法諸位容易懂。可是,要怎樣才有平等?心裡頭有念就不平等,諸位想想對不對,你起心動念了,你四相具足,有我相、人相、眾生相、壽者相,怎么會平等?離四相,平等了。必須在境界裡面樣樣明了而不起一念,那就是不分別、不執著、不起心、不動念,萬法一如,法法平等,平等才有清淨,沒有平等決定沒有清淨,平等清淨而後流露出來的自自然然就是大慈大悲。稱圓覺性而修六度,那就是大慈大悲,無緣大慈,同體大悲。不是起心動念的,「我們要慈悲待人」,那就錯了,你動這一念,你是四相具足,那是凡夫,不是菩薩;是自自然然的,稱性的,不是作意的。

講義【遠離諸病者:病即眾生心病。】

心病的根本,就是我法二執;換句話說,就是分別執著,這是大病!你要是有這個東西,你沒有辦法超越生死輪迴。分別執著,我們可以用,不能有!我們用它去度一切眾生。我們在生活上不能不用,人家問我們這是什麼?這是扇子,誰的?我的。你總不能說,「這個,我不曉得」,「誰的?我也不曉得」,這不是白痴了嗎?要會用!你問什麼,我答得很自然,你們都很明了,我自己會不會執著這個扇子,會不會執著這是我?沒有,這個心才清淨。你真的以為這叫扇子,執著這個扇子,執著這個身是我,那就是凡夫,那就糟糕了。

所以,決定沒有分別執著,而隨眾生的分別執著而執著,所以執著就是不執著,分別就是不分別,這個才套用自在,才能得大自在,修行就修這個。你要是用圓覺心,這叫大心,為什麼?分別執著那個心量很小,就是你有我執、有法執,你那個心量決定小。離了分別執著,你那個心量太大太大了,那稱性了,稱圓覺性,「心包太虛,量周沙界」,所以叫大心。你修的這個行叫大行,為什麼?無論做一樁什麼事情,就是拿這個扇子從桌子拿到那裡,這叫大行,稱性。雞毛蒜皮一點小事情都叫大行,為什麼?你心大,行就大,你心小行就小,要懂這個道理。五十三參所顯示的,破分別、破執著,所以無論是順境、逆境,無不自在,無不清淨,無不平等,無不慈悲,一起心動念立刻就墮落。下面是第三個問題,第三個問題與我們關係太密切,那就是我們現在:

經 【能使未來,末世眾生,求大乘者,不墮邪見。】

這就是指我們現在這個時代發心修大乘的人,確實許許多多都墮落在邪知邪見裡頭,如何能不墮邪知邪見?下面這個開示真是救我們的,這只是提出問題,今天給諸位解釋都是問題,到後面我們會讀到佛給我們的解釋。今天講到此地。

(第十七集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-17

請看經 本三十一面:

經 【能使未來,末世眾生,求大乘者,不墮邪見。】

這是文殊菩薩提出來的第三個問題,後面是總結:

經 【作是語已,五體投地。如是三請,終而復始。】

這三個問題是全經 的綱領,換句話說,這部《圓覺經 》就是世尊跟我們講解這三樁事情。在前面,就是第二個問題,諸位要特別重視「菩提心」,這在我們修學來講是非常的重要。圓瑛法師註解引用《起信論》所講的「三心」:直心、深心、大悲心,希望大家要特別的留意,必須將這三心的意思、境界,要有很清楚的認識,努力的去修學。我們簡單的講,我常常給諸位換換名詞來說,總是希望諸位能體會到大意。直心就是《金剛經 》所講的「應無所住,而生其心」。這樣說起來諸位也許還是搞不清楚,再說明白一點,就是一切法都不執著,這個心就叫做直心。無論世出世間法,才有執著,心就不直了。六祖說「本來無一物」,本來無一物的心就是直心。如果你有一絲毫的執著,你這個心裡有一物了,有一物就不直;所以這個心要清淨,不能有一物。這個是真心,《大經 》裡面常講的「常住真心」,《楞嚴經 》裡面所講的「六根根性」,六根根性就是直心,它是一切無有分別執著。這是講的體,真如本性的理體。

下面兩種都是作用,就是直心的作用。第一種作用是好善,喜歡一切善法,雖然好善又不執著,世出世間一切善法他都修學,像《戒經 》裡面所說的「諸惡莫作,眾善奉行」,諸惡莫作他又不著莫作的相,與直心相應,眾善奉行又不執著行善的相,這個心多清淨!不是說「本來無一物」,這個善惡都不作,那就錯了,那是有體無用。要有體有用!有體無用這是小乘人,阿羅漢、辟支佛他心清淨,心裡頭無有一物,但是他善惡都不作。凡夫有用無體,與體不相應,他作惡作善都有執著,心不清淨。這是凡夫小乘與佛菩薩不相同的所在。大悲心就是利益眾生的心。由此可知,修德、修善都是為了利益一切眾生。發菩提心,這個生活行為就叫行菩薩道;那就是說,你的言行思想與三心相應,這就叫菩薩道。

今天這個問題,特別是為『未來末世眾生』,換句話說,正講到我們現在這個時代,在這個時代真正『求大乘者』,發心求大乘佛法的人,如何能『不墮邪見』。這個問題對我們來說關係太大,可以說在釋迦牟尼佛當時那些人只有前面兩個問題沒有這個問題。佛不住世了,到今天鬥爭堅固的時代,這個問題對我們來講太重要了。

講義【能使未來末法之世,求大乘之眾生,得正知見,不墮邪見。】

他這幾句話,就是把這四句經 文用白話文翻出來了。末法時期,諸位一定要承認就是業障太重,不是承認別人,承認自己,自己業障太重。假如自己業障不重,諸位想想,你讀誦大乘,照理來說,像《金剛經 》佛所講的,這樣的人一定是諸佛菩薩護念、人天恭敬供養,為什麼別人還瞧不起你,還要被別人輕賤?由此可知,我們的業障深重。這樣好的佛法,社會大眾不尊重,反而不如一些外道,這不是業障深重的現象又是什麼?這是佛弟子沒有盡到責任,沒有受持經 教,不肯為人演說,換句話說,沒有盡到修學、沒有盡到宣傳的責任。受持是依教奉行,我們沒有照做。像五年學戒,我們沒有做!這個事情是要自己發心,誰都不能勉強誰。

在過去的制度、風俗習慣裡面,大家曉得孝順父母、尊師重道,老師對學生確實認真去管教。今天不行了,老師如果教學生稍微嚴格一點,學生就反抗,不但學生反抗,家長也不允許。現在崇尚自由、崇尚人權,誰也不敢侵犯你的人權。好了,那你愛怎樣就怎樣,你喜歡墮地獄你就墮地獄,與誰也不相干。所以今天的修學,老師只能提示你,不能苛責你,不像從前老師教學有體罰的。你們看看《高僧傳》、《禪林寶訓》、祖師的語錄,都有體罰,而且都有很重的體罰。在從前跪香是很輕的處罰,做錯事情罰你跪香,跪香就是跪一支香,差不多是一個半鐘點,罰跪,跪二支香就三個鐘點,常有的事情。現在還得了!如果我罰你跪一支香,你馬上到警察局按鈴告狀,我還得判刑。現在就是沒有法子教了。

講義【法弱魔強。】

什麼叫做『魔』?凡是障道的,就叫魔。佛法正規的教學現在有了障礙,這個障礙就是魔。如果能遇到這個教學,你說成就多少人!今天這個障礙來了,老師沒辦法教,只好隨你去,這是你個人的福報,你個人的業障,那有什麼辦法!像這些事情自己要明了,自己要發心、要認真去修學。雖然發心,特別要曉得法弱魔強,你要曉得這個魔的境界是哪些,要清楚,只要是障道,障礙我們教學、障礙我們修行的,統統是魔。

在因緣裡面說,善知識是我們修學的關鍵,一個好的指導老師太重要了。能遇到一個好的老師,我們少走很多冤枉路,他能幫助我們快速的成就,指導我們正知正見,不墮在邪見裡面,這個要靠善知識。如果對善知識沒有信心,沒有耐心,這裡頭又有了魔障。善知識教導我們的必定是規規矩矩的方法,不是奇奇怪怪的。搞神通,搞些奇奇怪怪的,都不是正法,正法裡面沒有這些東西。大乘經 典,最重要的《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》、《金剛般若》、《淨土三經 》,這些大乘經 論你們仔細去研究,裡面沒有奇奇怪怪的地方,都是規規矩矩老老實實的來教導我們,教我們修學。

這些經 論當中,將如來的因地,菩薩的發心,都說得清清楚楚。第一要緊的我們要相信,所以「信」是相當不容易。我們一般講的信,大家概念裡面這個信是「你說的我相信了」,這不是真信,佛法裡面講「信解行證」,這個信不是這個意思。我給你說了,這個相信,這個信心不踏實;必須要你見道了,這個信心是真的,這個信心才是踏實的。所以小乘的信心是須陀洹果,為什麼?他見道了,八十八品見惑斷盡了。換句話說,他不墮邪見,這叫真信!修學大乘者要到圓初住才不墮邪見。你們諸位想想看,這個不容易!這樣說起來,這么高的標準,實在是難得!此地這個疑問提出來就有它的必要性,必須有一個正知正見的人做為我們初學的依靠。我們現在沒有到見道位,既沒有到見道位,換句話說,必墮邪見。

有同修來跟我講,他說在佛門裡面發心做好事、出功德、做善事,結果還要被人毀謗,甚至於還要被人侮辱。他說:我很生氣,想了一想,古人所講的「好事不如無事」,算了,我不做了,做了好事還要挨罵!我就給他講:你生瞋恨心,應該的,為什麼?因為釋迦牟尼佛已經 給你授記了。你們念《金剛經 》,佛做忍辱仙人被歌利王割截身體的時候,他說:那個時候如果我「有我相、人相、眾生相、壽者相,應生瞋恨」。那你應當生瞋恨,為什麼?你有我相、人相、眾生相、壽者相,你做種種善事被人家侮辱,你應當生瞋恨,因為《金剛經 》作證。我一說,他就笑起來了。

佛為什麼不生瞋恨?因為他做種種善事,他無「我相、人相、眾生相、壽者相」,所以他不生瞋恨。我就問他:你以後還要不要做善事?我說:你做善事不是利益別人,你做善事要把自己的四相給做掉,目的在此地,那就是無量功德。你搞錯目標,我做善事是給別人做好多好事,自己四相「我相、人相、眾生相、壽者相」是念念增長,不但增長,還增長煩惱。大家一讚嘆,你生歡喜,人家一毀謗,你又生瞋恨,你所修的是什麼?你所修的叫大煩惱,哪裡是佛法!天天念經 ,早晚都念《金剛經 》,結果還被《金剛經 》迷惑了,不能開悟,不曉得把這些道理在境界裡頭提起觀照。

我們在講席當中也常常提示大家,六度是度自己不是度別人,無論是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,一言而蔽之,修不著相而已。不著相就是直心,就是深心。四攝法是為度一切眾生,雖度一切眾生,也不能著度眾生的相。佛在《金剛經 》上說,「度無量無數無邊眾生,而實無眾生得滅度者」,實無眾生得滅度者,不著度眾生的相,真正做到三輪體空,這才叫做自度度他,才能說不墮邪見。否則的話,你四相在,你說你不墮邪見,沒有這個道理。為什麼?四相就是邪見,你用邪見來修學,你如何能不墮邪見!

所以我們常常跟同學們共同勉勵,我們一定要曉得自己修的是什麼,學的是什麼,連這個都搞不清楚,那真是迷惑到所以然。我們修的是清淨心,我們學的是清淨心,凡是障礙我們修學的那就是魔障。魔障沒有什麼了不起,覺了他就沒有障礙,迷了就成障礙。覺悟了,魔就變成佛,迷的時候佛就是魔。譬如剛才我說的,這個同修做好事修功德,被人家毀謗侮辱,如果你一覺悟,那個人就是佛!沒有這些毀謗侮辱,怎么曉得你自己離四相?怎么曉得你心清淨?怎么曉得你在境界裡不生煩惱?一定要境界來磨鍊。你一生瞋恨心,外頭境界是魔境界;你一生清淨心,外面的境界是佛境界。你說,外頭境界是佛還是魔?外面的境界無佛亦無眾生。外面境界都是你自己心剎那剎那在變,所以你心地一念清淨,外頭都是佛境界!再跟你講,百界千如,我們從早到晚十法界的因都有,偶而有一念很清淨的,這是佛境界現前;一念瞋恨心起來,外面境界是魔境,地獄境界現前;一念貪心起來,外面餓鬼境界現前;一念愚痴,外面是畜生境界。要曉得這個道理,然後才知道怎樣去修學。

講義【楞嚴經 云:「諸修行人,不能得成,無上菩提,乃至別成,聲聞、緣覺、諸天、魔王,及魔眷屬,皆由不知二種根本,錯亂修習。」】

這都是講末法時期的眾生,修學大乘的人,他沒有修成無上菩提。『乃至別成,聲聞、緣覺』,這算不錯的,墮到小乘裡面去算是運氣好的,但是還是墮落。『諸天、魔王,及魔眷屬』,這個墮落就很慘,諸天、魔王及魔眷屬都是屬於六道,從天道到地獄道這裡面統統都有。『皆由不知二種根本,錯亂修習』。

講義【二種根本者,一、真本,二、妄本。妄本是識心,真本是根性。】

『妄本』就是分別心、執著心,八識五十一心所統統是妄心。真心是六根的根性,常住不生不滅,在眼叫見性,在耳叫聞性。真心是體,妄心是用,用與體相應就是佛菩薩,用與體不相應就是凡夫,這點諸位要明了。妄心與真心相應,這叫用真心。不然的話,你就墮到無想定;不用心意識,這是無想定,無想定是外道。再不然就落在小乘,「內守幽閒,猶為法塵分別影事」。從這個地方你要明了,對自己對內一切無有分別執著,對待別人又不離分別執著,體用一如,體用不二!如同諸佛菩薩示現在我們人間一樣,這樣才能不墮邪見。

自己要是不能,那就得要親近一個善知識。什麼時候自己有資格離開善知識去進修?就是你會了,你在境界裡體用不二、運用自如,你可以出師,可以離開老師。沒有到這個程度,換句話說,你還會墮到邪見,不能離開老師。決定不墮邪見,這時候可以離開老師,不必要再跟到老師身邊。

經 【爾時世尊,告文殊師利菩薩言:善哉!善哉!】

這兩句話是讚嘆他。我們通常講這兩句話的意思,好極了!好極了!問得好極了。言語上沒錯,可以這么說法,可是意思很深,決不是普通的人能領略得到佛這兩句讚嘆的意思。這個讚嘆,他這三個問題提出來,度了多少菩薩,成就多少眾生,真是無量無邊的功德!決不是我們能理解的,所以說不可思議,這種功德是「唯佛與佛,方能究竟」。

經 【善男子,汝等乃能為諸菩薩。】

他這個問,不是為他自己問的,完全是為了利樂他人而問。『汝等』,「等」是等諸菩薩,廣泛的說,釋迦牟尼佛住世弘法教學四十九年,這四十九年當中所有提出問題來發問的你們這些人,「汝等」指這些人,這就全包括了。如果把範圍縮小來看,就是這一會,圓覺會上發問的有十二位菩薩,你們這些人。『乃能為諸菩薩』,不是為二乘,不是為人天大眾,所以這部經 叫一乘了義經 典,是為諸菩薩解決疑難,幫助這些菩薩成佛。

經 【諮詢如來。】

『諮詢』就是請教的意思,有種種許多大的問題不能解決,要提出來請教如來。

經 【因地法行。】

如來之所以成佛,最初是什麼樣的因緣成就的。

經 【及為末世,一切眾生,求大乘者,得正住持,不墮邪見。汝今諦聽,當為汝說。】

這兩句是允許給他講。我們把這段的意思在《講義》裡面跟諸位提示出來,然後我們再來看看佛門裡面的教學:圓瑛法師講:

講義【文殊菩薩殷勤三請。世尊因其為法心誠,利生念切,乃重言善哉以贊之,一、贊其能為現前菩薩,二、贊其能為末世眾生。】

請法的心真誠,禮節隆重,目的是利生心切(利生念切,這個念就是心),心念非常的懇切,所以佛對他加以讚嘆,實在是太難得。今天的人是自利的心很切,利他的心沒有,這個難!我們要學佛、要學菩薩,看到菩薩都是利他心切,沒有看到是利自己的,所以大家要從這個地方去學,你才能得到真正的利益。『善哉善哉』的讚嘆,第一個是讚嘆他為當時在座的這些菩薩,其次讚嘆他能夠為後世的人著想。

講義【若知如來因地法行,及大乘菩薩所發清淨心,自然得正知見;明白正修行路,得正住持,即是安住一真圓覺妙心,任持萬行無失,不落空有二邊,是為不墮邪見。】

這個注子注得很好,後面佛還有詳細的開導。這個地方我們要注意的,清淨心就是唯一真誠之心,淨土法門裡面講的「一心」,說絕了!《起信論》裡面講三心,三心就是一心。淨土法門的殊勝就殊勝在這個地方,提出一個「一心不亂」,一切佛法全都包括在其中。你們想想,一心不亂,哪一法能超越這一句?淨土法門直截了當就是修一心,我們修淨土的人要常常把這個提起來,就修一心,決定無有二心。一心就是清淨心,一心是「本來無一物,何處惹塵埃」的心,起一個念就落在二邊,就不是一心!在日常生活待人接物裡面,樣樣事情做得很周到,做得很圓滿,利益一切眾生,自己是一心,用一心來做,在種種境界裡煉一心。一心就是不染著,不著一切相,不著一切法,你心就一了。為什麼會有煩惱?因為你著相,你不知道「凡所有相皆是虛妄」。貪著其相你生煩惱,瞋著其相你生煩惱,疑著其相,對相疑惑,真相不明了,疑惑,你起煩惱。你要是一切都不染著,煩惱就沒有了。煩惱沒有了,給諸位說,生死也沒有了,這是更深一層的境界。唯有真正一心者,才能悟入一乘的真實義。『諦聽』:

講義【誡以諦實而聽。】

第三行:

講義【一心入於語義中。】

『一心入於語義中』,就是觀世音菩薩在《楞嚴經 》裡面所講的「反聞聞自性」的功夫。什麼叫反聞?一心聽就是反聞,一心聽是聽得清清楚楚明明白白,裡面沒有分別、沒有執著,就是一心。斷疑生信,「信心清淨則生實相」,實相是什麼?生實相就是禪家講的明心見性。換句話說,信心清淨就明心見性,見性成佛。這個意思略略的說出來了。

我要告訴同學的,就是要勸大家發心成就大眾,不要發心利益自己。成就,實在講不難!這么多年當中,佛法裡面最重要的根本法輪《華嚴經 》沒有人講,縱然講,不圓滿。大陸上過去有幾位法師大力的在弘揚,但是都沒有把這個經 講圓滿,雖然講了多少遍也沒講圓滿,非常遺憾!經 太大了,但是諸位曉得功德亦大,不可思議。這部經 一天講八個小時,一年圓滿。我們想想,一天八個鐘點,我們沒有這么多精神來聽,講的人有精神,聽的人疲倦了。清涼大師一生講五十多遍,就是這個講法,我們根據過去所講的經 驗,確實一年一部。我們也講了一千七百多個小時,一年。一天講一個鐘點,八年,這個時間好長。台中李老師一個星期講一個鐘點,八年再乘上七,要五十六年這部經 才能講圓滿。他現在講了將近十七、八年,還要講個三十幾年,這個經 才能講圓滿。一天如果講兩個小時,四年,你們想想看,行,四年可以。辦一個佛學院,每天上兩個鐘點課,四年這部《華嚴經 》就講圓滿,一天講四個鐘點,兩年就圓滿。我在這個地方提醒諸位同修,要發大心,要求大解,開大解、修大行、證大果。

根本法輪,佛教根本經 就是兩部,一部《華嚴》,一部《法華》。古德有提「二華堂」,一個是《華嚴》,一個是《法華》,這兩部經 都稱之為經 中之王,兩部都是根本法輪。這次我們將《華嚴》跟《法華》合印,精裝七本,很莊嚴,希望大家要努力。目前我們講解《華嚴》的方法是隨說,《金剛經 》裡面所講的「隨說是經 」,隨說是什麼?不是完整的本子來講,是在裡面選講,也不一定先後次第,也不按照它章法脈絡來說,隨便在裡面選幾句、選一段來講,這也有不可思議的功德。要是講全經 ,那更不必說了。古德在《金剛經 》註解說,「隨說是經 」好比佛的碎身舍利,一顆一顆的舍利,要是講全經 等於說佛的全身舍利,那就是留整個的肉身,用這個來比喻隨說、全說的功德利益。

這樣子來看,弘揚大法不難,難在什麼?難在護法,沒有人護持就難,護法不是普通人,佛陀當年在世,那些護法者都是古佛與諸大菩薩再來的,為什麼?因為普通的人他起心動念為自己不為佛法。像這些諸佛菩薩示現在人間,他起心動念是為眾生不為自己,所以才會護法、請法。大法要啟請的,沒有人請不能自己說。啟請的人都是菩薩,像文殊菩薩一樣是為了利益一切眾生。為諸菩薩、為一切眾生來『諮詢如來』,這就是請法。唯有大心的菩薩才能建立道場,才能做這種弘法利生的大事業。經 上說得很好,「經 典所在之處,即為有佛,即為有僧」,經 典本身是法寶,可見得經 典所在之處是三寶具足,既然三寶具足,這個所在諸天善神他就擁護,他就供養。我們今天反而被人輕賤,被人糟蹋,這就是我們自己業障深重。要曉得,要知道懺悔,要知道努力精進,決不能退轉,決不能懈怠,決不能灰心,那你就向魔宣布投降了。你果然能懺除業障,精進不懈,決無退轉,那些魔將來都變成你的護法,魔向你投降,完全是操縱在自己,由自己決定成功與失敗。下面這段經 文:

經 【時文殊師利菩薩,奉教歡喜,及諸大眾,默然而聽。】

佛答應給他開示,他提的這三個問題佛答應來講解,文殊菩薩跟在座的這些大眾都歡喜。『默然而聽』,就是一心悟入。佛對我們這是開示,我們做學生的人要能夠悟入,「開示悟入佛之知見」。

講義【文殊承教歡喜,願聞了義之教。】

這是啟請的人,他得的歡喜。

講義【在會法眾,莫不皆然,忘緣息慮,靜默佇聽。】

『在會法眾』,一同修學佛法的大眾。『忘緣息慮,靜默佇聽』,這八個字就是「默然而聽」的註解,這兩句話很重要,也就是佛所講的「諦聽」。忘緣,「緣」是外面的境界;息慮,「慮」是自己的生滅心,就是心裏面的妄念。這就是教你,聽經 的時候把一切外緣統統放下,放下到什麼程度?左右的人都不知道,真放下了,一心而聽;內,息一切的妄念,全神貫注,靜默佇聽。如果用這種態度來聽經 ,哪有不開悟的!哪有不成就的!

在世法教學當中,漢朝的大儒鄭玄,我們今天讀的三禮,《周禮》、《儀禮》、《禮記》都是鄭玄注的。馬融是漢朝著名的大儒,鄭玄是馬融的學生,可是他的成就超過老師。馬融講學的時候他有一個習氣(就是愛好),要聽音樂,他喜歡這套。我們現在聽音樂,放一個電唱機在面前也可以,那個時候沒有,那個時候的樂是一些歌女演奏的。他家裡面是大家庭,馬融官也做得很大,學問也好,家裡面養著有歌妓,就好像樂隊一樣,自己家裡有。講學的時候樂隊在後面演奏,他用個布幔拉起來,用個布圍,裡面在演奏。他在這個地方講,學生在那邊聽,那個布圍當然也有露縫的地方,學生聽老師講經 ,後面看看那些演奏的女子,偷偷的去看看。

他學生很多,他教學三年,只有鄭康成(鄭玄)一個人全神貫注聽講,從來眼神沒有偏差過一點。鄭玄學了三年,臨走的時候他很感嘆,「我的學問完全被他學去了」。這個老師嫉妒心很大,他曉得這個人這么年輕,到我這兒來三年,全神貫注把我的東西統統學去,將來成就一定在我之上,心裡不服,就派人在路上想把他暗殺。鄭玄這個人頭腦很聰明,他老早就曉得,走小路溜掉了。這是了不起的一樁事情,這就是講鄭玄學東西他能夠諦聽,真正是做到「默然而聽」,所以他的成就果然超越馬融。

中國文學裡頭常講「飲酒三百杯」,三百杯的典故就是從他這兒來的。他離開老師,老師同學給他餞行,每個人敬他一杯酒,他一次喝三百杯,連小禮節都不失。如果我們都有鄭康成這個酒量,釋迦牟尼佛就不會有「不飲酒」這條戒。為什麼?他不醉,他不亂。古禮比佛門裡面還要瑣碎還要細,我們的威儀沒有儒家的威儀講得多。鄭康成一點都不失態,真正證明他修學確實是有相當的功夫,不是平常人能夠比擬的。而且在馬融座下的時候,他才二十幾歲,很年輕就有這樣的成就,這是值得我們讚嘆的。我們今天讀到「默然而聽」,就想到鄭康成。

世出世間法,聞法要想開悟(不開悟沒有成就),諸位要記住,決不是記言語,你把這個話記得再清楚,不開悟。錄音機擺在此地,錄得一個字都不漏,它不開悟,它是死東西。我們也要學,學像錄音機一樣,學像機器人一樣,全部都錄下來,錄下來不開悟,那沒有用,那叫做記問之學。世出世間法都不重視記問之學,重視的是開悟,開悟一定要一心悟入,要默然而聽。底下經 文就很重要,就是釋迦牟尼佛為我們解答這三個問題,這是入到最重要的部分。今天講到此地。

(第十八集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-18

請看經 本三十四面:

經 【善男子!無上法王,有大陀羅尼門,名為圓覺。流出一切清淨真如,菩提涅盤,及波羅蜜,教授菩薩。】

從這個以下,是本經 正宗分。正宗分一共分兩個大段,第一個大段「令信解真正成本起因」,這一大段只有一會,就是文殊菩薩這一會。第二個大段「令依解修行隨根證入」,這就是普賢菩薩以下,一共有十會,這段文長,講修行的比較長。最後一會是本經 的流通分。正宗分十一會裡面兩個大段落,這一段經 文非常重要。

剛才我們念的這一段,佛可以說把這一次法會宗旨以及講題說得清清楚楚。圓瑛法師一開端就說明:

講義【此段即圓覺真宗。】

「真」是講真實,「宗」是宗旨,就是真正的宗旨。

講義【一經 要義,不出信解修證。】

實在說,不但《圓覺經 》的要義離不開這四個字,大小乘一切經 典總離不開這四個字。這四個字當中,「信」是入門,偏偏這個入門就是很大的一個難關,入了門之後,解與行都好辦。我們現在似乎是解很難,修行很難,其實不是的,是我們沒入門,所以沒有信!你們想想對不對?因為沒有信,解行當然就難。這次我們在星期天特別提出三祖《信心銘》來跟諸位研究,目的就是要建立對於大乘佛法的信心。所以,最難的就是信心難。《圓覺經 》十二會,第一會講「信」,從二會以後是講「解行證」;這一關要是通不過,後面不但你證入難,理解也不容易,開經 偈講「願解如來真實義」,相當不容易做到。

講義【自下正宗十一重問答,分作二科。】

二科就是兩個大段落。

講義【初一問答,令信解真正成本起因。】

第一個大段落,就是信解真正成本起因。

講義【後十問答,令依解修行隨根證入。】

後面有十番問答,就是十會,是講依解修行隨根證入,就是修證。

講義【初者頓悟本有圓覺妙心,本無無明生死,方為真正信解,不認妄念,不執異見故也。】

這樁事情,是要我們真正悟得我們自己「本有圓覺妙心」,同時還要相信本來沒有「無明生死」,這才是真正的信,真正的解。如果在這個地方是真信,真正理解,佛法里常講「了生死出三界,斷煩惱證菩提」,一生確實可辦,能夠成就。之所以不能成就,實在講就是在這個地方沒有能夠建立信心。注子裡頭,這幾句都非常的重要。《圓覺》是修學大乘佛法最好的指導原則。底下兩句教我們「不要認妄念,不要執著異見」,這兩句話非常重要,一部《金剛經 》就是說的這兩句。不但《金剛經 》說的是兩句,要是把十方諸佛所說的一切法,把它歸納起來看,實在說,不外乎教人不執著「一」,也不可以執著「異」,就是此地講的不執著異見,這樣才有頓悟的可能。

講義【頓教因地,總有三重:初、了悟覺性;次、發菩提心;後,修菩薩行。】

這部經 是大乘圓頓的教學,所以經 題稱之為「了義修多羅」。頓教的因地很重要,把它歸納為「三重」,就是三個層次。第一,「了悟覺性」,「了」是明了,悟是開悟,「了」是解,悟是信,真正明了覺悟了,相信自己具足圓覺性。圓覺性就是妙真如性,我們也叫它做佛性,也叫它做真心,也叫如來藏,也叫真如,也叫實相,名稱太多了,全是講的一樁事情,要相信自己有。

第二,「發菩提心」。菩提心就是覺性,因為我們覺性被無明煩惱妄想執著蓋覆了,我們的覺性雖有,不能現前。怎樣叫它現前?不是說我們信了就能現前,信了以後一定要發菩提心。菩提心,不是口頭上發發就是發菩提心,菩提心是從內心裏面轉迷向悟,這是菩提心。換句話說,從今而後我們在境界裡再不迷惑了,覺而不迷,這是菩提心,菩提心裏面叫直心,正而不邪,淨而不染,菩提心裏面所講的直心、深心、大悲心,對於一切眾生真正是大慈大悲。所謂大慈大悲,注意那個「大」字,如果講慈悲,哪個人沒有?你那個慈悲不大,你喜歡的那個人你對他很慈悲,你不喜歡的你對他就不慈悲,你的慈悲是有界限的,這個慈悲不大。大慈悲心,是從平等心裏面生的,是從清淨心裏面生的,沒有界限,一視同仁,對你喜歡的人你很慈悲,你厭惡的人,甚至冤家對頭,你對待他還是大慈大悲,一律平等,決定沒有高下,沒有分別,這才叫做大慈大悲。這三心是三而一、一而三,這個三心是一心。

如果你想勘驗自己,測驗自己的菩提心有沒有發,從什麼地方去勘驗?從慈悲心上勘驗最容易看出來。你要是從平等心,我對待一切人都很平等,我的心也很清淨,你看到那個人還討厭,完了,你菩提心沒有了。真正發菩提心的人,這個世間從天堂到地獄,總是一個心,決定沒有差別,這叫菩提心。佛菩薩的經 典不是一門學術供給我們來研究來探討,那有什麼用處?它的作用不在此地,它是一服良藥,來治我們無始劫的毛病,那你自己就得到受用了。

經 上講「圓滿的覺悟」,我們自己有沒有圓覺?這個要在日常生活當中,待人接物之處,時時刻刻要提起觀照的功夫。我們是不是真正覺悟?「圓」暫時不談,只談「覺」,是不是在境界裡面真正沒有厭惡的心?不管別人怎么對我,他對我好,我心清淨慈悲;他對我很惡,每天都罵我、打我、討厭我,我對他還是清淨慈悲,那你就覺了。如果有一念厭惡的心,「我天天做好事,天天在種善根,在修福修慧,那個人還找我麻煩,還在處處障礙我,算了,好事不如無事」,那你就不覺,你又迷了。別說圓覺,你那個覺心就失掉,失掉是什麼?菩提心失掉了。所以菩提心一發,給諸位說,就是圓初住的菩薩。

第三,「修菩薩行」。從發心住開始,一直到等覺位,都是修菩薩行。換句話說,四十一個位次都叫修菩薩行,到如來果地上稱之為圓覺,圓滿了。等覺菩薩還不行,為什麼?他還欠一分,還沒圓,如來果地上這才圓了。

這三個層次必須要曉得。一部經 具足了這三個層次,三個層次裡面你只要得到一個就算你及格。我們學校評分甲乙丙丁,丙等算及格,低一點,就是你「了悟覺性」就及格了,及格就可以入門。如果你一發心,不但及格,你也升等,從丙等升到乙等;再要肯修行,你又進一級,就升到甲等。甲等人就具足這三條,真正是圓覺會上的當機者。具足前面兩條是其次,具足一條也算是入門,三條都具足你就是圓頓根性的菩薩,你這一生當中決定成就。具足兩條或者具足一條,是屬於一般比較鈍根的,那要漸修,一生不見得有成就,所謂多生多劫的修行。由此看來,這部經 又何嘗不是「三根普被,利鈍全收」。這段經 文的意思,表面上看著重在一條,建立信心,就是了悟覺性,其實是具足後面的三個境界,換句話說,信解行證無不具足。

『善男子』,這個稱呼,經 上常有「善男子、善女人」,這裡稱一個,善女人省略了,都包括在其中。

『無上法王』是佛自稱。佛這種稱呼是不是太不謙虛?是不是過分的把自己抬高?如果就個人身分上來講,佛是非常謙虛,因為「無上法王」是如來果地上的尊稱,不僅是稱他自己一個人,凡是成佛的人都應該這樣的尊稱他。所以這個稱呼,絕不是稱佛自己個人,十方三世所有成佛的人都叫無上法王。由此可知,這個稱呼是自尊尊人的稱呼。

『有大陀羅尼門』,「陀羅尼」是梵語,翻成中國的意思叫「總持」,總一切法,持無量義。簡單的說,這個法它能包括一切法,這個法就叫做總持法門。總持法門加上一個「大」字,換句話說,那就是世出世間一切法無所不包,沒有一法能夠超越的。這個大陀羅尼門是什麼?『名為圓覺』。注子裡面諸位可以參考,但是不能夠呆看,只是它提供給你做參考。圓覺是什麼?圓覺是大陀羅尼門,世出世間一切法都是這個大陀羅尼門流出來的。

圓覺就是一心。「一心之法,方名為大。」幾個人能了悟!修行修什麼?修一心,這一點非常重要。你要是真正得一心,世出世間法就完全證得了。如果不曉得一心,在文字言說裡面去打轉,沒有不被言說文字所迷惑,你幾時能出得了這個迷宮?你要想超越,證得一心,大乘經 論裡面常常教給你,「離言說相,離文字相,離心緣相」,你就能證得一心,證得一心就是證得大陀羅尼門。大陀羅尼門,就是淨土宗講的「理一心不亂」,理一心不亂就是圓覺,換句話說,證得理一心不亂的人就是圓覺菩薩。

『流出一切清淨真如』,這裡面恐怕又有問題,如果說「流出清淨真如」,我們也許覺得還容易體會,「流出一切清淨真如」,就不好懂了。「圓覺」就是一心,是體;「一切」是相。我們把「圓覺」比作金,「一切」就是器,先把這個概念搞清楚,然後「清淨真如」你就明白了。金與器不二,從金的體上講,是清淨,是真;從相上講,是清淨,是如。金就是器,器就是金,這個比喻容易明了。

我們再看看佛所說的本意。一切法,就是世出世間依正莊嚴。正報是我們的身體,我們這個身體是從圓覺性裡面流出來的,這個身體是清淨真如。身體以外都叫做依報,所謂依報就是我們生活的環境,生活環境裡面又可以分為兩大類:一類是物質的環境,佛家稱之為器世間;另外一大類是人事的環境,佛法稱之為有情世間。無論是物質環境或者是人事的環境,無有一法不是清淨真如。為什麼它是清淨真如?因為它全是從圓覺性裡面流出來的,它的理體就是圓覺性,相雖然是千差萬別,體是一個真如。因為眾生迷了圓覺性,所以在一切法裡頭見不到清淨真如。

你們想想為什麼見不到?因為你們用二心,二心是分別心,本來是個清淨真如,你在這裡面一虛妄,給它一分別,這是真、那是妄,這是好、那是醜,本來沒有,本來是一味平等,你這一分,好了,境界就隨你妄心所轉,轉成一個虛妄的境界。但是諸位要曉得,那個虛妄境界真的是虛妄的,「清淨真如」是真的,不會為你虛妄想像就改變,不會隨你心改變的。譬如你心裏面想這個好這個醜,你說這個好,它隨你心真的就變好了嗎?你說這個醜,真的就隨你心變醜了嗎?其實不然,你的看法是這樣的,另外一個人看法跟你看法又不相同了。由此可知,所謂好醜沒有標準,沒有標準就是虛妄,是你自己在境界裡面妄生分別執著。不但迷失了自己的圓覺性,也迷失了外面境界的真實相。真實相就是此地講的「一切清淨真如」,在般若經 裡面講的就是「諸法實相」,本經 裡面的名詞叫「一切清淨真如」,一切清淨真如就是諸法實相。圓瑛法師在此地引用《起信論》一段話:

講義【離言說相,離名字相,離心緣相,畢竟平等,無有變異,不可破壞,唯是一心,故名真如。】

「心緣」就是分別心,就是妄想心。「畢竟平等」,你在一切境界裡面,果然離言說、離名字、不起心、不動念、不分別、不執著,十法界依正莊嚴是平等的。「無有變異,不可破壞,唯是一心,故名真如。」為什麼?你心真,見到外面境界就如,「真」是講心,「如」是講境界,境如其心,心如其境,所以叫真如。心是真的,外面境界也是實在的。

講義【真者,無可遣;以一切法,悉皆真故。如者,無可立;以一切法,皆同如故。】

這是見到清淨真如。諸位能見到這個境界,這裡面的受用就不可思議,平常講「法喜充滿,自在安穩,常樂我淨」,這些名詞你們都常常聽,真正意思體會不到,為什麼?因為你沒有見到清淨真如,你要是見到了,境界才現前。現前的時候就像六祖大師剛剛開悟的時候一樣,那種歡喜、那種受用自然而然的說出來,「何期自性,本來清淨」,你看,「流出一切清淨真如」,他要是沒有親證,這句話說不出來的。「何期自性,本來具足」,所以流出一切,「何期自性,能生萬法」。六祖開悟當時這個心情,他那種真正的快樂不是一般人能想像得到,唯有親身證得者才曉得,聽了這個話才知道意思。沒有親身證得的聽了這幾句,「老生常談」,得不到受用,無法體會。『菩提涅盤』:

講義【梵語菩提,此雲覺,亦云道,是諸佛所證之智德。】

梵語『菩提』,中國話就叫『覺』,也叫『道』,實際上「菩提」就是覺悟的道路,覺悟的道路就叫菩提。『是諸佛所證』,怎么證法?圓覺性就是圓滿菩提,我們雖然每個人都本有圓滿菩提,現在是被自己的分別妄想障礙,本有的圓滿菩提不能現前,不起作用,目前這個狀況是迷惑顛倒。

講義【梵語涅盤,此雲不生不滅,是諸佛所證之斷德。】

『涅盤』也是印度話,翻成中國意思是『不生不滅』。《中觀論》講八個不,「不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去」,八個不裡頭懂一個全就懂了。「八不」說明什麼?一切清淨真如。我們現在看一切現象有生有滅、有來有去、有斷有常,把一切依正莊嚴看走了樣,不是原本的真相。

佛教給我們,他教什麼?簡單的說,他教我們恢復自性,恢復我們本有的智慧,恢復我們本有的德能;除此以外,就沒有了。到你成佛的時候,「圓滿菩提,歸無所得」,為什麼?你所得的全是自己本來具足的,沒有一絲毫是從外面得來的,全是自家本有的。你現在為什麼得不到?天天在這裡聞佛法,天天在那裡修行,你還是得不到,毛病在哪裡?你所聽的都把意思搞錯了,錯在什麼地方?你聽的是言說相,你所看的文字相,離開了講堂,離開了書本,你心裏面起的是心緣相,全錯了!這個辦法去修行,去研究經 ,別說研究三十年、五十年不通,你就是研究三十個、五十個阿僧只劫,保險你還是不通,你把方向搞錯了!明明告訴你,離一切分別執著,才能得一心。

念佛是個好辦法,可惜的是不會念!你要是會念,你早成就一心不亂了,這是證了圓覺性,也證得一切清淨真如。你不會念!會念的人怎么念?在境界裡心才一起,阿彌陀佛、阿彌陀佛,把那個妄心壓下去,這會念。凡夫在外面六塵境界裡面總是起貪瞋痴慢,起這些心。貪心起來,一句南無阿彌陀佛,貪心壓下去;瞋恨心起來,一句南無阿彌陀佛,瞋恨心壓下去;看到大人有自卑感的時候,一句南無阿彌陀佛把自卑感壓下去;看見貧窮下賤,自己就了不起,貢高我慢的心生起來,一句南無阿彌陀佛把我慢心壓下去,這就會念了,這叫用功。

不是早晨念一千聲佛號,晚上念一千聲佛號,念給佛聽,佛就很喜歡我,將來我死了就可以接引我往生,哪有這回事情?日常生活當中還是起心動念,還是造作罪業,那就是把佛號念錯了。用這句佛號,要念成一心!一心就是平等;二心就不平等,二心裏面就有高下,哪裡會平等?試問我們能不能用一心待一切人?這是功夫,這就叫修行。無論對什麼人,我們是不是就一個心?不是一心的時候,我是偏心,偏心就不是一心,這一偏那就偏得太遠了。所以,我們曉得修行從哪個地方修起,這幾句話是整個佛法的綱領。

『及波羅蜜』,波羅蜜是印度話,翻成中國的意思叫「彼岸到」。

講義【諸波羅蜜,或雲波羅蜜多,此雲彼岸到,若依此方,順義回文,當雲到彼岸。】

「波羅蜜」,依中國的文法,意思是「到彼岸」。這句話是總結前面這四個意思,「圓覺、清淨真如、菩提、涅盤」,都要達到究竟圓滿,「波羅蜜」就是究竟圓滿的意思。古印度,無論做什麼事情,把這個事情做完就叫做「波羅蜜多」,換句話就是這個事情做好了,做圓滿了。「到彼岸」,中國人術語講「到家」,到家是做得頂好,功夫到家,「到彼岸」就有這個意思。譬如書法家,他寫字功夫到家,印度人就稱為「波羅蜜多」。你曉得這個意思,前面「圓覺、清淨真如、菩提、涅盤」,樣樣都到家了。十方如來教一切眾生,他的內容、宗旨,豈不是在這幾句話當中全都說出來了?經 文裡面沒有般若,注子裡面加上個般若,因為講到諸波羅蜜:

講義【乃以般若為先導。】

為什麼?沒有般若,無論做什麼事情不會做圓滿的,換句話說,這個功夫沒法子到家。有了般若波羅蜜,無論做什麼事情,都能做得很圓滿。「般若」是智慧,所以佛在一生教學當中,這是講釋迦牟尼佛過去住在世間,他教學四十九年,四十九年當中「般若」這一門就占二十二年,差不多一半的時間。由此可知,佛法是以般若為教學的中心,般若也最難懂。「般若」在佛法裡面占的地位非常重要,不學般若不能算是學佛。學佛,佛者覺也,沒有般若智慧,你怎么會覺悟?

般若經 裡面最主要的經 典是《大般若經 》,有六百卷,這在中文譯本的佛經 裡面篇幅是最大的。實在說,份量太大!中國人喜歡簡單,最怕的是麻煩,總是愈簡單愈好。所以自古以來,學般若的人多半在六百卷裡面只學一卷,這一卷是《金剛般若》,古來祖師大德也特別的提倡,有這一卷也就可以了。這一卷雖然不多,只有五千多字,跟中國《老子》的份量差不多,可是其中義理無有窮盡!不管你學的是哪一宗,你所修的是哪一個法門,八萬四千法門你要不懂般若,剛才講了,你要想解一部經 ,這部經 的理解你不能到家,不會圓滿的,你只能理解個皮毛。你修學那個法門,你沒有般若,你的修行也不能到家。譬如念佛,念佛要到家是理一心不亂,你要是沒有般若,決定不能到理一心不亂,充其量你只能念到事一心。事一心,見不到圓覺,也見不到諸法實相,本經 所講的「清淨真如」你見不到。由此可知,般若重要!下個月圖書館辦暑期講座,我們以八天的時間來研究《金剛般若》這部經 。假如在八天當中你得到綱領,以後無論對於哪一部經 的研究,或者某一個法門的修持,都有很大的幫助,它可以幫助你到彼岸。

講義【般若,即能照之智,以智照理,稱理起修,所修離相,修即無修,即因地法行也。】

這幾句是說明般若的作用,無論用在研究學問上,或者用在修行上,它都是關鍵的綱領。般若的修學有三個層次,首先就是「觀照」,觀照還是用的分別心,用的第六意識心,還是起心動念。譬如我剛才教給諸位念佛的方法,那就叫觀照,為什麼?曉得自己妄念起來了,誰曉得?第六意識曉得,又曉得選念佛這個方法,用這個方法把妄念伏住,把念頭集中到阿彌陀佛上,全是用的第六意識,這叫觀照。古人講:「不怕念起,只怕覺遲」,這個覺就是覺照,覺照就是觀照,先用這個功夫。你研究經 典亦復如是,也是這個辦法,譬如你的心裡起妄念,一起妄念馬上就想到經 典裡面所講的,所以經 典要熟,道理就在此地,用經 文經 教轉我們的妄念,這是觀照。

觀照功夫久了,「照住」。先只有照,照不住,它一照還有別的妄念起來,這就看個人的功夫。你要問多久的時間才能照住?每個人不一定,因為每個人善根不相同,每個人用功勤惰不相同。有的人用功很勤、精進,有的人懈怠懶惰,那怎么會一樣?功夫不一樣。有的人用功很認真,有的人敷衍了事,所以必須觀照功夫深,我們不能說觀照時間久,不能講時間久,懈怠懶惰的時候再久也沒用處,觀照功夫深就照住了。以念佛來說,照住就是念佛三昧成就了,這是事一心不亂,照住就得定了。換句話說,妄念不會再起來就得念佛三昧,我們稱作事一心不亂。

到這個境界還要繼續觀照,功夫還要往前精進,不能停在這個地方。再進一步就「照見」,《心經 》裡面「照見五蘊皆空」,此地《圓覺》「一切清淨真如、菩提涅盤」,你見道了,照見了,照見就是理一心不亂。再給諸位說,到照見就是大乘的見道位,見道了。見道位是什麼地位?圓教初住菩薩,照見了。見道以後,從初住到等覺這是修道位。諸位想想看,以念佛來說,功夫成片、事一心不亂都沒有見道,理一心不亂才見道!見道才起信,沒有見道,信心是搖搖擺擺不定的,有時候信,有時候不信,俗話叫「露水道心」,沒有用處的。小乘見道位是須陀洹果,條件是要斷三界八十八品見惑,大乘的見道位是要照見五蘊皆空。《心經 》是見道位的境界,不是如來果地上境界。

這是般若所講的功夫三個層次,無論用在哪個法門上,修禪或者是觀心或者參話頭,也是三個層次。由此可知,講觀照,完全是對付煩惱的;煩惱斷了,照住;智慧現前,照見了。

『教授菩薩』,是以上面所講這個綱領、宗旨來教一切菩薩。

講義【菩薩求證菩提涅盤之果地覺,必須依此清淨真如,為因地心。】

「清淨真如」就是理一心不亂。「為因地心」,從這裡開始修行,才入修道位。

講義【修諸波羅蜜,為因地行。】

『諸』就是世出世間一切法,歸納起來講六波羅蜜,六大綱領,這六大綱領把世出世間一切法統統包括了。諸位不要認為六波羅蜜就是六種,那就錯了,沒有一法不包括在裡頭。樣樣都要修得圓滿,樣樣都不迷、不邪、不染,與圓覺性相應,也就是與一心不亂相應,這是菩薩修成佛道的因地行。

講義【依因感果,自可圓成果地覺也。】

這樣才能圓滿菩提,才能證得無上的佛果。

所以這一行經 文裡面,佛首先把他的教學宗旨說出來。我們再想一想,我們今天的修學與這個宗旨合不合,這樣就找出我們自己修學的利弊得失,就可以發現了。我們今天所修的是不是向著這個大的方向,圓覺跟清淨真如?我們是不是以圓滿的波羅蜜為宗旨、為指歸?這是修學真正的兩大綱領。如果我們修學,這個心果然是在圓覺,是在一心不亂,你這個方向對了,那是真正的菩提道。一切境界裡面修自己的清淨心,清淨心與真如相應,那就是求真如的一條大道。我們所做的一切工作,這都是修行,生活行為,是不是都能把一切事做到盡善盡美,盡心盡力?那就叫波羅蜜。沒有盡心盡力去做,哪裡能夠圓滿?

剛才給你說了,六波羅蜜是一切法,無論你做什麼事情都超不了這六大綱領。所以不管你做什麼,從早到晚本分之內的事情要盡心盡力去做,要日新又新,天天老是那個樣子不行,那不算圓滿,要求進步,為什麼?有精進波羅蜜,精進就是天天要有進步。天天沒有進步,這不能成功。我們舉個最淺顯的例子,你們在常住或者在家的,每天總免不了要燒飯燒菜,你這個飯愈燒愈好吃,菜愈來花樣愈多也愈好吃,那就有進步;天天老樣子那就沒有波羅蜜,那就退轉了。不會的要學會,會的要精進,沒有一法不是佛法!法法皆是,法法皆如,前面跟諸位講過「如是我聞」!佛就是以這個來教授菩薩,菩薩也是依照佛的教授來修學。

前天你們有幾個同學發心,想利用圖書館的環境來研究佛法,可是要真發心,要真肯乾。真發心真肯乾,給諸位說,各個都有成就,不管你是聰明、是愚笨,沒有不成就。我們以三年為期,根性利的人一年可以學一樣,三年學三樣;根性笨的人,三年學一樣也一定能學好。我三年就學一部《八大人覺經 》,三年畢業了,這《八大人覺經 》世間第一,那就成功了。諸菩薩裡面,各個都是第一沒有第二的。江味農居士在《金剛經 講義》裡頭一再勸勉我們後學,他本身就是個例子,一生只學一部經 ,哪個地方請你講經 ,「我只會講這一部經 」,你問我別的,「別的我不會」,不丟人。如果這個丟人的話,善財童子五十三參,那五十三位善知識都見不得人,為什麼?善財童子去,「我只曉得這個法門,其餘的我都不知道,你去請教別的菩薩們」,只曉得一樣!這個不是謙虛,這就是教學,這一門那是真正第一。所以搞多了不行,貪多就嚼不爛。目前這些佛學院排的課程幾十種,他當然學不好。如果三年只學一樣,哪有學不好的事情?我們將來要走這個目標,就像這樣走法,這就是遵從世尊教授菩薩這個辦法來學的,有宗旨、有方向、有步驟、有進度,一定要達到圓滿波羅蜜。今天就講到這裡。

(第十九集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-19

請看經 文第三十七面,經 文從這個地方正宗分的開始,說到最重要的部分了。

經 【一切如來,本起因地,皆依圓照清淨覺相,永斷無明,方成佛道。】

這是佛答覆文殊師利菩薩所問的第一個問題,也就是說成佛之道。『一切如來』是指過去、現在、未來,過去、現在那是已經 成佛了。你要問:他們在『因地』怎么修成的?佛就告訴你:『皆』,都是這樣的,沒有例外的,都是『依圓照清淨覺相,永斷無明』。這裡面最重要的就是「圓照清淨覺相」這一句,「斷無明,成佛道」那是說的果,因就是這一句,至於未來的菩薩要修成佛道當然也不例外。

我們得要明了什麼叫「圓照」,什麼叫「清淨覺相」,這是問題關鍵的所在。《般若經 》裡面常常講觀照,我們在《般若經 》裡面依古大德說了三個層次,就是從觀照到照住、照見,即使到照見還沒有到圓照,「圓照」是圓滿的照見。照的是什麼?這個諸位要曉得。換句話說,從開始修觀照的時候,因地心與果地覺就要相應,既然講到果地是清淨覺相,我們一開始觀照就要照「清淨覺相」,那你因地心與果地覺就完全相應,這也就是平常我們常常提醒同修們要修清淨心,「清淨覺相」就是清淨心。注子裡面講:

講義【圓照,是能照之智。】

這是般若智慧。般若智慧雖然在理論上講,我們每個人都具足,這個東西不是外來的,是自己本性裡面本具的功德,但是如果沒有修德,我們本性裡面本具的般若智慧不能現前,不能現前的原因就是被無明煩惱障礙住。在初修的時候,就是剛剛學的時候,換句話說,也就是我們現前應當要做的,那就是古人所講「不怕念起,只怕覺遲」,覺就是觀照,念就是無明,不怕無明煩惱起來,無明煩惱一定要起來,如果無明煩惱不起來,那你就是已經 成了佛,你就不是凡夫。既然是凡夫,當然是有無明、有煩惱。但是起來的時候不怕,怕的是什麼?被煩惱所轉,這是可怕的事情,所謂愈迷愈深,怕這一點。所以,佛教給我們要提起覺照的功夫。

覺照,在最初的修學就是要常常記住佛給我們講的道理、教訓,當我們煩惱一現前,想想佛講的道理,你能夠一想心就平和了。我昨天遇到一個同學,他給我說,他常常煩惱起現行(他學佛才一年多),他就念兩遍《心經 》,這個心就清淨多了。這是初學人用功得力的處所。他就問我般若的修學方法,我就給他講《心經 》恐怕不行,你念《心經 》對治煩惱好,你要曉得了解般若的道理,從《心經 》上下手很難,為什麼?《心經 》太深!不要看到那只有二百六十個字,以為很容易學,那就錯了。《心經 》是六百卷《大般若經 》的精華,換句話說,你不通《大般若經 》,《心經 》的道理你怎么會懂?所以我就勸他研究《金剛經 》,研究江味農居士的《金剛經 講義》,花個二、三年時間把《金剛經 講義》搞透徹,《心經 》才會有味道,否則的話,研究《心經 》都是囫圇吞棗,含糊籠統。周止庵居士的《心經 詮注》他也沒有看過,《心經 詮注》相當深,比《金剛經 講義》還要難懂,所以要想學般若,得從這兩本註解下手。一定要常常提起觀照的功夫,觀照是智慧。

講義【覺相,是所照之理。】

「覺相」就是所照之理。佛經 裡面所講的這些道理,有原理,一切法的根本道理那是原理,有一切事的差別的事理,我們都要懂。剛剛初學還是用的第六意識,換句話說,常常把佛所講的這些道理孕育在我們腦海裡面,心裏面常常想著佛所講的這些道理,愈是了義的道理愈好,這是愈接近根本,愈接近真如本性。這些了義經 所講的道理,我們現在圖書館選的這些經 典,在這裡跟大家研究,給諸位講解,全都屬於了義經 ,所講的縱然講事相上差別的道理,都與原理相應。所以要常常想到,在一切境界裡時時刻刻能提得起,這就是觀照,換句話說,所謂觀照是常常能想得起來,不至於把它忘掉,時時刻刻都能想起。這種功夫當然有的時候有,有的時候會斷,斷斷續續,觀照的相就是這樣。功夫用到不中斷,那就得定,就叫照住;換句話說,你心裏面想著這些宇宙人生真正的道理不會失掉,常常現在你自己心裏面不會失去,這就叫照住。也就是說念茲在茲,念念都在心裡,換句話說,心就常常在道,沒有離開道。

這個境界還是用的第六意識,這是理一定要明了,理要不明了就很難了。沒有理,只有識,識裡面不開智慧,識可以得定,很難開智慧。譬如念阿彌陀佛,我一有煩惱,南無阿彌陀佛,行了,用這一句阿彌陀佛把煩惱打斷,把這個念頭轉到佛號上來,這個未嘗不是一個辦法。不過,你要是不懂道理,只念這一句阿彌陀佛,把一切妄念歸到一念,可以叫你心得定,不開智慧。不開智慧的弊病,怕的是增長無明,什麼事理不懂,還是糊裡糊塗的,可是煩惱確實能壓得住。念佛人有的時候念得很久,念了幾十年,退心了,原因在什麼地方?就是不明理,念久了這一句佛號念得枯燥無味,他就退心。如果他明白這個道理,他愈念愈有心得,愈念智慧愈增長,他怎么會退心?只有更精進,不會退轉的。

這一句阿彌陀佛佛號裡面所含的道理有多少?整個《大藏經 》,要以這句佛號來說,那就像《金剛經 》上講的比喻,百分不及一,千分不及一,乃至算數比喻沒有辦法說的。所以十方諸佛教人用觀照的功夫,第一個辦法就是教你念佛,念佛號曉得這一句佛號裡頭的含義,這個很重要。我們簡單的說,從綱領上講,「阿彌陀佛」意思是無量覺,一切法中無有一法不覺,這是阿彌陀佛的意思。覺就是般若智慧起作用。所以二六時中,我們阿彌陀佛這個佛號不中斷,像古大德一天十萬聲佛號,那是念念喚起自己覺而不迷,這個佛號是喚醒自己,同時也喚醒別人。別的人懂佛法的,一聽「南無阿彌陀佛」,他一聽就把迷惑顛倒喚醒,就曉得我要處處覺悟,一切法當中不可以迷惑顛倒,這是講照住,這是從第一個層次到第二個層次。必須明理,才能將第二個層次提升到第三個層次,照見。

照住裡面得根本智,根本智就是禪定;因定開慧,從定裡面開智慧,開的智慧就叫做後得智。為什麼?因為定是先得到的,所以禪定叫根本智。《般若經 》裡面講「般若無知」,那個無知就是根本智,那完全是清淨心,清淨代表的是根本智。「覺相」是後得智,對於一切法,沒有一法不瞭然,一切法通達明了。因此,學佛是法法都要通達,法法都要圓融。學通達了,那就一切都必須學。一切都要學,這是佛法教學的本意,可是在修學過程當中,有教學的技巧,那就是初學的人要一門深入,才能把你修學的基礎奠好。

初學的期限,中國儒家是七年,所以七年小乘,九年大乘,這是中國過去儒家的教學所謂十年寒窗。學佛決不是從童蒙學起,那是極少數的。古時候也有六、七歲就出家作小沙彌,那是從童蒙學起,那很少,大多數都是成年以後出家。在古代,十七、八歲出家的很多,因此他在世間的教育,童蒙已經 奠定基礎。佛法的基礎教育一般定的是五年,可是這個不是一個固定的,它畢竟不像現在教育制度是一定的,佛法是不一定的,伸縮性很大,根性利的人也許一、二年就夠,根性鈍的人搞二、三十年還不行,實際上它是因人而異。

一定要一門深入!這個一門,教是一門,你學經 典學一樣東西;行也是一門,就是你修行。修行,總原則來說就是「圓照」,這個圓照包括了八萬四千法門,為什麼?哪一門不是圓照?門門都是!如果不是門門都是,那怎么門門都能成佛?像本經 後面講的二十五輪,那就是二十五種不同的方法;《楞嚴經 》裡面有二十五圓通,也是以二十五種不同的方法來修學,這都是代表八萬四千法門,也是代表無量法門。無量法門,門門平等,無有高下,那就是門門都是圓照。所以你修行要修一門,不能修兩門,兩門就不圓了。

還有,道場是一個,老師是一個,這樣才能成就。你要不相信,我們同學們幾乎都有經 驗,多參訪幾個老師、師父,每個師父指的路都不一樣,這個人說這個好,那個人說我這個比他還要好,試問問你走哪個路好?你無所適從!經 典那么多,這邊說《華嚴》好,經 中之王;那個說《華嚴》太羅嗦,《法華》好,那你怎么辦?真的門門都好,結果你也這樣去學,學了一輩子,一樣東西都學不成。所以真正求學講師承,一個老師!你要是不肯聽話,不肯接受,老師就不教你了;你肯接受,老師就教你。譬如我們講經 ,歡迎你來聽,可是講到教學那就不一樣。教學,學生是百分之百的服從,這個學生是好學生,老師對學生要負絕對的責任。跟我們平常講經 的場合不一樣,講經 是講的人對你聽的人不負責任,你聽多少那是你自己的,你喜歡來就來,你不喜歡來可以不來。作學生就不行,作學生不來不行,一定要來,不能缺課的。你根本智沒有得到之前,沒有資格參學,外面有別的法師長者在講佛法,我去聽聽可不可以?不可以,沒有資格。根本智沒有得到之前,不能學第二部經 。你們要問:原因在哪裡?你一聽會受他的影響,對你自己修學就有傷害,道理在此地。

你如果真正肯學、肯聽話,最高明的老師選學生他就要這種學生;他不見得要你很聰明伶俐、基礎很好,好的老師不選這些。所以在今天這個社會,求學難!無論世出世間法都難,特別是佛法。為什麼講求的是一門?唯有一門,你才能照得住!由照住到照見還要相當一段的時間。簡單的講,照住是你煩惱障伏住,伏住是不是根本智就得到?未必,根本智沒得到。根本智要到什麼時候得到?要到所知障也伏住,根本智就得到了。這裡講「永斷無明」,永斷無明是圓照。到你照見的時候,你是分斷無明。佛法裡面講無明有四十一品,你斷一品、斷二品,分斷,沒有完全斷,完全斷就是永斷,那就圓照了。由此可知,從初住菩薩到等覺菩薩這四十一個位次都是分斷無明,都是在照見這個位置上。我們念《心經 》「照見五蘊皆空」,從圓教初住到等覺都是照見。到如來果地那就是圓照,圓照是指如來果地的境界。

希望同修們,在一生當中能夠成就佛道!佛法不容易遇到,開經 偈講「百千萬劫難遭遇」,遇到了要是沒有成就,多可惜!這個是屬於因緣,這個因緣難得!不要把它看得太輕易。你們想想,今天全世界四十多億人,在一生當中遇到佛法的有幾個?台灣佛教算很興盛,信佛的人很多,皈依、受戒的很多,可是有幾個遇到真正的佛法?你要仔細想一想就曉得不容易,真是百千萬劫難遭遇。我們所欠缺的是善根福德,善根是信解,我們對佛法能不能正確的理解,我們能不能真正的相信?果然懂了,很正確的理解,沒有發生錯誤,我們又肯相信,那你是具足了善根,福德就是剛才講的一門深入。

到你照見的時候,就具有資格博學多聞,可以離開老師。你這個照見,才照見老師就把你趕出去,絕對不會再把你留在身邊,為什麼?你已經 有資格去參學,有資格去博學多聞,那你就出去,像善財童子一樣五十三參。為什麼?你自己有主宰,有定有慧,無論接觸什麼樣的境界,無論接觸什麼樣的宗教學術思想,它是正、是邪、是是、是非,你一看一聽心裡都明了,你轉它的境界,它不會轉你。你有這個本事,老師就請你出去,不再留你;你沒有這個能力,那你就乖乖的跟老師學,還要聽一個老師的。由此可知,這一個老師難,你要是碰到了,你就很容易成就,這個是機緣。所以好老師,古德常講可遇不可求,你到哪裡去找!能找到這個明眼人來給你指路,這也是百千萬劫難遭遇之一,不容易遇到。你遇到一個老師,那個老師自己根本就是不通,迷惑顛倒的,好,你也就跟他一個,跟一輩子,好了,他迷,你也迷一輩子,那就可惜!

真正好老師,給諸位說,他不會撒廣告,不會到外面去宣傳「我是好老師,我是佛法當中什麼第一者」,絕對不會。愈是遇到真正善知識,你去問他,「我不通,我什麼都不知道」。他說這個話是不是謙虛?不是的,真的不知道。八萬四千佛法裡頭,他只曉得一門,他怎么是謙虛,不謙虛!像你們讀《四十華嚴》五十三位善知識,每一個善知識都說,我只曉得這個法門,其餘的我都不知道,你去另請高明,那不是謙虛,那是真的。

善知識到哪裡去找?實在不得已,我在各處講經 ,我都奉勸大眾,實在找不到怎么辦?現代人不太可靠,都是做自我宣傳,我們怎么辦?還有個方法,找古人,古人所謂是私淑弟子。譬如圓瑛法師不在了,圓瑛法師的著作在,我們今天念這個《講義》是圓瑛法師的,我們就可以依他為老師。剛才講了,一個老師!教是他一個人。換句話說,凡是圓瑛法師的東西我就可以看,不是圓瑛法師的東西不看,不看第二家的東西。老師雖然不在了,你要守住這個原則,你做他一個人的學生。他的著作有二、三十種,你只能選一種,專修。老師所說的,你都可以看,可是你學只能學一樣,你要曉得這個道理。學到你能照見了,才可以看諸子百家,才看你老師以外的千經 萬論,各家的註疏、各家的論典。不走這個路子,你要想這一生當中成功,太難太難,簡直就是不可能。

你要是選古人,像蕅益大師、蓮池大師,他們都有全集,很容易找得到。一個人,一部經 ,努力用十年工夫。行門裡面念佛就好。圓瑛法師是念佛的,他的書房叫做「三求堂」,求福、求慧、求生淨土。他二十五歲就在《楞嚴》下功夫,他也辦佛學院專門講《楞嚴經 》。大師雖然一生講了三十多部經 ,但是他是以一部為主,他主修的是《楞嚴經 》。這些都值得我們效法。

再古一點的,可以學智者大師法華宗,可以學清涼華嚴宗,可以學宗密圓覺宗。《圓覺經 》,宗密大師是這部經 的祖師,不過宗密大師的註疏太深,所以你們學《圓覺經 》從圓瑛法師下手,他這個東西淺,他距離我們近,我們看起來容易懂。你專門研究一部經 ,譬如《圓覺經 》,先把圓瑛法師的註解研究十年,再把宗密大師的註解研究十年,那你就是現在在我們地球上的圓覺菩薩,二十年工夫你就是圓覺菩薩,誰能比得上你!你要沒有二十年的功力,那不行,那沒有用處的。你們自己想想看,二十年學二十部經 ,還是學一部經 好?學二十部經 ,樣樣都懂一點皮毛,是樣樣都不精,沒有一樣東西能出人頭地拿得出來。在行門上來講,二十樣東西是心分散了,分散就照不住,換句話說,你依然還是生死凡夫,你這一生想求生淨土沒有辦法。為什麼?你照不住,換句話說,功夫不能成片,帶業往生都沒有把握,這個問題很嚴重!

我給大家說的都是真實話,我自己是個過來人,我到台灣來求學,總算很幸運遇到好老師,我是一個老師教的。這種機緣相當不容易,希望諸位要珍惜。今人找不到,找古人,找古人這很可靠的。今人哪個是善知識我們不認識,我們找古人,這是個好辦法,做古人的私淑弟子。古來有例子,孟夫子師法孔子,那個時候孔子已經 死了,已經 不在世間,孔老夫子的著作留在世間,孟子就依靠孔老夫子的著作來學習,所以他是孔夫子的私淑弟子,他學孔子。唐宋八大家裡面第一個是韓愈,這是我們中國的大文豪,韓愈的老師是誰?司馬遷,做《史記》的。司馬遷是漢朝人,韓愈是唐朝人,已經 死了好幾百年。韓愈就是學《史記》,他學成了,學一樣東西。司馬遷是學左丘明的《左傳》,也是私淑弟子,都不是當代,不是直接教的。在佛門裡面,蕅益大師是私淑蓮池大師,蕅益大師出家學佛的時候,蓮池大師過世了,他沒有能親近得到,蓮池大師的著作流傳在世間,他就依照《蓮池大師全集》來學習。這些都是我們好榜樣。

「圓照」二個字,包括的範圍非常之大。求的什麼?一個是清淨心。「覺相」是智慧相,所謂智慧相就是覺而不迷、正而不邪、淨而不染,就是覺相。三皈依所學的,皈依佛、皈依法、皈依僧,那是覺相。大乘佛法從初發心到如來地,學的什麼?「圓照清淨覺相」,就是這六個字,八萬四千法門所修的就是圓照清淨覺相。

《圓覺經 》的好處,經 文只有二卷,只有一萬多字(比《金剛經 》多一倍),所說的理論非常圓滿,真正是言簡易賅。所以這部經 對今天這個時代的人可以說最適合,為什麼?今天這個世界的人最怕麻煩,一看到經 太大,看到都害怕,看到《圓覺經 》薄薄的一本,他看到很喜歡,它的好處就在此地。實在講,《楞嚴經 》今天一般人都不敢選,太大了,《華嚴經 》更大,你看民國以來有幾個道場講《華嚴》?有哪個人把《華嚴經 》從頭到尾講圓滿?幾乎都不可能。

底下這四個字很重要,『永斷無明』。無明裡面包括我執與法執,所謂根本無明、枝末無明。「無明」怎么能斷得了?要靠圓照的功夫,清淨覺相現前,無明就斷了。清淨現前,枝末無明就斷了;覺相現前,根本無明就斷了。我們念佛念到事一心不亂,清淨心現前,見思煩惱斷了;念到理一心不亂,清淨覺相現前,根本無明斷了一品,剛才說了,四十一品無明斷一品,這到理一心不亂,這是修學的成績。

我一再的提醒同修,早晚功課就是考試。你們念書每個月有月考,老師嚴格一點每周還有周考,更嚴格一點天天都要隨堂考試。我們這個早晚功課就是隨堂考試,早晨提醒自己!課誦的中心,就是最主要的部分是在三皈。只要是佛門的修行,功課雖然大家不一樣,但是都有三皈依,三皈是共同的功課。大小乘十個宗派,不管哪個宗派,沒有不念三皈的,你就曉得三皈是共同功課,共同功課就是最重要的功課,其餘的不管你怎么換,為什麼?你們個人修習的不一樣,但是三皈是共同的。三皈是什麼?就是「清淨覺相」。皈依佛,佛者覺也,覺而不迷;皈依法,法是正,正而不邪;皈依僧,僧是清淨,淨而不染,這是共同科目,我們就是學的這個。所以早課提醒你,「我今天一天要記住,在一切境界裡不能迷惑顛倒,不能起邪知邪見,不能被境界染污」,提醒自己!晚課就檢點,「我今天有沒有迷惑顛倒?有沒有起邪知邪見?有沒有被外境染污?」這叫做真正做功課,這是真修行。

絕對不是把課誦早晨念一遍給佛菩薩聽,晚上再念一遍給佛菩薩聽,我是你的好徒弟,你教我念的我一堂都不缺,那有什麼用處?佛菩薩泥塑木雕,我們這是瓷做的,你念給它,它聽不見。不是念給它聽的,諸位要懂這個意思。我們師法諸佛菩薩,以他做老師,他不在了,我們塑個像做代表,見到這個像就如同見到老師一樣,是我們自己恭敬心有一個表示,我們對他來表我們的恭敬心,恭敬心就是真誠的心。我們真學,我們真修,一直到你圓照了,無明永斷了,『方成佛道』,那就成佛了,這個佛是圓滿的佛。

註解諸位自己去看,自己去研究。修學,我們今天還是缺乏殊勝的機緣(機會),要是有一個很理想的環境,是要怎樣?是要共同來研究討論,那是真正修學道場。而不是像現在我們在此地這種的法會,這樣的法會是我在這裡講,你們在那裡聽,剛才講了,我講的只管講,你們聽的只管聽,這個功德利益談不上。真正的修學,這也是我們夢寐以求的,是用一種研究討論會的方式,那個功德利益就大,而不是在講台講解的方式,那就大大的不一樣。

我舉例子給諸位說,我們大家都師法圓瑛法師,我們拿到圓瑛法師的《講義》,就如同圓瑛法師來給我們講經 一樣。我看了《講義》,法師對我講了,我在裡面懂得多少,我聽了我能悟出多少,我懂得多少,你聽了你悟多少,你懂得多少,我們大家聚會在一堂就是交換心得感想,這是真正參學。書本你們每一位同學都有,我們這個圖書館跟別的講堂不一樣,別的講堂你們同學去聽講,你未必有書,他那個講堂是借用經 書,你不能帶走,我們這個講堂書本都送給大家。送給你就是希望你常常去研究,你來聽講,你在家裡已經 把《講義》看過幾遍了,你來聽的時候自然不一樣。你們都看過好多遍才到這兒來聽,你們在這裡面所看到的一些道理,所體悟的一些東西,我在此地跟諸位講這一遍,你可以印證一下,我在這裡所講的,哪些地方你也見到、也體會到,哪些地方你沒有體會到,也沒有見到,哪些地方你見到,我還沒有說到。學東西要這樣才會有進步,所以教學不需要佛學院,天天都在學習,哪一天不是在學習?確實我們所有經 典註疏大家統統都有。

我過去在台中學《楞嚴》,老師一個星期講一次,我們總會用三、四天的時間去看古人這些註解,做成筆記,換句話說,我們去聽,自己是有充分準備去聽的,不是一無所知到那裡去聽的。聽聽老師所講的,跟我們自己看註疏裡面所領悟的東西一樣不一樣?我們在這裡頭去揣摩,在這裡面去留意。哪些地方我們所體會到的,老師也講到了,哪些地方我們覺得體會到的東西,老師沒講出來!還有老師所講出來的東西,有一部分我們沒有體會到!假如自己所體會的意思跟老師所講的互相矛盾,有牴觸,到底是我的見解正確還是老師的見解正確?這些事情常常發生,或者當場我們提出來發問,或者下課之後我們再去請教老師,說明我的悟處跟你的講法不一樣,這才叫做學習。

過去我們在一開經 的時候也就提倡,希望每一樣東西大家報名來參加,也跟諸位說了,報名參加哪一部經 ,修學哪一部經 的,參加的人坐在前面二、三排,後面算是旁聽的,前面要提出問題來發問,研究討論的,都講過了,你們都不乾,有什麼辦法?從來沒有一個人發問。大概你們都像孔老夫子教學生,顏回一樣,各個都不問,各個都是顏回,大概各個都通達了。不通達一定有疑問,一切都通達那就沒有疑問了,看到好像很愚,也許是大智若愚。這個經 的意思的確是很深,很有趣味。

◎庚二、明無明本空

底下第二段「明無明本空」。因為一開端就給諸位說,永斷無明;如果無明要是真有,就斷不了。這個意思,你們在《大乘起信論》、《楞嚴經 》裡面知道不少。《起信論》裡面講,無明叫不覺,清淨覺相叫本覺,「本覺本有,不覺本無」,就是無明本空!諸位想一想,煩惱是從無明裡面生的,生死是從煩惱裡面生的,無明本空,哪裡還有什麼煩惱!煩惱就本無,煩惱本無,哪來的生死?由此可知,如果把無明永斷,什麼叫永斷?就是真正明了無明本空,無明就沒有了。哪裡有個什麼斷不斷?你要真正有個「斷無明」,有無明可斷,那你就是無明,「斷無明」這一念就是無明。由此可知,照見是什麼意思?就是照見無明本空!是你智慧照見。無明本空,煩惱是假的,煩惱也沒有,生死也沒有,你自己怎么會不得清淨自在?所得的結果是不生不滅。

《金剛經 》裡面,講如來的三身:法身、報身、應身。六祖大師《壇經 》裡面,法報應三身就在肉身上,一而三、三而一。我們這個肉身,理體上講是法身;智慧上面來說是報身,報身是智慧身;從作用上來講,是應化身。三身是一身,不是一個人變成三個身體,沒有這個道理,所以六祖大師在《壇經 》裡面給我們說,「一體三身佛」。我們哪一個人不是一體三身佛?只是你迷惑顛倒你沒照見,你沒有照、你沒有見道,如果你有覺照,見道了,你這個身原來就是三身,跟十方諸佛所證的三身無二無別,那你不就是永斷無明成佛道了嗎?學佛的目的是在此地。

底下一段經 文要跟我們說明什麼叫無明,把「無明」的性質要搞清楚。雖然給你講清楚了,可是你還沒見道。給你講清楚是什麼意思?你自己清楚之後,你要相信!你理解,你相信,你會有自信心。你相信自己能夠照見,建立這個信心,這個信心是修行成佛的本修因,就是根本的修因,有因才有果。佛給我們說出這個事實的真相,用意就在此地。今天就講到這裡。

(第二十集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-20

請看經 本第三十七面最後一行:

經 【云何無明?善男子,一切眾生,從無始來,種種顛倒,猶如迷人,四方易處。妄認四大,為自身相,六塵緣影,為自心相。】

這一章是講修證根本的原理。前面曾經 說過「永斷無明,方成佛道」,無明是什麼不能不認識清楚,因為你認識無明,你才能斷無明,如果對無明一無所知,那怎么能斷得了無明?就好比打仗一樣,你必須曉得敵人在什麼地方,你才能把他打敗;如果敵人在什麼地方都不曉得,吃虧的必定是自己。所以一切大乘經 裡面,這是一個很重要的課題。要想破無明,一定要依圓照清淨覺相,這一句是講的功夫;斷無明是講的效果。今天這段經 文,佛第一句話『云何無明』,這句話是徵起,也是提起我們的注意力,這四個字翻成白話文,無明是什麼,什麼叫做無明,就是這個意思。

『善男子,一切眾生』,一切眾生是包括九法界的眾生,連菩薩也包括在內,為什麼?因為文殊菩薩所問的是成佛,菩薩還沒成佛,等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷盡,還帶著一分無明,所以他也叫眾生。

『從無始來』,無始有兩個意思,它的本義,「無始」是沒有開始,無始的本義是根本就沒有個開始。如果有始有終,那就是真的,就不是假的。正因為它沒有開始,才顯示出它是虛妄的,它不是真實的,這是就事實真相上來說。如果是從已經 迷惑顛倒的眾生來講,「無始」就是找不到開端。你說過去,過去還有過去,確實找不到開端。為什麼找不到開端?因為你愈迷愈深,你怎么能找到根源?只有一下醒過來,這個問題全都解決了,所以說悟了,無明就消滅。正如同明暗一般,明來了暗就消失,我們把明比喻作覺悟,把黑暗比喻作無明,明來暗就消失,暗來了那明當然就不在了。光明有了障礙,才顯示有黑暗;光明沒有障礙,這個黑暗立刻就消失。由此可知,無明是虛妄的,圓瑛法師註解裡面也寫得很詳細。

講義【下則釋出,根本、枝末,二種無明,令眾生覺悟。】

無明有二種:一種叫根本無明,一種叫枝末無明。

講義【無明,為生死之因。圓照,是涅盤之本。】

這兩句很重要。我們對無明勢必要把它認識清楚,為什麼?因為它是生死根本。一切眾生之所以在六道輪迴沒有出期,沒有辦法超越六道輪迴,原因就是你沒有辦法離開無明。

講義【無明者,無所明了。不明圓覺真心。】

這是不明本體,真如本性、常住真心這是體,不明體。第二:

講義【不明諸法幻相。】

這是講現相,十法界依正莊嚴這些現相不明了。第三、第四:

講義【不明生佛平等。不明我法皆空。】

這兩句都是講作用。十法界裡面最高的是佛,最下面是講眾生,眾生與佛平等了,還有什麼不平等的?換句話說,我們在日常待人接物起心動念,一有高下、一有不平,無明就起來了。別的人起不起無明,你不要去管他,你要管別人那你就永遠墮落,為什麼?你的無明天天增長。要緊的是自己要清淨,到自己清淨,你才看到一切眾生因緣果報就在眼前,你看到這個現象就跟諸佛菩薩一樣,大悲心就生起來了,才看到一切眾生真正是可憐憫者!如果你自己生無明,這個現象你就見不到。俗話說「旁觀者清,當局者迷」,什麼叫當局?你卷到裡面去了。換句話說,你也起了無明,你就迷了;你要不起無明,那你清淨,你就是圓照。所以你不曉得平等,不知道我法皆空。如果這四句徹底明白,你的無明就斷盡了。你們想想,說起來真簡單!換句話說,佛與大菩薩就是圓照圓覺真心,明了諸法幻相,明了生佛平等,也明了我法皆空,他就沒有無明了,那就是佛菩薩,不住生死,不住涅盤。我們學佛學什麼?就學這個,這四句都必須圓照才能解決得了,要用智慧去觀照。

說到智慧觀照,佛法裡面講「般若智慧」,最究竟、最徹底的是金剛般若智慧,般若智慧裡面最高的稱之為金剛般若智慧,也就是《金剛經 》所講的。換句話說,《圓覺經 》裡面所講的「圓照清淨覺相」,理論與方法就是《金剛經 》所說的。古大德說「開慧《楞嚴》,成佛《法華》」,古來大德講的這兩句話沒錯,開智慧的《楞嚴經 》,講成佛道理那是《法華經 》,這兩句話流傳得很廣,於是大家拚命去學《楞嚴》,學《法華》,智慧開了沒有?我看沒開,愈學愈迷惑,愈學愈顛倒,何以故?你聽了這兩句話你就執著這兩句話,你就迷在那兩句話裡頭,你死在這兩句話裡面,那叫增長無明,增長邪見!

在中國的佛教,將近二千年來,諸宗祖師、大善知識幾乎沒有一個不提倡《金剛經 》,幾乎沒有人不讀《金剛經 》。換句話說,得有《金剛經 》的基礎,學《楞嚴》才能開得了智慧,學《法華》才能成得了佛道。可見得《金剛經 》非常重要。你學佛從哪裡學起?從《金剛經 》學起。過去我們大專講座在台中開始辦的時候,同學們都在問,我們學佛法要從哪部經 學起?李老師就推薦從《金剛經 》江味農居士的註解學起,很有道理。《金剛經 》雖然五千言不好懂,但是有了江味農居士的《講義》就有入門之處,是教你研究《講義》,特別是受過高等教育的知識分子。

《金剛經 》教我們什麼?大家都曉得,「應無所住,而生其心」,因為這一句是六祖大師從這裡悟入的,於是每個人都牢牢記住這一句重要。其實,《金剛經 》句句都是悟入的地方,每個人悟入不一樣,六祖從這裡悟入,你不見得從這裡悟入,這是我們必須曉得的。總而言之,《金剛經 》教我們離相,全經 的總綱領就是《金剛經 》裡面所謂二句一偈,這兩句就是世尊告訴須菩提,為人演說應該要怎樣,什麼樣的態度,「不取於相,如如不動」這兩句;後面一首偈是「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這是整個《金剛經 》的結論,是《金剛經 》的總結處。你要是會這二句一偈,你修學任何法門都會有成就,那就是不能取相,不能執著!

一切有為法包括佛法,佛法也是有為法,經 典白紙黑字怎么不是有為法?講經 說法的時候,六根六塵六識怎么不是有為法?有為法不能執著,無為法也不能執著。為什麼不能執著?因為你才有分別執著,你就四相具足,我相、人相、眾生相、壽者相,四相具足。四相具足是凡夫,不是佛菩薩。四相是從「我見」生的。我見,是第七末那識裡面的,四大煩惱常相隨,四大煩惱裡面就有我見,那是凡夫,不是佛菩薩。

前面講「圓照清淨覺相」,我們講功夫是四個層次,第一個是觀照,第二個是照住,第三個是照見,最後一個是圓照;圓教從初住到等覺是照見,如來果位上才稱為圓照。怎么照法?先講觀照,《金剛經 》那四句偈就是最好的觀照,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,六種比喻裡面以「夢」為主,其他的「幻、泡、影、露、電」都是陪襯的話。我們每個人都會作夢,夢醒就曉得夢是虛妄的,完全是假的。睡著了作夢,你有沒有覺悟到,我們現在醒著又何嘗不是作夢!以《金剛經 》來說,西洋哲學家講「我思故我在」,《金剛經 》說「三心不可得」,你在哪裡?沒有你!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,你在哪裡?一切法相是因緣所生,「因緣所生,當體即空」,「凡所有相,皆是虛妄」。所以,不明我法皆空。這四句,你只要真正明白我與法都是空的,前面三句是迎刃而解,就很好辦了,生佛平等、諸法幻相、圓覺真心,都不難證得。

所以第一關要看破,看破什麼?我法皆空。所以你不必起心動念,完全虛妄的!你仔細去想想佛講的話對不對,三心不可得!你所有的念頭都叫妄念;真心裏面沒有念,無念則叫正念。正念是什麼?正念是無念。這個無念要記住,無有念也無無念,有念跟無念都沒有,這個才叫正念。如果有的念頭沒有了,還有個無念,什麼念頭都沒有了還有個無念,那是無想定,縱然修成功,外道天去了,還是迷惑顛倒,還是不究竟。

這四句,可以勘驗我們自己無明有沒有破。如果我們真正覺悟到無我、無法,我法皆空,那么你自己就明白,你的無明已經 斷了,縱然沒有斷盡,也斷個一分二分。從這個地方去勘驗自己的功夫,在一切法裡面是不是平等性現前?在一切眾生是不是還有高下之心?如果有高下,你平等性沒現前。平等性是真心,不平等是妄心,轉第七識為平等性智,真心是平等的。這些地方都是值得自己去勘驗的。這四句把無明的現象說出來,我們想想自己確實是有這四種現象,換句話說,我們自己是被無明蓋覆住本性。無明:

講義【亦名曰痴。】

這就是貪瞋痴三毒煩惱之一,三毒煩惱的『痴』就是根本無明。

講義【痴,即根本不覺心。最初一念妄動,為獨頭生相無明。迷本圓明,是生虛妄,從迷積迷,以歷塵劫。】

『最初一念妄動』,諸位要曉得,這個初相不可得,這是方便說,你要找這個初相找不到。《大乘起信論》裡面講得很清楚。『獨頭生相無明』,獨頭是沒有因緣的,拿現在的話講,沒有理由的,現了相,「生相無明」就是生起十法界依正莊嚴,叫生相。這個意思諸位要是不容易體會,我們舉比喻來說。譬如你晚上作夢,你本來沒有夢,你自己想想你剛剛睡覺的時候有沒有夢?沒有夢,睡到一個時候忽然作夢,作夢是什麼?作夢就是無明。這一作夢,夢當中那個境界相忽然現前,那個一現前就叫「生相無明」,生了相。「生相無明」是根本無明,它生起這個現相;雖然生起這個現相,你要找它的初相找不到。你不相信,你自己可以下苦功去研究,你昨天晚上作夢,到底是幾點幾分幾秒夢境忽然現前?生相你去找,能不能找到?你叫別人幫你找,別人也沒有辦法,你用科學儀器來幫你找,也找不到。那是妄相,一醒就沒有了。從理上去說,這個妄相一醒就沒有,根本就沒有!根本沒有,你還找它開端、找它終了,那不叫妄上加妄嗎?不叫無事生事嗎?諸位細細去想想這個道理,所以稱之為獨頭生相無明。

『迷本圓明』,將你自己本有的圓覺真心迷失了。實在說,最初一念妄動,「最初」是找不到的,實際上這個「最初」,念念都是最初,經 論裡面常講「相續相」!好像作夢,夢裡面生相無明是相續相,念念都是最初。這個意思你要是體會不到,你看電影銀幕上那個畫面,你想一想是不是念念都是第一個相?沒有第二,都是最初,生相無明。它要一不相續,那個底片斷掉,影像就沒有了。鏡頭一開,裡頭一個畫面出來;一關,馬上再換一張,張張都是最初一念妄動,沒有第二個一念妄動的。我們這個無明就像這個樣子。你要問:最初一念妄動在哪裡?這一念妄動就剛剛過去了,現在又生起來了,念念都是最初一念妄動。只要你一念不動,像《楞嚴經 》裡面講的「歇即菩提」,歇是什麼?把你這個一念妄動歇了,不動了,如如不動,那就成佛了,那就是圓照清淨覺相。

諸位細細從這些地方去體會這個道理,不要看到經 上講「最初一念妄動」,大概我多生多劫之前什麼時候有的,那你就糟透,那你真是迷惑顛倒。我用電影底片這個東西來給你作比喻,這是比較能夠體會到真切。假如真的在無量劫之前,那我們斷起來可麻煩,你怎么能說歇即菩提?我歇了這一念,我前頭還有那一念,那好了,永遠沒完沒了,那眾生別想成佛,更不要想當生成就。正因為「最初一念妄動」就在現前,所以妄相它永遠在相續,它不斷,這個道理就在此地,這個相決定是虛妄的。

境界相是虛妄的,心相是虛妄的,心,五蘊裡面講受想行識,這是心相,三心不可得,它是虛妄的;色相(就是境界相),緣生之法,當體即空,也是不可得。心境的真相俱不可得!但是諸位要曉得,因果是真的,那不是假的。為什麼因果是真的不是假的?如果沒有因果,它就不會現相,心境都是虛妄的,為什麼會現這個虛妄的相?這裡頭有因有果,道理在此地,因果不虛!

我一上來就跟諸位說,你真正是個心地清淨的明白人,你看這個世界是什麼?就是因緣果報!某個人他受這個果報,他又再造這個因,他將來又是什麼果報,清清楚楚,就是虛妄相在那裡變,你眼睛裡面看得清清楚楚,了了分明。看到眾生造惡因要受惡報了,佛菩薩為什麼不救他一把?諸佛菩薩大慈大悲看得那么清楚,我們在那裡造業,將來要受苦報,他在那裡氣也不吭一聲,他看得清清楚楚,一句話也不說,這是什麼原因?佛法講緣分,緣沒有成熟。緣,怎么叫成熟?怎么叫不成熟?一說他一聽就明了,就懂得,懂了就相信,信了就改過自新,這叫緣成熟了,佛就說;如果跟你講了,講了你聽不懂,更不會相信,不說了,這個是千真萬確的事實。所以,佛門廣大不度無緣之人,哪個人與佛沒有緣?一切眾生皆有佛性,哪個沒有緣!說無緣之人那就是緣沒成熟,實在講,沒有成熟的緣的那個人,佛暫時不能度他,佛度的都是緣成熟的人,是這個意思。

這個地方很難懂的,就是「一念妄動而有無明」。許許多多學佛的同修常常提出這個問題來發問,最初一念妄動,到底這最初是什麼時候?說無量劫無量劫,到底無量劫也有個時間,也有個計算的方法。這都是誤會了。這一段註解,他引用《楞嚴經 》裡面幾句:

講義【性覺必明,妄為明覺。】

這兩句也是無明初起之相。『性覺』就是般若智慧,『必明』就糟糕了,必明怎么樣?起心動念了,這就是無明。假如你能保持著性覺,那是圓照;所以,這裡頭一點都加不得。

講義【必明二字。】

毛病就出在必明上。必明:

講義【如知見立知,即無明本,立字義同。】

跟立字意思一樣。所以一個人自己以為聰明,自己以為智慧,這個自己以為就是無明,就是不老實,我們俗話講自作聰明。殊不知在圓照清淨覺相,生佛平等,無有高下,你這個「必明」、「立知」,這裡頭就有高下,所以你要問無明怎么起來的,這就是無明。消除無明,什麼方法?世出世間都教人要謙虛,為什麼叫你謙虛?謙虛就是破你這個必明、立知。你自己感覺到「我很了不起,那個人不如我」,你是無明增長,佛眼睛看到是可憐憫者,沒有辦法幫你忙。

《影塵回憶錄》裡面有一段故事,「曬蠟燭的法師」。他為什麼能開悟?就是因為他很謙虛,他沒有「必明」,沒有覺得我比別人強一點,所以他能開悟。諦閒法師最看重他的,他最大的特長就是謙虛、忍讓,有這個條件就可能開悟,只要誘導得法他就能開悟。如果是貢高我慢,處處自以為是,佛來了什麼樣好的方法來誘導,不會開悟的,沒有辦法,那叫緣不成熟。你學佛也不過就是種遠因而已,這一生中沒有指望,給你來生來劫以後做得度的增上緣,這一生沒希望。所以你要這一生當中有希望,學曬蠟燭的持律法師,你學他就有希望。你們想想,哪個人甘心學他?沒有人甘心!為什麼不甘心?我比他強,他算什麼,那你就是「必明」,那有什麼辦法。說真的,你不懂,你不相信;說假的,你一聽就懂,一聽就相信,你是認假不認真,那有什麼辦法。

講義【以無明無因,無有始相可得,故曰無始。】

『無始』這二個字是這么解釋法,沒有因,沒有原因,也沒有『始相』可得。實在講,你要是懂得《金剛經 》裡頭「三心不可得」,這個意思你多少能體會到一點。三心不可得,過去,過去已經 過去了,過去不可得;現在,說現在,現在就過去了,現在不住,不停留;說未來,未來還沒有來,未來的你不可得。最重要的就是現在不住,因為不住,所以無有始相可得,你們懂這個意思嗎?你說找「始」,「始」又過去了,所以你懂得三心不可得的意思,你才能夠體會到無始的意思。

「無始」這個說法非常真切,是真實的,但是能不能得到?得不到,它的速度太快了,簡直在這裡面沒有辦法起心動念。你起一個念頭,《唯識》裡面講一個念頭起來的時候,「觸、作意、受、想、思」五個心所才構成一念,才構成一個念頭,這多微細!而這一念是什麼?經 裡面講「一彈指六十剎那,一剎那九百生滅」,九百生滅就是九百個念頭,一個念頭裡面又有五個層次「觸、作意、受、想、思」,太微細了,你怎么能見得到?所以「無明」就是講一念妄動,一念妄動就是無始無明。什麼時候你才能覺察得到?經 裡面講的八地菩薩,八地是不動地,這樣深的定力,到不動地他才見到一念妄動,換句話說,他才見到無明的初相,八地以下沒有辦法見得到。

講義【無始無明,即萬法之妄本。】

『萬法』,心法、色法統統包括在裡面。經 論裡面常說「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,無明還在三細相之先,三細相是阿賴耶識裡頭的業相、轉相、境界相,這是三細相。如果從《百法》裡面來看,萬法把它歸納為幾個大類:心法、心所有法、色法、不相應行法、無為法,都是無始無明為根本。也許你要說,《百法》裡頭,「真如無為」不應該是無明。諸位想想,沒有無明,怎么能顯示一個真如?無明沒有了,你還要執著有個真如,那不就又叫無明了嗎?有為法沒有了,無為法也不能建立,是相對建立的。這一邊存在,才立了這一邊;這一邊沒有了,這一邊也不能建立。這個境界所謂是「言語道斷,心行處滅」。註解裡面引用《楞嚴經 》第四卷,演若達多迷頭認影這一段故事。

講義【狂心若歇,歇即菩提。】

『狂心』是什麼?就是迷心,就是最初一念不覺,就是說的這個,「最初一念妄動」就是狂心。「狂心」是個相續相,就是過去現在未來是個相續相,相續相決定虛妄。你要是不歇,它就繼續,它有個相續的相存在,十法界依正莊嚴我們看到好像境界相就在我們眼前,相續相!如果狂心斷了,歇了,這個相續相就不見了。永嘉大師說「覺後空空無大千」,大千是講諸佛國土,大千世界。你要是狂心歇了,『歇即菩提』,前面講「永斷無明,方成佛道」,最後這一分生相無明也破了,也沒有了。生相無明破了,就好像作夢醒過來,境界完全消失,這個時候所現出來的,《華嚴》裡面叫「大光明藏」,淨土法門裡面叫「常寂光淨土」,就是這個境界,這是一點迷惑都沒有。

我們要問,那些諸佛如來已經 永斷無明,為什麼還要到人間來?這也得有個道理!那些諸佛如來各個都是說話算話的人,因為他在作凡夫跟我們一樣的時候,曾經 發過誓「眾生無邊誓願度」,不能說到那個時候成佛了,斷了生相無明,那算了,我說這個話現在不算數,那能叫佛嗎?不能說不算數的。所以他到這個境界之後,譬如剛才講到八地就看到生相無明,九地、十地、等覺看得更清楚,到等覺他有能力斷生相無明,雖有能力他不斷,這就叫倒駕慈航,換句話說,這一關他不突破,回過頭來幫助那些發心真正想了生死、求解脫的眾生,來幫助他們。所以你看這些諸佛如來,實際上他們都在等覺位,他示現成佛還是在等覺位,不示現成佛依然在等覺位,這叫真正的大慈大悲!

就從這一點,我們能看得出佛菩薩恩德之大。他在因地當中所說的句句話,他都兌現,就像佛在《金剛經 》裡面所講的,「佛是真語者、實語者、不妄語者、不誑語者」,他發的四弘誓願,真的,不假!我們也曾經 發這個願,將來你自己到這個地步,你必定也跟諸佛如來一樣,到這個時候回過頭來倒駕慈航,來發願度一切眾生。自度已經 圓滿,到那個時候叫真正度眾生。我們一般講,八地菩薩以上真正度眾生,八地以前是以自度為主,到八地以上那是以度眾生、以化他為主。從這兩句經 文來看,你也就很明白的看出,「無明」是虛妄的,是一種相續相,速度非常大的相續相,因此你求它的初相是了不可得。

正如同我們看電影,銀幕里底片一張換一張那個相你看不到,為什麼?它換得太快,你眼睛看花了,你看不出它換片子的相。你看幻燈片就看出來了,幻燈片速度慢,你看完一張再換一張,你看得清清楚楚,你曉得它一張又換了一張,電影裡面影片一張一張在換你看不出來。我們這個無明的底片比電影那個底片要快得太多,電影放映機的底片一秒鐘它的速度才二十四張,你已經 看眼花了,看不出來了。我們無明的底片,佛給我們講「一彈指六十剎那,一剎那有九百生滅」,一秒鐘可以彈四次,四乘六十再乘九百,二十多萬張,一秒鐘二十多萬張。再看看現在這個影片一秒鐘二十四張,二十四張是它的萬分之一,我們怎么能覺察得出來?所以你找初相找不到。

『六塵緣影,為自心相』,圓瑛法師註解:

講義【上句指第六意識心。】

上句就是講六塵緣影,六塵緣影就是第六意識心。

講義【此心,《楞嚴經 》呼為前塵分別影事。】

這是世尊在《楞嚴》會上對小乘人批評所說的,因為小乘人所證得的涅盤境界,我們一般世間人往往誤會把它當作究竟,佛說出他那個境界是「內守幽閒,猶為前塵分別影事」,這說明阿羅漢所證偏真涅盤的真相,原來是這么回事情。他內守幽閒,守的是什麼東西?守的是『前塵分別影事』。換句話說,阿羅漢第六意識在不在?在,沒有第六意識誰分別?沒有第七意識誰去守?守就是執著、守住,可見得阿羅漢有第七識,也有第六識。我們通常講阿羅漢已經 破了第六意識,已經 斷了第六意識,其實,所斷的是第六意識粗的作用,極其微細的作用還存在。

阿羅漢已經 不分別我、不執著我,也不執著外面這些六塵境界了,他執著什麼?他執著他自己所證得的境界,他執著這個,他分別這個,殊不知這個還是屬於「前塵分別影事」。前塵分別影事的範圍非常廣大,是說整個第六意識心的作用。阿羅漢在這裡面分別執著一分,執著在哪一分?滅、道。苦集滅道,苦、集他舍掉了,所以他超越三界;滅、道他不肯捨棄,他在那裡分別道,守定了滅。內守,守的是滅;分別,分別的是道,所以他還是屬於前塵分別影事。前塵分別影事怎么講法,小註裡頭有,這裡就不必多說。底下經 文是比喻:

經 【譬彼病目,見空中華,及第二月。】

這種比喻佛在經 論上常用,《楞嚴》上有這個比喻。好比一個人眼睛有病,看到虛空當中有些花,有現相,其實虛空當中沒有;好眼睛的人看一個月亮,病眼睛的人看成兩個月亮;看燈,燈上看到有一層圓影。我們害過眼睛的人都有這個經 驗,實際上燈上有沒有圓影?沒有。由此可知,圓影的產生,就是把圓影比作一切境界相,決定是虛妄的,為什麼?它不是從眼生的。空花不是從空生的,第二月也不是從月生的,也不是從空生的,也不是從眼生的,所以完全是虛妄的。

這些道理我們都要認真仔細去揣摩體會,才會覺悟到「凡所有相,皆是虛妄」。如果不中斷你的造作,這些虛妄的相沒有辦法離開,這個就是你造因。我們在境界裡起心動念就是造作,佛門講「菩薩畏因,眾生畏果」,菩薩怕起心動念。所以《華嚴經 ?淨行品》裡面教給我們應當如何起心動念,因為你在境界裡頭不能不起心、不能不動念,你起善因就有善的果報,起惡因就有惡的果報,它會現相!正是百丈大師所謂「大修行人不昧因果」,諸佛菩薩、這些開悟證果的人不昧因果,果報現前他承受,為什麼?因為他曉得過去造的因現在要承受這果報。承受當中他又看得清清楚楚、了了分明,自己造的是什麼因,大家造的是什麼因,將來現的相是什麼樣子,將來那個相還沒有現出來,現在就清清楚楚、明明白白。這是我們應當要省悟的,決定不能再迷惑!今天我們就講到這裡。

(第二十一集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-21

經 【善男子,此無明者,非實有體;如夢中人,夢時非無,及至於醒,了無所得。】

這一段經 文的科題(小標題)是「後顯本空」。前面講過,諸佛如來修學證果必定有所憑藉,這是前面一段經 文裡面講的「真因有力」,也就是經 的一開端講的是「圓照清淨覺相」,這句話將諸佛的修證完全說出來了。眾生迷,就是迷的清淨覺相,諸佛所悟,也是悟的清淨覺相,可見得佛與眾生只有迷悟不同,除了迷悟之外找不到什麼不一樣的地方。因此佛在一切經 論裡面教給我們修學的方法,都是叫我們皈依佛法僧,所謂皈依佛法僧就是《圓覺經 》所講的「依圓照清淨覺相」,換句話說,這個原則、這種修法,從初發心就跟諸佛如來本起因地完全相應。很可惜的是我們天天在讀誦大乘經 典,天天在研究大乘經 典,而把「皈依」兩個字疏忽了,所以經 的一開端,諸位要記住這句話,「皆依」,依就是皈依。佛法僧稱為三寶,三寶就是自性清淨覺相的三寶,佛是覺而不迷,法是正而不邪,僧是淨而不染,果然能做到這三條,這叫做「皆依清淨覺相,永斷無明,方成佛道」。

今天這段經 文,教給我們無明本來是空寂的,說明無明無自性,也就是「無明」沒有本體,沒有自體,只是一念迷惑而已。就是一念迷就叫做無明,一念覺就叫做般若,所以般若與無明是一樁事情,只是在覺迷分位上建立的不同名號而已,悟了叫它做般若,迷了叫它做無明。註解裡面有幾句話很重要:

講義【此顯無明無體。】

『此』就是指這一段經 文,顯示無明無自性。

講義【上文明身心本無,由無明妄執而有。】

這句話是承前面一段經 文、一段講義而來的。由此可知,我們的身心世界它的真相究竟如何?換句話說,畢竟是一樁什麼事,我們一定要搞清楚。搞清楚就是覺,不清楚就是迷。換句話說,真相明白了,就是佛門常講的大徹大悟;真相不清楚,就說之為迷惑顛倒。真相是什麼?『由無明妄執而有』,所以結論講:

講義【雖有實無。】

這一點希望我們要特別注意到。事、理我們在前面已經 說了很多,說得再多,我們今天境界現前還是迷而不覺,這就沒有法子。怎么曉得還是迷而不覺?你還是有妄想執著,這個「妄」是妄想,「執」是執著,還是起妄想執著。因為你的妄想執著不斷,所以你現前這個境界它也不斷,它是一個相續相,不但眼前這個境界不斷,而且相續相演變為三世輪迴,三世輪迴就是這么來的。如果一旦真正覺悟了,不但眼前身心境界清淨,三世輪迴也空了,也沒有了。所以三世六道輪迴也是雖有實無,就跟我們作夢一樣,當作夢的時候不能說沒有,可是夢境是虛妄的,醒來的時候覺得是虛妄的,正當作夢的時候,那個夢境又何嘗不是虛妄?諸位要能體會到這個意思。我們眼前的境界就跟夢境差不多,夢境的時間短,我們現在這個時間比較長一點而已,其實,時間的長短也是妄想執著而產生的抽象概念,真實來說,找時間也是不可得,所以時間也是雖有實無。注子注得很好,很詳細,但是它並不羅唆,希望大家要用心的把它多讀幾遍,細細去體會這裡面的道理。底下有幾句話很重要:

講義【迷之似有,覺之即無,而覺體本無生滅也。】

這是把事實的真相說出來了。這一段是就《唯識》三性來講,「依他起性」的,有覺有迷,「圓成實性」是無覺亦無迷。佛法裡面句句都是大徹大悟的門徑,就看你過門曉不曉得入進去,過門不入那就錯過了,這句話就是破迷開悟的門頭。在行門用功的時候,大家曉得覺照要緊,我們在講席當中也一再跟諸位說過覺照的三個層次,最初下手就是觀照。觀照要念念不能夠離開!觀照是用思惟,是用第六意識,換句話說,就是你要常常想到佛在經 上告訴我們這些事實真相,像此地這兩句話,『迷之似有,覺之即無』。我們今天六根接觸六塵境界,如果能常常作如是觀,這就是功夫。

這兩句話跟《金剛經 》所講的「凡所有相,皆是虛妄」,一樣的意思,「一切有為法,如夢幻泡影」,也是這個意思,夢幻泡影,迷的時候有,覺了就沒有了。最重要的是我們六根接觸六塵境界起心動念了,動了貪瞋痴慢的心,這個時候是緊要關頭,為什麼?一動心就是迷,一覺照就悟了。譬如在順境裡面起了貪心,貪心才一起來,你要是記得經 文,「迷之似有,覺之即無」,一覺悟,貪心就沒有了;逆境裡面,瞋恚心生起來了,嫉妒心生起來了,你立刻就能想到「迷之似有」,我這種心生起來是迷,覺了就沒有了,這就叫觀照。

觀照的功夫,一天到晚時時刻刻不能沒有,一沒有就迷了。這個功夫要常常提得起來,古人所謂「不怕念起,只怕覺遲」,這個覺就是觀照,妄念起來,就是妄想執著這種心起來的時候不怕,怕的是相續不斷,那就要造業、要受報,所以最要緊的就是把觀照的功夫提起來。諸位果真能夠提得起觀照功夫,就是一天到晚二六時中你能提得起來,中等以上的人三年就能照住,功夫就成就了。所謂照住就是得定,這個功夫用上三年之後,在境界裡面就不起心、不動念,念佛人講的事一心不亂,就得事一心不亂,也就是我們常講的念佛三昧,就可以證得念佛三昧。你不用功,那沒辦法,你要是用功,中等以上的根性三年就可以證得。縱然是下下根人,他要用上個十年、八年一樣也能證得。怕的是不用功,不用功是「照」失掉了,這個心隨著煩惱去轉,妄念隨著煩惱增長,這就叫失去「照」。佛號一天念十萬聲,如果沒有觀照的功夫在裡面,那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」,沒有用處!

執持名號,名號裡頭有觀照的功夫在,這個叫執持。這一句佛號提起來,能把所有的妄想執著斷掉,這個持名才有功德,才起作用。由此可知,不用功或者是不會用功,那沒辦法。會用功,這一句佛號就是圓修一體三皈,皈依覺、皈依正、皈依淨,這一句南無阿彌陀佛,覺、正、淨都包括在其中,所以它能成就念佛三昧。得到念佛三昧之後,再將這個境界提升,得到念佛三昧之後所用的功夫叫「無功用道」。無功用道就是在功夫裡頭不起分別執著,繼續不斷的用下去,到功夫成熟就是照見,見是見性,用觀照的功夫見性了。見性是什麼境界?就像《心經 》裡面所說的,「照見五蘊皆空,度一切苦厄」。五蘊皆空是什麼樣的境界?永嘉大師在《證道歌》裡面講的兩句話,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,就是這個境界;或者我們前面所講的「迷之似有,覺之即無」,這個境界真正看到了,真相現前了,這是見性。見性在念佛人的功夫稱作理一心不亂,沒有見性之前是事一心不亂。

《彌陀經 疏鈔》「六方佛」最後的一段開示,蓮池大師說得非常好,念佛法門是十方無量無邊諸佛之所讚嘆,讚嘆的目的何在?希望眾生快快成佛。所以諸位要會用功,一生成佛作祖,在時間上來說足夠用!也許諸位要問,經 上不是明明說要三大阿僧只劫嗎?三大阿僧只劫是對不用功的人講的。其實,何止三大阿僧只劫?要真的三大阿僧只劫就成佛的話,在座的諸位早就成佛了。我這個話不是騙你們的,你們都念過《金剛經 》,《金剛經 》裡面說得很好,末法時期讀誦《金剛經 》你還能夠相信,還不毀謗,佛給我們講,你的善根就相當深厚,過去生中已經 在無量佛所種諸善根,一尊佛三個阿僧只劫,你已經 親近過無量佛,你在過去生中不知道經 過多少無量無邊阿僧只劫,到今天還是博地凡夫,你還沒有成就,怎么能說三大阿僧只劫就成就了?

你為什麼不成就?就是因為你從來都沒有修過行,所以你不成就。就是我們在此地講經 ,天天在那裡講,圖書館成立到現在四年,有不少同學來聽了四年,你修了一天行沒有?有沒有修過一天?一天也沒有修過!所以給你說,你真修三年可以得一心不亂,你一天也沒修過!這是你所以不能成功的地方。換句話說,你一天覺照的功夫都沒有修過,不但經 聽完之後離開講堂又迷了,正在聽的時候就是迷惑顛倒,我說的都是真話。你幾時覺而不迷、正而不邪、淨而不染?這種功夫你曾經 做過一天嗎?不要說一天,你曾經 連續不斷做過一個鐘點嗎?如果一個鐘點都沒有做過,你這一生當然要空過!

功夫要二六時中不能間斷,要提起覺照的功夫,這種覺照的功能不可思議,確實有能力永斷煩惱、永斷無明,怕的就是你提不起這個功夫。我們在大乘經 論裡面讀了這么多,也應當深信不疑,「無明之可斷,本性之證得」,它的理論依據很明顯就是「無明本空」。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們,「本覺本有,不覺本無」,此地又說「此無明者,非實有體」。只要你覺悟了,『了無所得』,你要找無明找不到。

講義【法合:無明無體,但由一念妄動而有。】

『妄動』是指什麼?心動了。心不動沒有無明,心動了,無明就現前。諸位如果在境界裡面保持著心不動,那個境界就是朗然大覺。為什麼要在境界裡起心動念?我們講席當中常常勸勉諸位,為什麼我們不學隨緣而念念去攀緣?這是我們的大毛病,就是攀緣,起心動念。所以講真正用功是從來沒有做過。這一句說明無明之由來、無明的根源。

講義【非實有自體可得。】

這一句說明無明的真相,無明沒有自體。底下用比喻說:

講義【如迷位人,在迷時非無無明,到了悟後,無明了無所得。】

這是把無明的真相說出來了。下面是更進一步顯示:

講義【此無明,不獨悟後方空,正在迷位,為眾生時,何嘗實有!】

這是把事理的真相和盤托出,一絲毫的保留都沒有,全說出來了。我們信不信?雖然我們現在在迷位,似有而實在沒有,可是如果不能轉迷為悟,這個「似有」永遠離不開,「實無」自己也永遠見不到。這樁事情也許有人要問,它與我們究竟有什麼關係?給諸位說,關係太大了。試問問,你一天到晚心裏面起不起煩惱?你喜不喜歡一天到晚在生煩惱?煩惱就是無明的相。無明是什麼樣子?無明就是煩惱,身心不自在,那就是無明的樣子。你不喜歡煩惱,你希望把煩惱都斷掉,煩惱就是無明的樣子,你要不斷無明,又如何能斷煩惱?無明一斷,煩惱就沒有。由此可知,這樁事情我們必須理解它,一定要把它搞清楚,與我們生活的關係太大了。

也許諸位又有疑問,「我本來很清淨,環境叫我生煩惱!煩惱不是我自己心的,是外面境界給我的」。這是無明上面再加無明,加一倍的無明!哪有環境?環境也是自己妄想執著變現出來的,離開妄想執著,哪有真實的境界?這個理比較深一層,不太容易理解,但是在我們講堂裡面講,我相信多數的同修應當能體會,為什麼?講得太多,這些大經 大論常常在講,多少能體會到一些。

由此可知,諸佛如來在一切經 論當中開導我們,要我們修行人只顧修自己,不要去理會境界,道理就在此地,你才能得真實利益。你不曉得修自己,光去顧外面境界,那就顛倒,那就叫不修行。就是我剛才所說的,自己認真檢點檢點,從學佛以來,有沒有認真修一天行?認真修行的人是只顧自己不顧別人。像六祖在《壇經 》裡面告訴我們那些原則,「若真修道人,不見他人過」,那叫真正修道人,「若見他人非,自非卻相左」。我們一天到晚挑剔別人,自己十全十美,別人處處都是毛病,這修的什麼行!那是修無明、妄想、執著,是修迷而不覺、邪而不正、染而不淨,修的這個。

佛祖是從事實真相上說,「一切眾生本來成佛」,祖師在此地說『正在迷位,為眾生時,何嘗實有』,這都是從事實真相上說。如果從眾生妄相上說,確有無明,確有見思煩惱,確實有六道輪迴,一點也不假,就是前面永嘉所說的「夢裡明明有六趣」,不假。所以諸位自己不肯修行,處處怨天尤人,去怪別人,這個罪過深得不得了,我們自己真正迷惑顛倒,每天造無量無邊的罪業,自己是一無所知,毫不覺察。

經 【如眾空華,滅於虛空,不可說言,有定滅處。何以故?無生處故。】

這幾句話是用比喻來顯示「無明無因」。無因當然是虛妄的,如果有因當然就有果,那就是實實在在的事情。這個比喻比得太好!『如眾空華』,什麼叫空華?當我們眼睛害病的時候,看到空中有花,花很多,亂七八糟的,看到燈上有個圓影;可是眼睛好了,空中花沒有了,再看燈,燈上圓影也沒有了。佛就用這個比喻。當你眼睛害病,你看到空中花,現在你眼睛好了,空中花沒有了。你總不能說,我原先害病看到空中有花,空中花從空中滅掉、從空中消失,你不會這樣說法,為什麼?你曉得根本沒有。如果真的有的話,我們一害病,虛空當中花要出來,它有個出來的地方,才會有入進去的地方,沒有出入!無明也是這個道理。

當你迷的時候,迷沒有因緣的,沒有原因的。「我為什麼迷了?」佛講個無始無明,有許多人看到這句話,「無始無明」,他聽了不服氣,總有個開始,總有個原因!「大概這個原因佛也不曉得,佛也不知道什麼時候開始的,所以含糊籠統說個無始無明」,這都是眾生以凡夫的知見來測度聖解,這是有罪過的。換句話說,給你說真話,你不相信,你不能接受;給你說妄語,你歡喜,你接受。由此可見眾生的淺薄。宗教裡面有說,宗教說得淺,佛法說得深,佛法說得究竟,告訴你這樁事情沒有因,沒有起因,不但沒有起因,也沒有起的時候。你問什麼時候起來的?沒有起的時候,所以叫做無始無明;「無始」兩個字是沒有開始,沒有生因,是這個意思。這是把無明的性質說出來了。

你迷的時候好像有,一悟了就沒有。你念念在迷,那你是念念具足;一念覺,一念當中無明就消失。很可惜的,我們是念念迷,從來不覺,這是個苦處。會不會有一個前念覺悟了,後念又迷了,有沒有這個情形?這個情形也可以用此地這句話說,「似有實無」,為什麼?果然真的覺悟,覺了以後永遠不會再迷。如果說我現在一念覺,我第二天又迷了,並沒有覺!好像睡覺一樣,睡覺醒過來,醒過來又睡,那個沒有真醒,真正的醒過來,眼睛睜大就不會再睡了,眼睛睜一下又睡著了,睜著眼睛還是在睡覺,並沒有真正醒過來。

由此可知,我們求正覺的重要。這個正覺如何能夠現前?那就是要認真的去修行,從觀照的功夫下手。念佛,這一句佛號就是覺照,南無阿彌陀佛這六個字的意思就是皈依無量覺,所以念這句佛號,在境界裡樣樣我都覺而不迷,就是皈依無量覺,這樣我們的心、行與佛號完全相應。如果口裡念南無阿彌陀佛,還是迷惑顛倒,我們的心、行與佛號不相應。密宗裡面講三密相應,口念咒語,一句南無阿彌陀佛就是咒語;心裏面觀想,想到佛號的意思是無量覺;手要結印。我們整個身口的行為,在境界裡面都不迷惑顛倒,那就叫相應。與整個身心世界無有一法不相應,這是一個真正念佛人!會用功的人,功夫二六時中不間斷,三年怎么會沒有成就?

講義【生既無生,滅何所滅!但無生處,所以無因。】

無明無因、無明無始,道理就在此地,因為它沒有生處,沒有滅處,可見完全是虛妄的,不是真實的,所以說迷時似有,似有實無,好像有這樁事情,實際上沒有。

經 【一切眾生,於無生中,妄見生滅。是故說名,輪轉生死。】

我們生死輪迴的真相就是如此而已!《圓覺經 》的好,好在它就是言簡意賅,經 文很短,我們用的本子是圓瑛法師的《講義》,它的經 文只有兩卷,可是將整個佛法的理論、修學的方法、經 歷的境界已經 完全說出來了,這是這部經 的好處,也特別適合於這個時代來進修。現在我們進入到工業時代、資訊時代,大家都非常之忙碌,哪有時間去學這些大經 大論?所以在一切經 裡頭總是選擇言簡意賅,要而不繁,選擇這一類的經 典來修行,實在說無過於《圓覺經 》,這是《圓覺經 》的好處。

這一段說明六道生死輪迴的真相。諸位如果能夠入這個境界,那就叫做證得無生法忍,為什麼?真正見到一切法不生不滅,確實見到,不來不去、不垢不淨、不生不死,真正證得這個境界,這是圓教初住以上的地位,你自己也曉得到什麼地位,念佛的功夫這是理一心不亂,真正證得,真正現前,這境界現前了。

在我個人修學的經 驗當中,我也常常告訴諸位,你要想入這個境界,怕功夫中斷提不起觀照,出來學講經 ,學講經 這個觀照容易提起來。你天天要想到經 里的東西,天天要去念、要去研究、要去想;不想,上了台就沒東西說,我上台講兩個鐘點我說什麼?沒東西說了。這是一個巧妙的辦法!你上台講一個鐘點要預備二十個鐘點,像我們圖書館這樣,你上台講一個半鐘點,差不多你開始學講的時候,要預備三十個鐘點到四十個鐘點。你一個星期要來講一次,你的觀照就有了,雖然不能說一天到晚不中斷,但是每天總有幾個鐘點提起來。如果你在講台上講個十年、二十年,這個觀照就有功夫,就有力量。縱然不能證得念佛三昧,功夫成片我敢保證,你有十年以上的功夫,功夫成片決定做得到。不走這個路子,那就難辦,那就在你自己個人要善根深厚,你要能提得起來。

所以,上台講經 是乾什麼?是修行!不是講東西給別人聽,是用這個方法把自己的覺照功夫提起來,求這些善知識、善友們來給自己做見證,來督促自己,而不是我們自己有什麼東西可以講給人聽!自己沒有東西,自己不開悟哪有東西?不開悟所講的都是別人的,悟了以後才有自己的東西,沒有開悟全是別人的,離開別人有個自己說,一定胡說八道,胡造謠言。所以沒有開悟的怎么講法?只有遵照古人的註解,只有這個辦法。照古人註解講也有技巧,這不可不知,如果不曉得選擇,依樣畫葫蘆,必定要出亂子,所以要有智慧去選擇。注子裡面哪些在今天晚上這個場合之下該講,哪些不該講,要有選擇,所謂契機,不離開註解是契理,適合於我們現前大眾的程度、根性、需要來講這叫契機,選擇註解也要契機、契理,不是毫無選擇的完全照講,那個不行的。這一段注子,大師在此地告訴我們:

講義【此乃釋疑。】

『釋』是解釋,『疑』是我們的疑問。怎么會有疑問?前面講過:

講義【身、心、生、死,由於無明。】

『生死』就是講的六道輪迴。『身』是物質現象的總代表,『心』是精神現象的總代表。說「身心」就把整個宇宙包括,說「生死」這就包括了六道輪迴,它的發展、它的演變,這是『由於無明』,從哪來的?從無明來的。可是接著又給我們講:

講義【無明本空,何以而有生死?】

既然無明本空,為什麼還有身心生死?疑問在這個地方,所以必須在此地加以解釋。

講義【一切眾生,於圓覺本無生滅之中,妄見有生有滅,以是之故,說名輪轉生死,非圓覺性,實有生死輪轉也。】

這幾句話很重要,這是將這五句經 文翻成白話文。如果經 文我們不容易看出來,在講義裡面就能看得很清楚。生死輪迴是一回什麼事情?是妄想執著的現相,與自己的圓覺性沒有關係!所以佛才說「一切眾生本來成佛」,道理在此地。迷,不是我們圓覺性迷,圓覺性不迷。譬如方向本來不迷,東南西北不迷,是我們迷了方向,不是方向迷了;不是方向迷了我們,是我們迷了方向。圓覺性不迷,真如本性不迷,真我不迷,妄我迷了。妄我是什麼?我們拿《唯識》來說,第六識、第七識迷了,第六識在一切境界裡面妄起分別,第七識在一切境界裡頭妄生執著,它兩個迷了。真我是真如本性,它兩個迷了,真如本性就給它叫個名字叫「阿賴耶」。如果六、七兩識不迷了,第六識的作用叫妙觀察,第七識的作用叫平等性,我們真如本性就叫四智菩提。換個名字!只換名言而已,其餘的並沒有什麼更換,境界還是一個境界。迷了的時候,一切眾生在無生當中妄見生滅,見到有情眾生有生老病死,無情眾生有生住異滅、有成住壞空,迷裡面才見到,悟裡面沒有。悟裡面是什麼境界?一真法界。所以悟了叫一真,迷了叫輪迴、叫六道,或者我們叫十法界。十法界,這是迷裡面見的,悟裡頭見不到十法界,悟裡頭只有一真法界。講義末後,圓瑛法師引用《楞嚴經 》幾句話來做結論:

講義【《楞嚴經 》云:「此迷無本,性畢竟空。昔本無迷,似有迷覺;覺迷迷滅,覺不生迷。」此正是無生之理。】

這是《楞嚴經 》上的,說明無明無始、無因,說明無明的真實相。『此迷無本』,就是沒有根本,可見得這個迷是虛妄的,它沒有本體。『性畢竟空』,「性」就是性體,它沒有性體,迷無自性,迷畢竟空,似有而實無。經 文裡頭講『似有迷覺』,這兩個字用得太好,你自己要認為你覺,那就是迷,那就是無明。我們自己墮在無明不曉得,為什麼?處處覺得自己很聰明,自己有智慧,自己樣樣都知道得很清楚,那是無明!你問諸佛菩薩、祖師,你問他,他說「我什麼都不知道」。你問他有沒有智慧,他說「我沒有智慧」。《壇經 》,惠能大師就是這樣,「惠能沒有技倆」。我們都覺得自己很能幹,那是無明、煩惱。諸佛菩薩「無智亦無得」。《楞嚴》說得好,「知見立知,是無明本」,無明的本來面目是什麼?知見立知,就是此地講的「迷覺」,迷了,自己認為覺悟了,其實那是迷,那是邪見。

真正的覺悟,就是《般若經 》裡面所講的「般若無知,無所不知」,這是真正覺悟。我們怎么樣?我們是迷惑顛倒,你會自以為有知,自以為有覺,甚至還有自以為開悟,那都是迷惑顛倒!幾時覺悟到迷,迷就沒有,迷就滅了。「似有迷覺」,這個「覺」是邪知邪見,叫邪覺;「覺迷迷滅」,這個「覺」是正知正見,這是正覺。正覺現前,迷就滅了,無明就沒有了,照見五蘊皆空!照見是覺,覺決定不生迷,覺決定不是迷。可見得,你的迷關不破,正是你正覺不能現前。正覺現前,迷關找不到!根本沒有!但是諸位要曉得,一切妄想執著、邪知邪見是不能破迷開悟的,這句話要牢牢的記住。今天我們就講到此地。

(第二十二集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-22

請掀開經 本四十四面最後一行:

經 【善男子,如來因地,修圓覺者,知是空華,即無輪轉,亦無身心,受彼生死。非作故無,本性無故。】

向下這是最後的一段經 文,科題是「明妄盡還覺」。從經 文上看,諸佛如來在因地修行證果,所謂頓悟、頓修、頓證,他之所以能夠頓成就,就是底下這兩句話,非常重要,『知是空華,即無輪轉』,這八個字非常要緊。此地所講的輪轉,並不是專指六道的輪轉,六道輪轉是粗相,除了六道之外,十法界都在輪轉。六道是夢幻泡影,不是真實的,十法界也不是真實的,這個意思、這種境界,經 論裡面可以說常常在講,我們展開經 論處處可以讀到,然而我們眼前的境界就是轉不過來,換句話說,就是看不破、放不下。看不破、放不下,雖然是空華,雖然本無輪轉,但是依然有輪轉的相、輪轉的作用存在。

就好比我們作夢一樣,夢,哪個人不曉得是假的?當你醒來的時候,你曉得那個夢是空花、水月,確實是假的,可是你在夢中有沒有苦樂憂喜的感受?有。夢境雖然是空的,當你作夢的時候,你並不知道夢境是空,並不以為夢境是假的,你把假的當作真的,所以你在這裡面才有苦樂憂喜種種的感受。我們現前的境界跟作夢的情形非常相似,諸佛菩薩在夢中覺悟,凡夫在夢中不覺,不覺叫凡夫,覺悟叫佛菩薩。我們從這一段經 文就明了諸佛如來怎么成佛的,這裡面沒有訣竅,諸位一定要懂這個道理,沒有秘密,只是一個「知」,這「知」就是般若觀照。

換句話說,我們聽經 上這么講法,但是還是不知,我們把這經 念上一千遍、講上一千遍還是不知,為什麼不知?沒有智慧。這個事情可以在日常生活境界裡面去勘驗,我們在生活當中還起不起煩惱?如果還有煩惱,沒有智慧,不知!我們還有沒有分別?如果還有分別,也是沒有智慧。我們有沒有妄想?如果有妄想,也證明沒有智慧。諸位要明了,智慧要是生了,它的現象就是沒有妄想、沒有煩惱、沒有分別、沒有執著,智慧就生了,這是智慧生起來的樣子。所以我們在境界當中可以拿這個來勘驗,就是測驗自己有沒有智慧。

也許諸位說,「那得要大智慧,我們有沒有一點小小的智慧?」小小的智慧要有一點,你的分別執著妄想煩惱就會輕、就會少一點。如果感覺到我們的煩惱每天輕,一天比一天輕,一年比一年輕,那就證明你有一點小智慧,你這個小智慧在增長;如果學佛學到分別執著是一天比一天重,煩惱一天比一天多,那就證明你完全沒有智慧。沒有智慧不能修圓覺,沒有智慧不能超越輪迴,這是佛法的真實法。由此可知,斷煩惱證菩提、了生死出三界完全要靠自己。我給諸位說這個話意義很深,現在不但是在我們這個地區,在世界上其他的地方,問題比我們更多,這是我們要覺悟的。世間人都懷著一種投機取巧的心理,於是就被一些人利用,哪些人?像《楞嚴經 》裡面所講的魔王、外道、邪思,被他利用了。如果你明白正法,那就不會被人利用,因為正法都是講要自度。覺得自度很難,最好別人給我一個巧妙方法,我馬上就成就,這多好!於是就有很多人都告訴大家,他有秘密的方法,一教你,你馬上就成就,你很快就成就,大家一窩蜂都去了。

我在洛杉磯講經 ,洛杉磯那些道友告訴我,他們那個地方有十幾個開悟的,我講經 的時候來聽經 ,我就說,「開了悟還要聽我胡說八道乾什麼?」他自以為開悟,也有人給他證明,證明他們開悟了,簡直叫胡說八道。這都是不明正法受人家的欺騙。佛法的正理決定是從戒定而開悟,悟是慧,是從根本智起後得智,根本智是無分別智!無分別智,我們用分別心、用執著的心是決定求不到的。我們今天所謂「知是空華,即無輪轉」,這是諸佛如來在因地上他知道,如何將諸佛如來的真知把它變成自己的真智慧?這就有用處了。

講義【此明以智斷惑,確示頓悟妙門。】

『惑』是迷惑。我們不但對世出世間一切法迷惑顛倒,我們發心學佛,對於佛法裡面的理論、法門沒有一樣不迷惑顛倒,這是我們自己必須要反省、要承認的,這是事實。如果不迷惑、不顛倒,你應當有成就了。我們看看古時候的大德,無論是出家、在家,三年成就的人就多得很,十年、八年成就的是不計其數。我們問問,我們修了幾年,怎么連個訊息都沒有?愈修煩惱愈多,愈修脾氣愈大。這原因就是不但我們沒有斷惑,我們的惑是天天在增長,心裏面是想求開悟、想求證果,事上恰恰與願望相違背,事是講修,所修的與你的願相違背。所以學佛的人如果惑不能斷,最低限度要保持著不能讓它再增長,這是起碼的功夫,然後再想辦法斷惑。

在修行方法裡面,最重要的方法,在我們今天來講,無過於念佛。念佛要不能攝心,我曾經 告訴過諸位,讀經 ,去背一部經 ,不但要背經 ,而且要背註解。我們如果不下這種功夫,開悟沒指望!我這些年來處處觀察、檢討,真正體會到佛在《地藏經 》裡面所講的「罪業深重,剛強難化」。這不是指別人,自己本身就是如此,應當自己要認真去反省、去檢點,我們自己是不是像經 上所講的,罪業深重,剛強難化?古人之成就就是他能接受,我們今天是排斥,不能接受,接受是表面的,陽奉陰違,這不是真正的接受。像我們這樣的人要想成就,我看最低限度也得花二十年的工夫,二十年的工夫要認真的修行。還像眼前這個樣子,恐怕再花上兩個阿僧只劫都不行。要認真的修行!

開始修行難,上軌道就容易了。你們諸位可以去研究《了凡四訓》,了凡居士剛剛回頭髮願修,就是做三千樁好事,你看看,多難,三千樁善事差不多十年的時間才做完,不容易!開頭回心轉意難,往後修善就容易了,愈來愈容易。修行確實是如此,開頭難,以後是愈來愈容易,為什麼?上了軌道,智慧開了,煩惱天天少,智慧增長,法喜天天都有,法喜充滿,道理在此地。僧團裡面講「六和合」,「意同悅」就是每一個人都是法喜充滿。我們自己想想,我們一天到晚心裡有沒有歡喜?這種歡喜,就是六祖所說的「心中常生智慧」,這就是法喜,一切法一接觸就明了、就不迷。接觸就明了、就不迷,這就是斷惑;斷惑,智慧一定開,沒有智慧怎么能斷惑?

沒有這個能力,我們念佛,我們讀經 。讀經 就是修根本智,就是修定,諸位一定要懂這個道理。讀誦經 典,心裡只念念都在經 文上,沒有其他的妄想,整個的意志集中在經 文上,也就是以一念止一切妄念,以一法離一切分別執著,用這個辦法。功夫用深了,自自然然分別執著妄想少了,少了,智慧就現前。分別妄想少一分,智慧就透一分;少兩分,智慧就透兩分,這叫做漸修漸悟。漸修漸悟到了相當的功夫就會頓悟,就像此地講的,才可以頓悟,否則的話,我們天天讀誦大乘經 典也頓悟不了。

你們要記住《壇經 》裡面法達禪師給我們做的榜樣,法達禪師是念《法華經 》,念了三千多遍,三千多遍要十年的時間,《法華經 》一天念一遍,十年三千天念三千遍,所以遇到六祖,六祖給他一點,他就頓悟了,這才能頓得了,換句話說,他有相當的功力。法達禪師用了十年的工夫,所以我告訴諸位,希望諸位用二十年工夫,比他的工夫再加一倍,你才能夠頓得了。二十年不算長,雖然不短也不算很長,你們現在諸位同修從今天起開始努力,二十年後各個成佛、各個作祖,哪裡算遲?不算遲。可是在這二十年當中要有毅力,要有恆心,不能中斷,中斷了,那就沒有用處。

講義【牒合】

這是合前面所講。

講義【永斷無明,方成佛道。】

前面這樣給我們說,這個地方說明永斷無明的所以然。

講義【以顯圓照之功,惟在一知字耳。】

『知』字很重要!『圓照之功』,功就是功夫,圓滿覺照的功夫,功夫到了照見這個層次,智慧現前,像《心經 》裡面講的「照見五蘊皆空」,知是空華。「知是空華」,就是《心經 》裡面所講的「照見五蘊皆空」,《金剛經 》裡面所講的「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。照見,此地講「即無輪轉」。《心經 》講「照見五蘊皆空,度一切苦厄」,「度一切苦厄」就是「即無輪轉」,「照見五蘊皆空」就是「知是空華」,句子不一樣,意思境界完全相同。我們學佛要想成就的,就是成就這個「知」,但是諸位要曉得,迷就不知。

你要想求「知」,就得樣樣不迷。我是很想不迷,但是六根接觸六塵境界偏偏要迷,有什麼法子?這是我們當前問題癥結之所在。諸位必須記取教訓,無論是解與行,要一門深入,兩門就迷了。講席裡面,我們選好幾種大乘了義的經 論,目的是為了諸位同修有所揀擇。有人喜歡《華嚴》,有人喜歡《彌陀經 疏鈔》,有人喜歡《圓覺》,我們這才選幾種經 論幫助大家。可是諸位在其中只能選擇一種,一門深入!經 論不管你選擇哪一種,可是在修行一定要以念佛為主,這是諸位必須要記住的。

譬如,你選的是《彌陀經 疏鈔》,講《彌陀經 疏鈔》你一定要來聽,講其他的經 論可以不來;如果選擇《圓覺經 》,《彌陀經 疏鈔》你還是要來聽,為什麼?行在彌陀,你可以不聽《華嚴》;選《華嚴經 》的,也要聽《彌陀經 》,可以不聽《圓覺》。由此可知,《彌陀經 疏鈔》的重要性,沒有這個法門你很難有成就。自古以來,宗門、教下結歸西方淨土的比比皆是,有這些傳記、語錄可以考證,我們怎么能疏忽?圓瑛法師他是一生專學《楞嚴》,你看他自己所標榜的,他住的房子叫「三求堂」,求福、求慧、求生淨土,所以他是教宗《楞嚴》,行在《彌陀》。他對於《彌陀經 》用不用心?你們看看他的《彌陀經 要解講義》,就曉得他對於《阿彌陀經 》下的功夫有多深,把在《楞嚴經 》上的心得、悟處全都用在念佛法門上,這些人都是我們的榜樣。下面幾句話希望諸位要用心的把它記住,千萬不要輕易的看過:

講義【但以自性之光明,圓照清淨之覺相,離念頓入,當處了知。此一知字,即是大智慧光明,照破無明無性,其體本空,同如空華,無體可得;則無明頓斷,即無輪轉。】

這幾句話非常重要!智慧從哪裡來?智慧是從自性當中生起的,是從清淨心當中現前的。所以,心不清淨哪來的智慧?心清淨了,清淨心起的作用就是智慧;心不清淨,起的作用就是無明,就是起惑造業,諸位一定要明白這個道理。學佛就是學的清淨心,修行就是修的清淨心,可見得這個法門不從外得。所以佛學稱為內學,佛法裡面講智慧稱為內明,這都是叫我們要從自性當中去求,不能向外求。向外求,生死輪迴永遠不斷,沒有辦法超越;唯有向內求,自己本性光明透出來,才能照見本空,才能頓斷無明。

照破之後,是什麼樣的一個境界?下面幾句說出來了:『亦無身心,受彼生死。』這是佛法裡面所謂了生死,「了」就是根本沒有,沒有生死,不但生死沒有,身心也了不可得。這個意思,佛在《金剛經 》裡面給我們講得很透徹,我們的身相,身是緣生的,凡是講到緣生就是不生,緣滅就是不滅。譬如這個毛巾,毛巾是緣生的,是用紗把它織成的才有這個相,它有沒有生?沒有生;我們將它拆開來成為一條線,毛巾沒有了,毛巾有沒有滅?沒有滅。可見得這個相是不生不滅,只有緣聚緣散,因緣聚合起來現這個相,散開來就沒有了。你要明白這個道理,雖然聚起來,只有妄相,沒有實體。你說它相不存在(妄相不存在),物質不滅,毛巾拆開是一條線,這條線再織成又成毛巾,哪有生滅之相可得?一法如是,法法皆如是,沒有例外的。經 上說「凡所有相,皆是虛妄」,這是說明相是虛妄相,不是真實相。虛妄相是隨著因緣在那裡變的,緣有了,相就存在;緣沒有了,相就消失。緣是天天在變,所以那個相天天不一樣!這是我們要覺悟,我們身體這個相天天不一樣,哪裡會是真的?這就是身相不可得,這個身相事實是非有非無。

心相怎么樣?佛在《金剛經 》上跟我們講,三心不可得,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,你要是想過去、想現在、想未來,都叫做打妄想,為什麼?不可得。你果然覺悟三心不可得,你妄想就沒有,不打妄想了。打妄想是煩惱,沒有意義,如果這個想要可得的話,要是真的話,那你儘管去想,想過去、想未來;如果這些想統統都落空,你想它乾什麼?變成毫無意義。所以要曉得,身心俱不可得,哪裡會有生死!哪裡會有輪迴!

下面兩句是說明其所以然的道理,這兩句意思很深,『非作故無,本性無故』。「作」這個意思就是推想,不是我們推想「好像沒有這個道理」,「無」就是無身心、無生死、無輪迴。不是我們作意推想的,不是想像的,換句話說,不是一種幻想,不是一種推斷,而是「本性無故」。換句話說,它本來就是如此,這就是禪宗所謂「父母未生前本來面目」。圓覺會上這是第一章,第一章所發明的就是諸佛如來修行所依據的理論、方法,這在修行來講是最上乘的修行法,沒有比這再高了,如果說還有比這再高的那是妄語,那不是真實的。

講義【但以圓照清淨覺相,身心寂滅,本性自無,故不隨生死輪轉;永斷無明,方成佛道也。】

最高的修行就是『但以圓照清淨覺相』,諸佛如來之所以成為諸佛如來就是用的「圓照清淨覺相」,這是我們應當覺悟的。在一切眾生根性裡面講,所謂大乘根性的人、圓頓根性的人,他一聽說這個法門他就會用,那就是圓頓、大乘根性的人;聽了之後他還不會用,這是凡小根性的人,凡夫、小乘聽了不會用,不但圓不過來,連照也沒有。我們要問:圓照清淨覺相怎么修法?《彌陀經 》裡面所講的「一心不亂,心不顛倒」,就是圓照清淨覺相。我們用心,從早到晚心裏面是妄念紛飛,幾時用過一心?沒有用過一心。時時顛倒錯亂,幾時是心不顛倒?

我們在《壇經 》裡面講過很多遍,我們六根接觸六塵境界,才有分別,我們的心顛倒了;才有執著,心顛倒了;才有貪瞋,心顛倒了;才有嫉妒,心顛倒了。你們去念念《壇經 》,經 就是一面鏡子,讀經 就是拿這一面鏡子照照自己。我們每天早晨起來、晚上睡覺之前照照鏡子,看看不乾淨地方會洗得乾乾淨淨的。經 書是照心的鏡子,我們心裏面迷惑顛倒要靠這面鏡子把它照清楚,照清楚之後也要把它洗乾淨,你這個心就清淨了,心清淨現的相就是「覺相」。「圓照」,無時不照,無處不照,這才叫圓,圓是圓滿沒有欠缺,二六時中在在處處都用這部經 來照自己的清淨心,使你的覺相現前,經 的功德就這么大。

我們自己道場不受任何限制,所以將這些經 文跟大家細細的討論,這種機緣是相當不容易得到的。美國沈家楨居士要求我給他講《圓覺經 》,明年我們再去,在他那個地方講經 時間很短,十幾個小時來講《圓覺經 》,你們諸位想想,經 裡面的義趣真正不容易發揮,細講諸位得的受用多。在今天整個世界上來說,能夠將這些大經 詳細的在討論只有在台灣,除台灣之外哪一個地區都辦不到,這是我們這一方人有福,自己必須要珍重。換句話說,善根、福德、因緣這三者,在台灣的人是因緣具足,問題就是自己有沒有善根福德。三者都具足,這一生決定成就,一生成佛;三者裡面缺一條,這一生都不能成就。

如果以念佛這個方法,二六時中你的佛號不間斷就是「圓照清淨覺相」。可是你一定要懂得佛號的意思,你一天到晚念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,心裏面佛號不斷,當你六根接觸外面六塵境界,見色聞聲,你要想到這個佛號的意思。「南無」是皈依、是禮敬、是尊重,有這些意思在裡面,「阿彌陀佛」的意思是無量覺,南無阿彌陀佛就是皈依無量覺。我們六根接觸六塵境界,樣樣都要覺悟不迷,這個心就清淨,這個相就是覺相,二六時中不間斷那就是圓照。所以要曉得意思,念念喚醒自己覺而不迷。要把「圓照」套用在日常生活當中,事事無礙。「我有工作」,工作就迷了,那你那個佛白念了,沒用處。事事無礙!覺而不迷,就是南無阿彌陀佛。我手上拿著念珠,口裡「阿彌陀佛,阿彌陀佛」,可是接觸外面境界心裏面還起貪瞋痴慢,你這個佛號叫白念了,一點用處都沒有。為什麼?口裡念著「我覺而不迷,覺而不迷」,心裡還是貪瞋痴慢,還是迷惑顛倒,你不叫白念了嗎?念這個就是要套用在生活當中,念念覺,事事覺,念念不迷,事事不迷,這叫念佛人。

念佛人,佛就是覺的意思,就是念覺的人,念念覺悟之人;念佛人,把它整個翻成中文的意思,就是念念覺悟之人。印度的話稱作佛陀,中文的意思是覺者,覺者就是覺悟的人。諸位想想,念佛人它這個意思是念念覺悟的人,我們要是念念迷惑顛倒,還自以為是念念覺悟之人,那不是加一倍的迷惑顛倒嗎?

經 【彼知覺者,猶如虛空。知虛空者,即空華相;亦不可說,無知覺性。有無俱遣,是則名為淨覺隨順。】

諸位看註解,這是說智慧圓滿的相,註解裡面講:

講義【此泯智合覺,特顯覺體,靈靈不昧,了了常知,不落有無,方為大徹大悟之真知也。】

這一段經 文在此地非常重要,假如沒有這段經 文,這裡面就有過失。像佛在《楞嚴》裡面所說的,「知見立知,是無明本」,自以為有了圓照清淨覺相,那就是無明的根本,所以在這個地方立刻再把它否定掉。像《心經 》到最後做一個總否定,「無智亦無得」,「智」是什麼?智慧,般若智慧,「得」是什麼?菩提涅盤,智是能證,得是所證,能所都沒有,這才叫究竟覺,才叫做大徹大悟的真知。有智、有覺,還是坐在兩頭,換句話說,還是在相對的範圍之內,佛法裡面講對待,還在對待當中沒有超越;我們今天科學家所講的相對論,你還生活在相對裡面,沒有超越相對。佛法裡面講「向上一著」就是超越相對、超越對待,超越對待才能夠證得實相。

『特顯覺體』,就是講的實相,「覺體」我們也叫它做真如,或者叫它做本性,或者叫它做實相,或者叫它做第一義,《楞嚴》裡面叫如來藏,名稱太多了,都是這一樁事情。體『靈靈不昧,了了常知,不落有無』,體如是,給諸位說,相也如是,作用也如是,所以才妙不可言!我們過去講《妙法蓮華經 》,雖然經 沒講完,我們講的是大意,但是在經 題裡面將「妙」字也算是很詳細的說出來了,講二十種妙。智與覺合就妙了,如果合不攏,智慧是有,不能叫妙智。可是諸位要曉得,必得妙智才能夠「照見五蘊皆空,度一切苦厄」,不是妙智做不到的。再大的智慧、再高的學問也沒有辦法超越生死輪迴。這個妙智慧是什麼?就是智與覺合成一個,智與覺合成一個就叫做佛,就成佛了。

我們大專講座的教材《十四講》,第一個講題是講「佛」的意思,佛怎么講?「智」「覺」合起來就叫做佛。智慧是體,作用就是覺,體用是一不是二,有體有用。而且還可以互為體用,覺是體,智就是用;智是體,覺是用。從圓教初住菩薩智與覺就合了,一直到究竟覺,這裡面智跟覺就是互為體用,這境界層次才漸漸的提升。這在《華嚴經 》我們所看到的,十住、十行、十回向、十地、等覺,《華嚴》所謂四十一位法身大士,稱為法身大士就是智覺融合成一體了,就是《心經 》裡面「照見五蘊皆空」,換句話說,圓教初住就照見,那是剛剛開始照見,以後功夫是愈轉愈深。

此地所看到的「靈靈不昧,了了常知,不落有無」,這是圓初住以上的境界。「靈靈不昧」是心清淨,「了了常知」是生智慧。如果我們從兩種智來講,「靈靈不昧」是根本智,「了了常知」是後得智;「靈靈不昧」是實智,「了了常知」是權智。「不落有無」就是不落二邊,我們前面講對待法,相對的超越了,「有無」是相對,「不落有無」就是超越相對。這是禪家所講的「向上一著」,這個在禪宗叫大徹大悟,教下叫大開圓解,在念佛法門叫理一心不亂,就說的這個境界。經 、註解說得這么透徹,我們應當要覺悟,應當要依教修行。

講義【以真知無知,無所不知,不落有無二相。】

『真知』是本性裡面本具的般若智慧,『無知』是什麼?就是它不起作用的時候,不起作用的時候它無知,就是無分別智,是屬於自受用。這個我得把話講清楚,自己的受用是「無知」,自己受用要是有知麻煩就大了。自受用「無知」就是無分別智,自己一天到晚六根對六塵境界沒有分別、沒有執著、沒有妄想,不生煩惱,心清淨;起作用的時候『無所不知』,是他受用。他受用是無所不知,自受用是無知。他受用,別人來問,問什麼都知道,能為眾生分別一切法相,能為眾生辨別一切真妄邪正、是非利害,能為他人辨別,這就叫做「無所不知」。為什麼為他人辨別?他人在迷,不悟。悟了就是「無知」,無知的心才是清淨心。所以說,「不落有無二相」。

講義【若以有知、無知為知體,即是隨順無明,不名隨順淨覺;必須坐斷兩頭,有無俱遣,方是隨順清淨覺性。】

這是永嘉大師《禪宗集》裡面的幾句話。希望諸位細細的體會經 裡面所講的這些道理、這些原理原則,如果我們會用的話,對我們修持有很大的幫助。今天我們就講到此地。

(第二十三集)

台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-23

請掀開經 本四十七面:

經 【何以故?虛空性故;常不動故;如來藏中,無起滅故;無知見故;如法界性,究竟圓滿,遍十方故。是則名為因地法行。】

經 文到此地才給我們說出「隨順淨覺」所以然的道理。前面佛教我們看破、教我們放下,為什麼要放下?這段經 文把所以然的道理給我們說出來。請看註解:

講義【首句徵,下釋。】

首句『何以故』,是徵問,下面這是解釋。「何以故」,就是為什麼。

講義【徵云:何以故,必須有無俱遣,方為隨順淨覺?】

『遣』是遣除,就是放下的意思。『有無』是代表一切法,有為法與無為法。有為、無為都放下才是『隨順淨覺』,也就是諸佛如來在因地裡面修行的準則。下面這個文就是解釋:

講義【真心絕待,照體獨立,不但不曾迷,亦且不曾覺!以是常住寂滅相,喻如虛空性故。】

此地這幾句經 文,我們在一切大乘經 裡面常常看到,這些道理也在一切經 論裡面常常可以接觸到,但是,有幾次我們真正的直下承當過,或者說曾經 有幾次我們親切的體會到這個境界?一時體會就是一時的契入,或者我們叫證得,這是好境界。在一個修學大乘的人,可能有極短暫的時間契入到這個境界,但是一剎那之間就失去了,雖然剎那之間現前,給諸位說,那就相當可貴,所謂是無量劫以來在無明苦中,剎那的智慧光明雖然像閃電一樣,剎那就過去,也不容易多得。有一次當然就會有第二次,有短時間當然以後這個時間會逐漸的加長,體驗會加深,所以是一種好境界。為什麼我們在一剎那之間就把這個境界喪失?如果真正明白這個道理、其中境界,就不至於疑惑,因為真心是絕待的。絕待跟獨立,在言語文字當中決定得不到,為什麼?因為言語文字都是相對,不是絕對的。譬如我們說一個「絕待」,它的對面就是「相對」,可見得這個境界只能意會不能言傳,所謂「言語道斷,心行處滅」,這個境界才能現前。境界不能保持的原因,就是我們對待的心從來沒有舍過,不但在我們清醒的時候,我們對待的心沒舍過,睡了覺,這個心還是離不開,所以你會作夢。換句話說,我們無始劫以來就生活在妄心相對的境界裡。

『照體』就是淨覺的本體,雖然它不失,可是它被無明妄想障礙住,所以不能現前;不能現前,於是就產生一種錯覺,淨覺變成了錯覺。錯覺是什麼?錯覺就是相對的,有迷有悟,迷悟是相對的。真心淨覺裡面沒有迷、也沒有悟;迷悟都不存在,這才叫做淨覺現前。可是我們現在既然墮在相對的境界裡面,換句話說,我們有迷、有悟,我們要破迷開悟,這是我們現前的境界。可是諸位必須曉得,只要有迷悟概念存在,破迷是能破除一部分,不能斷根;開悟是可以開得了悟,不能夠徹悟。如果要把迷的根斷盡,要大徹大悟,那必須要離開相對的境界才能夠證得,這個話說起來容易,做起來卻相當不容易。

離開相對這個境界就是寂滅的境界。寂滅境界,我們在經 典裡面所看到,在菩薩位次裡面,像《仁王經 》所講寂滅忍的菩薩,下品是法雲地的菩薩,中品是等覺菩薩,上品是如來果地的境界,還在無生法忍之上。這個功夫叫做究竟證、圓滿證。佛在此地用一個比喻給我們說明,說『虛空性故』,用虛空來形容法性是絕待的、是獨立的,是不可以取、不可以執著。法性如是,法性所現的相,法性所起的作用,一一皆如虛空性故。所以要曉得,性體是空寂的。

所以佛在前面才教給我們,對於一切有為法(他不說無為,說有為),像《金剛經 》所講「一切有為法,如夢幻泡影」,有為既然如夢幻泡影,無為更不用說,這是叫我們完全放下。放下,不是說這個事我們統統丟掉,我們不要做,那你就錯了;放下,是從心地裡面放下,事怎么樣?事要積極的去做。像諸佛菩薩,所謂「大作夢中佛事」,他做不做?做,比誰都做得積極;所謂「建立水月道場」,水中之月是空無所有,是虛空性,處處建立道場,處處大作佛事。

這兩句話又怕諸位發生誤會,處處建道場是不是處處去建寺院?去建講堂?大作佛事是不是天天講經 說法、作法會?你要這樣想法那就錯了,完全都錯。所謂佛事,是在一切事裡面覺而不迷,那個事就叫做佛事;所謂道場,成就自己定慧的處所就叫道場。由此可知,盡虛空遍法界皆是道場,各行各業,無論做什麼事情,穿衣吃飯,皆是佛事,所以要懂得這兩句話的意義,不能夠錯會。

每一個人在社會上無論從事某一種行業,對於你自己本分的事情盡心盡力去做,服務於社會,服務於眾生,覺而不迷,就是佛事;覺而不迷,你的定慧一定增長,所以當處就是道場,為什麼?與「虛空性」相應。佛常住寂滅相,我們自己也是常住寂滅相,自己的心清淨,所謂在境界裡面歷事煉心,這才叫做「建立水月道場,大作空華佛事」,像《華嚴經 》善財童子五十三參,那些善友所做的榜樣。由此可知,處處都是著重在淨、覺,起心動念都是清淨,都是覺而不迷,這才叫「隨順淨覺」。第二句,『常不動故』:

講義【一法了不可得,湛然清淨,常自不動故。】

雖然我們天天努力的在做,做我們自己本分的工作,盡心盡力的在做,可是自己曉得,雖然在做,是『一法不可得』。世間人拚命在工作,他迷了,他以為有所得,所以他才拚命去工作;如果他覺得什麼都得不到,他就不肯做,所以他做是迷,不做也是迷。諸佛菩薩做,是覺悟、不迷,不做他也不迷,什麼時候做?因緣具足的時候做,因緣不具足的時候就不做,所以他做與不做是緣分具足不具足。世間人做與不做是得失,得失在那個地方做主宰,他有所得,他就拚命做;他什麼都得不到,他就不做,這是迷悟大大的不相同。覺悟的人做與不做,他心都是湛然清淨的,都是如如不動的。因緣成熟(具足)的時候,他要努力的工作,服務於大眾;因緣不具足的時候,就是他有障礙,雖有心,沒法子做,或者能做不能夠盡心盡力的去做,這都是有障緣。這障緣障誰?障眾生,不障佛菩薩,這是我們一定要曉得。所有的障礙在眾生這一邊,不在佛菩薩,佛菩薩永遠沒有障礙,為什麼?他是湛然不動,就是此地經 文里講「常不動故」。

世尊在《金剛經 》裡面教誡須菩提尊者,弘法利生一定要記住一樁重要的教訓,那就是「不取於相,如如不動」。所以菩薩的心是清淨的、是不動的,無論在什麼境界裡就是煉不動心。這兩句,我們也常常提醒同修們。「不取於相」,是知道一法不可得,所以才不取,沒有一法可得,這是智慧,這是看破;「如如不動」是屬於大定,是屬於放下,定慧等持。

『如來藏中,無起滅故』,本經 講「如來藏」,《楞嚴》也講「如來藏」,《楞嚴經 》分量大,分量大當然就講得多,也講得清楚;本經 簡略,簡略則是文字的簡略,並不是在法義上有什麼簡略,法義跟《楞嚴》完全相同,在文句上是省略很多。如來藏中,無起滅故。「起滅」這個念頭,是在阿賴耶裡面才有。而如來藏與阿賴耶,是一不是二。我們有時候說,覺悟了叫如來藏,迷了的時候叫阿賴耶,這樣講也能講得通,因為如來藏跟阿賴耶是一不是二。可是諸位必須曉得,其實裡面只有迷悟,阿賴耶跟如來藏難道真是兩樁事情嗎?真的會有兩個現相嗎?沒有。我們在《六祖壇經 》裡面讀過,只有兩個名詞,無論從體、相、作用都是一沒有二,所謂一真一切真,一妄一切妄,而且真妄不二。我們講一真、一妄好懂,講真妄不二難懂,就會把我們講迷惑了。

這段經 文,講義裡頭一開端,「必須有無俱遣」,把有無換成真妄,是一個意思,必須真妄俱遣,必須是非俱遣,必須邪正俱遣,你才曉得萬法是一不是二,這個時候才真正見到一切眾生本來成佛,所以諸法實相呈現在我們面前了。

講義【此一句是法,下五句是義。】

「如來藏中」這一句是法,下面五句是意思。

講義【如來藏,即是圓覺真心之別名。】

一樁事情,名稱在佛教經 典裡面有幾十種,一樁事情建立這么許多名稱,佛叫我們不要執著在名相上,道理在此地。『如來』,佛在《金剛經 》裡面解釋:「如來者,諸法如義」。『藏』的意思是含藏的意思。「如來藏」的意思,就是世出世間一切諸法皆如其性,皆含藏在法性之中,皆不離法性建立諸相,這就叫做如來藏。這個地方引用《楞伽經 》的經 文:

講義【寂滅名為一心,一心者名如來藏。】

我們大家曉得,一心非常重要,「一心」就是如來藏,一心就是寂滅忍,像前面講「常住寂滅相」那就是一心,在念佛人來講就是一心不亂。所以我講《華嚴》,總是把《彌陀經 》合起來講,《彌陀經 》里一心不亂是能入,《華嚴》裡面一真法界是所入;修淨土法門,入一真法界,確實是方便當中的方便,捷徑當中的捷徑。可是一心的定義、一心的境界,我們必須要清楚、要明了,不能夠含糊籠統的搞一個模糊不清的概念,那對我們修學會產生很大的障礙。所以多讀大乘經 論,多聽大乘經 論,對我們修淨土有很大的幫助,我們不能夠輕視一心,以為很容易,才曉得一心原來是寂滅忍,一心原來是如來藏。

講義【淺顯言之,謂如來之性,含藏其中,故曰如來藏。如來之性即佛性。佛性,含藏在眾生心中,故諸大乘經 ,皆云:「是心是佛,是心作佛」。】

在這幾句話當中,最關鍵的一個字就是『心』,這個「心」不是妄想、不是知見,諸位要曉得這個道理。一切的知見妄想是妄心、是分別心、是執著心,真心本性裡面沒有分別、沒有執著,所以它沒有知見,也沒有妄想,這個時候叫真心顯露,這個心就是佛性。所以我們這個妄想不是心,妄想不是智慧,知見也不是智慧,這是我們必須把它分清楚。知見、妄想,在佛法術語裡面叫做世智辯聰,世間的智慧、辯才、聰明,講的這些,不是真智慧;真智慧是從心性裡面自自然然起作用,不需要通過思惟、思考。底下緊接著幾句話非常重要,怕我們讀了前面幾句發生誤會:

講義【若但知是心是佛,不知佛本是而須修,未免流為狂慧。若但知是心作佛,不知但向己求,休從他覓,未免騎牛尋牛。】

這幾句話非常重要。可見得佛在經 裡面所講的義趣,我們一點都不能夠誤會,不能夠錯解。雖然佛在《華嚴》、《圓覺》裡面講「一切眾生本來成佛」,這個話沒錯,那么我們是眾生,我們是不是本來成佛?在佛的眼睛裡面看是本來成佛,可是我們自己一天到晚生活在煩惱裡面、在輪迴裡面,我們哪裡是佛?所以曉得自己有佛性,但是必須要修行。如果以為自己就是佛,不需要再修行,那就是狂慧。所以雖然有佛性,一定要修行。

修行怎么修法?要向自己修,不要向外求,這是正法。所以佛法不是宗教、不是學術,為什麼?學術與宗教都是向外求。宗教是要靠外面的力量來保護自己,來幫助自己,是靠他不能靠自己,那是宗教;學術是相對的,不是絕待的,所以佛法與宗教、學術都不一樣。佛法是向內求,不向外求,佛法是絕待,不是相對。佛法是同一切法為一,一即是多,多即是一,一多不二,它不相對,所以它是絕待的,它是獨立的。如果我們不知道向內求,而向外面境界去攀緣,那就是騎牛尋牛,那就錯了。

向內求,求什麼?諸位要記住前面所講的,一心,淨覺。所以佛法求,在一切境界裡面,求自心的清淨,求自心的覺照;一切境界裡面覺而不迷,在一切境界裡面是平等一心,求這個。這叫做功夫,這叫做學佛。學佛,佛就是自己的覺性,學這個字就是隨順的意思,所以學佛就是此地所講「隨順淨覺」,「學」這個意思有效法的意思。平常這些名詞的含義,我們不能夠錯會。我們開始學佛,我們學釋迦牟尼佛、學阿彌陀佛,我們要學「他怎樣隨順覺性,我也怎樣隨順覺性」,這就對了,而不是去模仿他,模仿他那就是心外求法。他因為隨順覺性,所以他成佛了,我們去模仿他,決定不能成就。如果自己曉得,一回頭,「我也隨順覺性」,那自己也成佛了,學佛要這個學法!

講義【以如來藏,具有不變隨緣二義。若隨染緣,從真起妄,遂成世間,六凡法界;若隨淨緣,返妄歸真,便成出世間,四聖法界。雖成十界諸法,不出如來藏心之中。】

四聖、六凡、十法界,從哪裡來?是自己變現出來的。真心本性隨染淨緣現十法界,十法界就是真心的心相,現出這個相。但是這個相,諸位要曉得,相是妄相、是幻相,像《金剛經 》上所說「凡所有相,皆是虛妄」,十法界的相都是虛妄。為什麼是虛妄?《金剛經 》上說得很好,緣生的。你看看,是不是?四聖是隨淨緣而生,六凡是隨染緣而生,都是緣生法。緣生就不是真實的,緣生就不是不變的,剎那剎那在變,緣有它就有,緣滅它就滅,所以緣生之法了不可得,這是說明一切色相不可得。

講到心相,真心是清淨寂滅的,妄心是個相續相,就是我們講念頭,起心動念,是妄心,《金剛經 》裡面給我們說明「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,這是說什麼?相續心不可得,這還能不放下嗎?四聖、六凡統統放下,那就功德圓滿,就叫做證得阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺),就叫成佛。你要說成佛,原來成佛是一無所得,確實成佛是一無所得;在一無所得裡面你得到的是究竟圓滿,密宗裡面講的大圓滿。大圓滿是一無所得而無所不得,諸位想想對不對?你有所得,你只得一點,失掉的太多,像大海之水你只取一瓢,你所得是那一瓢,除這一瓢之外全都失掉,那是凡夫的妄念。

真性現前的時候,盡虛空遍法界是誰的相分?自己的相分。我們常以夢境做比喻,當你在作夢的時候,整個夢境是你自己的心變現出來,如果你一下覺悟「我現在在作夢」,想起佛經 裡面講的「全妄即真,全真即妄」,真是什麼?是心,能變的心;妄是什麼?所變的夢境,真妄不二!原來整個境界就是自己一人,你在這裡面還有沒有得失?還有沒有好惡?所以你的心清淨了,這時候二邊都舍掉,證得了全體,全體就是自己一個人。

希望諸位同學要常常從這個境界裡面多想想,想一想就是觀照,雖然這也是個妄想,這個妄想能幫助你開悟,幫助你看破,幫助你放下,比打其他的妄想要好得太多,其他的妄想是愈想愈迷惑,這個妄想是愈想愈開悟。然後再想想,十法界依正莊嚴就是我們如來藏心的夢境,夢幻泡影,不是從外面來,正是佛法當中常說「心外無法,法外無心」。心就是如來藏心,法就是十法界依正莊嚴,是如來藏心變現的。我們自己要親證這個境界也不難,要緊的是離開染淨緣,我們就證得,就親證這個境界,就是真正的覺悟。我們今天在讀經 、在聽講,只是聽說而已,不是自己親證的境界;聽佛這么講,聽菩薩、祖師這么講,只是聽說而已,不是自己的境界。我們要從聽說把它變成自己的境界,這就有價值。如何證得?從一心當中證得,由此可知,我們修學的功夫總在一心不亂。

『無起滅故,無知見故』,這兩句是發揮「空如來藏」的意義,也就是講如來藏的體性,本體裡面沒有起滅、沒有知見,這兩句話非常的重要。六祖他之所以能成為祖師,他就懂這個道理,所以他在一切境界裡面能夠不起心不動念。他在黃梅修正神秀大師的一首偈子,「本來無一物,何處惹塵埃」。有起有滅就是一物,本來無一物是心裡一個念頭都沒有,動一個念頭,念頭生,這個念頭有生就有滅;沒有起滅,也沒有見解、沒有知見。無起滅是自性本定,就是《楞嚴經 》裡面講的「首楞嚴大定」。無知見就是無分別智,無量無邊的智慧從這個地方生的,是根本智。

你看這兩句話多重要!自古以來,學佛的人學什麼?就學這兩句!而我們後來的人疏忽了,所以智慧不開,煩惱不能斷,顛倒錯亂,盲修瞎練,不知道修這兩句。本來沒有,無有一物,他還天天要去增加;本來沒有知見,一天到晚求知見,以為知見就是智慧,這太離譜了,錯到哪裡去了!

在過去佛門修學的程式,一開端五年學戒,換句話說,五年,他的目標就是修「空如來藏」。學戒律就是學什麼?就是學「無起滅」,你才能夠斷煩惱。一天到晚起心動念,這煩惱怎么能斷?無起滅就是修定。在日常生活當中,在寺院裡服勞役,像六祖在黃梅八個月,天天做苦工,舂米劈柴,幹這粗重之活,修什麼?修定,修「無起滅」,修「無知見」,那真修行。定慧天天增長,不但定慧增長,每天做工服務大眾修福報,福報也增長,真是福慧雙修、定慧等持。我們現在有幾個人懂得,這在佛法叫妙行、叫真實行,誰懂得?稍微做一點粗重,「這個廟裡好苦,把人當牛馬看待」,在裡面起心動念,天天生煩惱,他不知道修福修慧。

道場如此,住在家庭也是一樣,家庭裡面一天到晚家事也很忙,那不跟六祖一樣!你為一個家庭服務是你修福,一個家庭和睦,一個家庭整齊,影響你的鄰居,你的親戚朋友看到,對你都尊敬、都效法、都來跟你學,你就度了別人,自行化他,無量無邊的福報是這么修來的。在工作裡面修一心不亂、修清淨無為、修無分別智,幾個人懂得?幾個人曉得這個這么妙的道理、這樣妙的方法?這是佛法。

所以《沙彌律儀》十條戒二十四門威儀,修什麼?諸位要懂得這個道理,那叫修根本法。叫你背誦經 論就是修「無知見故」,求根本智,不是叫你記誦。所以一個和合僧團,大家都無知見了,見和同解,有知見當然就不一樣,不一樣就有分別、就有爭執,所以大家都無知見,都修根本智、都修無分別智。無分別智起作用是無所不知,《般若經 》裡面講「般若無知,無所不知」,我們先修什麼?先修無知。六祖大師這個心就是清淨,無知;他起作用的時候無所不知,無論什麼人去問他,世出世間法你有疑難想去問他,他都給你解答,無所不知。為一切眾生破迷開悟,他起作用就是無所不知,在他自己是無知,亦無言說。

這兩句是根本,我們不能夠輕易的把它看過去,尤其是我們希望自己在這一生當中,或者在短時期當中得到理一心不亂,這兩句就是理一心不亂的鑰匙;心在一切境界裡頭不起心不動念,沒有一切知見,你怎么不得理一心?

講義【以藏性用雖隨緣。】

如來藏性起作用的時候,雖然是隨緣。

講義【而成六凡法界,生死染法,四聖法界,涅盤淨法,而體本不變,染淨諸法,無起無滅。】

這一句話的意思很深。染淨諸法有沒有?有!有沒有起滅?無起滅!如果諸位看到染淨諸法無起滅,你要是看出來,要是體會到了,就是佛法裡面所謂證無生法忍。「法」是什麼?法就是四聖六凡一切諸法,「無生」就是無起滅,「忍」字當作承認、同意、認可,你自己親自見到這個境界,當然你承認一切法不生不滅,一切法無起無滅。這是菩薩裡面的高級菩薩,大菩薩,證得了無生法忍。

實在講,一切法的確無起滅,正因為它是無起滅,所以這一切法叫夢幻泡影,不是真實。如果有起滅,那變成真實,有生有滅;沒有生滅,所以才是虛妄。這個境界很難體會、很難想像,我們以電影銀幕來做比喻,沒有辦法比喻得很恰當,只能比個彷佛,或者我們用電視螢幕來做比喻,諸位細心去想想,螢幕上的相有沒有起滅?你說起,從哪裡起?有沒有起的痕跡?滅,滅到哪裡去?滅有沒有痕跡?電影銀幕上現的相,或者我們電視上螢幕現的相,我們曉得是幻影,《楞嚴》裡面講「當處出生,當處滅盡」,還說了一個起、說了一個滅,出生就是起,但是在當處,這是不得已而說,隨順我們凡夫錯誤概念而講。

我們拿這兩句話來說明電視上、電影螢幕影像,我們很容易理解,「當處出生,當處滅盡」,沒錯,是這個相。要說「無起無滅」,難懂,因為它這個相是粗相,像我們現在電影影片,我們看看放映機就明了,一秒鐘當中開合二十四次,現的幻相,換句話說,就是生滅相,一秒鐘當中二十四次。而阿賴耶隨染淨緣,佛給我們講一彈指有六十剎那,一剎那有九百生滅,也是一個相續相;我們彈指一秒鐘能彈幾次?彈得快,一秒鐘可以彈四次,四乘六十再乘九百。電影一秒鐘二十四個生滅就把我們欺騙了,一秒鐘要有二十多萬個生滅,我們如何能覺察得出來?「當處出生,當處滅盡」,實在講太快,比電的速度、光的速度還快,所以實在講「無起滅」。理上說有起滅,事上找不到起滅,太快了,所以說一切法不生不滅。本經 所講:

講義【生死涅盤,皆如昨夢。】

『生死涅盤』就把十法界都包括,講生死是六道,講涅盤是四聖,四聖、六凡統統包括,跟《金剛經 》裡面所講「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」沒有兩樣。所以要曉得,世出世間法沒有一法可得,既沒有得哪有失?沒有得失。你要不肯放下,總是迷得太重,迷而不覺。以夢來做比喻:

講義【夢時諸法無起,醒時諸法無滅。】

諸法有沒有?似有非有,所以一切諸法這個相是非有非無。法性決定是有,法相非有非無,這是事實的真相。

講義【承上句,既無起滅,惟是一真心體,靈光獨耀,迥脫根塵,所有知見,無從湊泊。即《楞嚴經 》所謂:知見無見,斯即涅盤,無漏真淨。】

這是解釋「無知見」的真義。我們學佛最重要就是學無知見、學無分別智。無分別智從哪裡來?從定當中來,從清淨心當中來。如果我們心不清淨,「我們什麼都不想,我什麼知見都沒有」,給諸位說,那錯了,那變成無記性。無記性不是無知見,無分別不是無分別智,這要搞清楚。什麼都不想那是無想定,無想定不能生智慧,不能生根本智。根本智是一切明了而無知見,不是說什麼都不明了,樣樣明了而無知見,樣樣明了而無起滅,這是真正的定;樣樣明了而無知見是真正的慧,所以這裡頭不能錯會。

由此可知,無分別智一定從清淨心得來,我們的心不清淨怎么會有智慧?不是說我們讀經 多了、聽經 多了就能生智慧,沒有這個道理。讀得再多、聽得再多,那是別人的智慧,你縱然記得再多、背得再多,都是屬於記問之學,與自己的智慧不相干,這個是要知道,自己智慧開不開,總是在自己清淨心中。所以我們六根接觸六塵境界,心不清淨是大障礙,要想心清淨就得一切放下,真實發心,就像章嘉大師所說,一個真正學佛人一切放下,他的前途,就是修行這條道路,有佛菩薩護持,由佛菩薩安排,自己不要操一點心,什麼境界逆來順受。在境界裡頭不要起知見,不要起心動念,完全順乎自然,因為那是佛菩薩安排的,在這裡面修什麼?修自己的清淨心,修自己的根本智。心果然清淨,智慧開了,一切現成。

所以一個真正修行人沒有不安於環境。這個道理不但佛菩薩給我們說得很清楚,世間孔老夫子也給我們講得很清楚,那是真正了不起的人,儒家所謂「素富貴,安於富貴;素貧賤,安於貧賤」,跟佛法所講這個道理真是不謀而合,完全相應。世出世間聖人都是這樣教誡我們,我們如果不能體會這個意思,不能夠依照教誡來修學,過失是在我們自己。今天這幾句話都非常重要,對於一個真正修學人來說是最重要的開示。

『如法界性,究竟圓滿,遍十方故。是則名為因地法行。』今天時間到了,這幾句我們留到下個星期再來細說。經 文雖然是很短,你看它這裡面意思多么豐富,境界實在是博大精深,我們一定要細細去體會才能得到受用。

(第二十四集)

台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-24

請掀開經 本四十七面:

經 【何以故?虛空性故;常不動故;如來藏中,無起滅故;無知見故;如法界性,究竟圓滿,遍十方故。是則名為因地法行。】

這段經 文上次我們講了一半,今天我們繼續來研究後面三句,『如法界性,究竟圓滿,遍十方故』。

講義【如法界性,究竟圓滿,遍十方故。此三句,明不空如來藏之義。】

「空如來藏」是講本體,「不空如來藏」是講現相。如果我們以夢境來做比喻,空如來藏就是能現夢境的心,心是空的,什麼都沒有,雖然沒有但是它能現相,它能夠現相,它能夠現種種的夢境,我們從這樁事情也能體會到一點這個意思。「空藏」是說的真如本性的理體。「不空藏」,怎么叫不空?因為它有相,而這個相就是我們現在所謂十法界依正莊嚴、森羅萬象,就是「不空如來藏」,它是「空如來藏」所現的相分。雖然現這個相分,我們必須曉得,這個相是非有非無。為什麼說「非有」?因為這個相實在是不可得。佛在一切大乘經 裡面告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,「因緣所生法,當體即空」,這是我們在一切大乘經 論裡面常常看到,這是非有的意思。為什麼說「非無」?雖然它是了不可得的幻相,而這個相確實呈現在我們面前,我們能感受得到,所以它又是非無。非有非無,這才是一切現象的真實相。

講義【法界性,與如來藏,體同義別。】

什麼叫法界性?「法」是指一切萬法,世間一切法跟出世間一切法用一個「法」就總代表,「界」是講界限;法法不相同,各有各的界限,叫做「法界」。用「法界」,就是把一切法統統包括;「性」是體性。法界的體性與如來藏究竟有什麼關係?這裡告訴我們,體是一個,法界性就是如來藏,如來藏就是法界性;既然有兩個名詞,當然也有一些差別,體同,義上就有差別。

講義【別則有二:】

這是把差別區分為兩大類,實際上差別很多,是把這許許多多的差別歸納為兩大類。

講義【一者、在有情分中,名如來藏,在非有情分中,名法界性。如《智論》明佛性法性之異。】

在一切法裡面,法就分為兩大類:一類是有情,一類是無情。我們現在的分法,分為動物、植物、礦物,現在科學家是把一切萬物分為這三大類。佛法裡面講有情就是指動物,有感情的、有感受的,而且感情與感受是非常顯著,我們稱之為有情眾生。對有情眾生來講就叫做『如來藏』,如來含藏在其中;對於無情,就是植物與礦物,對它們來說就不說「如來藏」,因為植物、礦物不能自覺,不能修行證果,所以不說如來藏,而說『法界性』。但是諸位要曉得,法界性可以包括如來藏,我們簡單叫法性,如來藏就是佛性;法性可以包括佛性,佛性就不能包括法性。譬如動物可以包括人,人不能包括動物,人是動物裡面的一種,差別在此地。可是我們也不能固執,為什麼?體同義畢竟還是相同,所以佛性與法性確實沒有兩樣,是一個性不是兩個性,是一個體不是兩個體。

當我們證得如來藏,也就是講成佛了,在成佛的時候像《華嚴》裡面所講「情與無情同圓種智」,境界全都轉了。為什麼能同圓種智?這個道理不難懂,如果我們對於經 論稍稍深入一些,就能體會到依報確實隨著正報轉。法界多半講的是依報,如來藏講的是正報,正報轉了依報沒有不轉,這點在佛法裡面來說非常重要。我們自己要勘驗自己的功夫,就可以從轉境界上來勘驗。佛成了佛,成佛是什麼樣子?成佛就是盡虛空遍法界沒有一個眾生不成佛,像《華嚴》裡面所講「一切眾生本來成佛」,這是成佛的境界。如果我們看到「我自己很了不起有點成就,別的人還不行」,你在這個境界裡面是二不是一,換句話說,你那種成就不是真正的成就,說得不好聽一點,依然墮在妄想分別裡面,哪裡是成就!所以菩薩的眼睛看一切眾生都是菩薩,佛看一切眾生都是佛,凡夫看佛菩薩也是凡夫。

我們自己修行叫「歷事煉心」,我們在有情世間、在非有情世間,就是人事環境、物質環境裡面去煉,煉什麼?煉平等觀,這就是真正修行。平等觀就生清淨心,心為什麼不清淨?不清淨就是在一切法裡面不平等,所以它不清淨。一切法都看平等,心裡不起分別、不起執著,自然就清淨。佛性與法性,實在講,不能說異也不能說同,真正通達明白了,說同可以,說異也可以;如果依然分別執著,說同是錯誤,說異還是錯誤。

講義【二者、謂法界性,則統攝有情無情,包括佛性法性。若稱如來藏,但語諸佛眾生,清淨本源心體,故指如來藏,如法界性。】

第二小段的意思前面已經 說過,所以這個地方的文我們一念就明了。在這一大段裡面,最重要的是在境界裡面歷事煉心,真正的修行,就像《金剛經 》裡面所說,我們在境界裡面一切明了,明了是不愚痴;如如不動,不動是不貪、不瞋,貪,動了心,瞋恨也動了心。不貪、不瞋,又了了分明,諸位想想,你的三善根就成就了。無貪、無瞋、無痴,這叫真修行。以這個基礎去修六波羅蜜沒有不成佛、不成菩薩,以這個基礎念佛往生決定可靠,不但決定可靠,我可以保證品位甚高!這是要在境界裡面去修,念經 、打坐、拜佛、參禪都沒有用處。六根對六境是了了分明、如如不動,這就是覺正淨。

講義【此法界性,即一真法界,具足十法界。所有十界,不離一真,故曰究竟圓滿,遍十方故。】

「法界性」是一,法界相雖然是無量無邊森羅萬象,但是還是一,什麼一?皆是虛妄。不管有多少,世出世間一切萬象,總而言之一句話,「皆是虛妄」,或者講「皆是夢幻泡影」,離不開這個原則。所以修行人要先開悟,道理在哪裡?悟了之後才真正放得下,才樣樣清楚,樣樣明了,如如不動,這個很要緊。不開悟是樣樣都認真,以為這個相是真實,於是在這虛妄相裡面生得失心、生執著心、生貪愛心、生嫉妒心,生無量無邊的妄想,那是自己找罪受。其實,心相、境界相都了不可得,那不是冤枉嗎?就好比一個人作惡夢一樣,夢是假的、虛妄的,如果天天作惡夢,你想這個日子好不好受?誰叫你作惡夢?還不是怪自己,自己不覺悟,自己迷惑顛倒。

十法界跟一法界是一不是二,悟了,法界就叫一真;迷了,就叫十。這個十是一個代表的字,決定不止十種,迷的時候法界無量無邊,哪裡只十?天台大師在《法華經 》註解給我們講「百界千如」,先綱領上分十法界,十法界則每一個法界又分十法界,這就一百法界,一百法界裡頭,每一界又是十法界,重重無盡,無量無邊。我們今天科學講空間,講三度空間、四度空間,佛法裡面講空間是無限度。這是我們應當要明了,只是迷悟而已,所以才說一法界具足十法界。迷了的時候,一法界裡面本來沒有差別,你在那裡虛妄分別,不管你怎么分法,你分得再多,你也沒有離開一真法界,換句話說,你沒有離開法界性,所以說法界性「究竟圓滿,遍十方故」。這是講真如本性從體起用,變現出森羅萬象,如果你忽然覺悟,「凡所有相,皆是虛妄」,這個法界就叫做一真法界,你見到這個法界的真實相。真實相就是「相即無相,無相即相」,有相跟無相是一不是二,這就是所謂「真相」,在《般若經 》裡面叫做「實相」。

下面是總結,『是則名為因地法行』。像前面所講這些理論、這些境界,就是諸佛如來在因地裡面(像我們現在發心的時候,這在因地)所用的方法,依照這個方法來修行,依照這個理論、依照這個原則來修行。如果我們在這部經 裡面把這個意思真的明白懂得,我們就用這個方法來修行,給諸位說,你在大乘佛法裡面就是屬於圓頓根性,這是大乘種性的人。可是要記住,這是一個原理原則,其下手處是境界裡面歷事煉心,歷事煉心的修行必然還是循規蹈矩,這是菩薩行。我們以《華嚴經 》為例子,這是圓頓之極,《華嚴經 》上四十一位法身大士都是用這個因地發心,他從哪裡修起?他從「淨行品」修起,從發菩提心修起,這是給我們做的榜樣。可見真正覺悟的人在日常生活當中腳踏實地,給一切眾生做一個好榜樣,雖然曉得心法、色法,就是講一切境界,俱不可得,不可得當中還要做一個好榜樣,這就叫大慈大悲。所謂「佛法在世間,不壞世間覺」,就是對於世間的秩序,像世間的文明、文化傳統、風俗習慣,絕不破壞,他能恆順。恆順裡面他覺而不迷,他一切都隨順,隨順裡面他不執著,就是我們常說他不起心、不動念、不分別、不執著,這就是覺相。你問諸佛菩薩怎么修?諸佛菩薩就是這樣修。

講義【是則名為因地法行者:此出其名也。】

把如來在因地上修行的名稱說出來。

講義【上說因地。】

前面這以上所說。

講義【以圓智照圓理】

「圓」是圓滿,沒有一絲毫欠缺;「智」是真智慧,這個圓滿的智慧是各個都具足,因為如來藏裡面本來是圓滿。既有圓智,怎么會不照圓理?當然照圓理,而且圓智照圓理從無間斷,這是真、這是常,大經 裡面所講「常住真心」。悟的人他就看得出來,所謂「六根門頭放光動地」,這就是「圓智照圓理」。我們現在雖然也是圓智照圓理,可是在這裡面迷了,雖然迷了,你的圓智還照圓理。

這個意思,佛在《楞嚴經 》裡面給我們講「七處徵心,十番顯見」,一共有三卷經 文,占《楞嚴經 》的十分之三,說明這個事實真相。換句話說,《楞嚴經 》前三卷是說明「一切眾生本來成佛」,就說明這個真相。佛在六根裡面舉出一根,舉見性來講,見性不生不滅、不來不去,那不是真的什麼叫真的!我們一迷,就在圓智裡面變現出一個八識,八識是假的不是真的,八識的確是迷了圓智,這個圓智就是《唯識》裡面講的大圓鏡智,就是迷了這個東西,就變現一個相似的圓智,不是真正的圓智,變成一個相似,就是阿賴耶識。由阿賴耶識愈迷愈深,這才變現出前面七轉識,又變為五十一個相應的心所,愈迷愈深。於是我們不知道自己有圓智,也不知道自己圓智起的作用能照圓理,這個虧就吃大了。現在佛教給我們就是怎樣來恢復,所謂恢復就是覺悟,一切大乘了義經 典都是指導我們破迷開悟,《圓覺經 》是一個很好的例子。底下這兩句很重要:

講義【照空所幻身心之境,照破能幻無明之惑。】

「照空」是對外境講的,對法界講的;「照破」是對你自心講的,就是對如來藏講的。「照空」,曉得凡所有相皆是虛妄,身心世界俱不可得,你把外緣就放下,從今之後決定不在境界上攀緣,你是照空,就是外境的境界相、真實相你是看清楚了,這是對外。「照破」是對內,對內是迴光返照,無明也是虛妄的,「凡所有相,皆是虛妄」,無明也是相,無明不例外,它也是虛妄的。我們再問,什麼叫做無明?簡單的說,心裏面起念就是無明之相;沒有無明,決定不起心、不動念。諸位要曉得,無明是能起、能動,所動的心念就是無明之相,無明的幻相。從這點諸位也許能體會到,法界的相是虛妄不實在的,法界相是依他起性。如來藏跟法界性是圓成實性,法界(就是講法界的相)是依他起性。無明所變現的相是遍計所執性,就是你心裏面對於外面境界種種感受,喜怒哀樂愛惡欲,這是遍計所執性,比外面境界還要假。外面境界是依他起,是假的;喜怒哀樂愛惡欲,那是你心裡的妄想,你總虛妄分別執著,這是屬於遍計所執性。「照空」就是照見依他起性是虛妄的,了不可得,「照破」是照破遍計所執性更是虛妄不可得,這才叫破無明之惑。更進一步:

講義【並將能空之智亦復不存。】

那就跟《心經 》末後的結論完全一樣,「無智亦無得」。《心經 》裡面那個「智」是能照之智,什麼智?我們講的根本智、後得智,或者我們講四智:大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,俱不可得。佛說智、說理,是對凡夫迷惑顛倒當中以為有事,有事,佛才說個理;有惑,才說個智。現在惑沒有了,事實的真相也大白,事也沒有了,與它相對的理與智也沒有了。這個時候,實在講,什麼也不能說,說不出,不但不能說,思維想像都達不到,所以稱之為「言語道斷,心行處滅」,這個境界現前就叫「佛知佛見」。

講義【惟有如如照體獨立,是則名為:如來本起清淨因地法行。】

你問諸佛如來他是怎么修行成佛?人家就是這個修行法。釋迦牟尼佛與諸佛如來跟我們所講的,諸位一定要明了,他是毫無保留,說得清清楚楚明明白白,供給我們做個參考,做一個借鏡。我們如果恍然大悟,依照這個方法來修學,一生哪有不能成佛的道理?必定成就!再跟諸位說,像《圓覺經 》,我們不受時間限制,每次我們深入詳細的來討論,這樣的發揮很難得。我們今天在此地講,講的是註解,這個註解在《圓覺經 》注子裡頭是比較淺一點,還有比這個深,還有比這個內容更豐富,但是我們這一會可以說已經 講得很詳細,諸位果然能夠領略到,能夠體會到一些,一生受用無窮。到這個地方,佛將文殊菩薩所提的三個問題,第一個問題說出來,就是「如來本起清淨因地法行」,把這個問題說出來。

底下幾句話,這是「酬答次請」,這是第二個問題:菩薩現在應該怎么修法。這是與我們切身有了關係。下面經 文有兩個小段:

經 【菩薩因此,於大乘中,發清淨心。】

這是說明菩薩效法諸佛修學「如來本起清淨因地法行」。下面三句愈說跟我們愈近:

經 【末世眾生,依此修行,不墮邪見。】

我們現在就是生長在末世,這三句針對我們現在人說的,換句話說,不依照這個原理原則去修行,必然墮在邪見裡面。這是我們必須要警覺。

講義【此如來酬答文殊次請。】

『此』是指上面這一行經 文,是答覆文殊菩薩第二個問題。

講義【前面文殊請說,菩薩於大乘中,發清淨心,遠離諸病。】

文殊菩薩提了這個問題,替諸菩薩來請教世尊。又附帶一個問題是:

講義【能使末世眾生,求大乘者,不墮邪見?】

佛在此地總答。這兩句文字是很簡單,可是裡面含的意思非常之深、非常重要。圓瑛法師在此地消這個文說:

講義【菩薩若能因此如來所修因地法行而修,自可圓成果覺,惟是於大乘中,鬚髮清淨心。大乘者,以一心三大之義為乘。《起信論》云:「一切諸佛,本所乘故,一切菩薩,皆乘此法,到如來地故。」是以教發清淨心,即直心正念真如,可離種種顛倒之病。】

到這個地方都是解釋前面三句。在此地我們必須認清楚,什麼叫『大乘』,什麼是『清淨心』?如果不把這兩個名詞的意思搞清楚,那我們眼看這個經 文又迷了,迷在字裡行間。我們現在是不是大乘?這是很重要。祖師在此地舉《起信論》來說,大乘的標準是『一心三大』。一心三大裡面,最重要的是「一心」,先要得一心,然後從一心裏面生「三大」。一心是事一心,可是一心三大是理一心,事一心固然是一心,裡面沒有具足三大。「三大」是體大、相大、用大,事一心不具足三大,理一心具足三大。體是如來藏,是法界性,體大;相是盡虛空遍法界依正莊嚴森羅萬象,這實在是大;作用,一切因緣果報統統是作用。幾個人能體會到這三大是自己的一心?一心具足三大,這才叫大乘人,才有資格修大乘法,才有資格修學如來所修的因地法行。所以佛在此地囑咐要「於大乘中,發清淨心」。

修行的人是菩薩,菩薩,佛在《金剛經 》所下的定義是要離四相,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」。換句話說,具足四相就不是大乘根性,圓覺這個法門他沒有分,這是我們要認識清楚。所以《圓覺經 》的境界與《華嚴經 》完全相同,《華嚴經 》裡面起碼的資格是圓教初住,就是四十一位法身大士,《圓覺經 》裡面的當機也是四十一位法身大士,他們修學的。

『末世眾生』,這是有大根性的眾生。末法時期雖然眾生苦難多,障深慧淺,但是這當中也有大根性的眾生。什麼叫大根性的眾生?他有慧眼,他能夠抉擇法門,這就是大根性。法門無量無邊,四弘誓願裡面說「法門無量誓願學」,法門要是對了根機,當生就成就;不對根機,在阿賴耶識裡面種一個善根的種子而已,這一生不能成就。在座諸位同修,你們在過去生中已經 親近過無量的諸佛如來,可是到今天你還沒成就,原因在什麼地方?是你選擇的法門錯誤。怎么會選錯?給諸位說,路只能走一條,你走了兩條路,同時走兩條、走三條當然是沒法子達到目標。還有,縱然是選了一條,選那一條障礙重重,不適合自己的根性,勉強去修學,這一生的時間也浪費,這是我們病根之所在。所以法門只能選擇一個,一門通達自然一切都通達。

修學的根本是正知正見,所以末後一句『不墮邪見』,這句話重要。什麼是正知正見?最簡單的說法,就是這一章經 裡面所講,真正是正法眼藏。這一章連長行帶偈頌只有四百多個字,諸佛如來將他怎么修行、怎么證果,四百多個字就統統都寫出來,都講清楚。所以《圓覺經 》文殊菩薩這一章是最重要的一章,往後十一章可以說都是些註解。這一章所講的是正知正見,我們能依照這個原理原則來修行,決定不墮邪見。

我們就在這幾句經 文當中看,怎樣不墮邪見?第一個,你要不要成為菩薩?許多同修都爭著要去受菩薩戒,受菩薩戒就作菩薩了。菩薩是印度話,翻成中文的意思是覺悟的有情眾生,換句話說,煩惱雖然沒斷,但是覺悟不迷惑,這是菩薩。這個事情是錯事情,我做了,我曉得它是錯事情;這是害人的事情,我做了,我知道那是害人的事情,他不迷。不會說我做了壞事情,自己還認為是好的、是對的;他知道錯,知道不對,他還要去做,這是煩惱重,煩惱叫他去做。覺!不迷,這樣的人他能回頭,所謂「放下屠刀,立地成佛」,要有這個覺才行;沒有這個覺,他做的事情他不肯認帳,那就叫迷惑顛倒,不能辨別是非善惡。覺悟的人,真妄、邪正、是非他都能辨別,可是他還做惡,還不修善,他知道善惡,他不是不知道,這種人有,不多。大多數做惡的人,他迷在裡面,他認為他那是對,他不能辨別是非善惡,這是迷惑顛倒。迷的人不容易回頭,悟的人容易回頭,所以菩薩是覺悟的有情眾生,他在境界裡面決定不迷,決定不迷他就有救。

我們過去常常舉《往生傳》裡頭瑩珂做個比喻,在《安士全書》裡面也有,在《西方直指》裡面講「往生」裡頭一個例子。他覺悟,他不迷,他自己的習氣很深,惡習氣改不掉,他是個出家人,沒有辦法守戒律,天天都要犯過錯,都要造罪過。自己曉得這樣下去之後將來一定要墮地獄,他自己曉得,他不會覺得我做的是對的,不會,他自己曉得他要墮地獄。於是他去請教別的同參有沒有辦法來救?自己來救自己,人家就勸他念佛求生西方極樂世界。他自己大概是罪業造多了,自己曉得一定要墮地獄,不往生就不得了,換句話說,只有這么兩條路,沒有第三條路好走,所以他就關起門來老老實實念佛,念了三天三夜,飯也不吃、水也不喝,拚命的念,他把阿彌陀佛就念來了。阿彌陀佛告訴他,你的壽命還有十年,十年當中好好的修行,臨命終時佛來接引他。他跟阿彌陀佛提了個要求,「我這個習氣太重,再過十年,不曉得又造多少罪業!我自己控制不了自己。阿彌陀佛,你現在就帶我去,我十年壽命不要了」。阿彌陀佛就答應:好,三天以後來接引你。他三天以後就往生。為什麼那么重的罪業他能夠往生?他覺而不迷,這是屬於帶業往生。這就是菩薩的意思。

但是此地這個菩薩標準比我剛才講的要高,高在哪裡?他「於大乘中,發清淨心」,這菩薩地位太高,不是些小菩薩,不是初發心的菩薩,這是有相當程度的菩薩。「發清淨心」,諸位曉得,清淨心就是菩提心,這位菩薩是菩提心現前的菩薩,那就是圓教初住以上的菩薩,在淨土法門裡面來說,是念到理一心不亂的菩薩,他的標準就高。我們念佛必須要知道,把自己的境界要向上提升,提升到此地的標準,這是覺悟;停頓在某一個境界裡面,雖然講覺悟,那是小小覺悟,不是大徹大悟,大悟的人曉得逐漸要把自己境界向上提升。

怎么提升法?每天在日常生活當中待人接物,把什麼事情看淡一點就提升,煩惱輕、妄念少,就是提升。不管什麼事情,不要與人認真的去計較,就能把境界提升,為什麼?你要是真正明白我們這一章經 裡面所講大意,曉得身心世界都是虛妄的,不可得!不可得,你要認真計較,你是迷惑顛倒。曉得一切都不可得,我統統放下就得自在,境界就提升。不但世間名聞利養我們要放下,弘法利生也要放下,也不需要計較。弘揚佛法有大福報、大果報,你要是為貪圖果報而做弘法利生這個事情,你的果報在三善道,出不了六道輪迴。

連善都不可以做,何況是惡事。所以求的什麼?身心清淨。弘法利生是緣,佛法講因緣、講緣分,眾生有福,諸佛菩薩出現在世間,正法久住;眾生沒有福報,諸佛菩薩來了,也有障礙,也沒有法子。自己發心圓滿,像前面所講「圓智照圓理」,念念功德圓滿。所以佛在一切經 論裡面教給我們隨緣而不攀緣,攀緣是我們有心去做,隨緣是隨大眾的意思去做。大眾喜歡怎樣我們就怎么去做,「恆順眾生,隨喜功德」,不可以在境界裡面有分別、有執著、有攀緣心,那是對自己修學的大障礙,對自己的境界沒有辦法提升。

諸位一定要記住,我們在《彌陀經 》裡面常常提醒同修們,修什麼?就是修一心,一心就是此地講的清淨心。得一心了,一心裏面再能夠現三大,那就入一真法界,就入華嚴境界,也就入圓覺境界,圓覺跟華嚴是同樣一個境界,在淨土裡面是常寂光淨土。所以諸位在境界裡頭,一切境界自己清楚,你要是不清楚,你是墮在無明裡面;不分別,你分別,你墮在邪見裡面,所以是又要清楚又要不動心。古德勸我們「少說一句話,多念一句佛,打得念頭死,許汝法身活」,就是這個意思,才能夠證得清淨法身。這個地方就是特別要緊,「我們如何能夠不墮邪見」,這真是一句非常重要的話,只要不墮邪見這一生決定有成就;最怕的是墮邪見而不自知,以為自己還是個正知正見。邪與正,這一章經 文可以做一個標準。今天時間到了,下次我們講偈頌。

(第二十五集)

台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-25

請掀開經 本四十九面:

經 【爾時世尊,欲重宣此義,而說偈言:】

在經 文格局上來說,每一章都有兩個大段落,前面一大段叫長行,就是用散文的體裁來寫;末後這一大段叫偈頌,是以詩歌的方式來歌詠。這種方式在古時印度與我們中國都很盛行,所以說贊禮,贊禮多半都配著樂器來演奏、來歌唱。偈頌的內容多半是與前面所講有關係,所以我們叫重頌。這種儀式在佛陀講經 法會裡面有許多的用意。因為講經 的法會不同於學校上課,學校上課,學生是固定的,到時候他就來;講經 的法會,聽眾流動性很大,不一定每一會都來,不一定準時來,所以有許多是中途來聽的,那么前面就沒有聽到。所以佛把這一段東西講完之後,實在講是很慈悲,我們在大經 裡面,你們看《華嚴》、《法華》,長行後面就有一段偈頌,裡面重頌居多數。這個意思就是中途來聽的,前面長行沒聽到,在頌偈裡頭可以再補出來,雖然沒有前面說得那樣詳細,但是把前面所講的大意都重複說出來,便利於後來的。

經 的義理,我們一定要能夠記住。如果所講的道理記不住,諸位想想看,我們在日常生活當中修行,怎么能提起觀照的功夫?這是修行第一步,就是要觀照。所謂觀照,就是要把這義理能夠很清楚、很明白的套用在日常生活當中。可是長行文說得很多,不便於記憶,偈頌是詩歌的體裁,朗朗上口,很容易記住,所以偈頌有很大的一個功能,幫助我們記憶,幫助我們提起觀照的功夫。還有一種,前面有的時候說的意思還沒有詳盡,可以在偈頌把它補充出來。它有這么多的功用,所以佛在一切經 ,每講一段長行文,後面一定有偈頌。第一章有五首偈,都是重複在宣說如來因地法行、菩薩發心離病、末世眾生不墮邪見等義。現在我們看偈頌第一首:

經 【文殊汝當知!一切諸如來,從於本因地,皆以智慧覺,了達於無明。】

偈頌是四句是一首,字數很整齊,在《圓覺經 》裡面這叫五言頌,就是每一句五個字,句法很整齊,四句叫一首。偈頌跟中國的詩是相似,但是不同。中國的詩像律詩,講求平仄、押韻、對?仗,偈頌沒有這些講求,它有押韻,但是並不嚴格。同時經 典裡面偈頌是發揮經 義,因此往往它一句裡面說二樁事、三樁事,諸位將來在《唯識論》裡面可以看到,五個字或是六個字裡面講好幾樁事情。也有一樁事情是一首偈,四句說一樁事情,而這個地方是五句說一樁事情。這一首科題是「明真因有力」,這就是給我們說如來因地法行這么一樁事情。

講義【告以十方諸佛,通修之法。諸佛從於根本,最初因地發心,皆以圓覺體中,所起之智慧,時時覺照,照徹清淨覺相,故能了達無明,無非顛倒,本無實體,猶如空華。】

這個註解非常重要,圓瑛法師用的文字不多,意思說得很清楚。「十方諸佛」,換句話說,包括我們自己在內。成佛,定義是成就最圓滿的智慧、最究竟的覺悟,這就叫佛。十方三世那些最圓滿、最究竟覺悟的人,他們是用什麼方法修成?用什麼方法學到?他怎么學的?佛在《圓覺經 》裡面告訴我們「通修之法」,通是通途;換句話說,不管你用什麼方法,所謂八萬四千法門,乃至無量法門,法門不一樣,但是法門的原理一定是一樣。這個理是通一切法,門雖有別,但是理是貫通,什麼道理?就是此地所講這個道理,貫通所有的法門。那就是他「從於根本,最初因地發心」,我們要注意到這個問題。可見得會修的人、會學的人,他從根本修、從根本學。唯有從根本,才能得到真實殊勝的功德利益;不從根本,所謂從枝葉,枝枝葉葉,那就太難,不知要到什麼時候才能有成就。所以,會修跟不會修有很大的差別。

根本是心地,枝葉是跡象、外表,外表的跡象不是根本。內心起心動念那才叫根本,身清淨是外表清淨,是枝末清淨;心清淨是根本清淨。心清淨了,身沒有不清淨,境界沒有不清淨,一淨一切淨。我們境界很清淨,身未必清淨;身清淨,心未必清淨。這是舉一個例子說明哪是本、哪是末。初學的時候本末都要顧到,你要是曉得以根本為主,以枝末為輔助,這個成就就快速。如果我們觀念搞錯,把枝末當作主體,疏忽了根本,這樣修行就處處有障礙。最根本的就是講要發心,發什麼心?發菩提心。菩提是覺悟!

「皆以圓覺體中,所起之智慧,時時覺照」,這樁事情說起來實在是不容易。首先要明了什麼叫圓覺體?「體」是本體,是能生的意思。在哲學裡面講,宇宙萬有的本體,一切萬法都是從它生出來;在佛法裡面講「性」,是它變現出來,能變現的,這個叫本體。本體也叫做真如,也叫做法界,也叫做如來藏,也叫做真心,這個名目在經 論裡面有幾十種之多,都是說這一樁事情。最簡單的講法,無過於淨土所講「一心」,一心就是本體。所以淨土的修學確實是直截了當,它就修的是一心不亂。

可是這「一心」很不好懂,什麼才叫做一心?我們起了念頭,當然這個不是一心,不起念頭的時候是不是一心?還不是一心,為什麼?因為起念是一,不起念又是一,它是對立的,有念跟無念是對立的、是相對的,相對的不是一心,一心沒有相對。諸位從這個地方去體會,一心不是相對的,相對的就不是一心。一心能不能說得出來?說不出來,因為我們說是絕對的,絕對的對面還有個相對,凡是說得出的都是相對的,凡是能夠思惟想像的也是相對的。所以一心的境界,古人常講「言語道斷,心行處滅」,說不出,不但說不出,也想不出,希望從這個地方去體會。

這個「體」它起作用有兩種:一種是現相,一種是明了。現相是能生萬物,像六祖開悟的時候所講「何期自性,能生萬物」,那是現相;第二個,它能生智慧,就是明了,本來就是覺了,我們稱之為般若智慧。由此可知,生智慧、起現相,都是這個「圓覺體」的大用,我們不能講它作用,因為它沒有作,如果說作用,那個作是有心,它沒有心,自自然然的起作用。所起的智慧,時時覺照,換句話說,對於所現的一切境界相,那就是「照徹清淨覺相」。覺相,我們先講相,「相」是什麼?十法界依正莊嚴,這是它所現的相。所現的相,因為它體清淨、照清淨,所以那個相也清淨。

我們用個比喻來說,好比作夢,我們把能作夢的這個心比作「圓覺體」,這個心沒有形相,但是它能變現夢境;把夢境比喻作十法界依正莊嚴,這是相。現在這個體現了相,就是你能作夢的這個心,現在已經 變化成夢境,自己在夢中。在這個時候就有兩種現象,一種是自己知道在作夢,這就比喻作佛菩薩,為什麼?他心裏面那個智慧沒有失掉,他自己覺悟:「我現在在作夢,整個夢境都是我自己變現的,整個夢境就是我自己的一心」,所以這個相叫清淨覺相,這是一個現象。另外一種現象,迷了,當他作夢的時候,他不知道這個夢是自己的心所變現,不曉得這個夢境就是自心相,不知道,迷在裡面。這一迷,就在夢境裡面分自分他、分善分惡,種種顛倒錯亂,他就起這個相。這就好比是凡夫,迷失了自己,失去了智照,把智慧的覺照轉變為感情用事,他在夢境裡分自、分他,分是、分非,這是感情用事,這就叫無明煩惱。

一旦覺悟,就曉得一切境界相是自心變現出來,沒有一法不是自己,所謂「頭頭是道,左右逢源」。這個時候「了達無明無非顛倒」,無明是什麼?剛才迷了,那是自己的顛倒錯誤。雖然是顛倒錯誤,那個顛倒錯誤沒有體,猶如空華。好像我們眼睛害病,看到虛空當中有花。虛空當中哪來的花?是我們看錯,虛空本來沒有花,虛空花沒有自性。這就說明:迷無自性,無明無自性;但是正覺是有自性的,正覺是從圓覺體中所發生的作用。這是解釋『以智慧覺,了達於無明』,對無明真正明了通達;真正明了通達,無明就沒有了,這是我們講「破無明」。

「無明」是一切煩惱的根本,無論是見思煩惱、塵沙煩惱,都與無明有密切的關係,換句話說,都是從無明而生;無明沒有了,見思、塵沙當然就沒有了,這才叫真正從根本學。從枝末學,先斷見思,再破塵沙,後破無明,這是從枝枝葉葉一層一層往裡面進去,費的時間長,所謂三大阿僧只劫。如果你從根本修,成佛一定是一生的事情,不必枝枝葉葉來修,這是最高明的修學法。在我們目前,當然最重要的還是要來探討:什麼叫無明、無明從哪裡來、無明什麼原因來的,這是個大問題,這個問題在本經 「金剛藏」一會裡面有詳細的討論,在《楞嚴經 》第四卷「富樓那尊者」那一章裡面也有很詳細的討論。這個問題在大乘佛法裡面算是大問題,是根本問題,無明既無自性,為什麼會有這個東西?此地註解裡面有幾行簡單的說明,解釋「無明」:

講義【無明有:生、住、異、滅四相。】

換句話說,圓覺體沒有生住異滅,般若智照也沒有生住異滅,這是我們必須要認識清楚。沒有生住異滅是真的,有生住異滅是虛妄的,生住異滅它就有變化,那就不是真常,所以本性沒有生住異滅。就我們本身來說,我們在《楞嚴經 》裡面看得很清楚,佛是就六根當中舉眼根的根性(見性)做一個例子來說明它是常住真心,為什麼?因為它沒有生住異滅。而眼識卻有生住異滅,第六意識有生住異滅,末那識有生住異滅,乃至於阿賴耶識也有生住異滅。這就能看得很清楚,什麼叫真心、什麼叫妄心。真心就是一心,妄心是亂心,一天到晚胡思亂想,一會兒想東、一會兒想西,這是妄心。真心裏面沒有這些東西,真心像六祖所說「本來無一物,何處惹塵埃」;到處惹塵埃是妄心。妄心無自性,所以說它是虛妄不實。生住異滅這四相,在《起信論》裡面馬鳴菩薩給我們說得很清楚。

講義【又名四種夢心。】

生住異滅這四種現象,又叫做「四種夢心」。夢是幻有,不是真有,在佛法里稱之為妙有,或者講假有,有沒有?有,雖有,不是真的。佛法裡面講真實,真就是它永遠存在,我們叫它做真;它這個存在只是一剎那,我們就不叫它做真,有沒有?有,有不是真的。

講義【輾轉相起,從細至粗。】

這是說明我們起無明,就是迷的過程,迷失圓覺體中所起的智慧,來說明這個過程。

講義【生相無明,即是最初一念不覺,故心動,即名為業(業相)。】

《唯識》裡面講三細相,第一種是「業相」。本經 跟《楞嚴》所講是一樣,「無明」還在業相之初,所謂「一念不覺而有無明」。由此可知,迷是什麼?迷就是不覺,就迷了。怎么叫不覺?心動了。諸位在這個地方特別要注意,「不覺」跟「心動」是一個意思,心不動的時候覺,心動的時候不覺。可是我們現在要跟諸位說明,你心動,不覺,你不動還是不覺。為什麼說你不動還是不覺?你不是真不動!你自己心在那裡動,你不曉得,真不動就覺了,這個境界非常之高。

經 典裡面常常講到小乘阿羅漢,小乘阿羅漢的定功是九次第定,這個心很清淨,不動。他有沒有覺?他不覺,為什麼?表面看他是不動,好像這個河流,我們看這水很平靜,其實裡面流動得很快,小乘人自己沒有能力覺察,自己以為不動。其實,真正到不動是在什麼時候?八地菩薩叫不動地,這個時候轉阿賴耶為大圓鏡智,你們想想看,這是什麼境界?我們今天講清淨,清淨在哪裡?講不動,充其量只是表面而已,沒有深度可言,阿羅漢還可以談上一個深度,我們連深度都談不到。這個境界是八地菩薩才能夠見到,覺察到這個一念不覺。我們講心動大家比較容易理解,心本來是不動的,怎么會動?不可能動的,動就是迷、動就是妄,就不是真。諸位要曉得,真永遠不迷,真永遠不動,真永遠不起念,這是天經 地義的。這一動就迷,迷就造業,所以叫「業相」。

講義【業,起動義,轉如來藏,而成藏識。】

「業」是什麼?業就是動,動就是業,動了之後那個結果就叫做「業」,所以業在此地的解釋是動的意思。「轉如來藏,而成藏識」,換句話說,把真如本性變成阿賴耶識,這時候諸位要記住,是只變名言不變體性,體性怎么會變?不會變。迷了,真如本性就給它起個名字叫阿賴耶識,換句話說,阿賴耶識就是真如本性,真如本性就是阿賴耶識,覺悟了叫它做真如本性,迷了叫它做阿賴耶識,是一不是二。這是迷悟所建立不同的名稱,事實上並沒有兩樣,並沒有什麼變化,事實上是一成都不變,就是在我們眼前亦復如是,如果事實上有變,那我們還能證個什麼真?還能成佛嗎?那不可能,事實上決定不變。這是在名言上換個名詞而已,我們千萬不要被這些名言又迷了,最怕又迷在名相上,那就愈迷愈深,對於佛的真實義那就愈來愈難體會。這是說「生相無明」。

講義【住相無明,依於動心,則能見(轉相)、能現(現相)、能取境界(智相),起念相續不斷(相續相);三細後二,六粗前二,皆住相攝。】

迷了之後,愈迷愈深,於是就「住相無明」,住就是著相。住相無明,在三細六粗裡頭它就包含了四種。我們今天最大的麻煩,就是心要有住。你看《金剛經 》一打開,須菩提請教釋迦牟尼佛「應云何住?云何降伏其心?」禪宗二祖慧可見達摩祖師就要求達摩祖師給他安心。所以凡夫心念裡面最難突破就是住相無明,處處要找個地方去住。佛在《金剛經 》說得很好,「應無所住,而生其心」,無所住是把住相無明擺脫掉,生心,生什麼心?是「智慧時時覺照,照徹清淨覺相」的心,生這個心,這就是佛、這就是菩薩,佛菩薩跟我們不相同的地方就在此地。

如果心不動那是大覺圓滿,《唯識》裡面所講「大圓鏡智,常寂光中」,大圓鏡智,是這個境界。妄心一動,它不是真心動,妄心動,第一個是能見,能見叫轉相,轉是轉變;第二個是能現,能現就是現相,變出相出來。其實前面所講的「四種夢心」,拿夢來作比喻很有道理,你說作夢,能夠作夢的那個心,給諸位說,是真心,你心不動的時候不作夢,這心一動它就作夢,所以作夢是你心動。古人所謂「至人無夢」,他心清淨。有功夫的人不作夢,有功夫的人有定,有定功的人、心地清淨的人他不作夢,心地善良的人不作惡夢,可見得這個夢,所謂「日有所思,夜有所夢」,所思是心動了,心動他就能作夢。

能見相就好比能作夢,現相就是夢中現出的境界。現出這個境界,跟諸位說,轉相跟現相都是一剎那,時間極其短暫。短暫的程度,佛在經 上告訴我們,一彈指六十剎那,一剎那九百生滅,這是講所現這個相的短暫。這個道理、這個現相,如果我們細心去想想作夢這個夢境,的確這層道理能體會到幾分。夢之所以能夠繼續作下去是什麼?它有起滅相續不斷,它有相續相。就好像我們看電影畫面一樣,電影的畫面它所起的相是剎那的,如果都不相續,它這個相一閃馬上就沒有,底下就是空銀幕,我們能看到動作,實在講是看到連續的畫面。現在一般電影一秒鐘是二十四張底片,連續的畫面,這個連續的畫面就是此地相續相。一秒鐘二十四個連續的畫面,我們就看呆了,就看到好像真的境界,忘掉那是假的,就被它欺騙。諸位想想,如果一秒鐘當中有二十多萬相續的相,你能不能覺察它是虛妄?二十四張連續相就已經 騙了你,現在來個二十四萬張相續相,你感覺得怎么樣?我們今天現實的世界,山河大地,依正莊嚴森羅萬象,就是一秒鐘當中二十四萬相續的妄相,它這個相相續不斷。所以你感覺得好像樣樣東西都是真實、實在,其實都是假的,「凡所有相,皆是虛妄」。這是說明「住相無明」,是我們迷惑了,誤以為身心世界是一個實實在在的質體,把它的真實相給忘掉,迷失了。

「能取境界」,就是你在境界裡面擅於分別、擅於取捨,這就是我們今天所講「知識」。「智相」就是知識,佛法裡面所謂世智辯聰,就是這個智,這不是智慧;智慧的人不取相,「不取於相,如如不動」,那是智慧。換句話說,世間所有的邪知邪見是從「智相」裡頭生起,這是邪智慧的根本。可是諸位要曉得,他的體還是般若智照,因為他的般若智照迷了,所以變成世智辯聰,從體上講沒有兩樣,從作用上講大大不相同。住相無明,這個「住」不會住得很久,它有變化,因為它本質是虛妄不實,所以它有變化。

講義【異相無明,於所緣境,取著轉深(執取相),分別種種假名言相(計名字相);六粗中二,屬異相攝。】

異相就是說執取,就是執著、愛取、嫉妒、分別名字,這些都是「異相」。異在什麼地方?不是異在相狀,相狀不異,在執取、名字,異在這個地方。諸位細細的去想一想,老子所謂「道可道,非常道;名可名,非常名」。我們眼前的境界,離開一切言說、名字、執取,你們想想,是不是同樣的境界?假如我們這個講堂,有十個國家的人,十種言語文字都不相同,大家坐在這個地方,看這個境界,離開名字、言說,每一個人看的都清清楚楚、了了分明。如果要問你,這個叫什麼?每一個人講法都不一樣,為什麼?他們安的那個名字相不相同。「名可名,非常名」,一切法本來沒有名字,名字是人給它安上去,甲可以給它安一個名稱,乙可以另外給它安一個名稱,丙要不喜歡那個又可以給它安個名稱。由此可知,執取跟名字是從我們分別心裏面產生的,心無分別,萬法是一不是二;心無分別,境界是清淨沒有染污。那么我們說被什麼染污?被名字相染污、被執取相染污,這是我們學佛人必須要曉得。

今天這一段意思很深,生相無明、住相無明,我們斷不了,我們沒有這個能力。諸位要曉得,破生相無明,八地菩薩,破住相無明也得初住菩薩,才能辦得到。我們初學的人下功夫,要破無明從哪裡下手?就從異相無明下手,這是我們能辦得到。只要我們念念覺悟,不被假名所欺騙,別人見到我,恭維「你是聖人」,我也不喜歡,為什麼?假名;那個人見到你,「你簡直是一條豬」,我也不煩惱,為什麼?我還是我,不是說你叫我豬我就變成豬,叫我聖人我就變成聖人,我不隨你的名言轉。要從這裡覺悟!曉得「名可名,非常名」,你就不生氣了,在境界裡面不取於相,不取聖人的相,不取豬的相,你就不動心了。你要是取聖人的相,人家讚嘆我是聖人,生歡喜,心動了。《金剛經 》佛告訴你「不取於相,如如不動」!這是我們做得到的,般若觀照就是這個照法。曉得一切假名、一切執著都是虛妄的,換句話說,都是抽象的概念,沒有事實。

可是你要是迷了,人家讚嘆你聖人,你取了相,心動了,歡喜了;叫你豬,你生氣了,你要報復,底下就要造業。能不取相、不執著,這個人至少怎么樣?不造業。古德教我們「隨緣消舊業,更莫造新殃」,你要不懂這個道理,那怎么會不造業?怎能不造新殃?唯有真正明白這個道理,他在一切境界裡面,他不是不接觸外頭境界,六根接觸外面境界是了了分明,不取於相,如如不動。這就是破無明,破我們的異相無明,這真正叫斷煩惱,無論在什麼境界你心不動、心清淨,就不生煩惱,不生煩惱就是斷煩惱。既然斷煩惱,當然就開智慧,這一定的道理;不生煩惱就生智慧,不生智慧就生煩惱。所以我們講真正用功最初方便,要從這個地方下手,真正叫修因。諸佛如來的因地法行,他不說別的,「了達於無明」,了達就是斷無明,就是破無明。無明有這么多種,這么多層次,我們一樣一樣都能明了、都能通達,而且自己曉得最初方便從哪一個無明把它解開、把它斷除。

講義【滅相無明,第五粗起業相,依惑起業;無明之功用,到此而止,故為滅相。】

「無明」到什麼地方就滅?到造業,無明就轉變,無明轉變為「業」,業裡面有善業、惡業、無記業,念佛的人到這個地方變成淨業,你沒有辦法破無明,變成了淨業,淨業就叫帶業往生,無明沒斷,帶著這個業去往生西方極樂世界,生凡聖同居土,就這么個道理。如果你能把「異相無明」斷掉,給諸位說,那是事一心不亂,品位高;能破「住相無明」,就是理一心不亂;能破「生相無明」就成佛。等覺菩薩還有一品生相無明,他把這一品生相無明破了就成佛,圓滿菩提。所以在念佛功夫上,這四個層次:破生相,常寂光淨土;破住相,實報莊嚴土;破異相,方便有餘土;如果只是在滅相無明裡面,叫帶業往生。平常很難得用這么短的時間,這樣扼要把這個道理、事實真相介紹給諸位;今天大家在此地有緣分,我們在這一會這么短的時間,將這個層次都跟諸位交代得清清楚楚、明明白白。底下幾句重要:

講義【欲破四種無明,但用智慧覺照。】

「智慧」是根本,沒有智慧不能破無明。「四種無明」有淺深、厚薄不同,因此破無明的智慧也有大小、利鈍不一樣。譬如破生相,那要最高的智慧,小的智慧是沒有辦法做到。什麼叫智慧,這一定要搞清楚,智慧與聰明不一樣。佛在《華嚴經 》講「佛法無人說,雖智不能解」,那個智就是指世間第一等聰明智慧的人,他沒有辦法理解佛法,你們想想為什麼?他那個智慧是「智相」,三細六粗,是六粗裡頭第一個智相,世智辯聰,他這個智慧是從三細相來的,是從這個地方發生出來,換句話說,世間聰明智慧的來源是從心意識裡頭來的,所以沒有辦法解佛法。佛法的智慧要從真如本性來才行。換句話說,世間聰明智慧是從妄心起,佛法講的智慧是從真如本性、真心裏面起的,它不一樣。從無明裡面起的智慧有很大的作用,不能破無明;從真心裏面起的智慧才能照破無明,就是這么個道理。

有些學佛的人用頭腦去研究佛經 ,這不行,研究怎么樣?你用的是智相,你用的是分別心、執著心,這沒有辦法破無明。雖然能把佛經 講得頭頭是道,講得天花亂墜,甚至講到天人都來聽,還是破不了無明。講到天人來聽,真有,那不是假的,可見得世智辯聰相當的高明,但是不能破無明、不能見本性。所以智慧從哪裡來?智慧從清淨心當中來,智慧是從看破、放下當中得來。看破是智慧,放下是功夫,有一分放下的功夫就有一分看破的智慧,功夫跟智慧是相輔相成。由此可知,學佛第一心地要清淨,要曉得所修的是覺而不迷、正而不邪、淨而不染,要修清淨法,修一心不亂,就是修圓覺之體,我們講圓覺的體、相、作用。

在初用功的時候講求的是觀照,《般若經 》裡面跟大家講這個功夫三個層次,最初觀照,進一步就照住,再進一步照見。到照見的時候就是破住相無明,《心經 》講「照見五蘊皆空,度一切苦厄」,那是照破住相無明;照住是破異相無明,觀照是破滅相無明。你有觀照的功夫,不造業,這就是古人所謂「不怕念起,只怕覺遲」,這個覺就是我們一般講覺悟,他常常想到經 文裡面的教訓,自己剛剛一個念頭錯了,馬上想到佛教給我們的,我們這個心立刻轉過來。譬如人家看到我,罵我是個豬,我馬上生氣,這就迷了;立刻想到「凡所有相,皆是虛妄」,我怎么又墮到名字相?這一覺悟就不生氣,他就不造業。所以時時提起觀照功夫是破滅相無明,簡單講是不造罪業,常常能保持自己覺悟的境界,這就叫功夫,這叫真正修行。

我們一般講修行,不是說一天念多少佛號、拜多少佛,你六根接觸六塵境界還是迷惑顛倒,那算什麼功夫?你的境界沒轉,那不叫功夫,只能夠叫阿賴耶識裡頭多種一點佛號的種子,只如此而已,不起作用,不能消業障。如果我們能夠一下覺悟到佛所講「不取於相」,別人罵個豬,我不取這個相,我如如不動,消業障。我們對人家不起瞋恨心,這叫消業;別人罵我一聲,我馬上就在心裡想我將來要報復他,造業了,起業相,那個佛號念得有什麼用?佛號念了,阿賴耶識變成種子,不管用,不能消業。所以有觀照就能消業,這才叫功夫,這才叫真正修行。修行人就是念念消業障,念念增福慧,增長自己的定功,增長自己的智慧,念念消除業障。

講義【但用智慧覺照,照破無明無性,則四相頓破矣。】

我今天特別就我們現前能夠做的貢獻給諸位,希望諸位在日常生活當中念念要消自己的業障,成就自己的定慧,使自己的定力能夠一天比一天深,智慧一天比一天大,逐漸逐漸先照破滅相,再照破異相,再照破住相,再照破生相,你這一生就成功了。今天時間到了,我們就講到此地。

(第二十六集)

台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-26

經 【知彼如空華,即能免流轉。又如夢中人,醒時不可得。】

前面曾經 討論過修行必須真正的因緣才有殊勝的功德利益,今天這首是第二小段,科題「明無明本空」,說明「無明」本來是空寂的。這地方的「空」不當作「無」講,如果說「空」就是沒有,那這是錯的。「無明」確實是有,有為什麼說它空?正因為它有,它沒有自性,也就是說它沒有自體,雖有還是空的。這是佛法常講的空義,我們不太容易理解它,那就是我們習慣當成一個概念,把這個「空」看作「無」,看作什麼都沒有就叫空,這在佛法里不是這個意思。第一句『知彼如空華』:

講義【知,是能照覺智,彼,是無明。】

這首偈關鍵就在「知」字,這個「知」不是我們一般講的知識,也不是一般人講的學問。因為世間的學問、知識達不到這個境界,這個「知」是般若智慧所起的作用,換句話說,是親證的明了,確實他自己證知,所以此地註解講是「能照的覺智」。這個「知」,依《楞嚴經 》來講,六根根性所起的作用就是「知」,在眼叫見性,它不是眼識,不是五俱意識,而是見性,在耳叫聞性,乃至在意叫知性,是六根根性起的作用,這是真正的智慧,般若智照。

智照在功夫上來說是有層次,「知彼如空華」,那是照見無明無自性,這種程度,嚴格的來講,是八地菩薩。如果把尺度放寬一點來講,最低限度也是圓教初住菩薩,破一品無明、證一分法身,四十一品無明才破一品,也能算得上「知彼如空華」。可見得這個境界相當之高,我們今天讀這一句,也只能說聽說而已,聽說佛菩薩有這么一個境界,不是我們自己的境界。雖不是自己的境界,我們曉得這樁事情一定要把它證實,換句話說,要把它變成自己的境界才能得受用。如果要把它變成自己的境界,我們就要以最初方便來修學,最初方便是用意識心,因為六根的根性我們不會用,我們還是用六識。

用六識叫觀照。江味農老居士在《金剛經 講義》裡面講功夫三層,最初的叫觀照,觀照功夫久了就照住,照住是第二層功夫,再往上進一級,到第三層功夫叫照見。此地這個「知」就是照見,像《心經 》裡面講「照見五蘊皆空」,這在功夫講是上層的功夫,我們現在做不到,我們從下面做起。下面做起,就是常常記住經 文,在日常生活當中,待人接物之處,自己起心動念馬上就想到「知彼如空華」,就會想到佛在經 上給我們講的,我們的煩惱習氣就會淡一些。譬如在境界裡面我們起了貪心、起了瞋恚心,念這句經 文「知彼如空華」,我們的貪心、瞋恚心馬上就淡了很多,這種用功的方法就叫做觀照。

由此可知,經 文如果不熟悉,在境界裡面就提不起觀照的功夫。所以,重要的經 文要背誦,便利於觀照。能背全部經 文當然更好,不能背全部,重要的句子一定要會背。既簡單又明了,這樣的句子要多背,《金剛經 》裡面所說「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,要記得很熟,要常常能提得起觀照功夫,我們對一切事、一切物自然就看淡。能看得淡,當然你也就能放下,能放下,心地自然清涼自在,煩惱就少;煩惱少,智慧就增長,這是一定的道理。這種功夫要不斷的去用,天天要去用,不但是佛家說,連道家也講,老子說「道不可須臾離,可離非道也」,一時一刻都不能失掉觀照的功夫。

照久了就得定,什麼叫得定?就是六根接觸六塵境界他不動心,像《金剛經 》裡面講「如如不動」。這個「不動」不是說你不見、不聞,還是一天到晚待人接物,看得很清楚、聽得很清楚,看清楚、聽清楚是智慧,但是他不分別、不執著、不起心、不動念,這叫功夫,這叫做禪定。到這個境界就照住,就是六根接觸外面六塵境界,確實做到不起心、不動念、不分別、不執著,又樣樣明了。這個功夫才在第二層,還沒有到照見,但是這樣的功夫就很不錯,在念佛法門裡面講,求生西方極樂世界那是有百分之百的把握,一點懷疑都沒有。

到第三層,就是照見這個功夫,的確不是一般人都有把握能做得到。可是我告訴諸位,我們從觀照做到照住,這大概是一般中等以上的人,怕的是你不肯做,你要肯做的話,決定可以做到,有個十年、二十年的工夫決定可以做到。照見,那是淨土講理一心不亂,那是不大敢說,不敢保證,是沒人能做到;講到事一心、如如不動,是可以做得到。功夫要綿密,決定不能間斷,這叫做用功,這叫做修行。

當然最根本是要破無明,為什麼?無明要不破,智慧不能圓滿,也就是說菩提不能圓滿,無明是障礙菩提,菩提是印度話,翻成中文的意思是大智慧。不但智慧不能圓滿,還有一個麻煩,就是生死不能了,換句話說,輪迴不能超越。這個地方經 文說『即能免流轉』,流轉就是輪迴。輪迴在此地有兩個意思。我們曉得,無明有根本無明、枝末無明,像十二因緣裡面所說「無明緣行,行緣識」,那個無明是枝末無明,不是根本無明,我們一般所講六道輪迴就是從這個無明而生。枝末無明,我們在功夫上講,第二層的功夫是照住,就有辦法破枝末無明,換句話說,超越三界六道的生死輪迴。可是你根本無明還在,既有根本無明,換句話說,還有三界之外的變易生死沒了(ㄌ一ㄠˇ),這個問題不能解決。本經 裡面所講的「無明」,是講根本無明。根本無明破了,換句話說,三界之外的變易生死也了了,不但大菩提現前,大涅盤也現前,也圓滿。涅盤翻成中文意思是不生不滅,這是絕待真實的境界,親證的功夫就是在般若智慧的覺照。一定要曉得這個道理、方法,以及修學過程當中的境界,一個層次、一個層次不斷的要往上面去提升。

下面兩句是比喻,佛唯恐我們對他所說的道理還不能夠親切的去體會,所以舉個比喻,『又如夢中人,醒時不可得』。把夢比作無明,可見得無明那個「空」是有的,夢,我們想想夢的確是空的,但是夢有沒有?夢是有的,不能說它沒有,有為什麼說它空?因為它「不可得」,醒來的時候不可得。在夢裡面是有,醒來之後就沒有,可見得夢是假的,那個有是假有,不是真有。無明變現出這個現象,這現象就是我們現在所謂宇宙人生森羅萬象,是從哪裡來?是從無明變現出來的。這個道理在本經 後面還有詳細的討論,佛在《楞嚴經 》第四卷也有很長的經 文給我們討論宇宙人生的起源。起源不是真實的,是虛妄的,所以它所現的這些境界相也是虛妄而不可得。

這個道理,我們常常在《金剛經 》裡面讀到,一切法把它歸納起來不外乎心色二法,拿現在學術名詞來講,一個是精神、一個是物質。佛法講心法就是精神、心理,講色法就是物質。而佛在《般若經 》裡面給我們說,心法(就是精神)也是當體即空。經 裡面講得很清楚,我們自己細細去想一想,去揣摩揣摩,像《金剛經 》所說「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,三心不可得。不可得,心有沒有?有,就跟作夢一樣,過去的夢、現在的夢、未來的夢都不可得,有沒有?有;有,不可得,不可得就是空,所以不要執著。不可得要想得到,那就自找苦吃,那是迷惑顛倒。這是講心法不可得。

物質也不可得!怎么說物質也不可得?物質是因緣生法,既然是因緣生法,它就沒有自體,沒有自體,雖有也是空,也是不可得。一切物質是因緣聚合,拿現在的科學名詞叫方程式,整個物質世界是方程式的結構不相同所顯現出森羅萬象。離開了方程式,物質世界就沒有了,這是今天科學家眼睛裡面的宇宙、物質的現象。「因緣所生法,我說即是空」,佛這樣跟我們講。所以一切物相也是假有,不是真有。《心經 》裡面佛告訴我們,「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」,色就是講的物質。空所謂是真空,色是講的妙有,真空跟妙有是一不是二,就好像作夢一樣,夢裡面現的境界是色,能現夢的那個心就是空,空能現妙色,或者能現假色,假色就是真空,是這么一個道理。因此,無論是心法、色法都不可得。

佛法講到終極之處,實在講沒有別的,就是一個「不可得」。你要能夠在一切法里證得「不可得」,那就叫成佛,你的智慧就開了。不可得的好處太多,功德利益無量無邊。真正證得不可得,佛法所講法身、般若、解脫,你就圓滿。由此可知,我們今天三德不圓,就是在一切法裡頭以為有可得,這是煩惱、這是障礙,不懂得法空這個大道理。「又如夢中人,醒時不可得」,這兩句是比喻無明無體,沒有自體。

講義【體即圓覺,迷之,則成無明;悟之,無明即滅。迷悟只是一心。】

「圓覺」就是真心。「圓覺」裡面沒有無明,但是能現無明。就好像我們心,心裡頭沒有夢,心哪裡會有夢?心沒有夢,但是心能夠現夢,它能夠作夢,但是心不是夢。圓覺能現無明,圓覺不是無明,這裡面是一真一妄,雖然一真一妄,你明白就解脫了。佛法自始至終只說一個悟,為什麼?悟了之後,真與妄原來沒有妨礙,真不礙妄,妄也不礙真,只要你不迷,你就叫佛菩薩,不迷就有真實的受用。什麼叫迷?在境界裡面起貪瞋痴,這就是迷。譬如我們肚子餓了吃飯,吃飯是受用,貪吃那就迷。佛菩薩也吃飯,他不貪;佛菩薩穿衣,他不貪,他在生活裡面永遠不起貪瞋痴煩惱。惠能大師講「弟子心中常生智慧」,這就是有受用,一天到晚待人接物他有受用,受用裡面生智慧,這就是他悟、他不迷。凡夫他迷、他不悟,不悟在哪裡?受用裡面起貪瞋痴,一天到晚就是常生煩惱,不生智慧,這是凡夫,差別就在這個地方。我們講迷的根本,這部經 的好處是從根本上說,不明了色心的實相,所以你才迷;如果真正明了色心實相俱不可得,你就不迷。千真萬確的事實,確實不可得。

「迷之,則成無明;悟之,無明即滅」,一悟就叫菩提,一迷就叫無明,所以說「迷悟只是一心」,不是兩個心,就是同樣一個心。悟了就叫佛菩薩,迷了就叫凡夫,悟的是這個心,迷的還是這個心,並不是第二個心。再給諸位說,一心就是悟,二心就是迷,二心就是無明起來。《楞嚴經 》講得很好,「知見立知,是無明本」,富樓那尊者請教釋迦牟尼佛,無明是怎么起來?佛就這么答覆他。由此可知,念佛法門把整個功力都用在一心不亂上,在八萬四千修行法門裡面來講,它是最簡單、最直捷的一個法門。這個決不是說修淨土的人要高抬自己的法門,不是的,細細在一切大乘了義經 典裡面去看,直接修一心,這就是最直捷了當的法門。而我們在《華嚴》裡面五十三參所看到,善財童子給我們做榜樣,第一位老師就是教他念佛法門,最後一位普賢菩薩十大願王導歸極樂,這一開端、一個結束,一始一終,你就曉得這個法門在一切行法裡面是屬於根本法。這道理要是不懂,你在選擇法門上就會有疑惑、就會有障礙,就會見異思遷,所以一定要明理。

我們這一次發起印《彌陀經 疏鈔》。古大德告訴我們,一個學佛的人在一生當中能夠遇到《彌陀經 疏鈔》,只要有這部書,依照這理論方法來修行決定成就。有很多人看到佛教經 典太多,不曉得從哪裡看起,不知道學哪一部好?你就學這部就行了。這是說到「一心」的修學,比什麼都重要,我們要特別留意這樁事情。

再看第三小段,科題「明妄盡還覺」,明是說明。這段說明所謂妄就是迷,妄要是盡了,覺悟就現前,還歸於大覺。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們,「本覺本有,不覺本無」。「不覺」就是此地講的「妄」,它是本來無的,也就是講無明,無明本來無;「本覺」就是此地講的「圓覺」,圓滿的大覺是本來有的。本來無的,我們當然可以斷盡;本來有的,一定可以還源,我們在這個地方要建立堅固清淨的信心。

經 【覺者如虛空,平等不動轉。】

佛是覺者,菩薩是覺者,六祖大師也是覺者。六祖所說「本來無一物,何處惹塵埃」,本來無一物跟此地講「如虛空」是不是一個意思?「如虛空」就是無一物,一個覺者的心,他心裡乾乾淨淨,一塵不染。這個心是平等的,心裏面才有一念就不平等,換句話說,才有一物就不平等,就有高下之分。平等心是心清淨到極處,一念不生,什麼都沒有,這時候的心是平等的,這時候的心是廣大的,跟虛空法界合而為一,所謂「心包太虛,量周沙界」。心裡有一物,它就起分別,有分別就有界限,把廣大的心就變成窄小的心,這個轉變是在自己,所以迷了,迷了心量就小,愈迷心量愈小。

講義【覺者,乃能覺之真智,即自性之光明。自性廣大周遍,猶如虛空;此智稱體而周,故如虛空。】

這種智慧,我們一般講,就是根本智,根本智是從清淨心生的,你心要像惠能大師一樣,本來無一物。心清淨了,本性裡面的般若智慧,就是此地所講「自性光明」也具足了,它起作用叫後得智,是無所不知,正像《般若經 》所說「般若無知,無所不知」。所以智慧廣大,猶如虛空。

講義【泯智合覺,平等一相,體既不動,智亦不動。】

這幾句話所說的,跟《金剛經 》「不取於相,如如不動」是一樣的境界。這個地方,「覺」是講體,「智」是講用,好比一面鏡子,鏡子它的光能照外面的景象,我們把鏡的體稱為「覺」,它照的作用稱為「智」。你們想想,體與用它是什麼關係,然後你就能體會到「智」與「覺」是一回什麼事,它是一體,是沒有辦法分離,所以「泯智合覺」,智覺是一相不是二相,一就平等。「平等」,這個名詞的根源是從佛經 裡面出來的。「平等」的定義是一心,二心沒有平等,一心才平等。真心平等的,真心是一心;妄心不平等,妄心是二心。我們講真如本性是平等,講到八識就不平等,換句話說,離開無明是平等,帶著無明就不平等。

「菩提心」裡面,第一個條件就是平等心,《起信論》裡面講「直心」,直就是平等;《觀經 》裡面講「至誠心」,誠到極處也是一心,也是平等心。重要不重要?給諸位說,非常重要。凡是修大乘佛法,所謂大乘就是以菩提心為基礎,就叫大乘;如果是以意識心為基礎,統統叫小乘,心小!佛在經 典裡面所講,二乘人的修行用什麼心?用第六意識心。讀《楞嚴》,大家曉得,以第六意識心最高可以修到聲聞、緣覺,證到阿羅漢跟辟支佛果,再往上去不行,因為他這個心量只有這么大,就到此為止,那叫小乘。所謂大乘就是建立在大心的基礎上,菩提心,而菩提心第一個就是直心、就是至誠心,如果諸位不在這上下功夫,你的大乘佛法雖然在那裡修,修一輩子都不會有成就。為什麼不成就?以本經 來說,因果不相符,心用錯了,所以得不到預期的果報。

我們在《華嚴》裡面看到,發菩提心之後還得要修,修什麼?修直心、修深心、修大悲心。我們在菩薩位次上來看,三十個位次,十住菩薩修直心,十行菩薩修深心,十回向菩薩修大悲心,到登地菩提心才修圓滿,這時候叫三心圓發。三心圓發是初地以上的菩薩,你要不修一心怎么行?所以我們在講堂時時刻刻提醒同學,勉勵大家,我們待人接物用一心,不管別人用什麼心對待我,我們用一心去對人,我們就是修一心不亂,與自己本修的法門相應,要懂這個道理。不曉得這個道理,不知道這個修行法,我們這一生在大乘法門裡頭一定又空過,我們空過的次數太多了。依照經 論裡面諸佛菩薩給大家所授記,在末法時期能有機會遇到大乘經 典,能讀誦,能在一塊研究討論,這種善根都是多生多劫,數不清。《金剛經 》說「過去生中已供養無量諸佛」,你供養無量諸佛,怎么會不聞法?無量劫當中你就在修學大乘法,生生世世你都在聽、你都在學、你都在修,可是到今天還是這個樣子,原因在哪裡?就是不曉得修菩提心,所以你沒成就。

如果你真正一旦覺悟,我從今天起萬緣放下,我就修直心,直心是什麼?一心,就修一心不亂,也就是清淨心;修深心,簡單的說,好善好德這就是深心,見到別人的善就跟自己的善一樣,見到別人能也就跟自己能一樣,沒有嫉妒,沒有障礙,所謂成人之美;大悲心就是慈悲一切。所以深心是自受用,大悲心是他受用,待人接物大慈大悲。諸位能真正把這個綱領抓住,在境界裡面用三皈依的修學綱領,一切法裡頭覺而不迷、正而不邪、淨而不染,成就自己的清淨心、慈悲心、平等心,那功夫就成就,千經 萬論所說也不外乎這個綱領、這個原則。

『不動轉』很重要,不為一切境界所動,體不動,智也不動。

講義【三際不能遷,諸法不能移,故曰:平等不動轉。】

三際不能遷,諸法不能移,就是「不取於相,如如不動」。而在一切境界裡頭沒有一法不明了,這就是常生智慧。

經 【覺遍十方界,即得成佛道。】

『覺』有大小等次的差別,要能夠說『遍十方法界』,這是覺圓滿,圓滿的大覺那就叫『成佛』。菩薩雖覺,還不能夠圓滿,到究竟圓滿那就叫成佛。這兩句是講境界,也非常的重要。如果我們自己修學過程當中,還沒有到「覺遍十方界」,就曉得自己的功夫還沒有達到究竟,好像我們走路一樣,還沒有達到終點,要繼續往前進,到你有相當智慧,不能夠在這個時候終止,自以為足了,那就是障礙。所以這種境界就考驗自己,還有一法不知,那我還不圓滿;還有一法沒學,我也沒圓滿。

智慧愈接近圓滿的時候學東西快,別人學一樣東西要學幾個月,你一看就明了、一聽就通達。譬如別人學一部經 ,一定要從頭聽到尾聽完,這部經 的大意才明了;覺悟程度高的人,這部經 聽上幾句他全部通達,後面就不必說。由此可以證明覺有淺深不相同,還有人是一遍聽了還不明了,要聽上好幾遍才會明了,我們講悟性比較差一點。

所以佛法裡頭才講「博學多聞」,這個意思我們在講席當中也跟諸位提了很多次,怕大家發生誤會。博學多聞是要在根本智現前之後才能像善財童子一樣到處去參學,為什麼?自己有這個能力決定不迷,一接觸就開悟,他有這個能力,這是根本智現前之後的事情。根本智沒有現前,我們修什麼?專修一心。你們打開《華嚴經 》,善財童子參訪是從什麼時候開始?初住位。初住位,十信心滿,根本智現前,有資格參學,博學多聞。如果沒有到圓初住這個地位,在這個之前,我們的重點應當放在根本智,換句話說,要放在一心不亂,求根本智。而求根本智最重要的,跟諸位講,修福,中國人俗話講「福至心靈」,福報來了心就靈、就開竅,忽然之間就聰明,福很重要。所以佛法裡面講「福慧雙修」,福在前面,慧在後,不修福決定沒有智慧,這個原則希望諸位要注意。所以學佛為什麼從戒律下手?戒律是修福,因戒得定,因定開慧。

在過去,無論是在家、出家,真正學佛的人沒有不著重修福報。明末以來到現在,這五百年當中,修福的人多半都是依據《了凡四訓》所講「功過格」,多半依據這個來修。我們曉得了凡居士改造他自己的命運全憑功過格,這個功過格是依《感應篇》所編。最初創始是蓮池大師,「功過格」是蓮池大師編的,他老人家自己修行就照這個辦法,所以他那個題目叫「自知錄」,天天反省把它記錄下來,我今天哪些事情做對,哪些事情做錯,來比較,改過自新,從這裡下手。我們想想蓮池大師是何等人物,還要從這個方法下手,這是我們應當要警惕、要學習。看起來這方法很笨,但是非常有效,一展開就曉得我這一天到底是善多還是惡多,我這一個月裡面是善多還是惡多,我這一年當中有多少善、多少惡,自己每天去記載。

「自知錄」,這個東西《蓮池大師全集》裡面有完整的本子。從他老人家以後,功過格就很盛行,其目的無非是叫人認真的反省檢點改過自新,這是修行的起步。這方法不但是培福,幫助你心清淨;先修心地善良,由善良再達到清淨。凡夫的心是惡念多、善念少,用這個方法先叫自己這個心純善無惡,然後再純淨無染,一個層次、一個層次去提高,把自己的境界向上提升。如果要想從心裏面善惡雜念紛然的時候,一下就提升到清淨,跟諸位說,這是不可能的事情。所以我們念佛求一心不亂,念了這么多年,一心還沒有得到,看看古人好像得個一心不難,三、五年他就得到,我們三、五十年為什麼還得不到?人家修學是有層次,按部就班來的;我們沒有層次,亂修,叫盲修瞎練,費的時日很長,效果幾乎等於零。古人講「不依規矩,不成方圓」,我們要想成就還是得學古人一樣,老老實實循規蹈矩,逐次將自己的境界向上提升,這是最穩當、最可靠,而最有效。從這個基礎開始一直提升到「覺遍十方界」,「即得成佛道」這是我們最後的目標,所以說圓滿菩提這是最後目標。

後面這三句境界就很高,連前面這個跡象也要把它離得乾乾淨淨,有一點像《金剛經 》那種方式,到真正的清淨,覺與迷這個概念統統沒有,心才叫真清淨。如果是「我已經 覺遍十方界」,你這個心裡還有一物,還沒有到無一物,你還有覺,那個覺就是無明。甚至於到「我覺也沒有,我現在已經 是無一物」,諸位想想還有沒有?你還有一個「無一物」,那個無一物也是無明。換句話說,連覺、連無一物都沒有。不但在如來大覺當中是這樣的境界,再跟諸位說明,圓初住的菩薩已經 到這個境界,從此之後叫做無功用道。

所以不要以為到這個境界我已經 成佛,成佛是沒錯,分證位佛,不是究竟佛。因為分證位的時候已經 無一物,連無一物也沒有,心清淨到這種程度,在我們淨土法門裡面來說叫理一心不亂。理一心不亂並不是就是這么一個層次,圓初住就證理一心,到等覺菩薩還是理一心,由此可知,理一心裏面有四十一個階級,同樣是理一心有程度高下參差不齊。你證得理一心之後,你要曉得理一心有這么多階級,還得不斷往上提升,不可以得少為足。所以境界不可以不知道,不知道境界往往把中途站當作終點站,還是迷而不覺。

後面三句就是連這個跡象也要把它掃得乾乾淨淨,才能達到真正的圓滿。這三句下一次講,下一次這一章就可以講圓滿。

(第二十七集)

台灣景美華藏圖書館檔名:09-08-27

請掀開經 本第五十三頁:

經 【眾幻滅無處,成道亦無得,本性圓滿故。菩薩於此中,能發菩提心。末世諸眾生,修此免邪見。】

這是「文殊菩薩章」最後一段經 文。『眾幻滅無處』,「幻」是幻化不真。

講義【眾幻者:幻身、幻心、幻惑。惑即無明。】

身心是屬於跡象,幻妄之相;『惑』是幻之根本,也可以說是幻妄的根源。《起信論》跟我們講,「一念不覺而有無明」,「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」。由此可知,無明還在三細之先,無明是一切虛妄的根源。佛在一切大乘了義經 典裡面告訴我們:

講義【無明本空,故亦如幻。】

馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們,「本覺本有,不覺本空」,這是說明這些幻妄的真實相。可是這個真相卻不是我們一般人能覺察得到,必須要智慧現前才能覺察得到,換句話說,才能把這個真相看清楚。

講義【圓照之真智現前,無明之幻惑即滅。】

本經 告訴我們,「圓照真智現前」,圓滿的覺照,真實的智慧現前,才能照見無明本空,像《般若心經 》裡面所說「照見五蘊皆空」,這時候「無明幻惑」就消滅了。消滅了,我們要問:這個境界相還有沒有?像永嘉大師在《證道歌》上所說「覺後空空無大千」,試問問,這時候大千世界還有沒有?如果說沒有,我們要問「釋迦牟尼佛有沒有覺悟,阿彌陀佛有沒有覺悟?」不要說那些菩薩祖師,諸佛如來豈不是各個圓照真智現前?西方極樂世界現在存在,娑婆世界,我們現在所依報的國土,也明明現前,在我們眼前,為什麼要說覺後空空無大千?「覺後空空無」怎么講法?

給諸位說,真如本性是一個理體,既有體當然就有相,我們在《華嚴經 》裡面讀了很多,也了解得很詳細,有體就有相,有體就有作用,體相用是一而三、三而一。所謂法爾如是,那怎么會沒有?為什麼又說無大千?這「無」是無虛妄分別,因為你在迷的時候,你在這個境界裡面分自分他、分彼分此,產生無量的分別、無量的執著。給你講「覺後空空無大千」,是你再也沒有分別、也沒有執著、也沒有妄念,是說沒有這個,不是說這個世界都沒有;是了解一切境界相的真相,曉得這些相都是幻化之相,這些相與體、與理不相妨礙,「理事無礙,事事無礙」,是說這個,不是說什麼都沒有,希望諸位要了解這樁事情。

有些人學佛、讀經 ,依文解義,認為「覺後空空無大千」,什麼都沒有,那不要學佛,學了佛,學到最後什麼都沒有,世界也沒有,人身也沒有,這還有什麼意思?你看看華藏世界應有盡有,看看西方淨土那樣殊勝莊嚴,哪一個地方能跟它相比!那就叫覺後空空無大千的境界。其實我們現前的境界,你是沒有覺,覺了之後,這眼前的境界也是空空無大千,就是在一切境界裡能夠一念不生,心地清淨。「覺後空空無大千」跟六祖所講「本來無一物」一個意思,你們想想對不對?永嘉說「空空無大千」,六祖說「本來無一物」,一個意思;說的言語不一樣,意思完全相同,是同樣的境界。

「無明之幻惑即滅」,換句話說,妄相沒有了,實相現前。《般若經 》裡面常講「實相般若」。《楞嚴經 》裡面所講「性色真空,性空真色」。如果入了這個境界,可以說「凡所有相,皆是實相」。你迷的時候,「凡所有相,皆是虛妄」;悟的時候,「凡所有相,皆是實相」。實相跟虛妄是同一個意思,凡夫沒有這個智慧,他把它看作兩樁事情;覺者了解是一樁事情,所謂一真法界,所謂「唯有一乘法,無二亦無三」。

講義【如眾空華,滅於虛空,不可說言,有定滅處,無生處故。】

前面長行有這么幾句話。空中本來沒有,空中之花是病眼所見,好眼睛看這虛空當中沒有花,病眼看空中才看出這些幻化。你眼睛好了,空中花沒有了,你能說這花有一定的處所滅掉?滅到哪裡去?這比喻說明一切法「本來不生,今亦不滅」,一切法原本就是不生不滅,這是事實真相。從這個例子引申,我們現前十法界依正莊嚴也是「本來不生,今亦不滅」。但是,這種不生不滅的境界相,我們看不出來,原因在哪裡?我們迷在境界裡面。如果諸位智慧現前,能把這個事情看得詳詳細細、清清楚楚,這就叫證得無生法忍,曉得一切法的真實相,確實不生不滅。

你要是不懂得不生不滅的道理,你看到人有生老病死,山河大地、星球有成住壞空,怎么會不生不滅?明明看到是有生有滅,為什麼說不生不滅?你就想到病眼睛看空花那個樣子,眼睛有病看到空中真的有花,有花,你也不會說這個花生起來,眼睛好了花沒有了,你不會說那個花滅了,為什麼?因為你明了那個花是假的、虛妄的,不是真實的,所以你對於那個境界相不會起生滅這個妄念,不會起這個妄想。我們把十法界依正莊嚴就比喻那個空花,真正要覺悟了,你也曉得十法界依正莊嚴正如佛所說「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」;你在這一切法裡頭不會再有生滅的念頭生起,曉得事實的真相確實沒有生滅。《圓覺經 》最深的就是第一章,給我們說明宇宙人生的真相、真理。「普賢章」以下都講修證的方法。

講義【眾幻元無,並非滅於真如。】

『真如』雖然沒有相,它能隨緣現相。雖現這個相,相是它的作用,就是真如起用,用不離體,體不離用,體相用是一不是二。下面這兩句話很重要:

講義【佛道本成,到此亦無所得。】

與《楞嚴經 》裡面所說「圓滿菩提,歸無所得」義趣是相同。所以,佛在《華嚴》與本經 上都說「一切眾生本來成佛」。雖然說本來成佛,可是你現在迷了,不但迷了,而且迷得太深。如何妄盡還源,這就要修證的功夫。

《梵網經 》的宗旨跟《楞嚴經 》一樣,是講「成佛之道」。《梵網經 》完全講十方諸佛,裡頭不講菩薩,十方諸佛他是怎么成就?我們今天用的戒本是《梵網經 ?心地品》的下卷,「心地品」一共有兩卷,下卷是戒本。上卷講菩薩怎樣修心?三十心是地,叫心地;三十心(三賢位:十住、十行、十回向),那個菩薩他們用什麼心?十地菩薩,地還是心,那個心圓滿了,能生無量功德,所以稱之為地。《梵網經 》,與我們現前所讀誦的一乘了義大經 合起來看,有很大的幫助,可以與我們本修的這個法門相輔相成。

《梵網經 ?心地品》最好從上卷講起。李圓淨居士編《匯解》,編得非常好,他將智者大師的《疏》、蓮池大師的《發隱》、蕅益大師的《合注》,這三樣東西統統彙編在一起,後面以表解來說明大小乘以及開遮持犯,可以說條理分明,使初學的人一看就能明了,是非常難得的好版本。但是,要是不知道上卷(就是菩薩應該如何來修心),這個十重四十八輕就沒有落腳之處,十重四十八輕修的是什麼?那是方法,目的在哪裡?所以上卷非常重要。

修學一定要從根本法學起,這是我一再在講席當中勸勉諸位同修,如果我們捨棄根本法,在這大經 大論裡頭一輩子都不會開悟。古人念一部經 念上十年,念上三千遍,他能開悟。現在的人念上十年不會開悟,原因在哪裡?古人的心地厚道,現在我們找像古時候那種厚道的人,找不到。我們自己的心很亂,一會兒想東、一會兒想西,滿肚子人我是非,用這種心你去念《楞嚴》、念《華嚴》、念《法華》,念上十年決定不開悟。別人念十年,古人念十年,念開悟了,那是什麼?他那個心是什麼都沒有,老實,他沒有妄念,他沒有是非人我,人家罵他一句,「阿彌陀佛」,給他讚嘆,也「阿彌陀佛」,他沒分別心。只知道修自己,不問人我是非,以厚道待人,所以他花上十年時間能成就。所以存心重要,我們存的是什麼心。

看古人的成就要面面觀,許許多多因素,不是一、二個條件,由此可知,古人那個法子我們學不來。像蓮池大師還從功過格下手,他是什麼樣的人,他那個是什麼時代?人家在功過格上用三年的工夫,我們在功過格上恐怕要用三十年的工夫;不肯乾就不能成就,這是一點都不假。諸佛菩薩、歷代祖師,他證什麼?證「無所得」。你要能夠證到無所得,雖然不成佛,去佛也不遠;你要「有所得」,你是凡夫,你還有菩提所得、涅盤所得,不是佛菩薩。二乘人他所以不能成佛,就是他有所得,他證得涅盤,他有所得,所以他所知障不能破,法執不能了斷,原因就在此地。

如果曉得在一切境界裡無所得,就像作夢一樣,夢幻泡影,在夢中你醒過來之後,想想在夢裡你得到什麼?那個夢一醒才覺悟,原來是一場空,畢竟空,畢竟空就是無所得。如果我們今天真正明了,眼前一切境界相宛如夢中,畢竟無所得,你的心多清淨,你還會有煩惱嗎?你那個煩惱生起是因為有得有失,你才生煩惱;你要是沒有得失,你的煩惱從哪裡生?煩惱就沒有,煩惱障就斷,我法二執就破。再告訴諸位,到無所得,你所得到是盡虛空遍法界,是整體、是圓滿,一絲毫沒有欠缺。你在這裡面起一念得失的心,那真是像整個大海,你所得到就一滴水而已,把整個大海都失掉,這是事實。

『成道亦無得,本性圓滿故』。成佛就是證得圓滿,密宗所修大圓滿就是這個意思。但是我必須奉勸諸位,以密宗的方法來修這個大圓滿,很難得到圓滿,為什麼?不如法。教理不明,不能學密。密法在佛教裡面叫做加行,不是初學,是功夫已經 修得差不多,再用密法把你的修行時間縮短。譬如本來你要十年才能證得無上菩提,加上密法,五年、六年就可以證得,用意在此地,可以提前,他那個叫「加功用行」。你如果沒有基礎,這個力量加不上,於是修那些法門都變成盲修瞎練,白費工夫,那就可惜。所以密法在佛法裡面是高級的佛法,不是初學人能夠學習,這是諸位必須記住。因為在我們現前這個社會裡面密的風氣很盛,你要不曉得這個道理,認為他那個好,說的即身成佛,又什麼戒律都不要守,什麼忌諱也沒有,好像很方便,其實那就是墮落的根本。你們要是把《梵網菩薩戒》仔細看清楚,你就了解。

底下一首偈是「酬答次請」。菩薩代我們問,末法時期眾生應該要怎樣修學才能免墮邪見。

講義【菩薩於此中,此中即圓覺性中。菩薩能於圓覺性中,發大菩提心,圓照清淨覺相,真智一照,妄惑頓空,諸病自離。】

這兩句是承前面而來,那沒有問題,菩薩有這個能力。菩薩發菩提心,而我們現在沒有菩提心,我們的菩提心怎么發都發不出來,為什麼?六根在境界裡頭一接觸,我們這個心馬上就迷。菩提心是覺心,是覺而不迷;而我們的心在境界裡是迷而不覺。菩提心是直心,直心是平等心,我們的心在境界裡頭是極不平等,所以哪有菩提心?這是我們首先就要認清自己、認識自己,然後才好修行。換句話說,好像我們治病一樣,我先認識我自己有哪些病,才能夠去求藥,藥到病除;如果不知道自己是什麼病,你去找藥,把那個藥拿來亂服一通,那是病上加病,怎么會好?由此可知,蓮池大師的「自知錄」功過格是檢查自己的毛病,那是檢查表。每天對對看我還有多少病,就好像有病找醫生診斷,去檢查身體。你身體不舒服會到醫院去檢查,你這一身的煩惱習氣毛病,為什麼不檢查?經 律論就是檢查的標準,「功過格」、「自知錄」是最起碼的標準,拿這個東西來檢查自己、認識自己,然後慚愧心才能生起來,才曉得如何對症下藥。

菩提心,不是說我們嘴巴念一念就發起來,沒那么容易。菩提心一現前就是圓初住的菩薩,《大乘起信論》、《金剛經 》都是初住菩薩的境界,四相沒有了,有四相是迷而不覺;菩提是覺心,覺心第一個樣子就是四相沒有了,我相、人相、眾生相、壽者相空了,這是菩提心現前的樣子。你自己檢點,我們自己有沒有菩提心?你就想到你有沒有四相?沒有四相,心平等,那么你自己曉得你已經 菩提心現前,你是一個真正發菩提心的菩薩,你不會墮邪見。這首偈子主要的不是在此地,是在後頭兩句,『末世諸眾生,修此免邪見』。末世這些眾生,菩提心沒有現前,心裡很想發,無奈何煩惱習氣太重,菩提心不能現前。

講義【末世諸眾生,如有修習大乘之者,亦應依此進修,可免邪見。】

這是佛教誡我們,希望修大乘必須依照大乘經 典裡面所講原理原則、方法、境界來起修,才能免除邪見。但是大乘了義的經 典,確實是指歸在淨土,換句話說,如果你捨棄淨土修其他的法門,都不能免除邪見。如果我們從《大集經 》看佛對我們末法時代的教誡,你就更明了。《大集經 》說:佛的法運有三個時期:正法、像法、末法,正法,持戒成就;像法,禪定成就;末法,淨土成就。我們生在末法時期,我們修學淨土法門,這是完全遵照世尊的教誡。如果我們學其他的法門,那我們沒有遵守世尊的教誡而自以為是,那不叫邪見叫什麼?以中國的算法,末法已經 有一千年,末法是一萬年。釋迦牟尼佛滅度到今年是三0一0年。正法一千年,像法一千年,末法一萬年,可見得我們今天是在末法第二個一千年的開端,我們修淨土法門,完全遵照世尊的教誡。

在教下,由於個人過去生中習氣不相同,你前生學《楞嚴》,今天《楞嚴》一打開你就明了,為什麼?你過去有薰習的種子在;你前生修《華嚴》,《華嚴經 》一展開非常有興趣,好像是看到自己舊有的東西一樣,這是叫你在一切經 典裡面選擇,選擇熟的繼續修,容易。教,雖然可以選擇不同的經 論,可是在行門一定歸到淨土。教下來講,《華嚴經 》里我們看到善財童子,他學的東西真多,博學多聞,那是一種示現,給我們做個樣子,最後怎么樣?歸淨土,最後遇到普賢菩薩十大願王導歸極樂。你們想想這個味道,從博學多聞最後歸到淨土。

我們今天捨去博學多聞,我們只學一樣、只聞一樣,我們也歸到淨土,中國過去許多祖師大德多採取這個辦法。天台智者大師是教宗《法華》,他是法華宗開山的祖師,第一代的祖師,他是行在淨土;他臨命終時念佛往生,這個在《智者大師傳記》裡面我們可以看到。窺基大師,他教理是專門研究《唯識》,他是唯識宗第一代祖師,《唯識》雖然是玄奘大師傳到中國來,但是在玄奘大師的一生並沒有建立一個宗派,法相宗是在窺基大師的手上成立,所以我們今天講唯識宗,或者講法相宗的祖師,講窺基而不講玄奘。窺基大師注的《彌陀經 通贊疏》,對於《彌陀經 》讚嘆到無以復加,認為這是極圓極頓的法門。他這個註解有流通的必要,免得學法相唯識的這些人自以為利根上智而輕視淨土。

這是講免邪見就是選淨土法門。無論研究哪部經 論,必須把經 中的道理、原理原則用在念佛功夫上,這就對了。像江味農居士,他所提倡是教宗《般若》,他用四十年的時間專門研究《金剛經 》,行在彌陀,他是念佛往生的。這次我在美國遇到他的女兒,以前她年輕不相信,現在她很相信,她爸爸是研究《金剛經 》,所以她天天念《金剛經 》,天天看《金剛經 講義》,念阿彌陀佛。

學《華嚴》,民國初年應慈法師一生專講《華嚴》,他也是行在彌陀,也是個念佛人。所以研究經 論你自己可以選擇,像圓瑛法師他一生的功力在《楞嚴》上,《楞嚴經 講義》序文裡面講,他二十五歲就開始留意《楞嚴經 》,畢生精力用在《楞嚴》上,他也是求生淨土。他自己念書,平常看經 ,那個書房叫「三求堂」:求福、求慧、求生淨土;由此可知,圓瑛法師是求生淨土,這是教宗《楞嚴》,行在淨土。我們今天講正知正見,免墮邪見,這些人都是我們的榜樣,這些人他們的修行都是真正用功夫。

論到社會風俗,與我們修行有很大的關係。過去風俗淳厚,人心厚道。大概像我這樣的年齡還能夠記得,台灣剛剛光復的時候,我們從大陸到台灣來,台灣老百姓真好,對待任何一個人是賓至如歸。人地生疏不知道路,向人家問路,不但指點得清楚,怕你找不到帶你去。今天有沒有?今天你要問個人,他理都不理你。才三十年!三十年後跟三十年前在物質上是有很大的進步,在心地上遠不如過去,差遠了,那時候人心好、厚道,沒有害人的心,都有幫助人的心。

所以在心地上遠不如從前,換句話說,修行很容易墮邪見。現在你看,不老實,自己的意見太多,不相信老人話,也不相信老師的話,不肯認真的去學習,怕苦、怕難,最好找一個方法又不要吃苦頭又很容易,諸位想想,哪有這么便宜事情?我們今天看到出家、在家修行幾十年,修行一輩子,好像看不出有什麼殊勝的果報,原因就在此地。他墮在邪見裡面自己還不曉得,還以為他自己知見是很正確,換句話說,真妄、邪正、是非,他沒有能力分辨。佛與祖師在此地告訴我們:

講義【若不依此,總是旁蹊曲徑,而非真菩提路矣。】

換句話說,不依一乘了義經 論裡面所說的道理,所講的方法、境界來修學,總是走旁門左道,不是一個正途。下面有幾句話很重要,千萬不要疏忽,祖師在此地告訴我們:

講義【此章最為緊要,文雖不滿四百言,而如來一代時教,所有性相二宗之旨,攝盡無餘。】

《圓覺經 》第一章,這是最重要的一章。經 文只有三百多字,還不到四百字,而如來一代時教,所有性相二宗之旨,攝盡無餘。換句話說,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經 論,都超不出這個範圍。由此可知,這短短的一章經 ,是世尊一代時教的綱領,一切經 都是這個意思的發揮;展開來是三百餘會三藏經 典,歸納起來就是這章不滿四百字的經 文。由此可知,這章的重要性,你也就了解這章的深度。

講義【若約性宗,據《起信論》:「依一心法,開二種門。一者、心真如門,二者、心生滅門。生滅門中,復有覺、不覺二義。」此章圓覺,是一心法,大總持門。清淨覺相,是真如門,真如界內,不立一塵故清淨。無明顛倒,妄認妄執,是不覺義。知是空華,此知即是覺義。因本覺而有不覺,因不覺而有始覺,此二是生滅門。】

這是將這章經 與性宗的《大乘起信論》合起來來看,可見得它通性宗的教義。

講義【今欲令行人,頓悟真如為因地心,然後圓成果地修證。】

「欲」是希望。現在是希望叫一切修行人,頓悟真如為因地心,然後圓成果地修證。這是本經 宗旨之所在。

《圓覺經 》向下一章,就是五十五頁以後,完全是講修行的方法,方法也是前面深後面淺,愈說到後面愈淺。「普賢」這章跟《華嚴經 》的境界完全相同,要是在念佛法門裡面那是修理一心不亂的方法。這部經 是深的在前面,愈講愈淺,講到後面「圓覺章」,就是我們一般凡夫最初方便。它跟一般教科書不太一樣,一般教科書是由淺說到深,本經 是由深說到淺。

講義【若約相宗,不出五法、三性。】

「五法、三性」,我們在《百法明門論》、《唯識簡介》裡面討論過許多次。

講義【此章妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相。緣影之心,但有其名,而無實體,名也。】

五法是「名、相、妄想、正智、如如」。

講義【四大身相,相也。妄認妄執,不當認而認,不當執而執,妄想也。知身心如幻,無明本空;知,是正智。覺心不動,是如如。】

這章經 文與「五法」完全相合。

講義【若約三性:身、心是依他起性;妄認妄執,是遍計執性;覺者如虛空,平等不動轉,能斷無明,能成佛道,是圓成實性。】

這章經 又具足了相宗最重要的綱領「三性」。佛法是以性相二宗概括整個大小乘法,釋迦牟尼佛四十九年所說三百餘會,歸納起來不外乎性相二宗,在這短短一章經 文裡面全都有。

講義【此章既具一心、二門、五法、三性。】

「具」是具足,圓滿而沒有欠缺。這裡面根本就是「一心」,所以淨土的修學,《彌陀經 》修學的目標就是「一心不亂,心不顛倒」,這兩句是《彌陀經 》的中心,最重要的兩句話。在大乘了義理論、修行裡面來講,「持名念佛」是最直截了當的修學方法,真正像窺基大師所說圓極、頓極。所謂頓極,只要七天就成功,經 上講「若一日到若七日」,還有哪個法門比這個更快?七天就成佛!根性利的,七天證理一心不亂;次一等的,證事一心不亂;第三等的,功夫成片,帶業往生,一天到七天就能成辦,就成就。其他所謂八萬四千法門,包括禪、密都做不到。七日成就可靠嗎?你去看《往生傳》、《淨土聖賢錄》,從前人依照這個法門來修學,七天之內成就的有多少人!我們今天打個佛七,打兩個佛七,打七個佛七,打七十個佛七,都不能成就,原因在哪裡?不如法。不明理、不如法,成就有限。如理如法必定像經 典裡面所說,佛不騙我們,句句都是實話。

講義【我佛諄諄善誘,欲令眾生,但依圓照之功,照破生滅門,復歸真如一心。】

圓滿覺照是功夫。我們注意後頭一句「復歸真如一心」,真如就是一心,一心就是真如。可是,沒有照破生滅門,你就得不到一心;如果你得到一心,你一定是照破生滅門,照見五蘊皆空。五蘊不空,你沒有得一心,你念佛雖然一天念十萬聲佛號,你五蘊不空,你沒有得一心;五蘊不空,你功夫不能成片,換句話說,你不能帶業往生。五蘊空了,財色名食睡煩惱斷盡;五蘊空了,煩惱盡了,才能念到功夫成片,好的可以念到事一心不亂。

講義【又依圓照之功,照見遍計本空,依他如幻。】

覺後空空無大千,就是講遍計空,不是講依他,依他不空,依他如幻。「依他」是有,但是有它不是真有,就好像我們作夢一樣,夢裡那個境界不能說沒有,有,有怎么樣?它是幻有,它不是真有。像我們現前十法界依正莊嚴是幻有,不能說沒有,因為依他起性。覺後空空無大千,是無遍計所執性。

講義【復歸圓成真實耳。】

圓成實這是證到實性,這就是明心見性。

講義【初令信解真正成本起因竟。】

《圓覺經 》到這個地方這是第一段。宗密大師將這部經 如清涼一樣,把它分成信解行證四個部分,這章是講信解,叫我們要真正建立清淨堅固的信心,要明了、要理解真正的本起因,就是諸佛如來修行他根本的因是什麼,我們要明了、要相信。如果能依真正的「本起因」來修行,這一生當中決定成佛,這是決定沒有懷疑。《圓覺經 》一共十二章,就是十二位菩薩,這是第一章,是文殊菩薩章,向下還有十一章,就是十一位菩薩代表。好,謝謝諸位。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!