【二河白道喻】善導大師用二河白道喻來守護念佛人的信心(二十五)
晚上借著大家打佛七念佛的殊勝法緣，師父繼續向大家報告，善導大師在《觀經四帖疏》所開示的「二河白道喻」。照例師父把二河白道喻的全文讀誦一遍，讓大家來對照對照。請大家翻開《善導大師全集》，第二五四頁中間，第二五四頁中間：
【又白一切往生人等，今更為行者，說一譬喻，守護信心，以防外邪異見之難，何者是也?
譬如有人，欲向西行，百千之里，忽然中路，見有二河，一是火河在南，二是水河在北。二河各闊百步，各深無底，南北無邊。正水火中間，有一白道，可闊四五寸許。此道從東岸至西岸，亦長百步，其水波浪交過濕道，其火焰亦來燒道，水火相交，常無休息。此人既至空曠迥處，更無人物，多有群賊惡獸，見此人單獨，競來欲殺。此人怖死，直走向西。
忽然見此大河，即自念言：此河南北，不見邊畔，中間見一白道，極是狹小，二岸相去雖近，何由可行?今日定死不疑。
正欲到回，群賊惡獸，漸漸來逼。正欲南北避走，惡獸毒蟲，競來向我。正欲向西，尋道而去，復恐墮此水火二河。當時惶怖，不復可言，即自思念：我今回亦死，住亦死，去亦死。一種不免死者，我寧尋此道，向前而去，既有此道，必應可度。
作此念時，東岸忽聞人勸聲：仁者!但決定尋此道行，必無死難，若住即死。
又西岸上有人喚言：汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。
此人既聞此遣彼喚，即自正當身心，決定尋道直進，不生疑怯退心。或行一分二分，東岸群賊等喚言：仁者!回來，此道嶮惡不得過，必死不疑，我等眾無噁心相向。
此人雖聞喚聲，亦不回顧，一心直進，念道而行，須臾即到西岸，永離諸難，善友相見，慶樂無已。此是喻也。
次合喻者：
言東岸者，即喻此娑婆之火宅也。
言西岸者，即喻極樂寶國也。
言群賊、惡獸詐親者，即喻眾生六根、六識、六塵、五陰、四大也。
言無人空迥澤者，即喻常隨惡友，不值真善知識也。
言水火二河者，即喻眾生，貪愛如水，瞋憎如火也。
言中間白道四五寸者，即喻眾生貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心也。
乃由貪瞋強故，即喻如水火。
善心微故，喻如白道。
又水波常濕道者，即喻愛心常起，能染污善心也。
又火焰常燒道者，即喻瞋嫌之心，能燒功德之法財也。
言人行道上直向西者，即喻回諸行業，直向西方也。
言東岸聞人聲勸遣，尋道直西進者，即喻釋迦已滅，後人不見，由有教法可尋，即喻之如聲也。
言或行一分二分群賊等喚回者，即喻別解、別行、惡見人等，妄說見解，迭相惑亂，及自造罪退失也。
言西岸上有人喚者，即喻彌陀願意也。
言須臾到西岸，善友相見喜者，即喻眾生久沉生死，曠劫輪迴 迷倒自纏，無由解脫，仰蒙釋迦發遣，指向西方。又藉彌陀悲心招喚，今信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道，捨命以後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也。
又一切行者，行住坐臥，三業所修，無問晝夜時節，常作此解， 常作此想，故名回向發願心。】
二河白道喻的疏文，前面我們已經看完前半部份，底下我們接著看後半部份。
「次合喻者」，其次就是要說明譬喻的意義。
「言東岸者，即喻此娑婆之火宅也」，東岸就是譬喻這個娑婆世界，娑婆世界為什麼叫火宅?這是世尊在經典的開示。善導大師根據世尊在經典的開示說娑婆就是火宅，《法華經》世尊講：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」。三界猶如火宅，是因為三界充滿了痛苦。諸位菩薩!假如我們現在佛殿，因為不小心發生火災，請問大家要繼續待在裡面，還是要趕緊奪門而出?趕緊奪門而出對不對啊?
有一次我在台灣講經，突然發生地震，許多聽經的蓮友，就趕緊衝到外面去。台灣因為地處地震帶，經常發生大小不一的地震，香港好像沒有地震是不是?如果沒有地震有火災，你在房子裡面因為火災，一定會趕緊跑出去，要不然可能很快就會被火燒死了對不對?但是我們生生世世在三界的大火宅，三界充滿烈火般的痛苦，怎麼不會趕緊出離呢?我們以前沒學佛，不知道三界輪迴生死的可怕，現在學佛知道了，趕緊藉助六字洪名一心稱念，出離三界火宅，這才是真正聰明人對不對啊?當然了。
「言西岸者，即喻極樂寶國也」，西岸就是譬喻極樂世界，極樂世界為什麼叫寶國?充滿一切珍寶的國土。寶國就是滿足無上大寶之國，《法華經》講：「大涅盤處，名為寶國」，這個寶不是寶物的意思，這個寶也不是寶貝的意思，這個寶是尊貴的意思。生死輪迴一點都不尊貴，解脫生死才是最尊貴對不對?涅盤成就了，不再生死輪迴了，不生不滅，回覆你我，每個人跟諸佛如來，都有的真如本性，那才是最尊貴的，最稀有的，最難得的。所以大涅盤處名為寶國。極樂世界一切的環境設施，無非是金、銀、琉璃，各種珍奇寶物所莊嚴而成，這是表法。表示極樂世界無為涅盤的境界，是非常的稀奇，非常的尊貴，非常的難得，因為不生不滅。
我們這娑婆世界有生滅，你我一期的生命有生老病死，氣候有春夏秋冬，萬物有生住異滅，地球有成住壞空，是生滅法，所以不值得留戀，不值得追求，也不值得繼續安住。所以一個真正有智慧的人，當然藉助念佛超越生死，證悟涅盤。往生西方極樂世界之後，就不用繼續生死輪迴，沒有生死，沒有生滅，只有永恆，只有真實，只有涅盤。所以西方極樂世界稱為寶國。
「言群賊、惡獸詐親者，即喻眾生六根、六識、六塵、五陰、四大也」，群賊就是自己造作罪業，退失菩提之心，以及別解別行的惡人障難念佛，所以群賊有自障，有他障。有自己內心的群賊，有外在的惡人群賊。如果我們自己生出煩惱心、無明心，不想學佛，不想念佛，不想往生了，那就是自己的煩惱起現行，也就是說自己的煩惱賊，已經劫奪了自性的功德法財，那就是自己障礙自己。
再來外在的群賊，就是異學異見、別解別行之人，說一些不正知不正見的話，障礙你念佛往生西方極樂世界，所以要好好的念佛聞法，解行並進，自然了解生死輪迴的恐怖，也了解往生淨土，成就佛道的重要。你具足對於阿彌陀佛名號深信，也一心稱念阿彌陀佛名號，有信有行，信行一體，心口如一，解行並進，自然能夠降伏內賊與外賊。
內賊就是自己的煩惱，外賊就是異學異見之人的障難，所以一心稱念阿彌陀佛的名號，研讀淨土經論，這樣你就能夠把群賊打敗。
惡獸就是指自己的煩惱，無明、妄想、群賊、惡獸、詐親，就是群賊的召回。群賊招喚你回到東岸，繼續生死輪迴。前面講到群賊的招喚，「仁者回來，此道嶮惡不得過，必死無已，我等眾無噁心相向」，這就是群賊惡獸的詐親之相，用花言巧語方便障礙你，不要念佛邁向西方極樂世界。
即喻眾生六根、六識、六塵，五陰、四大，這裡善導大師所講的就是，不論自己或別人，不論內賊或外賊，凡夫眾生都有六根、六識、六塵、五陰、四大，六根是能生識，六識是能緣心，六塵是所緣境，五陰是根塵識的開合不同。