我們讀佛經時，經常遇到"五蘊"一詞，如《般若波羅蜜多心經》：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見『五蘊』皆空。」經文：以觀舍利子為例，受想行識的相同道理論證。
(一)色蘊
色蘊，四大種及四大種所造色，即十一處色，此等色法有種種差別和合積集為一聚故名色蘊。
色蘊即物質的積聚。色蘊包含內色與外色。內色就是：眼、耳、鼻、舌、身——五根，我們所依靠生活的根身(身軀);外色就是：色、聲、香、味、觸——五境：所知的外境，這些都包含在色蘊之中。
(二)受蘊
受蘊，領納為受相。受有三種：苦、樂、舍。即按違順等境，領納苦樂舍集為一聚故名受。有有形和無形之不同，接觸冷暖澀滑為有形，喜怒哀樂為無形。
受蘊即是領取納受之意。對於順境與逆境的領納感受，它可分為身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、樂、舍(不苦不樂)三種感受;心受由意根所引起，有憂、喜。故受有苦、樂、憂、喜、舍五種性質。
(三)想蘊
想是構想，取相為義。於境界取種種相，隨施設種種名言。或亂思不定為想，念一切法謂之想。
心於所知境執取形象。即是看、聽、接觸東西時，會認定所對的境有一定的相貌，然後為它安立名稱，生起認識的心理。
(四)行蘊
"行"是造作之義，行蘊是驅使心造作諸業，所造作的行為有善、惡、無記三種心理，稱為心所生法，又稱為心所。
行以遷流造作為義。五十一個心所中，除受想兩個心所外，其餘相應心所和不相應行法，都是行蘊所攝。一切有為法皆念念不住遷變流動故名行。
(五)識蘊
識以了別為義。於色等諸法，能覺了分別。
佛教對識蘊的解說有大、小乘的區別，在此依據大乘的分類來解說：識蘊分為八識，它又可分為三類：
一者為心，它集起諸法，並能生起種種的法，此既是指第八識----阿賴耶識。
二者為意，它恆思量，即我們有一種心念，它一直執著有一個"我"，這就是末那識，稱為意。
三者為識，即是了別外境;能夠知覺外面境界的心，稱為識。有時候，心、意、識總稱為心，也稱為識蘊;識能夠知道外境，所以是能知的心，因為由它帶動其他的心念，以它為主，故稱為心王，隨它而生起的心念稱為心所。
五蘊包含了色、受、想、行、識這五類的法，各個合為一集，都是因緣和合的，它們相續不斷的生滅，故五蘊的意思是五種不同的聚合。五蘊也被翻譯為五眾或五陰。
"五眾"是五種眾多的法聚合在一起;"五陰"是五種法遮蓋住我們的智慧之意。佛陀為利根的眾生說五蘊;對智慧比較差的眾生，佛陀則為他們演說十二處、十八界。
南無阿彌陀佛 🙏🙏🙏