悲智雙運，是大乘佛教的精神，不但要自己悟得真理，破妄證真，還要以慈悲之心去度化眾生。
悲智雙運
"悲"是大悲，就是無上的憐憫心，願救拔眾生痛苦、願助眾生得菩提之心;
"智"，就是佛陀的般若實智。
"運"就是運作、運用。悲智雙運就是說如來的大悲心和大智慧同時運作，同時運用大悲心和大智慧利益眾生。
《金剛經》云：「如來者，諸法如義。」
"如"就是真如、不動、平等、不生不滅的意思。這是佛的自證境界，無法與一切有情分享。
佛證得這些究竟解脫的智慧，體會諸法皆如，本不生滅的境界。所以"來"是大悲。"一切法因緣生"是如來的方便法門，從根本實質上來說，一切事物皆"如"。眾生因為不悟這個道理，妄造諸業，枉受無量六道生死之苦。如來依本住法，起大悲心，"不來而來"度化眾生;度盡無量眾生已，"來而無來"，不見有一眾生實滅度，亦不見自己在度眾生，亦不作是念:我在度眾生;彼為我所度。
悲智雙運體現因明自利利他的二利門。智是本體，如來自利境界，悲是起用，利他度化眾生。
福慧雙修
如來以悲智圓滿具足而為一切有情所敬重，故稱兩足尊。悲智雙運的境界非凡夫所能達到。凡夫的起修點是福慧雙修以自利。菩薩在因地歷劫"福慧雙修"的必然結果就是悲智雙運，自利的出發點和落腳點還在於利他。
佛所設的一切方便，都是為了引攝眾生的修行。修行是自己的事，別人無法代勞。如來隨順眾生妄想，為了接引權小之機，而權立 "因緣性"。佛菩薩以慈悲願力，滿足眾生所求;眾生能夠依照如來所教的法門自行修行，就能夠得到無上福德。
修行是對荒蕪的自心作修正、修補、修剪、修葺的工作。徹底改變自己的思惟模式和行為習慣。無慧則無能為力不會修行，無福則條件不備不堪修行。福德和智慧就像人的雙腳，缺一不可。所以說:"修慧不修福,羅漢供應薄;修福不修慧,大象掛瓔珞"。
菩提心為因，悲為根本，方便為究竟。
權法如幻而非幻。《大日經》云：「如來得一切智智，乃至如是智慧。」 菩提度門，是以大悲的本心本願為決策，以智慧為指導實施執行。
諸佛菩薩隨順眾生之因緣，而予以適當之加持、開示，令得智慧，令得解行悟入、自修自獲果報，這樣才是究竟。般若是佛所自證及開示的出世間"智慧"，這種智慧因"不與染法相應"，故是可以令人斷煩惱、得解脫的，是大智慧。所以說，五度如盲般若為導。三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。由此可見，這是佛法與外道法最大的不同。
菩薩經過聞、思，解悟佛的知見，運用般若，在心地上起修，以證入佛的境界。菩薩成就法身得自在，成就般若波羅蜜，進而依普賢行起修，進而入法界，成就佛的法身。
佛菩薩由於慈悲，導引眾生不昧因果。依循因果也就是依循智慧，依理不依人，破邪顯正。佛菩薩如果以神通力改變法相，改變因果，那就不是究竟徹底的。縱使能改變部分眾生之因緣，也無法改變一切眾生的因緣;即使能改變一時，也不能改變永遠。所以，大悲心解決的不僅僅是一切有情的短期目標。
大悲心是大乘的根本，眾生修福，應以培育、滋養大悲心為目的。
求菩提是最終目的嗎?
求菩提還不是最終目的，而是度眾生的手段。度眾生才是一佛乘的終極目標。離於有無生大智，在菩提道上僅僅做了一半，生大悲心才圓滿。
譬如悲心是蛋黃，智慧是蛋白，智慧供應營養給大悲心，真正成就的是大悲心。一切法本無所得，以慈悲智慧故示現有得。因無所住而生大悲心，無所住是體，生其心是用，悲智具足，體用一如。以慈悲故萬德莊嚴，以大智故無所著得大自在，入諸聖會集之所，體萬德莊嚴之境界，萬德莊嚴加上無所著才是如來。
大悲心的目標，不僅僅在於自身的大悲成就，而且在於所度眾生的大悲成就，後者才是最終意義上的大悲成就。
南無阿彌陀佛