所以，信佛這兩個字非常非常重要。我們在歷代，像觀音菩薩感應傳裡面所看的種種那些感應，他們那個信雖然是迷信，迷信也能起作用。它起什麼作用?起觀音菩薩神力加持，他確實免災免難了，它起這個作用。為什麼他迷能起作用，我們迷不起作用?我們迷的程度沒有他深，我們這個迷裡面還打問號;他那個迷裡頭他是全信，他一點疑問都沒有了，於是乎它起作用。迷到了極處就是真的了!覺迷不二，覺到了極處，那個樣子就像迷的樣子，迷到了極處，樣子就像覺的樣子。我們中國俗話常說「大智若愚」，愚是迷，大智是覺，可是達到了極處，那個交界的地方、交接的地方就是一不是二。所以他也能起作用，觀音菩薩大覺，他是大迷，他兩個起了作用，這是信心。
這種信心屬於什麼?這個給諸位說就是至誠心，他的心在這個裡面他沒有一點妄念，純到了極處;換句話說，這個心就是真心，不需要在教義去理解，真性就現前。禪宗就是用這個方法，所以禪宗一開頭就叫你發心參究，不叫你去聽經，不叫你讀誦，除了工作之外，就是在那裡打坐、參究。禪宗要不要看經典?我們看看古來祖師大德，就是以六祖來說，六祖在《壇經》裡面引經據典的很多。那些經他也沒有讀過、沒有聽過，他怎麼能引得出來?禪宗讀誦經典是要在心地清淨之後，所謂是明心見性之後，才許看經。教下那個方法正跟它相反，先從經論上下手，然後再求一心不亂，再求清淨心;先把理論、方法統統給搞清楚，再去求證。禪宗是先證得，然後再把經論搬出來，幹什麼?印證，我的知見跟佛的知見一樣不一樣。所以，經典有兩種作用，在初學的人，它是我們的指導原則;在證了果的人，是給他做見證的。就是看看他的見解、他的知見跟佛是不是一樣，如果是一樣的，證明沒錯，佛知佛見。
——老法師《普門品講記》