第一章
寶釘遺教
給予益西措嘉的建言
我，烏迪亞納的蓮花生上師，
為了自身和他人的利益，以佛法訓練自己。
至金剛座之東，
我學習並變得精通經藏法教。
到了南、西和北邊，
我學習律典、阿毗達磨等法教集錄，
以及波羅密多法教。
在波絲達拉，我修習事部。
在烏迪亞納之城，我修習瑜伽部。
在沙河爾國，我修習密續的兩個部分。
在頰河的土地上，我修習普巴金剛。
在星哈國，我修習馬頭明王。
在瑪蘆薩之地，我修習天母法。
在尼泊爾，我修習大威德金剛。
於金剛座，我修習甘露。
父續和母續的四個部分，
包含密集續在內，
於頰河之地，我修習這些而變得博學。
從自身本然明覺之心，我學到了大圓滿。
我已了悟一切現象就如夢、如幻術一般。
在西藏的土地上，我為眾生的利益作廣大行。
在衰墮的時代，我將利益眾生，
因此我埋葬了無數的伏藏珍寶，
這些教法將會與因緣註定者相遇。
所有與這些伏藏有因緣關係的具福者，
請你們履行蓮花生的指令吧!
蓮師如是說。
奇異哉!在這個時代的終末，我的伏藏法將會在雪域西藏弘揚光大。所有在那時將追隨我建言的人，仔細聆聽!
要了解大圓滿阿底瑜伽的本質是困難的，因此，努力以之訓練自己吧!這個本質就是心的覺醒境界——雖然你的身體仍舊是人身，但你的心卻抵達了佛果的位階。
無論大圓滿教法是如何深奧、廣大、盡攝一切，這些法教都含攝於此中：無須去禪修，或對甚至微如原子的現象加諸造作，並且連一須臾的時間也不要散亂①。
(編譯註①：藏文字禪修的字面意義原本是「培養、修煉」，指的是促使某個尚未出現的事物得以現前、產生。但大圓滿的訓練並非是一種「禪修的行為」，也就是說，並不是要創造和牢記某件事物。——祖古烏金仁波切。)
沒有真正了解抗訴要點的人們會墮入一種危險，他們將這句話當成一種口頭禪：「不去禪修也沒有關係!」這些人的心，仍舊束縛在輪迴俗務令人散亂分心的事物中。然而他們若是真正了解無修的本質，應該早已從輪迴和涅槃中解脫，契入平等性了。因為證悟現前時，你必然會從輪迴中解脫出來，你的煩惱自然會平息消退，並轉變為本初覺性(本覺)——不能減少煩惱的證悟有什麼用處呢?
然而，有些人不禪修時，便沉溺於五毒中;這些人尚未了解真實本性，而且一定會墮入地獄之中。
尚未了解的見地，不要佯裝自己懂得!由於見地即是無見，因此心的體性是大空性的廣境;由於禪修就是無修，因此要讓你自己的體驗遠離執著;由於行持就是無有行，因此行持就是遠離戲論造作的本然狀態;由於果是無舍亦無取的，因此果就是大樂法身。這四句話是我內心真誠的話語，若是與這四句話有所牴觸，你將無法了解阿底瑜伽的本質。
在未來時代的末法時期，會有許多歪曲不當的行者將佛法視為交易的商品。在那個時候，所有遵從我的話語的你們，千萬不要放棄十法行。
即便你的了悟已等同佛的證悟，還是要供養三寶;即便你已能掌握自心，還是要讓你內心深處的目標朝向於佛法;即使大圓滿的本質是這麼無上殊勝，然而切莫輕蔑其他教法。
即便已經了知諸佛與有情是平等的，還是要以悲心擁抱一切眾生;雖然五道與十地超越了修練與所經之歷程，但是切莫停止以佛法活動淨治你的障礙;雖然資糧超越了累積或不累積，但是切莫切斷有漏善或緣起之善的根基。
儘管你的心已落於生死之外，但這個虛幻的身體的確會死亡，因此要牢記死亡、持續修行;儘管你體驗了雜念的法性，但是要繼續保持菩提心;儘管你已得到了法身的果，但還是要與你的本尊為伴。
儘管法身別無他處，但仍要去追尋真實義;儘管佛果非於他處，但仍要將你所造的任何善根，回向給無上正覺;儘管所體驗的一切全都是本覺，然而切莫讓你的心偏歧到輪迴中。
儘管自心的體性即是覺者，但始終都要崇敬本尊和你的上師。儘管你證悟了大圓滿的本性，但是不要離棄你的本尊。那些不如此做的人，反而愚蠢地說著自誇之詞，這只會傷害三寶，而且甚至連一剎那的快樂都找不到。
上師說：人類從不去想死亡這件事。人的一生就像是一堆草秣粗糠，或是山間狹路上的一根羽毛;閻魔王死神會倏然到來，如同一場突發的雪崩與暴風雨一般。煩惱猶如著火的稻草，你的壽命就像落日的影子一樣衰滅。
三界一切有情眾生，讓自己被自身創造出的憤怒黑蛇所糾纏，他們用自己所創造出的欲望紅牛角刺穿自己，讓自己被自己創造出的黑暗無明所遮蔽，他們把自己監禁在自己創造的自大斷見懸崖上，他們讓自己創造出的妒忌騙子毀滅自己。人們毫不覺察自己並沒有從煩惱的五條險路中脫身，他們無所不用其極，就只為了經歷此生輪迴式的歡樂。
此生在短暫的片刻中交錯而過，但是輪迴卻是無止盡的。來生你又將會做什麼呢?而且也沒有人能保證此生壽命的長短，死亡的時辰是如此不確定，就像死囚被帶往斷頭台一般，每踏出一步，你便更加接近死亡。
一切眾生都不能永恆留存，皆會死亡。你難道不曾聽說，過去的人們已死亡了嗎?你難道不曾見過任何親戚死亡嗎?你難道沒有留意到我們都會衰老嗎?即便如此，你仍舊不去修行佛法，反而將過去的悲慟悉皆遺忘;你不去懼怕未來的苦難，反而還輕忽下三道的痛苦。
你被一時的境遇所追獵，被二元執取的繩索所系縛，欲望的河流將你耗盡，你身陷輪迴的網縵中，被成熟業果的牢固桎梏所禁固——即使在佛法的潮水接近你時，你仍然攀執於散心消遣，而且總是這樣漫不經心。難道死亡不會發生像你這樣的人身上嗎?我悲憫所有以此方式思考的有情眾生。
上師說：當你把死亡的痛苦牢記於心時，你將會清楚了解到，一切活動都是痛苦的成因，因此，放棄這些活動吧。要切斷所有的束縛，即使是最微細的束縛都要斬斷，以空性的解藥在僻靜的(阿)蘭若處禪修吧。大限到來之時，其他什麼都幫不了你，所以，努力修行佛法吧。因為佛法是你最好的伴侶。
你的上師和三寶是最好的護衛者，所以誠摯地皈依吧。修持佛法對你的心境是最有助益的，要記住你曾經聽聞過的佛法，因為佛法是最值得信賴的。
無論修持什麼法教，都要將昏昏欲睡、呆滯以及懶惰的感受加以捨棄;反之，要披上勤奮精進的盔甲。不管你領會了什麼法教，切莫讓自己遠離此法教的意義。
蓮花生大師又說：如果你想修持真實的佛法，就要這麼做!要將上師的口訣教授牢記於心。不要讓你的體驗變的概念化了，因為那只會讓你產生執著或是憤怒。無論日間或夜間，都要深入觀照你的心。倘若你的心續中有任何的不善，都要從心靈深處由衷地放棄這個不善，而去追求善。
此外，當你看到別人在做惡，要為他們感到悲憫。你會對某些特定的感官對境感到貪愛或是嫌惡，這種情況是完全可能發生的;放棄那樣的感受吧。當你對某些吸引人的事物感到戀執，或是對某些令人厭惡的事物感到反感時，要了解那是你自心的迷惑，只不過是奇幻的幻象而已。
當你聽到悅耳或不悅耳的話語時，要了解這些話語是空無實質的鳴響，猶如回聲一般。當你遭遇嚴酷的不幸與苦難時，要了解這些經歷都是暫時的事件，是一種迷惑的經驗。要認知到固有本性從未與你分離過。
獲得人身是極為困難的，因此知道了佛法的存在後，卻輕忽佛法，是非常愚蠢的。只有佛法能夠幫助你，其他的一切全是世俗的欺妄罷了。
上師又說：有著低劣業力的眾生，將目標投注在世間的顯赫與虛榮上，行一切事時，完全不會想到業力會成熟。未來的苦難會比現在的苦難持續的更久，因此要對三界有情眾生心懷慈母般的愛與悲憫。要與菩提正覺心穩定地長相為伴。要遠離十不善，常行十善。
莫將任何眾生視為敵人，這麼做只是你自心的迷惘困惑罷了。不要透過謊言與狡詐手段來尋求食糧，雖然這一世你的肚子會飽滿，然而來世你將會背負沉重難受的重擔。
不要忙於生意以及賺取利潤，一般來說，這只會使你自身和他人散亂分心。要淡泊於財富，因為他有害於禪修及佛法修持。
只看重糧食是造成散亂的原因，因此只要修行上的供品足夠養活自己即可。不要住在會引發貪愛與嗔怒的村落或地區;當身體處在僻靜之處時，心也會安居靜處。要捨棄無益的閒聊並少說話，如果傷害到他人的感受，雙方都會造作出惡業。
普遍說來，一切有情眾生毫無例外地都曾是你的父母，因此莫要允許自己感到愛執或是懷抱敵意;要將心維持在平和的狀態。要捨棄憤怒和粗暴刺耳的話語，而是要帶著微笑的面容來說話。
即使犧牲自己的性命，也報答不了父母的恩情，因此無論是思想、語言以及行為，都要保持尊敬。善德與邪惡的產生，皆來自於所感知的對境以及同伴，因此，不要和邪惡者為伴。不要在人們對你抱有敵意、或者會助長憤怒和貪愛的地方逗留;如果你這麼做，只會增加自身以及他人的煩惱罷了。
要待在心境感到自在的地方，如此，你的佛法修持自然會有所進展。逗留在自己極度戀執以及厭惡的地方，只會讓你散亂分心。待在會讓你的佛法修行成長發展的地方吧!
如果你變得自負，善德便會退失，因此要戒除妄自尊大、輕蔑他人。如果你變得灰心喪志，要安慰自己、做自己的忠告者，於道上再次啟程。
上師說：你若想要真實地修行佛法，就要去行善，即使是最微小的善行都要去實行;要棄絕惡行，即使是最微細的惡行也要捨棄。最廣大的海洋是由點滴之水匯集而成的，即使是須彌山和四大洲也是由微塵原子所組成的。
無論你的布施是否像顆芝痲籽般渺小，都無關緊要。如果你帶著悲心以及菩提心來布施，便會成就百倍的功德;如果布施時沒有菩提心的志向，就算分送了馬匹與牲口，你的功德也不會增長。
不要沉迷在諂媚奉承、非真心的友誼中。思想及行為都要保持誠實;最首要的佛法修行，就是在思想與行為上保持誠實正直。佛法修行的基礎有賴於清淨的三昧耶、悲心，以及菩提心;密咒三昧耶、菩薩律儀、聲聞的戒律全包含於此中。
上師說：把你的食糧供給和財富都用在善行上吧。有些人會這麼說： 「大限到來時會需要財富。」然而當你被致命的疾病擊垮時，無論身邊有多少幫手，你也無法用錢把這痛苦分攤出去;如果你沒有這些，這個痛苦也不會變得更大。
在那個時候，無論你是否有助手、僕人、隨從和財富，都沒有任何差別。這一切都是造成執著的所有成因。執著捆綁著你，即便是對本尊及佛法的執著都會束縛住你。富有的人對自己擁有的成千兩黃金的愛執，以及窮人對於他的縫衣針線的愛執，同樣都會束縛人。現在就捨棄會阻擋通往解脫之門的執著吧。
在死亡之時，無論你的屍身是用檀香木的柴堆燒毀，或是在人煙渺茫之處被禽鳥和狗兒吞食，其實都是一樣的。你會繼續前行，而一路相伴的將是你生前所做的一切善行或惡行。你的惡名或是好評、你所積存的食物和財富、所有的助手和傭僕，全都會被留置身後。
死亡的那一天，你會需要一位殊勝的上師，因此趕緊找到一位上師吧。沒有上師，你是不可能覺醒證悟的。因此，去追隨一位具格的上師，成辦上師所指示的一切吧。
上師又說：未來時代追隨蓮花源之語的幸運人們，朝這兒仔細聆聽吧!首先，在道上修行時，你必須精進努力。因為過去你將所有心神放在迷惑經驗中如此之久，無數劫以來，你所做的一切都在迷惑中偏離了正道，如今獲得人身，你應該要在此時切斷這個迷惑欺妄。
一切有情眾生都被阿賴耶無明分的黑暗所蒙蔽。當二元相對的經驗生起時，這種經驗會透過對二元的執取而變得固實起來。無論有情眾生在做什麼，他們所做的一切皆是悲哀的行為。六道眾生的迷惑囚牢是多麼牢固。
獲得一個人身是極為困難的。雖已得到了人身，卻只有少數人聽過佛的名號;聽過佛的名號之後，也只有極為稀少的人會感受到信心;而即使感受到信心，進入佛法後，許多人還會像是頑固的野獸般，毀壞自己的三昧耶與戒律，往下墮落。看到這些有情眾生，菩薩感到異常絕望，而我，蓮花源，則感到無限哀傷。
措嘉，在佛陀教法住世之地，即使得到圓滿人身的人們，無數生以來已積聚了無邊功德，他們卻仍然經歷著六道有情十足的業力。
其中有某些人聽到佛的功德特質時，由於被貪著與嗔念所激之故，還擔心他人也會對佛功德感興趣，因此在他們成為佛陀教法追隨者的一份子後，竟還擔心輪迴會耗竭。這種貪著與嗔念即是地獄的種子，這些人來世將會投生到完全聽不到三寶名號的地方。
生在現代或是出生在未來，並能正確聽聞蓮花源話語的人們，以下就是你們應該做的事：為了好好利用你已獲得的人身，你需要殊勝的佛法。那些執著且渴望世間聲望和名聲、卻沒有實在修行佛法的人們，不過屬於動物當中的最高層級罷了。
如果你對這一點感到懷疑，你可以仔細思量一下：總是渴望或掛念著身體的安適、掛念著身體能否繼續存活、掛念個人的勝利功績、掛念個人至交的得益受惠、擔擾個人的仇敵會得到仁厚的回報，這些全都是世間人所具備的心思;而天空中的鳥、地上的老鼠、住在石頭和岩石下的螞蟻，也全都擁有同樣的心思，一切有情眾生都有這樣的掛念渴求。
想要比其他眾生少一些傷害自己的敵人，只能算是動物中的最高層級而已。若真想修行佛法，就必須捨棄對「地方」的執著，你的家鄉即是愛執與憤怒的出生地。
只要存放一些方便取用和攜帶的食物及財產就可以了。要確實這樣做，直到你已拋棄對食糧和穿著的貪著為止。不要保存那些會讓你散亂分心的財物。要去尋找一處粗魯無理之人不會常常出入的地方，要謹守食糧僅足夠簡樸地養活自己的生活形態，遠離友伴地隱居起來。
首先，要淨治你的罪行;接下來，要直觀你的心。心的自然狀態不恆常，但卻投射出心念，這就證明了心是空性的。所投射的心念無阻礙地生起，這就是自心的覺知明性。莫要追逐心念的投射，也不要攀執此認知明性。放鬆你的注意力，並認出心的體性後，你本然的覺性(本覺)便會顯明為法身。
時而要做一些淨除障礙以及增上的修持，如果你能以此方式跟隨我的遺教，那麼你就會在當下此生達到持金剛的境界。
措嘉，大約在釋迦牟尼教法終末之時，將會出現某個有著暗褐色憤怒形貌的人;因為此人的緣故，你要把我的這些話語藏進褐色犀牛皮製的小盒中。
上師如此說道。
烏迪亞納的蓮花生大師，傳名為《寶釘》的遺教，就此圓滿。
這是長了禿鷲羽毛的持明者——仁增·果登，在朝向東方的白色珍寶埋藏物中所掘出的伏藏法。
三昧耶，封印，封印。
願一切轉為善。
願一切轉為善。
願一切轉為善。
吉祥圓滿!
出處：《寶釘遺教》取自《直示密意》的「本淨自生自解」章節，第四函(舍以)。