今天持八關齋戒，我們以這樣的清淨身心反觀，我們的人由地水火風空覺識這七大所組成的，這個七大裡面，哪裡有「我」?最堅固的是地大，地大是「我」嗎?乃至我們就像唯識裡面，彌勒菩薩住在兜率內院，祂告訴我們最簡單的眼睛、鼻子、耳朵，你看這是學什麼?這叫唯識，眼、耳、鼻、舌、身，還有能夠思維的那個「意」。我們想一想眼耳鼻舌身意，哪一個是「我」?還是組合在一起是「我」?就像現在這個房子，這個房子我們起一個名字叫「房子」，它有固定的「房子」的執著嗎?如果把它拆開來，水泥歸水泥、磚頭歸磚頭，還能叫它是「房子」嗎?所謂的這個「我」也是這樣的，它的存在叫因緣，因緣和合，所以這個「我」沒有一個固定的。
我們當下是不是凡夫?「我」都不是一定的，這「凡夫」是一定的嗎?如果「我」的執著，你都有一點明白了，那這個執著有點淡了，「凡夫」的執著你還會強嗎?經典裡面講有很多的「聞音聲而悟道」，所以叫「聲聞」。聽到佛在講法的時候，身心透明，得法眼淨，是不是就那麼快?因為凡夫不一定就是「凡夫」，你覺悟了，你就不是凡夫了，而且我們坐在這邊的，就是為了轉凡成聖來的，把凡夫的知見打破。這個目的所在，所以平時是需要迴光返照的。
「我」在哪裡?如果「我」的執著越來越輕，那我們的煩惱也會越來越淡。本來這煩惱牢牢地困住你，這個煩惱如果是個壞蛋的話，我們天天被煩惱按在地下打，你說可憐不可憐?什麼時候解脫，什麼時候我執能淡，煩惱就開始沒有力量了，打不到我們了。我們打坐的時候，可以找一找，手是我們呢?還是腳是我們呢?這個頭是我呢?還是內在的心肝脾胃腎，哪一個是我呢?
我有一個弟子，我教她念地藏菩薩名號，她每次念的時候非常地用心，甚至會落著淚在念。這個有經典里講，如果感受三惡道的苦，憐憫他們，然後以強烈的悲憫心，觀想自己坐著大寶蓮花，來到地獄，來到餓鬼道的時候，這樣子觀想，然後念著諸佛菩薩的名號，或者咒語，這時候三惡道都能遍消。我那個弟子真的能做到，她念地藏菩薩的名號，就好像見到三惡道一樣，是流著淚念的。地獄的門就打開了。
為什麼講這一段事?就是當我們這個人活著的時候，醫院裡也有截腿、截手，把那個胃切掉二分之一、把肝切掉二分之一，甚至有時候連肺都能切割、心都能換一個，換一個心臟。那到底什麼是「我」?當換一個機器的心臟在裡面，「撲通」「撲通」跳的時候，「我」根本不減少的，沒有缺少掉。
為什麼我們自私自利，是痛苦的源泉?我們自私自利，就認這個虛偽的「我」是「我」，是真實的，就不知道這個「我「是因緣假合的。所謂的這個「我」之外，這個房子是不是「我」啊?很多人說房子哪裡是我啊。那天是不是我?地是不是我?不相干，不相干!正因為是執著這個小的、狹隘的、一個虛假的、一個和合的，所以它是苦的源泉，苦的根本。如果忘我了，忘掉這個小我，能夠利益其他的眾生，就把我們的心量，越來越擴大。
我們中國有一句話：「量大福大」。量大，福是什麼?只是一種很簡單的福報，呈現出的物質的世界嗎?還有量大了就快樂。你看那彌勒菩薩，心寬體胖，天天笑哈哈的，開心不開心?量大福大，歡喜也大了，快樂也多了。這時候天也是我，地也是我，你也是我。所以利益眾生，就像利益自己、幫助自己一樣;幫助眾生，也像幫助自己一樣。
—— 摘自2006.06.03傳喜法師《八關齋戒開示》