金剛不壞，真諦永存
賢宗法師於「般若修煉」開示《金剛經》【一】
杜柯整理
大家看第一章，法會因由分第一。
這裡是講《金剛經》說法的緣起。在佛法上有這樣一個概念，叫序分，正宗分，流通分。序分是講明這一部經為什麼因緣說的；正宗分是一部經的正文；流通分是勸大家把這一部經流通與稱讚這一部經的利益。這個文章的第一段就是序分。
(一)鳩摩羅什
現在我們了解一下這部經的譯者，鳩摩羅什法師。鳩摩羅什是中國古代佛教四大翻譯家之一，赫赫有名。在佛教史上做出了巨大貢獻。他的經歷也非常奇特，有許多神異的傳說。鳩摩羅什是西域龜茲國人，就是今天新疆庫車縣人。他出身豪族，母親是國王的妹妹，父親是宰相。七歲的時候，有次鳩摩羅什在寺廟裡，一個香爐重達千斤，他竟然舉起來了，這麼大的香爐為什麼能舉起來呢，他當時也吃驚，這麼一想，香爐就掉下來了。這時候他突然明白，有分別心就有輕重之別。
他媽媽懷他的時候也發生了奇怪的變化。鳩摩羅什的舅舅本來是個辯論大師，辯才無礙，但是媽媽懷上鳩摩羅什的時候，智慧倍增，連哥哥都辯論不過她，而等到鳩摩羅什生下來以後，她又恢復了正常狀態。所以舅舅當時就說，這個外甥必非常人。
鳩摩羅什生前曾向佛祖許願：如果自己翻譯的經文契合佛意，希望自己死後舌頭不化。他火化後舌頭果然留在世間，成為罕見的舌舍利。現在大家到西安草堂寺去，那裡號稱是三論宗的祖庭，裡面有個塔就專門供奉著鳩摩羅什的舌舍利。上次我們到西安還去拜訪過。
在歷史上，用舉國之力去搶一個出家人，因為搶奪僧人而引發戰爭的事，在今天人聽來不可思議，但在古代是真實發生的。當時前秦國王苻堅，派將軍呂光帶一支軍隊到西域把鳩摩羅什搶來。呂光的軍隊剛出發，已有神通的鳩摩羅什就知道了，他告訴龜茲國王：「龜茲的國運要衰微了，有強敵從東方攻來，你應該恭敬迎接，不要派兵反抗。」但是龜茲王不聽勸告，率軍奮力抵抗，結果被打得落花流水，龜茲王也遭到殺身之禍。
呂光在回來的過程中，前秦發生內變，滅亡了，他就在涼州駐紮下來，成立一個國家，史稱後涼，把鳩摩羅什帶在身邊，滯留達16年之久。後來被後秦的國王姚興接到長安，開始從事譯經工作。
在古代，為什麼一個出家人會引起兩個國家的戰爭呢？按今天的話說，就是知識至上。那時候大家公認佛經言教都是無上的知識、智慧，而不是今天人普通誤解的迷信。
(二)六種成就
下面我們看經文。
如是我聞：一時佛在舍衛國。只樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已。敷座而坐。
這一段話是講「六種成就」，為法會的開始。
什麼是「六種成就」？就是在每一部經的前面，都有信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就。有這六種成就，佛才說法，否則，就不能說法。
《金剛經》這一段，「如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。」這個「如是」就是信成就。「我聞」是聞成就。「一時」就是時成就。「佛」是主成就。「舍衛國」就是處成就。「祇樹給孤獨園」，也是處成就。「與大比丘眾千二百五十人俱」，是眾成就。
這便是我們平常所講的時間、地點、人物一系列概念。我們了解一下就行了。
(三)自我超越
長期以來，人們對佛教有一個誤解，好像它高不可測，不食人間煙火，佛教的修行者都不提吃喝拉撒這些俗事。有人見出家的師父用手機、開車，或上網，就覺得很奇怪，見到僧人生病吃藥，也很奇怪。在他們眼裡，修行就是在深山老林濃蔭蔽日裡打坐，面壁，一年說不上十句話，三天不上次廁所，因為吃的少，一個月不和人打一次照面。總之，他們是一群沒有多少人氣的人。
這麼一來，就把修行當做怪異，把修行者，當做怪物了。
慧能大師說，佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，宛如尋兔角。太虛大師也說，仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。也就是說，佛法的踐行，要在現實生活中成就，把這個五欲紅塵當做道場，絕非抽離了真空狀態的玻璃瓶，把自己裝在裡面，這不是真正的佛教。
所謂修行，就是從當下一念的轉變，這一念妄想紛飛，這一念貪嗔痴慢，這一念愛恨情仇……你把這一念轉過來了，就是佛，就是正等正覺。心即是佛，即心即佛。這一年轉過來，你就一切無礙，通達一切；轉不過來，便什麼都做不成。所以這一念的轉變就決定了你的境界，決定了你的般若智慧。
一念覺，是佛，一念迷，成凡夫。我們今天有一個念頭是清淨的、無染的，那我們在這一剎那就證到了佛的境界。當這種剎那越來越多的時候，你會發現，自己的內心在不斷地改變和提升。實際上這即是學佛修道證悟的過程，你不可能一下子達到究竟圓滿的境界，需要通過一點一點來完成。
所以，省覺、觀照要在生活里進行。生活是鍛造我們的大法器，正如八卦爐把孫猴子煉成了火眼金睛，如果沒有生活這座大熔爐，我們何能如出窖的陶瓷最終精光純粹？怎麼觀照呢，在當下的每一刻，每一個剎那。比如今天吃飯，很難吃，沒有肉，少油，身邊的傢伙嘴巴又吧嗒吧嗒響，身上發出異味。你不能掩著鼻子吃，不吃又餓得慌，凡此等等，其實都是自己一貫的分別心、計較心在起作用。你以前經常吃肉，所以現在不吃肉覺得受不了，你可能經常很乾淨，注重自己的衛生工作，偶爾遇到一個不太講究的人就覺得受了污染。這是因為你有比較有計較，你習慣了這樣，不習慣那樣。試想一下，如果你出生在萬惡的舊社會，被地主惡霸壓榨，每天有碗粥喝就不錯了；如果在三年自然災害年代，你沒被餓死就要感謝上帝了，哪裡還因為偶爾一頓沒有肉吃就難以下咽，心中失落呢。那時候有這樣一碗白米飯，你保不定都會熱淚盈眶、哽咽失聲的！
因此，這是解讀事物不同的方式，產生的結果。般若思想告訴我們，在生活中不斷提升你對世間萬事萬物的解讀能力，就能通達一切，了無障礙。
人，千萬不要成為心的奴隸，而要奴役你的心，只有駕馭自己的心，才能做一番逍遙遊。就說我們吧，一個出家人，如果對世間的名聞利養、五欲六塵戀戀不捨，放不下，他就沒有資格做人天師表，他骨子裡頭都是貪嗔痴慢，就是五毒，怎麼教化別人？只會把毒傳染給別人。對於我們在家人來說，如果要修行，活出真我自由的境界，也必須放下財色名利，拋棄是非煩惱，正因為你超越了它才能駕馭它，如果不能超越就會被它迷惑。我們要從這樣一個角度去覺醒人生，去「醒來」。你只有不斷自我超越，才能從迷惑的人間得到一世清涼，得到一份安樂，一生自在，一種智慧。
(四)六度修行
佛教修行講「六度」，六度其實是大乘菩薩的修行方法，自度度人，福慧雙修，是最究竟圓滿的法門。
這六種方法叫六波羅蜜，就是六種大智慧使你達到成功的彼岸。
第一個叫持戒。
我們要做一件事，就要按一定的規律去辦事，要有所為，有所不為，這樣才能達到目的。「有所不為」就是持戒。比如我們打坐，為了達到效果，就不能講話，不能東張西望，不能亂動身子，不能胡思亂想，這些「不能」就是戒律。你要有所成就就要有所捨棄，捨棄，便是持戒。
所以，持戒是保護我們法身慧命的一種方法。持戒本身是不難的，最難的是你沒有一個目標。一個出家人，如果你把五欲六塵放下，自然而然就能持好戒律。再比如吃素，很多人你硬逼他吃素他吃不來，非常痛苦，但如果讓他練瑜伽，每天打坐，身心輕安，清純之氣提起來，自然而然碰到那些葷腥味道很濃的他就不想吃了，最後你逼他他都不吃。因為他的身體已經切換到那種狀態，對這些沒有興趣了。這是自然而然的，所以自然而然的東西一定是跟那些相適應，不是強迫。正如一個學生，他的理想是考上一所名校，他的理想樹立起來，動力自然產生了，家長和老師不用拿著鞭子在後面趕，他把時間用來學習了，自然要放棄做其他的，此時的持戒是自然而然的過程，沒有誰強迫他就可以做到。
所以持戒本來是不難的。我們之所以覺得難，乃因為沒有一個更重要的理想去成就自己。
第二度，布施。
我經常給身邊的朋友講一個道理：如果你想自己錢財不缺，並且內心豐足，唯一的方法是學會布施。
布施，不是單純把錢財送給人家，那是財施。還有法施和無畏施。布施的含義和範圍極其之廣。
釋迦牟尼佛在世的時候有個貧苦的婦女，窮到什麼程度？可能人手一套衣服都不具備，出門的時候要跟家人換衣服。她見到佛陀知道這是偉大的智者，於是深深地叩首行禮，說偉大的佛陀，我為什麼如此貧窮，請教如何才能富有？佛陀說你想富有很簡單，布施就行了。
她說我一無所有如何布施。佛陀說，你還有很多東西可以布施。你的身體可以布施，幫人家拖地板，掃地，洗衣服；你的笑容、語言可以布施，你用讚嘆的言語，用笑容去面對別人，也是布施；你把座位讓出來，是布施；別人生病了你去照顧他，也是布施。……
當你有顆布施之心時，連走路都是一種布施，為什麼？人家看你那麼高雅、從容、寧靜、喜樂，你讓人家心裡產生無比的美好，清涼，這就是一種布施。
布施一定是快樂的事，而不是痛苦的事，若念念不忘自己的所施之物、自己的付出，這本身就是一種痛苦。所以佛教講要「三輪體空」布施，就是布施時不著相，內不見己，外不見人，中不見物。我布施了就像沒布施一樣，這才是布施的最高境界，你如果處處想著自己的付出，別人的回報，那樣的福報「雖黃金萬鎰，福不滿也」。
當人有了一顆菩薩心，他全身從內到外無處不是布施，從音容笑貌，言談舉止，行住坐臥，無一刻不在布施。能做到這一點你就是凡夫菩薩了，你的身雖然是凡夫，但你的心已經是菩薩。
所以布施的行為一定來自內心的輻射，而不是外在的強制，是自然而然的行為。因此，佛法一定是身心合一的展現，而不是某種造作的行為。就像打坐，最關鍵是要找到快樂。其實這個世界上做任何事，只要能找到快樂就能找到堅持。能堅持，就能達到理想的彼岸。打坐，開始把腿盤起來很疼，你可以把兩腿交叉坐著就行了。當你坐到一定程度，那種快樂，那種身體的舒服，難以言傳。為什麼打坐的人往往健康而長壽？因為入定後幾個小時、幾天就像幾秒鐘一樣，那你想想這個人活100歲就相當於別人活50歲，時間的概念在這裡發生了變化，不是時間真的發生了變化而是你的感受發生了變化，因為你很舒服很快樂，舒服、快樂就過得很快。
假若你的孩子讀書不好，那是因為他對讀書沒有興趣、缺少快樂，你用鞭子抽他，他能讀好嗎？我小時候到一個居士家裡去玩，就經常翻他的書。現在他見到我還說：你那幾個師兄一到我家就找吃的，唯有你，一到我家就把書架翻個底朝上，你小時候就跟他們不同。這不是恭維話，而是的確如此。有什麼不同？我很小的時候就得到了讀書的樂趣，喜歡讀書，所以讀書對我來說是一件快樂的事，是一件迫不及待的事，而不像我的幾個師兄弟，要他們拿本書，就如坐針氈。
其實，佛法和我們世間並不隔離。隔離，常常是人為造成的。真正的佛法一定是融通的。有人一想，我是誰？我是佛教徒。然後就把自己定在某個框框裡面，出不來，於是很多東西都被排斥在外了。我在國外去，最愛去的就是天主教堂，我們禪修班，也有基督教徒。大家學習彼此非常好的東西，能夠兼容而存在。所以一個真正的佛弟子不會有太多的分別心。
一個人，把自己限制的越少，獲得的空間自然越大，他運作的能力自然越強。
當然，生活中，我們會碰到各種問題。只要活著，問題就無窮無盡，如何去解決這些問題，便是人生的智慧。我們身邊有些人，有錢，富有，但是活得並不快樂，或者身體有病，有巨大的問題困擾著他們。這叫富而不樂，這樣的人大有人在。人生往往如此，當你沒錢的時候你非常渴望有錢，你覺得自己有錢就幸福了。好不容易有錢了，買了車買了房，如意了吧，也不一定，也許還有家庭的問題困擾著你。等你家庭、孩子、事業都如意了，還有新的問題出現。總之活著，就會不斷地面臨問題。面對問題時，我們要記住四點：面對它，接受它，解決它，放下它。
首先要面對問題，面對任何問題，因為任何問題都可能發生，你逃避是不行的。有人總是懷著僥倖心理，心想倒霉的事都是別人的，自己碰不上，什麼車禍啊，癌症啊，破產啊。懷著這樣的心理，一旦遇上整個人就垮掉了。
我們雖然活著，但要時常想，假如明天我要死了，會怎麼樣？假如我的親人突然不在了，怎麼辦？實際上，每次我媽給我打電話時我就想是不是我爸走掉了？因為他已經80多了，隨時有走的可能。所以我時刻準備著，只有準備著，才能更好地善待他珍惜他。我每月再忙都會抽出一兩次陪陪他們。他們必定要離開我，這是自然規律，我所能做的就是儘量讓自己少留遺憾。
我每次坐飛機時都想這次下不來了怎麼辦？上高速時就想如果這是我最後一次開車怎麼辦？如果發生了空難、車禍，把我的四肢鋸掉了，或者癱瘓了，以後被人用輪椅推著走，怎麼辦，以後的生活怎麼面對？當你把所有最壞的結局都想到的時候，活著就沒有什麼可怕的，就不會因突然的變故而產生巨大障礙。
我們眾生之所以沒有智慧，便是沒有認識到世界無常的本性，以妄為常，愛把無常的東西當做永恆的去對待。如果你認識到無常，對自己這個身體、色身也不會執著，戀愛失敗或者離婚了也不會覺得天塌下來了。但是我們都不是這樣，我們害怕得病，害怕衰老，害怕死亡，害怕失去……害怕我們所依存依附的一切，當你害怕的時候心就是糾結的，心一糾結智慧不可能升起來，而疲於應付，只能把事情搞的更糟。《心經》上說：心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。我們要達到這樣的境界。它，就是一種禪定。
所以要學會觀照。現在，你是千萬富豪，假如有天沒錢了會怎樣？現在是高官，假如哪天突然成一介平民怎麼辦？這種落差，這種改變後的生活我能接受嗎？把最壞的結局都想出來。我是寺院的負責人，我就想假若有一天我們寺院沒米下鍋了怎麼辦？我一想，大不了我們出去乞討，那又怎樣，反正餓不死的。我們在日本看到出家人用一個缽放在街邊，過往的路人就給他一點錢。我就想，如果我在那裡打坐，討口飯吃肯定沒有問題，說不定比他討的還多，所以沒有什麼可怕的。
我現在是寺院的負責人，我就想，如果有一天我被別人趕出來了，成了流浪狗一樣，我怎麼辦？那時候以前對你笑臉相迎恭恭敬敬的人都對你不屑一顧，我受得了嗎？如果受不了，那現在何必著相，執著於我是寺院的負責人呢？我開始不爬那麼高的樓層，也就不怕摔下來。「不爬那麼高」不是說我就不做負責人、不做事了，而是你的「心理」始終要在最低點，保持歸零心態。
台灣的聖嚴法師，他最後生病的時候不要醫生搶救，自己就走掉了。這樣一個高僧大德，留在世間還可以度化很多眾生，但他接受生命的自然規律，走了，了無牽掛。我們明白這個道理，還去存錢、養老乾什麼？沒有必要嘛。該來的時候來，該走的時候走，從容自在，清楚明白。許多人活著的時候不珍惜生命，打痲將，酗酒，聊八卦，無所事事，不知道時間怎麼打發，等到臨死的時候卻拚命要活著，哪怕延長一分鐘也可以，這不是自相矛盾嗎？
我推薦大家看幾本書，《生命如此多情》，《前世今生》，《西藏生死書》，《埃及生死書》，《蘇東坡傳》。看了《生命如此多情》你會更加珍惜生命，這本書裡面的文章都是醫生寫的。《前世今生》，《西藏生死書》，《埃及生死書》是告訴你人有靈魂，有輪迴。《蘇東坡傳》裡面有附體，附體，在我們民間廣泛存在，在座的說不定就有見過。
所以身體是靈魂寄居的場所，是靈魂的房子，這個房子壞了就會再換一個，永遠如此。
稻盛和夫說過一句話：我來到這個世界幹什麼？就是為了提升靈魂的純淨度。這個世界是個大作坊，我們來一次就給靈魂拋光一次。今生我做什麼，賺了多少錢，得到了什麼都不重要，那些都是靈魂的外殼，重要的是在這個過程中我們去修煉、去提高自己的核心。
這一生，你家財萬貫是修煉，身無分文也是修煉，貴為國王是修煉，賤為乞丐也是修煉，當父親是修煉，做兒子也是修煉，不同的角色、不同的身份，都是修煉。我們真正明白了生命的意義和價值之後，沒有什麼可以困擾到我們，就能坦然接受一切，悅納一切。
第三個是忍辱。
忍辱，不是我本來很痛苦，很惱火，但我拚命壓抑，忍住，不是那種。真正的忍辱他的內心是開放的、暢通的、無礙的，不會把自己憋個病出來，而是你傷害不到他。為什麼傷害不到呢？因為他的境界和你不一樣，高度不一樣。想一下，如果他在一樓，你在三樓，他怎麼也打不到你，如果你和他都在一樓，平行站立，他很容易就傷害到你。所以當我們感到自己很痛苦的時候就應該反省，他為什麼能傷害到我，因為我的境界還不夠高。
當你的境界足夠高的時候，幾乎什麼都打擊不到你，你站在樓頂，站在山巔，看到下面的人都是無數的蟲蟲螞蟻，你的頭頂是無盡的虛空，你擁有整個世界，你是自由的。
忍辱是六度中非常重要的一度修行，忍辱這一關過不去，就難以有新的進階。釋迦牟尼佛在累世累劫的修行中，也曾為忍辱仙人，忍別人所不能忍，最終成就無上道果。
第四度精進。
什麼是精進？專注、聚焦地去做某件事，就是精進。
精進最重要的一點是不要把方向搞錯了，若方向錯了，越精進越後退。那麼什麼是方向，以什麼方向為準呢？——我們的所作所為跟人類的幸福相應，跟天地大道相應，跟人類未來的發展相應，把我們個體融入到這樣一種思想和觀念當中，就不會失去正確的方向。
這才是精進。
第五，禪定。
禪定，在佛法思想裡面叫靜慮。靜慮，就是專注、聚焦地讓自己的內心臣服下來。像打坐的時候，萬念紛馳，我們常常跟著自己的妄念跑了，那是你沒有定力。禪定，其實進一步說，就是你自己有主宰，不為外面環境所動搖，叫定功。你整天打坐面壁，這是小禪定，當你不受一切誘惑，心中如如不動，才是大禪定。所以真正把禪定練好的人在生活中就能體現出來，不一定在他盤腿時間有多長。
最後，般若。
佛教的般若分為文字般若，觀照般若，實相般若。
文字般若，是指用文字語言來表達佛法的要義至理。觀照般若，指從觀照證悟實相開發出來的智慧。實相般若，是眾生之本來面目，如來之法身。亦稱妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圓覺海、菩提等。
我們現在看到經書上的字，就是文字般若，然後我們用這些道理來觀照自己，就是觀照般若。我們最後的目的是為了達到實相般若，實相般若是我們本來具備的圓滿、究竟、無礙的狀態。
「觀照般若」在我們修行中非常重要，怎麼觀照呢，就是省覺，隨時隨地地覺察自己，看我們生活的方方面面，一舉一動，一言一行，我們的起心動念。讓我們浮躁的心，最終達到寂滅的境界，這，就進入了實相。
在六度中，般若是提綱挈領的，用來指導前面的一切，「五度如盲，般若為導」，它使前五度保持正確的方向，從而達到六度圓滿。