長虹貫日，輕騎追風
香海禪寺第14期七日禪賢宗法師開示
杜柯整理
他為什麼要出家？
今天是佛祖釋迦摩尼的誕辰，日子很殊勝，我藉此機會給大家簡單講講佛教的創始人，佛教的傳播，以及發展。
佛教的創始人釋迦摩尼為何許人也？他是一個印度的王子，按我們中國話說就叫太子，是不久將繼承王位的人。可以說集萬千寵愛於一身，擁有至高無上的權利，在這個國家裡是最受尊崇的人物。但就是這樣一個享有無限榮華富貴的人，卻選擇了出家修行，為什麼？一般人很難理解。常言道，貧窮布施難，富貴學道難。所以一般選擇修道的，不是貧窮困苦、歷經磨難，便是有大智慧之人，基本上這兩類人居多。那麼釋迦摩尼既然不是前者，肯定就是後者，他絕不會一時興起、發神經去出家修道的。今天的人，對佛教有諸多誤解，認為信佛都是老太太的事，或者是事業不成功、戀愛失敗的人靈魂的寄託之所。還有人見了和尚用電腦，也覺得很奇怪，仿佛見了外星人，看到出家師父開車，學外語，也覺得不可思議。這些，都是對佛教的邪知邪見。
事實上，釋迦摩尼在創教之初，身後跟隨他的一群人多是達官貴人，是這個國家有地位、有名望，活得非常舒坦的一群人物。為什麼這樣一群人和他一樣，不選擇好好享受人生而去幹這種苦差事呢，這值得大家思考。
實際上，如果你對名聞利養放不下，佛教的大門是進不來的。所以，能「真正」走進佛門的人，都是大智慧者。為什麼說大智慧？因為他追求人生究竟圓滿的解脫，他站在六道之外看待這個世界，站在無盡的虛空看待六道，他的目光太恢宏太深邃了，以至於塵世的東西都障礙不到他。一般人，根本沒有這個眼光。
但是在座的各位，我們的思想落於哪個層面？——我們打坐的時候想些什麼？一會兒想，我的店怎麼樣了，今天生意好嗎？一會兒想，我要如何多發一點財？一會兒想，公司里準備提拔我，該不會泡湯吧？一會兒想，我要怎樣才能把她追到手？一會兒想，我的兒子能出國就好了……腦子裡盡充斥這些東西，一刻也不停，即使偶爾停一下也是給腦子換換氧，讓它喘口氣，繼續想。財色名利，七情六慾，完全主宰了我們的人生方向，所有人都在往這個方向狂奔，此是我們人生的指南針，所以長期以來我們找不著北了。
你對名聞利養不能放下，自然被它綁架，成為一個奴隸。你不能調伏自己的心，就不能成為生命的主人。
儒道釋三階段
在古代中國，士大夫一般要經歷三個階段：年輕的時候，意氣風發，積極進取，追求人生理想，要實現自己政治抱負和衣錦還鄉的願望，所以去學儒，做官，治國平天下；等到中年，混得差不多了，經歷了人事的起伏和歲月的磋磨，心中疲憊，發現理想也不是那麼容易實現，於是在苦惱和焦慮之中去學道，學著去忘事，尋找內心的平衡，此時回歸自然，退隱山林；到老年時，經歷了一生的滄桑，不免看淡世事，而且死亡在即，解決死後的問題似乎成了頭等大事，於是開始學佛。
為什麼學佛放在最後呢，因為要理解佛法的思想，沒有人生的經歷做鋪墊，是很難入門的。佛法的思想對一般人來說太高深了，它高高在上，終極目的是出世。故而，對一般年輕人講佛法，他很難聽進去。我也經常給年輕人說，你想真正了解佛法，就要好好做事，做好當下的事。怎麼做？在家庭中，你是丈夫，就把丈夫的角色扮演好，你是妻子，就把妻子的角色扮演好。在公司，你是員工，就做好自己的崗位工作，你是老闆，就把這個企業辦好。無論做什麼，都要盡力，都要把每件事做到理想，極致，從而提升自己的能力，歷練自己的靈魂。因為人生沒有經歷你就是一張白紙，只有經歷了，才會發現，人生的種種挫折，種種痛苦，感情的糾葛，事業的不順，人際關係的失衡，等等，都是走向成熟的必備階段，你只能在這個過程中，得到成長和升華。
佛教的思想，就要經歷這樣一個階段。經歷這個階段後，你說放下，才是真正的放下。如果還沒有經歷，提都沒提起來，何談放下？除非有一種，他是過來人，早已成佛做菩薩了，今生是帶著使命來的，他在過去世中曾經得到過大徹大悟，所以能很快放下，做什麼都能一通百通，悟性奇高。這樣的人，畢竟是極少數，就我們一般凡夫俗子而言，都是一步步走的。因此，年輕的時候學佛，不是不能，而是要看機緣、根器和福報。在座的各位，你們年紀青青就遇到了佛法，這，不能不說是一種幸運。
緣起性空
人，只要活著，就會不斷遇到問題。不要認為我今天信佛了，所有的問題都解決了，我今天到佛前拜一拜，上一炷香，所有的壞事都與我無關，所有的好事都接踵而至。那是不可能的。學佛，我們學的是智慧，不是迷信。佛是過來人，人是未來佛，佛與眾生本無差別，只不過他開悟了，改變了自己。我們大家信佛，如果不去改變自己，整天想著佛祖保佑，去磕頭，那無濟於事。為什麼呢，你的世界就是你的心造就的。境隨心轉，你的心沒有改變，世界怎麼會改變？有的人，他把心當做心，世界當做世界，認為是兩個東西，認為心和世界毫不相干。但是量子物理已經證明了一點——這個世界除了心的波動外空無一物，所有的東西都是心念造成的。在佛教里，這叫依報和正報的關係。依報隨著正報轉，正依不二。
修行，從本質講就是改變。修是修改，行是行動。改變自己乃修行至關重要的一步，如果一個人他說自己修行了幾十年卻一點沒有改變，那是騙人，他一定不是在修行，而是做樣子。禪修的一個重要功能，即在於此，它讓你時時觀照自己，及時修正自己。譬如一個家庭，兩個人組合在一起，如果很幸福，生活美好，當然是好事。如果婚姻不幸，天天吵架，矛盾重重，就很痛苦，此時你要智慧地看待這個問題，再去尋找解決的方法。如果不能解決，是因自己還有沒參悟它，形成了障礙。
把世間的很多事悟透後，你會發現，佛法的思想是最究竟圓滿的。為什麼這麼說？因為它站的位置不同，視覺不同。假如說儒是國小，道是中學，佛就是大學。要上大學，首先要經過國小和中學，不是嗎？所以你要了解佛教的思想，首先要了解儒家和道家，這樣就會更深地把握它。一開始就談出世是不及物的，先要入世再談出世，就像你先要上到一二層樓， 才能到三層來，身懷絕技一下子跳上來的沒有幾個。因之，學佛的前提是，先把世間的事做好。「人成即佛成」，不是沒有道理。
釋迦摩尼佛有累世修行的基礎，所以他在很小的時候見證了人的生老病死，就生起大的出離心。他覺得做王子也不是最有意義的事，毅然放棄王位，出家修行，追求生命永恆的解脫。人活著到底為什麼？很多人小時候也許都這樣問過自己：我來到這個世間做什麼？為什麼要來到這個世界？出生之前我在哪裡？死了之後又到哪裡去？可能很多人在人生的許多階段都思考過這個問題，都有一段疑惑，但就是從來沒有誰能夠解決。
釋迦牟尼佛為了解決這個問題，19歲出家修道，毅然放棄了無上的權力和財富，放棄了美妻嬌妾，把華麗的衣服交給侍者，孑然一身雲遊四海，向當時有名的修道人學習。他在悟道之前，幾乎學遍了所有的教法，甚至還向很多外道學習。當時的印度有許多外道，比如拜火教，見了火就拜，把火當做神，當做一種精神信仰；還有的是苦行僧，一年四季只吃林子裡的水果，釋迦摩尼也向他們學習，在九年時間裡，他每天只吃一粒米，差點餓死；還有人學牛吃草，認為把自己訓練得像牛一樣就得道了，弄到最後，連牛都羨慕他；還有的向魚學習，天天泡在水裡；還有的向樹學習，站著整天不動，認為這樣才能成道……當時的印度各種宗教無奇不有，佛教把他們叫外道，就是邪魔外道。釋迦摩尼年輕的時候就跟各種各樣的外道學習過，最後他發現，他們所有的思想都不究竟，不圓滿，不徹底，不能得到最終的解脫。然後他放棄了跟他們學習，在菩提樹下自己參悟，打坐，最後他夜睹明星而開悟，悟出了「緣起性空」的思想。
我簡單解釋一下什麼叫緣起性空。比方說，現在這把椅子，是由木頭，釘子，人工等組合而成，單純的木頭不能叫椅子，單純的釘子不能叫椅子，單純的人工也不能叫椅子，而是把這些有機地組合起來才能成為椅子。世間的事物都是如此，都是由各種因緣條件組合生成的。這個椅子，只是各種因緣暫時組合在一起，所以我們假名叫椅子，這些因緣條件一旦散離，椅子就不復存在了。我們把這種性質叫做空。
人的身體之於靈魂亦是如此。身體只是靈魂暫時寄居的房子，你把房子當做永恆不變的東西，或者把房子當做自己本身，都是痴迷不悟的表現。這個身體只是假借，是暫時的因緣和合而成，你把它當做實有，就會產生諸多痛苦。當然，很有人認為人死如燈滅，沒有靈魂，身體就是我們本身，除了身體外別無他物，這種思想現在被稱為「唯物」，還認為是科學。我們可以去了解一下「鬼附體」現象，在民間有很多，就是一個人突然迷住了，發瘋了，然後說出的話、聲音、舉止都不是他自己的，是另外一個人，甚至說出許多他不曾經歷過的事，有的還說出了已經失傳的古代語言，這些，科學都沒法解釋。這個叫靈魂附體。
覺察自心，接受磨難
釋迦摩尼為什麼能夠成為一代教主呢？有一點，他和儒家的代表孔子一樣，非常好學。「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將 」孔子是活到老學到老的典型，他在30歲時就已經很博學了。釋迦摩尼也一樣，他19歲出家，遍學了當時所有的名師外道。我們發現，這個世界往往有大成就的人，都是善於學習的，並且在此之前歷盡艱難坎坷，就是孟子所說的，「天將降大任於斯人矣，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身……」那麼，對照我們自己，想想是不是差得太遠了？我們常常是主動去學呢，還是等著老師來教？
每人都是一棵樹，不過我們是平凡的小樹，而那些偉人是參天大樹。樹越大，它的根扎得越深，汲取營養，穩固自己，每一個枝葉，都拚命吸收陽光雨露，只有這樣才能長成參天大樹。我們人生正是如此，你不斷汲取各種知識、智慧，你的生命就更接近圓滿狀態，反之，你的人生就有很多缺陷，而最大的缺陷就是，你還不知道自己有這缺陷。我們有人覺得讀書就是消遣，看電視就是打發時間，遊山玩水就是散散心而已，他沒有從看書中得到營養，沒有從看電視中得到啟發，沒有從山水自然中使身心品質得到薰陶淨化，他沒有通過各種各樣的過程去悟道，去明理，去完成自己的進化，去圓滿自己的人格和思想。書是書，他是他，是分離的，這等於把所有的時間都浪費掉了，使靈魂沒有得到成長。想想我們自己，在這七天時間，你在幹些什麼？不接電話、不說話時，你的眼睛在看什麼？耳朵在聽什麼？心在想什麼？——如果你的心優哉游哉，總是跟著外緣跑，借著自己的六根附著在六塵之上，沒有回歸靈性的觀照，那就是整天坐在那裡也毫無用處。
所以，生活中要時刻觀照自己，把觀照當做一種習慣。我們吃飯前念那些短句，你是否每念一句都對照自己，發現自身的不足，去提升和改變自己？如果是這樣，那每念一次就有很大收穫。反之，倘若沒有觀照的能力，你就會覺得這個過程太漫長太痛苦太無聊了，唧唧歪歪念個不休，飯菜都冷了，肚子咕咕叫，實在是一種折磨。當你抱著不是修行的心來到寺院，而是把這當做一個休閒散漫的去處，你發現這裡吃飯沒有肉，還要念經，睡覺旁邊有人打呼嚕，早晨5點就要起來，敲板讓人不得安寧，晚上9點就要上床，又睡不著，沒有電視，不能上網，不能打電話，這一切的一切，讓你痛苦不堪。當你有這種感覺的時候，一定是自己錯了，你的心還沒有調到這個頻道上來，你離所謂的修行還很遠；相反，如果你的心在這個頻道，你就是不到寺院來，不打坐不念經，照樣是修行。
禪修，首先就是調伏我們那顆浮躁散亂的心。人生中做任何事都要調伏自己的心，且不說去做豐功偉績，單就是做一個平凡的人，你當好一個爸爸，做好一個妻子，難道一下就能到位嗎？還不是不斷通過學習、磨礪，轉變自己，最終越來越稱職？我們看金庸的小說，裡面武功很強的人，大多以前都經歷過很多磨難，所以當他出人頭地、名動江湖的時候，再回頭看看，以前那些經歷是不是必要的？禪宗的六祖慧能大師，最初到寺院去，師父不是讓他聽經聞法，而是到廚房舂米，當伙夫。他得到衣缽正傳之後，遭到別人妒忌，要追殺他，他迫不得已在獵人堆里藏了十幾年。獵人是個殺生的職業，與他的信仰正好相反，他們吃肉，他就吃肉邊菜。他不能外出一步，因為只有這個地方是安全的，別人想不到他會藏在這裡。這個過程他煎熬不煎熬？這十幾年，也就是他自我調伏的過程。在獵人堆里，在屠宰場，在地獄裡，都可以是一種修行。
有人覺得，我明白這個道理就行了，不需要修行了。把明白道理當做修行。明白道理是修行，但只是修行的第一步，你要達到知行合一的狀態才行。而要達到知行合一的狀態，必須經過一定時間的實踐、磨礪。因為從理論轉化到實踐，需要一個過程。
因此，觀照是一個長期的過程，無論順境還是逆境都需要觀照，時刻使自己處於一種「醒」的狀態。人生應該保持「活水流動」的狀態，不是結成冰，也不是水蒸氣。冰是睡著的水，它的心太冷了；水蒸氣是沸騰的水，它的心太熱了。人生的過程，就在於保持一種恆溫的活力。
打個比方，你現在已經困得不行了，公司還要讓你加班，怎麼辦？——我那天從歐洲回來，時差還沒有倒過來，眼睛瞪得大大的睡不著，這時候我就去看書。四點鐘，被朋友拎起來打撲克，打完撲克，客人一撥一撥來，一直沒有停過。所以從半夜12點到第二天晚上7點，我根本就沒有時間休息。人已經困得暈乎乎，怎麼辦？到最後，人都走掉了，我就閉著眼睛做幾個深呼吸，補充一下能量。
人在最艱難時，就是觀照自己的最佳時間。你如果只喊著我受不了了，這只能說明自己不行，而且更多時候你不是喊一聲我受不了了就可以改變現狀的，那樣反倒簡單了。我以前在深圳上BSE，8天睡了十幾個小時，每天只有2個小時，到後來站著都會睡著，這時怎麼去調節自己？所以很多時候碰到問題，你喊痛苦沒有用，沒有人可以替代你，只有自己去轉變它。如何去調整自己的心態，如何以更智慧的方式解決這些問題，才是我們應該思考的。千萬不要在那裡抱怨，怨天尤人。也不要去依賴什麼，在這個世界上，誰都不可靠。當然，身邊有貴人相助、有善緣是最好的，但是你不要完全依靠在某人身上，特別是現在很多女孩子，說嫁人一定要嫁個安全的。實際上哪有十足安全的人？是人都會變動，活水就會流動。死水才不能動，死人才不會變。什麼都是無常的，就是他現在對你再好，早晚有一天也會死掉，他死掉了你怎麼辦，你還靠誰？所以，自己能獨立解決問題才最重要。
我的一個朋友，喜歡喝咖啡，後來他花200萬自己開了一個咖啡店。結果呢，員工出問題，客戶投訴他，每天應付各種事，弄得他頭大，最後他坐在那裡喝咖啡一點感覺都沒有了。不要以為自己喜歡咖啡就去開個咖啡店，實際上你去開的時候就不是那回事了。這很像世間的婚姻，結婚前，你覺得這個人很好，結婚了一定很幸福。可結婚後發現，怎麼不是以前那個人了，每天油鹽醬醋，孩子哭鬧，婆媳關係，種種矛盾讓人焦頭爛額，哪有什麼幸福可言。這告訴我們，世間的一切事物都不是表象看的那麼簡單，當你去深入了解它的內涵後，就不再做出輕率武斷的判斷，而是更全面更深刻地了解事物的本質。只有這種了解，你才能駕馭它。
出家乃大丈夫所為
釋迦摩尼悟出緣起性空的思想後，他就開始初轉*輪，講「四聖諦」，苦集滅道。什麼是苦，苦是怎麼來的，這就是集。有了苦之後我們怎麼辦，要滅，滅了後就得了道。這個思想不斷延續下來，他講了四十多年，最後，他說，我沒有講過一句話。什麼意思？這不是打妄語嗎？在《金剛經》裡有句話：說法非說法，是名說法。我們一定要記住，這句話很有用處，可以套用在任何地方，比如：黑板非黑板，是名黑板。教室非教室，是名教室。禪修非禪修，是名禪修。打坐非打坐，是名打坐。丈夫非丈夫，是名丈夫。父母非父母，是名父母。兒子非兒子，是名兒子。錢非錢，是名為錢。怎麼解釋？——「丈夫非丈夫，是名丈夫」，你的丈夫，他只是暫時做了你的丈夫，他下一生就不是你的丈夫，或者上一生也不是你的丈夫，他只是在此刻是你的丈夫，也不敢保證明天後天、明年後年還是你的丈夫，因為世事是無常的，什麼都在變化。同樣，「錢非錢，是名為錢」，它告訴我們不要對錢執著，要以出離之心去看待錢，這樣你就能真正認識什麼是錢，如何對待錢。
再比如，你是公司的員工，現在老闆不在，突然遇到一個問題，怎麼辦？你是獨自去解決，還是逃避它? 這時候你站起來，站在老闆的角度去處理問題，你就不是員工而是老闆了，所以「員工非員工，是名員工」，角色的定位是可以超越的。一旦超越它，打破它，此時你展現出來的境界就不是平日可比。
你是運動員，老想著要得第一反而不容易得第一，為什麼，那個第一的念頭已經成為一個束縛，一個負擔，一個枷鎖。倘若你心中有目標，但把一切的名利都忘掉，進入了渾然忘我的狀態，就會把身上所有的潛能發揮出來，這時反而容易達成目標。
故而你要想，「此第一名，非第一名，是名第一名」——也就是說，即使得了第一名，也是暫時的，也會被人超越，也只是在某個階段為第一，那麼不得第一又如何呢？當你把這些都想透，身上的負擔和枷鎖就去掉了，輕鬆上陣，你的能量反而能發揮到極致。
曾經有個真實事件，一個嬰兒從八樓掉下來，他的母親以最快的速度衝到樓下，結果，把孩子接著了。後來很多消防隊員都去演示，怎麼都達不到那個速度，為什麼？母親並不是專業人士，可她跑的比專業人士還快。因為她是孩子的母親。她在奔跑時心無雜念，只有一個念頭。
當你有太多的顧慮和擔憂時就沒法聚焦，你的潛能就不能發揮到極致。
我們再回到正題。大家知道，在古代印度，一般人壽命很短，只有三四十歲，而釋迦摩尼活了80歲。後來在他涅槃一百年左右，大家害怕他的言教被遺忘，所以一些大弟子聚集在一起，由記憶力超人的阿難口誦下來，記錄成冊，前後一共結集四次。
佛教傳到中國是漢明帝永平十年，被翻譯過來。所以古代那些出家人是第一個懂外語的，他們是跟世界最早接軌的人，就相當於現在的頂尖級知識分子。
這之中有幾個很著名的佛經翻譯家，他們功德無量，做出了巨大貢獻，我簡單介紹一下。一個是《金剛經》的翻譯人鳩摩羅什，他出身於天竺望族，在魏晉南北朝時，很多國家為了爭奪他動用軍隊打仗，好比現在的核物理專家一樣吃香。就是如今的核物理專家，還沒有動用軍隊去搶過。他的母親，是皇帝的妹妹，父親是宰相，就是這樣一個權貴達人，最後選擇了出家。他母親懷他的時候，據說不論記憶或理解能力，都倍於從前。他的舅舅本來是個辯論大師，但此時都辯論不過他的母親。所以舅舅當時就知道，此胎兒將來絕非常人，可謂天賦異相。
還有，玄奘有個大弟子，叫窺基大師，他後來創立了唯識宗。他是什麼人氏？他的祖父就是和唐太宗打天下的尉遲敬德，也是價真貨實的名門望族。
至於玄奘，大家太熟悉了，他從印度取經回來，唐太宗三次請他當宰相，他都辭而不就，只願意去譯經，做和尚。
鳩摩羅什有四大弟子，在當時無論學識、家境，都是最頂端的一群人。在古代，要出家不像現在這麼容易，要度牒，有年齡限制，還要考試。所以那時候出家人在社會中地位非常之高。而現在，佛教之所以衰微，其中之一就是人才的匱乏。一些毫無信仰的人都可以出家，出家後不受戒律，不乾正事，有的混吃混喝，有的以賺錢為能事，所以僧團界的整體素質低下。這樣一群人，怎麼可能更好地帶領眾生求佛問道？如今我們只要聽說某人去做和尚，第一感覺就是他遭受到了打擊，要麼事業不成功，要麼戀愛失敗，要麼公司倒閉，總之是走投無路了。在大家眼中佛教成了負面情緒的垃圾桶，成了失敗收容所。如果都是這樣一群人跑到寺院來，我們想想，佛教還有希望嗎？
出家人是人天師表，「出家乃大丈夫之事，非將相所能為」，「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難」，這才是出家的本質。學佛求道的意義，在於追求人生的終極真理，在於自我超越，自我解脫，獲得生命無與倫比的大自在。
在座的各位，你們能接觸佛教，已經是無始以來種植福田的結果，希望大家好好珍惜這個福報。不過不用害怕，我不是要你們出家。老實說，出家需要更大的福報，你們暫時還不具備。所以好好禪修，回去後把它運用於生活，改變你的人生境遇，提升你的生命品質，過上幸福安詳的生活，這，則是我期許的。