第270經(樹經)：
本經重點是教導我們修習五陰為無常的觀想。如觀五陰為無常，便能斷欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明，最終可得涅槃。
佛陀在這部經中，再一次鄭重地告誡弟子們，對於「無常想」，要「修習多修習」。為什麼要這樣？因為修習無常想，「能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明」。有人或許覺得很奇怪：不就是「無常」嗎？人生無常，萬物無常，這個道理誰不曉得？很淺顯的道理嘛，沒必要把無常抬得這麼高。事實上，這種觀點是似是而非的。不錯，在很多時候，人們都可以發出「世事無常」的感喟，文人墨客們的詩文中對此描述屢見不鮮，比如說，「萬里長城今猶在，不見當年秦始皇」、「對酒當歌，人生幾何；譬如朝露，去日苦多」、「閣中帝子今何在，檻外長江空自流」等等，都含有「人生無常」的內容。但是，能不能說他們都真正悟到了「無常」，進而修習無常呢？不能這麼說。我們在思想上的確會時不時地閃爍著「無常」的火花，但是這決不能說他們已經悟到了無常真諦所在。在對待這個問題上，我們一定要把思想與實際行動要緊密地結合起來，光有思想卻不付諸行動，那不是真正的「修」，更不是真正的「悟」。佛陀在這裡交待得非常清楚，我們存有「無常想」，這是第一步；第二步，無常之想不僅僅是短暫的思想火花，而是將這種思想火花在我們每一次起心動念之中，都含攝於內，即我們念佛法門上的「念念相繼」——這個「念」，便是「無常想」。第三步，我們需要把「無常想」與實際修行結合起來，做到斷除一切「欲愛、色愛、無色愛」，乃至「掉慢」與「無明」。如果只有「無常想」，而無「無常行」，則是淺層次的，不究竟的，甚至是流於空談玄談；具備了「無常行」，就必須具備「無常想」——沒有「無常想」作指導，「無常行」也有可能會不得要領的尷尬境地。因此，必須把無常想與無常行結合起來，偏重於任何一方，都會出問題。
佛陀為了說明這個問題，舉出譬喻：
「譬如田夫，於夏末秋初深耕其地，發荄斷草。」——修習無常想，猶如耕地拔草根；
「如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。」——修習無常想，猶如割草搖墮枯草；
「譬如庵羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。」——修行無常想猶如猛風果樹；
「譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散。」——修行無常想猶如樓閣中堅；
「譬如閰浮提一切諸河，悉赴大海，其大海者，最為第一，悉攝受故。」——修行無常想，猶如大海悉攝諸河；
「譬如日出，能除一切世間暗冥。」——修行無常想，猶如日出驅除暗冥；
「譬如轉輪聖王，於諸小王最上、最聖！」——修行無常想猶如轉輪聖王最聖。
不僅如此，佛陀還進一步提到，通過修行無常想，還可以在此基礎上進一步「建立無我想」。如果將無常想與無我想都修到了極致，即「聖弟子住無我想」，則「心離我慢，順得涅槃」，通往涅槃將會變得一路坦途，沒有絲毫障礙。
我們萬萬不能小看「無常」與「無我」，因為它們是通往涅槃必經之路。若離開無常、無我而去空談「自性」，則會失去立本之基。用現在的話講，叫「腳根不著地」。坦率地說，學佛來不得半點投機取巧，我們不僅要「老實學佛」，還要「塌實學佛」，一步一個腳印，切莫指望一口吃個胖子。再說如今人們生活條件好了，大有都在忙著制訂「瘦身計畫」，一旦發「胖」發福，弄不好會百病纏身。因此，我覺得學佛還是少一點浮躁，少一點鉛華，而多一點沉默，多一點低調。(5月31日)