第300經(他經)：
本經是對「法」之來源進行探討。這裡的「法」，是指緣起之法。
有一位婆羅門來造訪佛陀，白佛言：「云何，瞿曇！(法)為自作自覺耶？」
佛回答說：「我說此是無記，自作自覺，此是無記。」佛陀既未肯定，也未否定，而是作「無記」，就是不可記說，不應該回答。如果從學術界的角度理解「無記」，就是無法回答，不知道怎麼回答——當然，這種理解是片面的。
為什麼對於「自作自覺」無法記說呢？這位婆羅門深表納悶，他問：「云何，我問自作自覺，說言無記；他作他覺，說言無記，此義云何？」怎麼理解呢？總要給個說法吧。
佛對此進行了精闢的回答：「自作自覺則墮常見，他作他覺則墮斷見，義說、法說，離此二邊，處於中道而說法……」在這裡，佛陀將「自作自覺」視為常見，為一邊；而將「他作他覺」視為斷見，為一邊。也即說，無論是自作他作，還是自覺他覺，都是錯誤的觀點。正確的觀點是：既非自作自覺，亦非他作他覺。因為自與他的觀點，都是屬於兩個極端。世間沒有絕對的「絕對」，一切都是相對而言。所謂中道，即離此二邊。
這裡我們需要明確一個道理，在299經中，佛陀曾經說過這樣一段話：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作」——這句話的意思與」非「自作自覺」與非「他作他覺」是一脈相承的；再看後面：「彼如來自覺此法，成等正覺」——這段話不是分明寫得很清楚，即對於緣起大法，如來是「自覺其法」，這裡的「自覺」，與後面的「自作自覺」有什麼差別？我個人以為差別主要體現在二處。一者是說法對象的不同。第299經聞法對象是「異比丘」，是出家的佛弟子，對佛法有所了解；第300經的聞法對象是「異婆羅門」，是正統思想體系的形象代言人，與佛教在很多觀點上完全不同。因此，雖然二經中皆有「自覺」二字，然其意大為不同。二者是深意迥異，立足點不同。前經中「自覺」，含有覺悟、透徹領會之義，這裡「覺」的主體，無有自「我」；而後者的「自覺」，其主體為「我」。無論是自作還是他作，皆以「我」為中心主體。正是從「無我」的角度出發，佛陀才將「自作自覺」判定為「常見」；將一切與我無涉，否定事物之間內在聯繫的觀點，視之為「斷見」。我個人觀點是，如果從這個視角去理解經文，應該不會有大錯誤。
另外需要說明一點，《雜阿含經》有個很重要的特點，即它的隨機性與斷續性。從隨機性上講，佛陀一生講經布教，生活起居在多數情況下皆不固定。比如說攜眾弟子隨順而化，有時走累了(或者天氣炎熱緣故)，便坐到樹蔭下歇息片刻。此時佛陀便即興作些開示，而這些開示是即時性的，隨機性強，有時很有針對性。而正是這種語錄性的即時開示，才是最真實的，最為寶貴的精神財富。作為光大佛教的華夏佛弟子，應該從這些短小精焊的短經中汲取營，腳踏實地地做些實事，不要張口閉口「度化眾生」。出家二部弟子就好像佛學院的老師，自己都一知半解，又如何教出好學生來？其二便是雜阿含的斷續性。正是由於這種即席開示，造就了很多經文很短小，有時就一兩句；而且不少經文意猶未盡，就好像是其他經文中的某一節或某一段。造成這種原因，是由於佛教的傳承派系不同造成的。佛滅度約百年，教團分為上座、大眾二部，其後二部又分出各種部派，因此各家傳承的阿含經也漸有差異。其次，阿含雖有四分五分之說，然各家對於各部的重視程度是不一樣的，具體體現在對四部阿含的排列方面(呂澂：《印度佛學源流略講》)：
大眾部：增一阿含、中阿含、長阿含、雜阿含；
化地部：長阿含、中阿含、雜阿含、增一阿含；
有 部：雜阿含、長阿含、中阿含、增一阿含。
從上面三家對阿含的排列上看，各家由於其觀點不同，對阿含各部的重視程度也大為不同。就我個人來講，我比較青睞於《雜阿含》，這可能與我比較傾向於學術研究的情結有關。我覺得信仰有時候不能盲目，不能照單全收；在更多時候，我們需要理性，需要分析與判斷。個人淺見是，人類一旦喪失了理性，就可能會陷於迷信。而迷信的結果是：誇大、神化、極度崇拜。我們需要偶爾的幻覺，同時也需要適度的理性。(6月28日)