572經：講述的是諸比丘為根、境之間誰為系縛的問題爭論不休，而質多羅長者為之決疑。比丘之間爭論的話題是：「謂眼系色耶？色系眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，為意系法耶？法系意耶？」諸比丘所探討的話題是在講：究竟是色為眼所系縛，還是眼被色所系縛？是耳系縛與聲呢，還是聲系縛與耳？由這個論題使我們聯想到《六祖法寶壇經》中的是「風動」還是「幡動」的故事。慧能大師在未出家之前，就已給予了明確的解答，既非風動亦非幡動，而是我們的「心」在動。這個「心動」，就是我們每個人心中所具備的那種先天性的「分別心」。那麼這個「分別心」是從哪裡來呢？談到這個問題，就必須要談到眼根與色境之間的關係(六根與六境)。而與此相類似的問題是，究竟是眼根系縛與色境，還是色境系縛與眼根，還是它們之間相互系縛？這裡的「系」，也可以理解為「緣取」。
正當大家為此事論說不休，誰也說服不了誰的時候，質多羅長者正好從食堂門口經過。他問道：「諸尊者於此義云何記說？」大家反問道：「於長者意云何？」質多羅長者對此回答說：「如我意，謂非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，然中間有欲貪者，隨彼系也。」就是說，眼與色之間，必須有一個中介物，否則眼只是眼，色只是色，二者互不搭界，毫不相干。這箇中介物是什麼？便是質多羅長者所說的「貪慾」。我們常說修禪者有三種境界，所謂：
第一重：看山是山，看水是水；
第二重：看山不是山，看水不是水；
第三重：看山還是山，看水還是水。
第一重和第三種表面上看起來沒有什麼差別，然而實際上卻有著質的不同。「看山是山」是普通的平凡人，也就是凡夫所見。在我們凡夫眼裡，山就是山，如果把山看成了水，那就是出現了精神幻覺。而「看山不是山」是有學階段的境界，此時他對事(物)境進行了觀察，得出了新的結論。比如說從有常中看到了無常，從有我中看到了無我，這便是「看山不是山」，因為它們的本質屬性是「空性」。到第三重境界時，雖然眼中的山還是山，水還是水，然而此時他們做到了無分別心，這個無分別心，便是本經中所講的無有「貪慾」，眼不再緣取色境，色境也不再被眼根所緣取。
為了形象地說明這個問題，質多羅長者作了一譬：「譬如二年，一黑一白，駕以軛鞅。有人問言：為黑牛系白牛？為白牛系黑牛？然為等問不？」很顯然，既非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，而是它們中間有一個「軛鞅」，將它們牢牢地系縛在一起。如果軛鞅沒了，黑白二牛將是自由自在，無拘無束。對於我們眾生而言，那個緊緊系縛我們的「貪慾」，就好像套在我們頭上的「軛鞅」，使我們無法獲得身心的自由，無時無刻不處在貪慾的掌控之下。如果我們能將心中的貪慾卻除，便是所謂的「眼」還是「眼」，「色」還是「色」。(12.1)