934經敘述有關正受與解脫之事。摩訶男問佛：「如我解佛所說，正受故解脫，非不正受。云何，世尊！為先正受而後解脫耶？為先解脫而後正受耶？為正受解脫不前不後一時俱生耶？」對於摩訶男的提問，佛陀是「默然而住」，沒有回答。佛陀為什麼沒有回答呢？根據經文中阿難的理解，以為佛陀是「病瘥未久」，不方便回答這種很深的問題。根據我的理解，阿難的理解肯定有合理性的一面，但是也有其他原因。正受新譯為「等至」，它是指一種較深的禪定狀態(初禪以上乃至四無色定)，定心而離邪亂稱為「正」，無念無想而納法在心稱為「受」，猶如明鏡之無心現物遠離邪想而領受正所緣之境的狀態。這種正受摩訶男作為居家優婆塞，是否真正修習過，或者說只是停留在「解佛所說」的層面上，還是已經達到一定的禪定，我們不得而知。從前面的相關經文中(928經)，我們看到佛陀曾說了居家優婆塞可以證得斯陀洹、須陀洹乃至阿那含，而初果以上基本上都是要通過禪定才能達到，因此我們似乎又可以理解為摩訶男或許有相當的禪定功夫。但是從佛陀「再三默然而住」這一點上來看，摩訶男提出這個問題似乎有些唐突，因為他可能還達不到「正受」的本領，大約是停留在知解層面上，所以佛陀不予以回答。從經文末佛陀與阿難的對話中，我們更加確定這一推論。例如在摩訶男走後，佛語阿難「迦毗羅衛釋氏乃能與諸比丘共論深義？」實際上佛陀的默然不回答，實際上就是在告訴我們，居家二眾的禪定與出家二眾的禪定或許會存在細微的差異。居士與比丘談論正受深義，佛陀似乎並不樂觀。
阿難在佛後「執扇扇佛」，於是他就代佛回答：「摩訶男！學人亦有戒，無學人亦有戒；學人有三昧，無學人亦有三昧；學人有慧，無學人亦有慧；學人有解脫，無學人亦有解脫。」從這裡看，阿難將戒、定、慧、解脫分為兩種，一種為學人，一種為無學人。那麼兩種層次的人所修(如學人慧與無學人慧)是否相同？阿難對此解釋說：
「此聖弟子住於戒波羅提木叉律儀，威儀行處，受持學戒；受持學戒具足已，離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住；如是三昧具足已，此苦聖諦如實知(知四聖諦)……如是知、如是見已，五下分結已斷已知……得般涅槃阿那含，不復還生此世。彼當爾時，成就學戒、學三昧、學慧、學解脫，復於余時盡諸有漏，無漏解脫、慧解脫，自知作證……彼當爾時成就無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。」
聯繫到前面摩訶男所問，即正受與解脫之前的關係。從阿難的這段回答中我們不難看出，正受的過程，實際上就是解脫的過程。正受的目標在於解脫，而解脫就必須通過正受的方式，通過逐步地斷除三結五結的方式方可達到。在未解脫之前所修的正受，乃為學前正受；而解脫後所達到的正受，乃為無學正受。無論是學者還是無學者，都具備各自的戒、定、慧，只是二者所修習的內容已有所不同。從這個意義上講，正受與解脫不存在誰先誰後的問題。
935經是釋氏兩位優婆塞(沙陀、摩訶男)對須陀洹的探討。沙陀問摩訶男：「世尊說須陀洹成就幾種法？」摩訶男回答說須洹陀洹須成就四法，即於佛、法、僧、戒四種不壞淨。而沙陀不同意摩訶男的說法，認為是若成就須陀洹果，只要成就佛、法、僧三不壞淨就可以了，戒可以不用去成就。這樣一來，二位釋氏長者誰也說服不了誰，最後只能請佛陀裁決，只要是親聞佛陀宣說，誰也不會有意見。佛陀在聽完了二者的陳述後，最後委婉作出結論：「是故當知四法成就須陀洹，於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，如是受持。」從此經中，我們若以表面來看，佛陀在談四不壞淨，實際上是重申了「聖戒成就」的極端重要性。居士雖歸依三寶，然更要堅持戒律，否則解脫是沒有希望的。(6.12.)