973經是關於外道徵詢阿難為什麼出家修行的話題。外道問佛：「何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」阿難為什麼要出家修道呢？阿難的回答回答得很實在：「為斷貪慾、嗔恚、愚痴故，於彼出家修梵行。」從修行立場上來說，阿難的這種回答，比較符合作為比丘的身份。作為比丘來說，其出家的最初本懷和最基本的立場，也就是為了我們常說的「息滅貪嗔痴」。貪嗔痴是三毒，是阻撓我們成就菩提的最大障礙，極難斷除。而阿難說出家的目的就是為了斷除此三毒，可謂抓住了根本要害。我記得以前曾經聽到一位法師說過，他出家的目的是為了廣度眾生。坦率地說，這個願力很大，非常值得讚嘆；然而細細想來，總覺得心裡不太踏實。為什麼這樣說呢？我自己很慚愧，覺得這樣的願力我是不具備的，自己滿身儘是毛病習氣，自顧不暇，哪有本事去廣度眾生呢？
可能有人會問：斷除三毒，非要出家不可？難道在家信佛居士，就不能將三毒蠲除麼？對於這個問題，我們只能說居家也同樣可以斷除三毒，不過出家修習從方法上可能會更好些，從速度上可能會更便利一些。出家比丘在佛陀的親自教誡之下，見道自然會來得很快。所以佛陀在三田喻中，將出家二眾比後上上之田，在種子相同的情況下，土地肥沃自然會收穫到更多更好的果實，這是不爭的事實。
外道問言：「彼能說斷貪慾、嗔恚、愚痴耶？」阿難回答說不僅世尊能說，就連當弟子的他「亦能說」。那麼為什麼要斷除貪嗔痴三毒呢？換句話說，貪嗔疾三毒具體有哪些過患危害呢？阿難對此回答說：
「染著貪慾映障心故，或自害，或復害他，或復俱害，現法得罪、後世得罪、現法後世二俱得罪，彼心常懷憂、苦受覺。若嗔恚映障、愚痴映障，自害、害他、自他俱害，乃至常懷憂、苦受覺。又復，貪慾為盲、為無目、為無智、為慧力羸、為障閡，非明、非等覺，不轉向涅槃。嗔恚、愚痴亦復如是。我見貪慾、嗔恚、愚痴有如是過患，故說斷貪慾、嗔恚、愚痴。」
阿難其實從三個方面闡述三毒的過患：第一，三毒「映障心故」，即是將我們的心智的光芒給覆蓋住了，使得我們在黑暗之中見不到光明，盡做些損人不利己的蠢事，從而播下了罪惡的種子。第二，三毒使我們喪失了生命中的目標與方向，我們分不清是非曲直，分不是善惡正邪，就好像無目的瞎子一般，東碰西撞，永遠也找不到自己真正的歸宿。第三，正由於上述兩種原因，在三毒的驅使之下，我們長年累月生活於憂苦之中，我們不僅色身遭受種種痛苦的折磨，而且在心裡也飽受著痛苦的煎熬。此生苦盡，來生照樣苦患不絕，乃至生生世世，始終浸泡於苦海之中而無力自拔。這一切皆緣於三毒，三毒才是造成生死洪流綿綿不絕的真正元兇！故而阿難說，出家之本，乃是在於斷滅三毒。至於如何將三毒斷滅殆盡，阿難給出的答案即是「八正道」，正見乃至正定。
972經(三諦經)：本經敘述婆羅門之三種真諦。
我們在談到婆羅門時，往往會將婆羅門作為了四種姓之一來看待。除此之外，婆羅門還是古印度的官方宗教(即婆羅門教)，即占據統治地位的宗教。可以毫不誇張地說，儘管婆羅門教在教義方面存在很多漏洞，而且婆羅門的祭師們有著諸多的壞習氣(比如不學無術、裝模作樣、貪婪享受等等)，但是國家將其甚至上升到「國教」這一點來說，它畢竟有著一定的過人之處。我們粗略地歸納婆羅門(或婆羅門教)的一些特徵：
1、四種姓之一，處於四種姓的第一種姓，膚色白，據說是梵天的後裔；
2、平時讀誦經典為《四吠陀》(梨俱、沙摩、夜柔、阿闥婆)，擁有吠陀教授特權(其他三種姓不具備)；
3、信奉祭祀萬能，為他人祭祀，接受他人布施；
4、奉事大梵天，從梵天口中降生；
5、血統純正，極少與其他種姓通婚。
我們在長阿含和中阿含中，曾反覆見到婆羅門對自己血統的記載。從事婆羅門祭師這一行業，也需要具備一些必備條件，主要表現為五法(《長阿含·種德經》)：
1、七世以來的父母血統純正，無混血現象，不為他人輕毀；
2、學習吠陀，諷誦通利，對於祭祀儀禮很內行，在占相預測方面皆能精通；
3、顏貌端正；
4、持戒具足；
5、智慧通達。
我們有理由相信，在婆羅門教發展史上，其先祖們肯定曾經留下了令人讚嘆的輝煌足跡。佛陀在否定婆羅門信徒墮落腐敗的同時，也多次肯定了婆羅門的先祖們是如何地精進苦行，如何地精嚴持戒。那麼，遠古的婆羅門與佛陀時代的婆羅門，又有著哪些差別呢？通過對巴利文《經集》的研讀，我們可以得出下列特徵：
(一)遠古婆羅門：
1、懂得自制，棄絕逸樂，重苦行；
2、不畜私產，誦持經文，勤奮學習；
3、堅守戒律，一生獨身；
4、誠實謙讓、柔順懺悔、精進不怠；
5、不殺生、護生；
6、講威儀、舉止優雅，聲譽卓著；
7、熱衷善行、遏阻邪惡；
8、無牽無掛，一生快樂。
(二)如今婆羅門：
1、貪圖享受、生活奢豪；
2、貪色，喜歡美女；
3、大肆囤積私蓄，門闕花園無數；
4、不學無術，裝腔作勢；
5、極端的「祭祀萬能」，殘害生靈，殃及無辜，草菅人命；
6、利慾薰心，不守戒律，沉迷淫逸。
通過對上面的對比，我們很清楚地看到遠古時期的婆羅門在個人修為方面，顯然受到了佛陀的由衷讚嘆。而在本經中所謂的婆羅門三種真諦中，我們還是可以看到佛陀一些思想軌跡：
「有三種婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺而復為人演說。汝婆羅門出家作如是說：不害一切眾生，是婆羅門真諦，非為虛妄。彼於彼言我勝、言相似、言我卑，若於彼真諦不系著，於一切世間作慈心色像，是名第一婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺，為人演說。複次，婆羅門作如是說：所有集法皆是滅法，此是真諦，非為虛妄。乃至於彼真諦不計著，於一切世間觀察生滅，是名第二婆羅門真諦。複次，婆羅門作如是說：無我處所及事都無所有，於我處所及事都無所有，此則真諦，非為虛妄。如前說，乃至於彼無所系著，一切世間無我像類，是名第三婆羅門真諦，我自覺悟成正覺而為人說。」
從這段經文中可以看出，婆羅門真諦具體表現為三種：
第一，「不害一切眾生」，這就是對眾生的慈悲心的表現，與上面的「不殺生」是對應的，這是婆羅門戒律中很重要的一條。為什麼不殺生是第一真諦？原因是婆羅門所主張的「祭祀萬能」，即在舉行祭祀時會奪去大量動物的生命(如牛、羊、豬等)，這完全是錯誤的，毫無慈悲憐愍之心。
第二，所謂集法與滅法，也就是由四聖諦而演繹出的因緣所生法。佛陀時代的社會制度已經形成極度森嚴的種姓制度，婆羅門種姓自稱擁有合法的統治教導權，主張種姓的天賜性與天生的優越性。佛陀反對大梵造人說，主張一切皆為因緣所形成，世間一切皆為生滅為有之法。婆羅門並非生而為婆羅門，並非由其血統而定。之所以稱作婆羅門者，乃是立足於理性與倫理的完美所迸發出來的智慧與聖潔，除此之外皆非婆羅門。
第三，五陰無常，萬法非我、不異我、無我所、不相在。由因緣法而帶來的「無我處所及事都無所有，無我處所及事都無所有」，即淡化對於物慾享受的貪求，進而享受無為無欲的快樂人生，做到心無牽掛，逍遙自在。(7.3.)