1281經：本經闡述這樣一個問題：即對於世人而言，什麼該做的，什麼是不該做的。
我們在讀誦《地藏菩薩本願經》時，其中一句經文叫「南閻浮提眾生，舉心動念，無不是業，無不是罪。何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀？」這段經文非常重要。為什麼說我們「南閻浮提眾生」的每一個舉動，甚至每動一個念頭，都是「無不是業，無不是罪」呢？因為我們這個世界的眾生，可謂是「惡多善少」，所謂「南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏」(《地藏經》)，很難真正生起善心。對於娑婆世界的眾生習性，佛陀的對治法門是讓我們儘量少一點「舉止動念」，因為一旦有了「舉止動念」，所產生的後果便是惡舉止與惡念頭。就好像喜歡小偷小摸的人，他們若是到某處去，哪怕是觀光旅遊，總是會下意識地東張西望，看看有沒有下手的機會。
本經中正是談到這個問題。有一位天子向佛談了自己的一些觀點：「決定以遮遮，意妄想而來；若人遮一切，不令其逼迫。」這位天子言下之意是：既然這個世界的眾生都會容易製造惡業，那不如什麼都不做，身不做事，口不言語，意不起念，這樣不是就不會製造什麼惡業了嗎？這樣的觀點可以說又偏向了另外一個極端，犯了「因噎廢食」的毛病。南閻浮提眾生雖然說「其性強剛，難調難伏」，而且是「舉心動念，無不是業，無不是罪」，但不是說讓我們從此以後與「舉心動念」完全絕緣了呀！正如我們人生一世總歸要歸於死亡，有些人喜歡鑽牛角尖，說既然早晚都是死，還不如及時行樂享受人生。
針對這樣一種極端想法，佛陀的回答是：「決定以遮遮，意妄想而來，不必一切遮，但遮其惡業；遮彼彼惡已，不令其逼迫。」佛陀在這裡糾正了天人對「遮遮」的片面理解，認為這裡的「遮遮」，是指對於惡業的遮止；倘若對惡業有了遮止，那麼妄想自然就不會產生了。所以什麼該遮止，什麼不該遮止，這才是我們需要搞清楚的問題。遮止不應該也沒有必要遮止一切——我們該遮止惡業，而對於善業，不僅不需要遮止，相反卻是多多益善。善業一旦日日增長，惡業就會逐日減損，如此一來，我們的功德不就緩慢地趨於圓滿了嗎？
什麼該做的？什麼是不該做的？這才是我們應該考慮的問題。(3.23.)