漫說《中阿含》(三)
(卷三)
一、鹽喻經
說法地點：舍衛國祇園精舍
參加人員：諸比丘
經中大意：本經敘述世尊告訴諸比丘：隨人所造之業，則受其報。如作不善業，而且不修身、戒、心、慧的話，就會受苦果而有地獄之報；如作惡業，而修身、戒、心、慧的話，則受輕微的苦果，現法之報。並用鹽水、奪羊、負債等，去分別譬喻它們。
這部經的說法地點仍是在祇園精舍，由此看來佛陀一生在祇園精舍講法的時間還是比較長的，而且也說了很多部經典。這部經典也是和前面的一些經典一樣，主要是講善惡相報的問題。
今天佛陀經比丘們講經的主題是什麼呢？是業與果報之間的關係。
讓我們首先了解一下什麼叫「業」。關於業的話題很多，也是為普通老百姓所經常掛在嘴邊的一件事。「業」原為梵語，音譯為「羯磨」，漢譯為「造作」、「行為」之義，也就是我們眾生的行為。這種行為從廣義上講，它包括身、口、意三種，但意念很難顯露於外，也很細微，因此一般我們指身業與口業居多。但是事實上，在早期的佛教觀點中，三業之中尤以意業為重，它突出了佛教以動機論為主的業論觀點。與佛教大體同期產生的耆那教也講究業的思想，但他們主張三業之中身業為最重，因為身業往往伴隨著一定的可以觀知結果的產生，可見二教對於「業」的不同論觀。
有一點需要指出，「業」的思想在印度自古有之，並不是佛教所獨有，但從世界範圍來看，它倒是印度思想的獨特產物。「業」觀在印度人中相當普及，被認為是招致生死輪迴的一種原動力。佛教繼承並發展了這種思想，認為「業」是各種苦果的最初因素，各種果報都是業力的終極顯現。佛教認為一切萬法無不基於因果之法，不僅眾生的種種苦樂果報，其依報──世界的淨穢等，都是由業招感的結果。
業的種類很多。從大的方面劃分，就是前面我所提到的身口意三種業。而身口等業又可依照表、無表的標準而加以區分。能表示自心之善等以令他人知曉之業，稱為表業；不能表示自心之業，稱為無表業。依《俱舍論》卷十三的說法，表業、無表業俱以色性為體，故身語二業各有之。意業非色，不能表示，故不稱為表；無表故亦無無表。依據此說，業總有五門，即身表業、語表業、身無表業、語無表業、意業。
此外，各種經論中將業分別為思業、思已業二種。「思業」是所謂心所之思，即意業；「思已業」又稱思所起業，謂思之所作，即身語二業。此外，又可將業分為善業、惡業、無記業三種。
關於業的感果，也有多種說法。綜合而言，斷道之有漏業具有五果，即異熟果、等流果、離系果、士用果、增上果。斷道之無漏業唯有四果，即除去異熟果。其餘非斷道之有漏善及不善業亦有四果，即除去離系果。其餘非斷道之無漏及無記業唯有三果，即除去異熟與離系二果。一一諸業準之可分別其果。此外，業為感果之因，故稱業因；牽引業之力，稱為業力；業之作用，稱為業用；系縛有情，令不自在，稱為業縛、業系或業繩；其所感之果報，稱為業果或業報。
佛陀在這部經中的觀點是：「隨人所作業則受其報」，「不行梵行不得盡苦」，「修行梵行便得盡苦」。這是什麼意思呢？就是說任何人一旦造作了「業」，那麼就會最終感受到果報。上面我們已經講了，只要有業的產生，就會有果報的顯現，無論你造的是善業、惡業還是無計業——關於無計業，我個人以觀點一般是指那種無所謂好壞的業。事實上，我們在日常生活中，無計業占有相當大的比例。比如說，我肚子餓了，想吃飯，於是就產生了這樣一個念頭——「我該吃飯了」。這個念頭，是一種本能反應，它無所謂好，也無所謂壞。比如說我生病了，我就到醫生那兒，對醫生說：「醫生，您看我的病嚴重不？」，這句話也無所謂好壞。也就是說，無計業大多數都與我們的生活本能有關係。當然，嚴格來說，世界上沒有純粹的無計業，如果細細參究起來，無計業還是有善惡區分的，這就是涉及到認識問題的角度以及每個眾生的深層動機問題，分析起來，就很是繁瑣了。
那麼，從一般意義上來講，無計業會不會產生果報呢？答案是肯定的。我們根據佛陀所提出的這些觀點，就可以得出，只要有「業」的產生，就會有果報的出現，這是大前提，而且這種前提是絕對真理，沒有商量的餘地。那麼實際上，只要造業了，就會感招苦果，因此佛陀提出，我們要梵行，通過修梵行，而一步步達到滅盡苦惱的目的。對於這個問題，佛陀一共從六個方面，對此進行了仔細的分析，並用水與鹽的組合，來闡述業與果感的關係。
1、假如有人作不善之業的話，必定會受到苦果地獄之報。
佛陀對此分析是：假如我們不修身、不修戒、不修心、不修慧的話，那麼我們的壽命就會非常地短。佛陀在此作了比喻：就好像我們用一兩重的鹽，投入在少水當中，欲使其水為鹹，而不可以飲用那樣。把較多的鹽放入較少的水之中，這種水必然會很鹹，根本無從下口，苦澀難咽。為什麼不可以飲用呢？原因很簡單，那就是鹽分多，水分少。如果一個人所做的惡業多，而善業少，那麼等待他的報應肯定是地獄，這是毫無疑問的。
2、假如有人作不善之業，那麼必定會受苦果現法之報。
佛陀對此的分析是：有一部分人，他雖然作了一些惡業，但是他修身、修戒、修心、修慧，故而其壽命極長。這種人雖然作了惡業，但是仰仗其修持之力，使其受到很多苦惱的煎熬，故而不會墮入地獄。就好像有人將一兩重的鹽，投入到恆河的水中，如果僅憑一兩重的鹽分，就想使恆河水變鹹，那是不可能的。為什麼？其實很簡單，因為鹽份少，而恆河的淡水極多，一兩鹽對其無足輕重。但是少許的鹽對恆河是不是一點影響都沒有呢？不是的，故而這個人在現世中會遭到一些煩惱的侵擾，但無關大礙，壽命還是可以很長。
3、假如有人作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報。
佛陀說，像這種人，不修身、不修戒、不修心、不修慧，故而其壽命極短，而且死後還會墮入地獄。釋尊在這裡作了一個比方：猶如有人，奪取他人之羊那樣。什麼叫奪他人之羊呢？這就是那些為富不仁者，或仗勢欺人者，這些人有財富有權勢，但是他們貪得無厭，對窮苦老百姓是巧取豪奪，敲詐盤剝。面對自己辛辛苦苦餵養長大的群羊被人牽走，可憐的百姓苦苦哀痛求，可是權勢者卻毫不理睬。佛陀對此的觀點是：那些欺凌窮苦百姓者，對百姓敲詐勒索者，必然會遭受地獄之報。為什麼？因為他們壞事做絕，他們不修身、不修戒、不修心、不修慧。這些人的壽命不僅很短促，而且死後也將深墮地獄。
4、假如有人作不善之業，必受苦果現法之報。
世尊認為，如果有人修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長，因為他雖作惡業，然而籍修持之力，使其現世受輕微的苦果，不會墮入地獄。就好像有人偷竊他人之羊，結果羊群最終還是被羊群的主人發現並索要回去。但是這與上面的情況不太一樣。偷竊羊群的，是一些窮苦的老百性，他們為衣食所迫，於是鋌而走險，偷竊別人家的羊群以勉強度日；而羊群的主人，乃是那些有權有勢的王族大戶。他們發現羊群不見了，就報告官府，結果把偷羊的人捉住了，五花大綁，結果羊沒有偷成功，反招來牢獄之災。這些窮苦的人，他們造了不善之業，當然也會遭到一些果報，但是他們不會墮入地獄，因為他們曾經修身、修戒、修心乃至修慧，故而壽命很長，不會墮入地獄，但是他們要受到一些輕微的苦惱。
5、假如有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。
佛陀的觀點是：這種人作不善之業，不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命非常的短，而且會遭到地獄的果報。世尊在此所作的比喻說：譬如有一些貧窮人家，欠了主人五文錢，或者哪怕只欠了主人一文錢，結果被主人捆綁起來送到官府收押。為什麼只欠了主人少許的錢就被主人捆綁起來乃至見官呢？因為這個人他不僅貧窮，而且沒有勢力，只好處處任人宰割。那麼為什麼會落到無錢無勢的地步呢？因為他作了不善之業，他不修身、不修戒、不修心、不修慧，因此壽命非常地短促，死後也會墮入地獄。順便說一下，從這段描述中使我想到了中國的一句古話，叫「可憐之人必有可恨之處」。從佛教的觀點上講，「可憐」，是因為過去作惡的果報，因為過去他曾作過許多「可恨」之事；從現世來講，很多人的確很可憐，撇開各種客觀層面暫且不說，單單講人的心理意識層面，這種人由於物質的「可憐「，卻導到長了心理的「可恨」。比如說，我們面對可憐，往往會報以同情施以援手。可結果呢？這些可憐人卻濫用了我們的可憐，把我的幫助視為一種義務，最終變成變本加厲，甚至到了可恨的地步。從現實來講，有些國家級貧困縣，國家以及各地人民都會積極幫扶，結果卻成就了這些貧困縣的惰性，從此不思進取，「等、靠、要」是他們的口頭禪，「貧窮」成了他們的尚方寶劍。如此這般，不僅是「可憐」，更是「可恨」。
6、有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。
佛陀認為，這些人曾經或正在修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長。他們雖然有惡業纏身，使得他們在現世受到輕微的苦果，但是他們死後卻不會墮入地獄。就好像有人，欠了別人很多錢，可是他卻不會被債主捆綁起來，也不會被送官。因為負債人本身就很有錢，也很有勢力，債主不擔心他還錢，而且很多人還樂於借錢給他，因為借錢給他可以拿到更多的利息。從這裡可以看出，這些人四處借錢，屬於一種不善之業，當然會受到一定的果報，但是由於他們修身、修戒、修心、修慧，故而不僅壽命極長，而且也不會受到地獄的果報，因為他們所造的「業」非常輕微。
以上便是佛陀為我們講述的業與果報之間的各種關係。其實我們若細細品味，可以發掘出很多精髓出來，決不會像我這樣泛泛而談所能囊括的。從上面的一些分析中，我似乎隱約地體味出佛陀對於當時印度各種貧富差距的深刻擔憂，以及對於為富不仁、民間疾苦的一些基本觀點。對於這些，我想在以後的各文中，會結合其他經典，逐步加以探索。
(界定 2008年11月24日於浙江普陀山)