四、羅雲經
說法地點：王舍城的竹林精舍
參加人員：尊者羅雲(羅睺羅)
經中大意：本經敘述佛陀取水器(取水用的器具)，瀉出水而留一些水，以喻道之少者；將少水盡瀉，以喻盡棄道者；把水器覆著地上，用以喻道之覆者；水器由覆，朝上仰放，則喻道仰(空)者。佛陀以這些譬喻教誡羅候羅：如知己作妄言，而不羞不悔，不慚不愧的話，則道性會漸少而至於空；並用王象入陣戰鬥之譬喻，又以人用鏡觀其面之淨，或不淨，喻人也當如是的反省。應觀過去、現在、未來三時所作三業之淨不淨，為自或為他，而後當行則行，當舍則舍。
今天我所要談說的佛典，叫《羅雲經》。這個「羅雲」是誰呢？他就是世尊未出家前的嫡子——羅睺羅。佛陀專門為自己的兒子所說的經典，故名《羅雲經》，因此我在這裡可以說，這部經典也可以叫做「佛陀教子經」。當然，這裡的「教子」，並不是教兒子如何做人，如何修學世間倫理，而是教導他如何斷除煩惱，如何成就道業。我們從整個經典的字裡行間里，既可以看到佛陀作為偉大導師的人格魅力，也可以從中窺察到作為一名父親，對於兒子的拳拳慈愛之心。因此，我們在讀這部經典的時候，要細心品味經典背後所蘊含的濃濃的人情味。
「羅睺羅」是什麼意思呢？在《注維摩經》中有這段話：「什曰：阿修羅食月時名羅睺羅，羅睺羅秦言覆障，謂障月明也。羅睺羅六年處母胎，所覆障故因以為名，明聲聞法中密行第一」。從上面我們可以看出，「羅睺羅」一詞翻譯過來，就叫「覆障」，就是說愁達多太子與耶輸陀羅在生下兒子羅睺羅時，正值晚上，也有可能是在半夜裡。那天晚上也很可能是陰曆十五或十六月圓日。原本好端端的一輪圓月懸於碧空，忽然之間月亮被什麼東西咬去了一個缺口，接著這個缺口越來越大，到最後連整個月亮都被吞下去了。按照現在的說法，這就月蝕，是很平常的一個自然天文現象。可是在過去科技並不發達的情況下，大家都以為發生了什麼事，或者說預計有什麼事情即將發生。在舊時中國，人們認為這是天狗食月，，於是大人小孩便面盆或銅鑼，滿村狂跑，以期將天狗嚇跑。經過大夥這麼一敲，還真的敲出了效果，不一會兒，月亮又開始從天狗的口中緩緩地露出臉蛋。於是淳樸的人們便相互擊掌，以示慶賀。
而在古印度人們的心目中，每當發生月蝕或日蝕時，人們並不是認為這是天狗的傑作，而是認為阿修羅在興風作浪。關於這一點，我們《長阿含經·世記經·阿修羅品》中便可以看到，每當阿修羅界的眾生心情不好時，他們便四處惹是生非，最典型的便是把太陽與月亮的光線都給遮蔽起來，弄得天地無光，猶處幽冥。而羅睺羅降生的那天晚上，正好發生了月蝕，阿修羅把整個月亮都遮覆起來，於是給羅睺羅所起的名字，就叫「遮覆」。
有關羅侯羅誕生之年，各經記載並不一致。《眾許摩訶帝經》、《有部毗奈耶破僧事》、《大寶積經》謂其誕生於佛成道之夜，住胎六年，故釋迦族人甚感疑惑，乃投耶輸陀羅母子於火坑，然二者毫髮無損，釋迦族人始信不疑。而《佛所行贊·處宮品》則謂羅睺羅誕生於佛出家以前；《太子瑞應本起經》謂誕生於佛納妃後六年，或十年。
在佛教史上，羅睺羅被稱為「密行第一」。據經典記載，羅侯羅嚴守制戒，精進修道，終證阿羅漢果。《增一阿含經·弟子品》稱其「不毀禁戒，誦讀不懈，所謂羅雲比丘是」。
關於羅睺羅何時入滅，存有兩種說法，一種認為他在佛陀滅度前數年就已經提前入滅，另一說稱他在佛陀滅度後十數年圓寂，佛陀滅度時，他始終守護在座前。不過綜合各種資料來看，我個人以為羅睺羅在佛陀滅度之前入滅的可能性似乎大一些。如此推算起來，羅睺羅入滅時的年歲並不大，估計在55歲上下。從世俗的角度看，在這個歲數離世，似乎顯得年輕了些；但是從證道的角度看，入滅無所謂大小，只要活著時能夠見道，其他什麼都顯得極其渺小了。不過，從佛法弘傳的角度看，過早地入滅，那麼受其教益的眾生也相對減少，這對佛法的弘揚，似乎是一大損失。有關羅睺羅的事跡很多，有興趣的朋友不妨看看台灣星雲大師的《十大弟子傳》。
此時佛陀正在王舍城外的竹林精舍進行宣化，而羅睺羅在哪裡？他在距竹林精舍不遠處的溫泉林，在這個林中有一個精舍，名字就叫溫泉精舍，它是羅睺羅的行止處。事實上佛陀時常光顧這裡的，為的是對羅睺羅多加教化，使他早已證道。從經典記載上看來，童年的羅睺羅很是頑皮，據說他到了十七、八歲的時候，還是像小孩子一樣，常常喜歡撒謊騙人。有時他到街上去乞食，大家都知道他是佛陀的嫡子，都向他打聽佛陀的去處，他就信口開河，胡亂編造一番。比如說，當佛陀住在竹林精舍的時候，他就說佛陀正在七葉窟；當佛陀在七葉窟的時候，他就回答說佛陀在竹林精舍。正是因為他有些玩世不恭，害得很多人都來回空跑好幾趟。為此，佛陀曾經嚴厲斥責過羅睺羅，也為這個不太爭氣的兒子而傷透腦筋，曾經想法設法促使兒子改掉這些不良習氣。
我個人認為，佛陀此次到溫泉林來，恐怕是聽了弟子們向他稟報有關羅睺羅說謊的報告，專程來教誡兒子，以期幫助兒子改掉說謊頑皮這個壞毛病的。
佛陀在某一天的清晨，獨自著衣持缽，到王舍城內去乞食。等到乞食任務完成之後，他順道去了趟溫泉林，到了羅睺羅的住處。羅睺羅一見父親佛陀來了，立馬起身迎接，並恭敬地接過父親手中的衣缽，然後替佛陀敷設好坐具，到林子裡打來清涼的泉水，為父親把雙足清冼乾淨，以示對佛陀的尊敬。
在這裡我需要說明一下，我們在佛經中，經常會看到佛陀外出回來之後，侍者往往會為佛陀洗足。為什麼要這樣做呢？根據我個人的推測，有兩種可能。一是印度中部氣候較為炎熱，回來後用涼水沖洗一下足部，對降暑很有幫助；而更為重要的原因，我想就是在佛陀時代，那時的出家比丘乃至一般的平民百姓，似乎沒有穿鞋子的習慣，比丘們外出乞食，大多數都是赤足。赤足外出，回來後一進屋內，當然是把腳洗乾淨，然後再到坐具上靜坐。這裡的「坐具」，不單單是我們平常觀念中的椅凳，而是可以躺下休息的，是那種既可坐也可臥的日常家具。
佛陀在兒子羅睺羅的服侍下，靜靜地洗完腳，一言不發。羅睺羅見狀，知道氣氛不對，他也大氣都不敢出一聲，靜靜地等候著佛陀對他的教誡。
羅睺羅見佛陀洗完腳，準備將取水器里剩餘的水端出去倒掉，但是被佛陀制止了。佛陀說：「還是讓我自己來倒吧。」然而佛陀並沒有將水器里的水全部傾倒完，而是在水器里留了一點水。然後佛陀指著剩餘的那些水，對羅睺羅說：
「羅睺羅，你看見了水器里剩餘的那些水了嗎？」
羅睺羅見後就如實相告：「看見了啊，世尊。」
佛陀聽後對羅睺羅說：「羅睺羅，我告訴你，那些道行淺鄙、只剩下一點點道行的人，也是這樣的。他們明明是在打妄語說謊話，卻仍然不知悔改，還是繼繼續撒謊。這種人是些什麼人？是不羞不悔，無慚無愧的人。而且，這種喜歡說謊的人也是無惡不作的人！」
佛陀頓了一下，然後抬眼看了看羅睺羅：「你要聽好，你要學做一個誠實的人，不要沒事老是去撒謊，開那些低級的玩笑！」
羅睺羅一聽，知道自己的頑劣習性闖下了大禍，他一聲不吭，羞愧地低下了頭。
佛陀見狀，於是將水器里剩餘的那些水悉數傾倒掉，然後指著取水器問羅睺羅：
「羅睺羅，你有沒有看見，我將取水器里的水，都全部倒光了嗎？」
羅睺羅低著頭回答說：「看見了，世尊。」
那麼，世尊將水器里剩餘的倒光，說明了什麼問題呢？世尊在這裡，用取水器里的水，譬喻我們的修行進度。當水器里裝滿水時，說明我們道心堅固，修行精進不怠；當取水器里的水傾倒掉只剩下一點點時，說明道心退轉，已經只剩下一丁點的修行了。如果把取水器里的水全部倒光，那麼就說明道心喪失殆盡，連一丁點的修行也沒有了。
緊接著，佛陀又將空空的取水器，翻過身來覆蓋於地上，然後又問羅睺羅：「你看見了覆蓋於地上的空水器了嗎？」羅睺羅自然也是答道：「看見了，世尊。」
那麼，這個翻覆於地的空取水器又說明了什麼呢？它說明了一個人的道心，已經退轉到了一無所剩，空洞無物，甚至可以說是無可救藥的地步了。
然後，世尊又將那隻翻覆於地的空水器又翻過身來，讓它空口朝天，繼續問羅睺羅。這說明什麼問題呢？它說明了這位原先的修行人，已經到了南轅北轍、與修行道路完全背道而馳的地步了。
我們總結一下佛陀的四個譬喻：
①水器留少許水→②水器盡空→③空水器翻覆→④空水器由覆而仰起
佛陀通過這四個譬喻，說明了什麼？它們說明了時常戲笑打妄語，會帶來極其嚴重的後果，甚至可以達到無惡不作的地步。因此無論是出家居家的戒律中，都有一條「戒妄語」戒條，這條戒被列在第四位，屬於根本大戒(性戒)之一。作為出家比丘，妄語是無論如何也不能去說的。因此佛陀對羅睺羅說，作為比丘，一定要珍惜自己的聲譽和威儀，絕對不可以與人家戲笑打鬧，更不可以隨意撒謊尋開心。為什麼呢？如果比丘對自己不嚴加要求，那麼就沒有人會尊重你，愛護你，你就會像一隻空空如也，不能再次盛水的取水器一樣，變得一無是處。
羅睺羅聽了佛陀的話後，羞愧得無地自容，他心裡暗自發誓：今後再也不能說謊取樂了。
為了更好地說明問題，佛陀再次作了譬喻：
在古時候有一個國家，飼養了一頭大象。這頭大象威猛無敵，英勇善戰。每當戰鬥打響時，它總是衝鋒在前，所向披靡。這隻大象在敵群當中，用腳踢、用牙刺、用頭頂、用耳拍打敵人……可以說，凡是它身上所有的部位，基本上都可以發揮出巨大的戰鬥力。但是這隻大象有一個地方必須要嚴加保護的，那就是它的鼻子。因為大象的鼻子很脆弱，一旦為刀箭所傷，以後進食就會存在問題，久之自然會危及性命。因此每當與敵人戰鬥時，它都會把鼻子藏起來。如果大象連鼻子也不顧了，那麼這隻大象就是連自己的自家性命也豁出去了。
佛陀此譬喻是什麼意思呢？佛陀的觀點是，這隻大象就好比我們比丘，而鼻子就好比約們的威儀與語言。當我們處在與五欲戰鬥之中時，切切要慎守我們的口業，決不可戲笑妄語。一旦戲笑語形成積習難改時，那麼，我們的慧命也就宣告死消亡。
佛陀見羅睺羅心生悔意，於是他坐到了坐具上，又問羅睺羅：
「羅睺羅，我來問你，為什麼人們要使用鏡子呢？」
羅睺羅聽後說：「鏡子是用來照人的臉的啊，通過鏡子，我們就可以知道臉上有乾淨不乾淨，有沒有什麼污垢。」
佛陀說：「是的，羅睺羅，你回答得很正確。」
接下來，佛陀由鏡子的用途，引申到我們對於身、口、意三業的觀察——
我們的身體在造作各種身業時，就需要觀察。我所作的身業，是清淨的還是不清淨的；是為自己做的，還是為了他人去做的。如果這種身業是善的，是清淨的，那麼就儘管去做；相反，就要捨棄去除這樣的身業，否則將會得到苦報，自己也會為自己愚蠢的不善身業付出代價。
佛陀進一步指出，不僅是對於我們即將要做的身業，同時對於我們以前所做的身業，以及我們正在做的身業，都要進行深入的觀察與反省。為了更好地觀察反省，我們光靠自己個人的力量還不夠，還要去拜訪那些有著崇高道行和威望的大善知識，把自己過去所做的一些不善身業都統統至心發露表白出來，在這些善知識面前至誠懺悔，千萬不能有絲毫的隱瞞。這樣，我們的身業才能變得清淨，從此以後所作的身業，也將會變得清淨。
而對於口業和意業，佛陀也是這樣的態度。經過發露懺悔，使我們的身口意三業從此變得清淨起來，不再有任何的障礙。
最後，佛陀用詩一般的語言，語重心長地對羅睺羅說——
羅睺羅啊，
對於身口意三業，
你應當時時將它們觀察。
從此以後，
你不可有任何的妄語行為。
我們出家人，鬚髮剃除，
本來就是靠信眾們的供養而生活，
你怎麼能隨意說謊呢？
你過去的那些行為，
會將沙門之法翻覆，
空虛而無毫釐的真實！
要知道，不說妄語，
才是真正的正覺之子、沙門之法。
羅睺羅啊！
從此以後，你要痛改前非，努力修習，
決不可用妄語去貽害他人！
(界定 2008年11月30日)