漫說《中阿含》(二十一)
(卷二十一)
一、長壽王品無刺經
說法地點：毗舍離的獼猴池邊
參加人員：眾長老上尊比丘等
經中大意：本經敘述佛陀遊行於毗舍離時，毗舍離的人高聲唱傳，而往詣佛所，去供養禮事。這時居住於附近的諸名德長老比丘，知道坐禪是以聲為刺(為障礙)，因此而避至於牛角婆羅林，佛陀乃讚嘆他們。佛陀則遂說持戒、護諸根，至於四禪、四無色定之刺，並說欲、恚、愚痴之三刺。
本經的中心主題，就是四個字：「以聲為刺」。這裡的「聲」，不是指一般的聲響，而是嘈雜的噪聲，人聲鼎沸的聲音；此處的「刺」，理解為「障礙」，聽到喧鬧聲音後渾身上下不自在，如刺扎背一般。在本經中，「以聲為刺」是指初修行禪定的人，要儘量遠離嘈雜的人群，選擇僻靜一點的地方去習禪，這樣能使自己儘快進行到禪定的狀態。
故事發生在毗舍離國的獼猴池附近的一座精舍，當時佛陀正遊行於此處。當時隨佛陀一起來此處修行的，還有不少戒臘在十年以上的長老比丘，比如像遮羅、優簸遮羅、賢善、賢患、無患、耶舍、上稱等比丘大眾。比如像耶舍長老，他是佛陀成佛後不久就皈依僧伽，在僧團中的資格應該是比較老的。這些長老比丘並不是和佛陀住在一起，而是分散居住。他們在佛陀所居的簡易精舍四周，用樹葉搭起草棚，各自擇地而居，但是距佛陀所住的精舍都很近，一般相互間喊話都可以聽得真切。由這裡我們便可以知曉在原始佛教時期，所謂僧團組織也只是雛形的、較為鬆散的，不像後世的僧團一般都聚合在一起安住，而且組織嚴密，分工明確。
話說毗舍離的王公大臣以及普通的平民百姓，聽說佛陀住止於獼猴池附近，都很興奮，紛紛前來拜見，禮事並供養佛陀，聽聞佛陀為他們講經說法。尤其是那些具有顯赫身份的王公大臣，他們高調出行，處處講究排場。在拜會佛陀之事上，他們同樣大操大辦，大肆鋪張，出行時動輒帶著成百上千的隨從，並且一路上敲敲打打，甚至鳴鑼開道，很是氣派。這些文武官員們，一拔一拔地來，然後再一拔一拔地離開。最後整個獼猴池邊的人群都是摩肩擦踵，熱鬧非凡。
如果一來，居住在獼猴池附近的那些長老比丘們可吃不消了。他們習慣於無事處就進行禪定靜修，不喜歡有人去打擾，更不喜歡整天為嘈雜的喧鬧聲所困擾和包圍。因此三五天下來，他們實在難以忍受下去，只好聚在一起商量著解決辦法。大家的觀點是：修習禪定，當以聲為刺。而他們的這種共識也是有根據的，因為佛陀經常就如此教導大家，「世尊亦說禪以聲為刺」。那麼如何克服並突破這種障礙呢？唯一的辦法，就只好遠離此處了。那麼到哪裡去呢？最後大家思前想後，終於選定了一處叫「牛角娑羅林」的山林，這個地方不錯，「在彼無亂」，我們可以到那裡去「遠離獨住，閒居靜處，宴坐思惟」。
當代的法師們可能會對這些長老比丘們產生一些想法：修行嘛，哪兒都一樣，只要做到心中不亂，無有分別心，鬧市與山林其實都是一樣的，「煩惱即菩提」嘛！如果哪位法師真能達到如此境地，那麼我將對之佩服的五體投地！因為話說得很輕巧啊，可是做起來，卻勢比登天。因為在世俗的諸種喧囂之聲面前，若要做到六根為為六塵所染，是十分困難的。無論是世俗的民眾，還是出家尋求解脫的比丘，在修行的初始階段，環境對他們的影響都是不容低估的。中國有句老話，叫「近朱者赤，近墨者黑」，就是強調自然環境與人文環境對人的社會化過程的深刻影響，否則，「孟母三遷」的典故就失去了其應有的現實意義。
因此，我建議年輕法師們在講經說法時，不要隨意去套用諸經典以及大德高僧的法語，而要結合自己的一些實際修習實踐的心得體會，來詮釋經典，那樣效果反而會更好。說句不中聽的話，「煩惱即菩提」這句話，對於一般人來說，我們連講的資格都不具備。為什麼這麼說？因為你根本做不到，而且你也根本就無法領會佛陀講這句話時的「語境」。對於上乘根機的菩薩來說，這句話當然是絕對正確的，沒有任何可疑之處；但是對於我們這些凡夫俗子來說，這句話就是大話空話了。畢竟，在金錢、利祿、美色等各種誘惑面前，要想保持我們的清淨心與平等心，也同樣是極難做到的。在我們沒有證得聖果之前，隨意妄稱「煩惱即菩提」，都將會落入誑語之中。
讓我們回到正題。佛陀接待了一批又一批的客人，並用無量的方便為他們說了各種佛法之後，這些人就成就歡喜，紛紛「稽首佛足，繞三匝而去」。佛陀一看那些隨從於自己的長老比丘，此時連影子都找不著了。於是他就問身邊的侍者比丘：「我來問你，那些長老上尊、諸大弟子們都哪去了呢？」
弟子也如實相告：「世尊，他們懼怕喧鬧，認為『禪乃以聲為刺』，因此他們都到牛角娑羅林去靜修了。」
佛陀聽後，不但沒有責怪弟子們，反而心中生起無限的讚嘆：「善哉！善哉！這些長老上尊以及諸大弟子們，他們說得對啊！我也曾說過這樣的話：禪乃以聲為刺。他們做的是對的，我深表讚許。」
話說到這裡，我們可能會產生疑問：佛陀面對這些嘈雜的喧鬧聲，他會不會感到厭煩？我的觀點是，佛陀主張無事處到山林高岩處去靜修，但是他決不會厭煩世俗的塵囂喧鬧聲。為什麼如此說？這就涉及到所謂修行境界的問題。那麼，佛陀說「禪以聲為刺」，這句話所針對的對象是什麼人？就是剛證得初禪之人。下面，佛陀對這些問題作出細緻講解：
1、持戒的人，乃以犯戒為刺；
2、守護諸根的人，則以嚴飾身為刺——就是刻意裝扮自己；
3、修行惡露(不淨想)的人，當以淨想為刺——把所想對象視為乾淨的；
4、修習慈心的人，當為嗔恚為刺；
5、修習離酒的人，則以飲酒為刺；
6、修行梵行的人，乃以女色為刺；
7、進入初禪境界的人，當以聲為刺——因言語寂滅的緣故；
8、進入二禪境界的人，當以覺觀為刺——因覺觀寂滅的緣故；
9、進入三禪境界的人，當以喜為刺——因喜心寂滅的緣故；
10、進入第四禪境界的人，乃以入息出息為刺——因第四禪以息滅呼吸的緣故；
11、進入空無邊處境界的人，乃以空處色想為刺——空無邊處，即以無邊的空間為意念專注的對象(所緣)所成就的定境，因其將色想寂滅的緣故；
12、進入識無邊處境界的人，乃以空處想為刺——識無邊處，即以無邊之識為意念對象(所緣)所成就的定境，因其空入處想寂滅的緣故；
13、進入無所有處境界的人，乃以識處想為刺——無所有處，即以無所有為意念對象(所緣)所成就的定境，因識入處想寂滅之故；
14、進入無想入(非想非非想)處境界的人，以及無所有處想為刺——無所有入想寂滅的緣故；
15、進入想知滅定的人，則以想知為刺——想知滅定為滅盡定，滅盡六識心、心所，不使其生起的禪定，想受滅正受時，想受寂滅之故。
從上面十五種「刺」我們便可以得知，所謂「禪以聲為刺」這句話，一般人還達不到，而是證得了初禪之境的人，才能生起這種感悟。至於諸如「以想知為刺」的話，我們連說都不敢說了，因為我們還差得遠，起碼再需要修個三、五大劫，才能有資格說這樣的話。
最後，佛陀又列舉了三種「刺」：欲刺、恚刺、愚痴之刺，即貪瞋痴三刺。只有證得阿羅漢境界的人，才能將此三種刺從根本上拔絕乾淨，使它們「滅不復生」。
看來，所謂「擇境修行，一無是處」之類的大話，我輩當慎言之。
(界定，09.04.06，於南海普陀山)