二、支離彌梨經
說法地點：竹林精舍
主講人員：大拘絺羅
參加人員：質多羅象子比丘(象首舍利弗)及其親朋好友、眾比丘等
經中大意：本經敘述質多羅象子比丘(象首舍利弗)，不等待他比丘說法完了，就爭搶著說出自己的見解。又因不恭敬，不善觀問上尊長老比丘，因此而被大拘絺羅詰責。可是其親朋友，卻為象子比丘多所回護。尊者就為其親友說種種退失的法喻。後來，象子比丘果真舍戒還俗。
這部經典的經名叫《支離彌梨經》。什麼叫「支離彌梨」呢？這倒是頗令人費解之事。但是縱覽全經，我們看到了「支離彌梨蟲」，「佛光大藏經」對其解釋為「蟋蟀」。那麼經名的「支離彌梨經」是不是就可以稱之為「蟋蟀經」呢？如果可以的話，那麼本經為什麼以蟋蟀為經名呢？按照我個人的想法，這其中必定是大有深意。
縱觀全經，其實它不單單是講象子比丘個人的問題，而是要經中講述了一個非常現實的話題，就是比丘在未證道之前，應該如何與白衣(即俗家居士眾)打交道。我們知道，比丘、比丘尼二眾的披度出家，如果認為他們真正脫離了紅塵，不僅不現實，而且也對自己的修行並沒有實際性的幫助，因為佛法本身就根植於世間之中，釋迦佛也是於此娑婆世間成就佛道，過去未來諸佛都是在此世間成道，故而說「佛法在世間，不離世間覺；離世覓佛法，恰如覓兔角」。佛教的生存與興旺發展，自然少不了眾多的護法來前護持，否則寺院僧人連起碼的吃飯或許都會成問題。護法當代有，在佛陀時代，也是同樣存在的。比如說像摩揭陀、波斯匿、阿闍世等，都是有名的大護法。至於王公大臣、一般平民百姓都不同程度地扮演著護法的角色，更是司空見慣。那麼，面對自身素質參差不齊的眾多護法(白衣)，作為出家的比丘，應該如何與他們相處呢？這是一個比較現實的，也是比較敏感的話題。而在這部《支離彌梨經》中，尊者大拘絺羅給了我們一個標準的答案。那麼這個答案是什麼呢？讓我們跟隨著經文的節奏，一步步往下看。
故事發生時間在一天的午飯之後，地點在竹林精舍。從經中可以得知，佛陀雖然行止於竹林精舍，但是此次討論會他並沒有參加，而是由弟子們自由談論，最後由聽聞弟子將整個過程記錄下來，並經過佛陀的印證。
今天大家在討論一些問題，就是大眾比丘把佛陀之前的一些開示進行了歸納，比如說一些可以歸入法類，一些可以歸入律類。在如何歸屬的問題上，弟子們當然也會持有不同的觀點與主張，這本來很正常。我們知道，在原始佛教僧團內，民主氣氛很深厚，大家有什麼想法，可以暢所欲言。但是，這裡面也有個規矩，就是不靠譜的胡話八道或奇談怪論還是不說為好，因為佛陀一貫反對講些無益於修持的無聊話，大家修行時間都很寶貴，沒有人願意聽聞那些花邊新聞或馬路訊息。另外，大家在發言時，要有個先後順序，一個一個地發言。如果大家你一言我一語，像一群痲雀那樣嘰嘰喳喳，那就會像開了鍋似的一團糟，最後根本無法統一意見。經中的反面典型象子比丘，就明顯地破壞了這些規矩。
那麼這個象子比丘是如何破壞規矩的呢？經中說他最喜歡插嘴，不管合宜不合宜，他想說就說，不待別人說完，立馬將人家的話打斷，就發表自己的看法。經中說他「於其中間競有所說，不待諸比丘說法訖竟」，實際上這種人我們現實生活中往往會碰到，我們往往會說這種人「缺乏教養」。而更要命的是，象子比丘還自以為是，認為自己的發言都是金玉良言，傳世經典，他的話都是對的，而別人的任何發言都不及他萬一，因此他「又不以恭敬、不以善觀問諸上尊長老比丘」，就是對老前輩蠻不在乎，根本不把這些老一輩放在眼裡當回事。那些德高望重的長老比丘一見象子比丘如此得意忘形，只好沉默不語，轉而修習禪定了。
如此看來，這個象子比丘其實是非常令人討厭的。後來，大拘絺羅尊者(得四辯才，觸難答對第一)實在看不下去了，於是他就挺身而出，開口質問象子比丘：「賢者！當知眾多比丘說此法、律，此佛教時，汝莫於中競所說！若諸比丘所說訖已，然後可說。汝當以恭敬、當以善觀問諸上尊長老比丘，莫不恭敬、莫不善觀問諸上尊長老比丘。」大拘絺羅的話講得很明白，你象子比後不要隨意打斷人家的話，自己搶著發言；你對上尊長老比丘要恭敬，不要目空一切。等別人說完了，你再發言，也是不遲的，為什麼當別人講到一半時，就毫不知趣地打斷人家的發言呢？
故事發展到此處，我們似乎只是覺得象子比丘這個人很是自以為是，缺乏教養而已，只要象子比丘低頭認個錯，似乎也就可以結束了，與護法弟子好像全無瓜葛。但實際情形又是如何的呢？經中接著說，「爾時，質多羅象子比丘諸親朋友悉在眾中」。這個「諸親朋友」，其中成分很是複雜，其中有比丘，而更多的則是居家白衣。由此可見，當時講堂之上不僅有比丘眾，還有相當數量的白衣暫居其中親近佛法。這些「諸親朋友」，很可能就是象子比丘的皈依弟子，或者與象子比丘的私交相當好。他們一見到象子比丘被大拘絺羅呵責了，就立馬站起來向大拘絺羅尊者發難：「賢者大拘絺羅！汝莫大責數質多羅象子比丘！所以者何？質多羅象子比丘戒德多聞，似如懈怠，然不貢高。賢者大拘絺羅！質多羅象子比丘，諸比丘隨所為時而能佐助。」
我們通過象子比丘「諸親朋友」的這段話，就可以看出他們這些人純粹是感情用事，根本就不問是非皂白了。象子比丘明明是錯的，他們卻對象子比丘大加稱嘆，還說他是「戒德多聞」，表面上看起來有些懈怠，然而並不貢高我慢。甚至他們還進一步顛倒是非，說象子比丘的插嘴亂說是能夠「佐助」那些比丘的發言。看到這些，真是讓人哭笑不得了。這些白衣們明明知道象子比丘做得不對，卻一個勁地替象子比丘說好話呢？這就不得不提到一個群黨以及有關不講原則的所謂「私交」的問題了。時至今日，我們往往會看到一些佛教論壇上，那些居士們為了維護各自皈依師父的聲譽，結果導致雙方對罵，甚或不惜捏造事實，顛倒黑白，令局外人著實驚駭不已！
我在這裡用「私交」二字，可並不是什麼褒義詞——我是指為了所在小團體的一己私利，刻意模糊是非，不講原則的私人感情。這個象子比丘很會偽裝，當他在佛陀以及諸上尊長者都在場時，裝得很講因果，很講修持，知道可慚可愧。但是背地裡，卻把這一切都拋在腦後，私自跑到白衣家裡，在那裡與白衣們大搞私人感情，「調笑貢高，種種談嘩」——就是海闊天空大肆吹噓自己，並與白衣相互開起了一些無聊下作的玩笑，相互戲弄對方。一句話，就是與白衣同流合污，打得火熱。如此一來，，道心自然就會退化，導致欲心膨脹，身心俱熱。如此一來，哪有心思去用功辦道？時間久了，自然就會「舍戒罷道」，還俗去了。
在談起這個問題時，大拘絺羅作了一個譬喻：一頭牛闖入別人家的田裡，然後大肆糟塌莊稼。主人趕後，牽著牛鼻子將牛拉入圈中，並加固圈欄。後來牛人逢人便說：「我家的牛從此以後不再會跑到你們家的田裡去了。」這種話能不能信呢？當然不能信的，因為圈欄是死的，而牛是活的。牛可能會掙脫韁繩，可能會撞破圈欄，也有可能會趁機溜出。一旦牛跑出來了，誰能保證它再也不會為害莊稼？