漫說《中阿含》(二十二)
(卷二十二)
一、穢品經
說法地點：婆奇瘦鹿野苑
主講人員：舍利弗
參加人員：目犍連及諸比丘
經中大意：本經敘述舍梨子尊者將諸比丘分別四種人：第一種是內有穢而不自知；第二種是內有穢而自知；第三種是內無穢而不自知；第四種是內無穢而自知。其中，第一種和第三種為下賤之人，第二種和第四種為最勝之人。前者乃沒有自覺之心，不起舍不善，以便修善之心；後者則有自覺，而增修，而斷盡惡意。並且為說穢之種種喻。
有時我在思考這樣一個問題：如果我們這個世界，從此沒有宗教的身影，一切宗教信仰全部都消失了，那麼我們人類以及這個世界，將會變成什麼樣子？科技發展了，人類對於物質世界的認知逐步透徹了，物質文化和精神文都高度繁榮了，到那個時候，宗教還會存在嗎？對於這些問題，在生活節奏日益加快的時代背下，我想很多人都不會去細想，也沒有時間去細細思想。就是說，隨著經濟的快速發展，人們的理性思索的本能或憧憬與聯想的快樂將會逐步消褪，我們的生活，最終將會變得異常單調與無聊。比如說，如果我們失去了神話，抑或進一步說失去了宗教，那麼我們精神空間將會變得荒原化與沙漠化。比如說，過去古人每到月現之夜，總會寫出流芳千古的名篇佳句，因為那時我們總覺得月亮是神秘的，上面肯定住著仙人，而且上面可能有些寂寞，呆在上面日子久子，便會覺得單調。比如說李商隱就說「嫦娥應悔偷靈藥，碧海青天夜夜心」(《嫦娥》)，嫦娥只好與玉兔為伴；吳剛在那裡只好以伐桂為生，日子也很無聊，一見到人間有客人來了，很是開心，「吳剛捧出桂花酒，寂寞嫦娥舞廣袖」(毛澤東《蝶戀花答李淑一》)。因此說，從古至今，詠月詩文可謂汗牛充棟，難以盡數。反觀在大白天，人類詠日的名篇就很少，「鋤禾日當午，汗滴禾下土」，一見到太陽，汗都跑出來了，詩意自然就無影無蹤了。
可是現如今，人們詠月的詩句很少了，甚至連影兒也找不著了。有關嫦娥的傳說，也只能當作一種傳說拿來吹牛侃大山的素材而已。就算是三歲小兒，當我們對他說月宮裡住著仙人的時候，他立馬加以反駁：你真會說笑話，美國佬宇宙飛船老早就上去看過了，那裡連個鬼影子都沒有，哪裡還有什麼嫦娥神仙？都是拿來騙人的鬼話！
當我們現實世界的人們精神生活發生危機的時候，很多仁人志士自然就會作出一些反思：我們究竟得到了什麼，又失去了什麼？於是，宗教被冷落了若干年以後，作為一種無法替代的和諧力量又重新被領導層所審視。我們試想想，如果人類從此以後再也不會相信什麼善惡果報之類的宗教信仰，那麼我們什麼還有什麼可畏懼的呢？是康德所說的「頭頂的星空」與「心中的道德律」嗎(康德《實踐理性批判》：「世上最使我們震撼的是頭頂的星空和我們心中的道德律。」)？在日益注重現世經濟利益的大背景下，我們的頭頂那一片曾經燦爛的「星空」，早已為萬家燈火所替代；而所謂的「道德律」，它的影響又是何等的微渺？因此，我的觀點是：擁有宗教並不是萬能的，我們決不能指望宗教可以解決任何問題；但是，缺少宗教的社會，卻是萬萬不能的。因為，當人們對於法律以外的東西全無畏懼的時候，人類將會變得多麼的令人可怕！
讓我們把話題拉回到與本經有關的話題。在這部《穢品經》中，我們會發現在原始佛教經典中，佛陀會把很多問題講得很細，非常到位。比如說根據出家比丘們是否擁有「自知」之明，而將比丘分為四個等級。我們常講「人貴有自知之明」，自己知道自己有幾斤幾兩，與之相反的就是「不自量心」。老子在他的《道德經》第三十三章就說：「知人者智也，自知者明也。」能夠做到「知人」不容易，這個需要獨特的聰明才智；而在「知人」之上者，就是「自知」，因為這種人能夠既能夠看清人家，更能夠善於看清自己，層次更加高級。在「自知」這個問題是，佛道兩家的看法是基本一致的。而在這部經典中，佛陀的長座弟子舍利弗就把比丘分為四種：
第一種，「內實有穢不自知，內有穢不知如真」；
第二種，「內實無穢不自知，內無穢不知如真」；
第三種，「內實有穢自知，內有穢知如真」；
第四種，「內實無穢自知，內無穢知如真」。
上面的「穢」，就是指煩惱或結縛，也就是各種污穢不淨的思想觀點。在神秀、惠能二位大師看來，這些「穢」就被稱作「塵埃」。建議有興趣的朋友，不妨把本經與《六祖壇經》結合起來讀誦，效果可能會更好。
舍利弗在將比丘的種類進行劃分之後，對四種比丘進行評判：
第一種，內心有穢而不自知，此種為最下賤之人；
第三種，內心無穢卻不自知，此種亦屬最下賤之人；
第二種，內心有穢而自知，此種屬於最勝之人；
第四種，內心無穢而自知，此種亦屬最勝之人。
那麼，舍利弗對比丘作出四種劃分，他的依據又是什麼？值得注意的是，舍利弗不僅對四種比丘作出細緻的分析，而且還作出各種譬喻，讓我們看一看：
關於第一種，即內心有穢而不自知。舍利弗的觀點是，像這種對自己內心藏有各種污穢而渾然不知的人，我們不可能指望他能夠斷除他心中的污穢，他肯定不會精進修習。因此可以斷定這種人是屬於下賤之人。
譬喻：就好像一個人從市場裡買回來一隻銅盤，這個銅盤由於長期堆放在倉庫里，因而表面被一層污穢的灰塵所覆蓋。這個人將銅盤拿回家後，對銅盤不聞不問，從來不知道擦洗一下，也不知道保持乾燥，因此時間一長，銅盤更加污穢不堪。第一種比丘，就和這個銅盤的主人差不多。
關於第三種，即內心無穢而不自知。對於這種人，我們可能會懷有疑問，即這不是符合「本來無一物，何處惹塵埃」的禪家思想嗎？事實上這種見解是十分有害的。因為既然覺察到我們的本來面目是清淨的，那麼無論是何種塵埃，它總是表象而非本質。能保持這種心態的人，它當然是屬於「自知」一族。對於第三種人，舍利弗的觀點是，這種人對於內心的無穢從不覺知，他從來不知道要守護這顆本來清淨的本性。他與世俗接觸時間久了，各種習氣與欲望便隨之而來，他就會被欲心所纏縛，本來好端端的清淨心，被他搞得烏煙瘴氣。我在這裡也可以打個比方，就好像一個嬰兒自從分娩後，他並不知道什麼叫善與惡，他的一切行為都是一種原始的本能——他就好像一張白紙，沒有任何染污。但是，隨著他接觸的事物與環境的變化，他便逐漸產生了一些有意識的行為。例如，嬰兒懼怕黑夜或由於飢餓，本能驅使他會哭鬧；當他哭鬧的時候，大人很快就會過來照顧他、安慰他、滿足他。慢慢地，這個孩子便開始有了下意識地、有針對性地哭鬧。如此一來，原本那張潔白的紙張，開始顯現出各種習氣的痕跡。
譬喻：就好像有人從市場上買回來一隻銅盤，這隻盤子剛買來時很潔淨，光可鑑人。但是這個人從來不知道珍惜，也不會妥善保管，因此時間久了，這隻原本潔淨的銅盤也慢慢變得污濁不堪，讓人看見了就會生厭。
第三種，即內心有污穢而自知的人。這種人對於心中無始以來的污穢，知道得一清二楚，「我今所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴」。他知道這種污穢之後，就開始老老實實地修正自己的身口意三業，爭取將這些污穢悉數蠲除，「從身語意之所生，一切我今皆懺悔」。這樣，他便精精勤去修持，這樣一樣，他的內心開始變得潔淨起來。
譬喻：猶如一個人買來一隻銅盤，這隻銅盤買來時就污濁不堪。但是他買回來後，常常清洗，妥善保管。結果幾十年用下來，這隻銅盤還是潔淨無比，光可鑑人。
第四種，即內心無穢而自知的人。這種人知道內心已沒有污穢，但是他並不驕傲自滿，而是懂得守護六根，「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。可以想像，像這種人，將會永遠安住於清淨之中，不會再有染污。
譬喻：猶如有人買回來一隻十分乾淨的銅盤，這個人很懂得珍惜，數數洗磨與揩拭，經常保持乾燥通風。可以想像，這隻銅盤用個三五十年，基本上沒有多大問題。
舍利弗在分析完了上述四種人的種種表現時，對他們作出總結，說前兩種人死後將墮入惡處，而後面兩種人則必定會上生善處。
那麼，下一個問題是，舍利弗所說的「穢」，它的具體表現又是哪些？舍利弗共從十一個方面，對這個問題進行了回答。
首先，所謂「穢」的產生根源。這個「穢」到底是從哪裡來的？舍利弗的觀點是：「無量惡不善法從欲生，謂之穢」。就是說，「穢」是從欲望而生起。如果滅除了欲望，「穢」就失去了立足之地，自然就無從生起。
其次，對於出家比丘來說，「穢」的種種表現是：
(1)有些比丘犯了戒，卻不希望別人知道，喜歡偷偷摸摸，以為只要別人不知道，就萬事大吉。當然，有時候他犯戒的時候正好被別人看見，因此他的心中就生起惡念，對知道他犯戒底細的人千方百計予以打擊報復。這種就叫作不善，就是欲的產生根源。
(2)有些人心中生起這樣的欲望：我所犯之戒，即使被一部分人知道，但是並不希望此事擴大化，他總是希望知道的人替他保密，不要說出去。對他有意思可以背後說，但是決不能在大眾面前說他犯了戒律。對於那些當著眾人面披露他犯戒之事的人，就心懷惡念。
(3)有些人犯戒，只允許資格和威望比他高的人訶責，如果資格比他低的人呵責他，就就會生起惡念。
(4)有些人到佛前聞法，然後把所聽聞到的佛法，再為別的比丘宣說。當他見到別的比丘也到佛前去聞法時，心裡就很不高興，覺得他們搶了他的飯碗，因此心生惡念。
(5)有的比丘喜歡當老大，處處喜歡走在前面，其他比丘只能跟著他，由他率領著；如果他一旦看到別的比丘走在他前面時，他就心生惡念。
(6)有的比丘很喜歡了風頭，到人家去乞食說法時，喜歡坐第一座(即最上首)；吃飯時，他要是不動筷子，別人就不能先於他吃飯。如果別人先於他吃飯時，他就會心生惡念。
(7)有的比丘在接受了施主的飯食供養後，就搶先為施主們說法。如果見到別的比丘先他說法，他便會心生惡念。
(8)如果有許多居士來精舍造訪時，只允許他一人與居士們聚在一起談論；如果看到別的比丘也和居士們在一起談論佛法，他便會心生惡念。
(9)有的比丘為國王大臣所賞識和禮遇，他便生起貢高之心，覺得大家都不如他；但是當他看到別的比丘也為王公大臣所賞識時，便會生起強烈的妒忌心理，頓時心生惡念。
(10)有的比丘會產生這樣的欲想：只允許我一人為四眾弟子所敬重，其餘的比丘均不能為四眾弟子所敬重。否則，他便心生惡念。
(11)有的比丘很喜歡得到居士的供養，而且貪得無厭，見到別的比丘也受到居士們的供養，就極為不滿，繼而心生惡念。
對於上述十一種表現，舍利弗認為這些人都是由於產生了種種欲望之想，因而導致心生惡念，從而使自己的本心變得污穢起來。作為出家修梵行的比丘，產生這些非份之想，都是極度不應該的。有智慧的人，就會像厭惡糞便一樣厭惡這些欲想。
與此相對應，舍利弗接下來共從十一個層面，把上述諸惡的反面——即善的一面，向諸比丘們再次作深入的分析。舍利弗認為，對於惡知識，我們要遠離；對於善知識，我們要想方設法予以親自。因為親近善知識，會使我們獲得多方的饒益。
大眾比丘在聽聞了舍利弗的說法之後，都由衷歡喜讚嘆，紛紛表示將棄惡向善，努力做一位「自知」的比丘！(界定，09.04.10 於南海普陀山)