三、願經
說法地點：祇園精舍
參加人員：某比丘
經中大意：本經敘述一位比丘希望能得佛陀慰勞他，和他共語，為他說法，而能得具足戒，而不廢禪，能成就觀行在於空靜之處。佛陀乃為諸比丘廣說比丘所希望之願之法。
這裡的「願」，我們若根據經中所說的意思，首先是指「願望」，也就是某一位比丘想親近佛陀，希望聞佛說法而精進修持的願望，也就是希望得到佛力的加持。還有一種意思，我認為指的是發願，即比丘聞法後，發下誓願成就佛道。我想這兩層意思，實際上處於一種相輔相成，依存統一的關係。
我們在經中，可以不止一次地看到，佛陀所具有的神通實在是不可思議。在佛的六種神通之中，我們會見到佛陀會顯展兩種神通，即天耳通和他心通。我們在系列阿含經中經常會看到。比如說前面的《優曇婆邏經》，實意居士與外道之間的談話，被遠在數公里外的世尊聽得真切，一句話都沒有遺漏——這就是屬於典型的天耳通；而在這部《願經》中，有一位比丘有個心愿，就是想親近佛陀，與佛說說話，再聞佛說法，然自己常存不退轉之心。當他還未到佛陀居所的時候，佛陀把他的心思早已看得透徹——這就是他心通。對於今天的我們來說，無論是天耳通還是他心通，哪怕能修到佛陀神通的萬分之一，也勢必會引發世界轟動。能把他人的心思看穿看透，我想世界上最高明的心理學家，恐怕也是望塵莫及。
既然比丘心中所想早已被佛陀看透，那麼不等比丘開口，佛陀已經開始宣說起該比丘最想聽聞的佛法了。佛陀對這位比丘說：「你到我這裡來的目的，是想聽聞我對你說法嗎？」然後佛陀開始宣講。其主要內容就是比丘十三種願望：
1、但願世願能夠召見我，和我談話，並為我說種種善法。
2、但願我的親朋故友，都由於我的修行功德，命終之後能夠上生善處——這大約就是中國古話「一人得道，雞犬升天」一個絕好的註腳吧。
3、但願那些布施我衣被、飲食、湯藥等生活用具的人們，都能夠獲得大功德，獲大光明，而增福增壽——這就是我們現在所講的「功德回向」。
4、但願我能夠忍耐饑渴、寒熱、疾病以及風日等種種嚴酷天氣的煎熬，能夠忍耐一切艱難困苦——這就是大乘佛教所倡導的「難行能行，難忍能忍」的最好註腳。
5、但願我能忍耐種種令我不愉快的事情。當我遇到不愉快的事情時，但願我不會執著於心上。
6、但願我能夠忍耐一切恐怖，包括來自外界的恐怖以及發自內心的恐怖；如果我一旦生起恐怖時，我的心不會執著於恐怖，而把恐怖當作一種幻象，因為幻象是虛幻不實的。
7、當我生起慾念、恚念、害念等三惡不善之念時，但願我的心不會執著於它們。
8、但願我能夠離欲，離開種種不善之法，從初禪直至證得四禪，並游止於其中而不退轉。
9、但願我能夠斷除三結，而證得須陀洹的果位——這裡的三結，分別是有身見結，謂眾生於五陰等法中，妄計為身，強立主宰，恆起我見；戒禁取結，指行邪戒，如外道之人，於非戒中謬以為戒，如持雞戒、狗戒等即是；疑結，即懷疑正理，迷心背理，不能深信正法。此三結為見惑中最甚者，能斷此三結，則證預流果，得不墮法，故稱初果三結。
10、但願當我斷除三結後，淫、怒、痴也已經十分微薄，證得斯陀含果。
11、但願我對於五下分結(貪、瞋、身見、戒禁見、疑)都已滅盡，證得阿那含果位。
12、但願我得息解脫，離色而得無色，如其像定，身作證而成就游止於其中，以慧而觀察，從而斷除漏，也知道自己已斷漏。
13、但願我能夠證得六種神通，了生脫死，證得「不再受有、知如真」的阿羅漢的果位。
佛陀在說完上述十三點之後，那位比丘真是心開意解，歡喜無比。他頂禮佛陀，並繞佛三匝後，遂離開佛陀，前往僻靜之處安心靜修，終於證悟大道。
其實我們若將以上的十三點進行分析歸納一下，便會發現，這裡所講的並不是專門針對這位求法比丘的，它可以說適用於一切出家修行的比丘眾。我們常說「從聞思修，入三摩地」，首要的步驟就是「聞」，這個「聞」，就是親近佛陀，親近佛法，親近善知識；第二步驟就是「思」，就是運用自己的智慧，努力思惟佛陀以及諸上善人所宣講的佛法義理，並結合自身的一些特點，充分理解消化，做到為我所用；第三步驟就是「修」，既然聽聞了佛法，又在自己的腦子裡認真細緻地將聽到的東西過濾了一遍，最後的一道關口，也是最要緊的環節，就是用我們的實際行動，去修行實踐，用自己的實修實證，來驗印佛陀及諸善知識所言真實不虛。在中國的淨土宗里，對於所謂的「三資糧」極為重視，即信、願、行。當然，由於淨土法門一般人不大容易接受，認為無論是東方淨土、兜率淨土還是西方的彌陀淨土，誤以為些許修行烏托邦的色彩。因此淨土法門對於「信」尤為重視。在這部經中，我們可以發現，所謂的「願」，即可以視為願望，也可以理解為個人的一種發願向上求解脫的決心。當然，這裡面也包含了一些大乘佛教所倡導的功德回向的成份，比如說要將自己的功德回向給廣大施主，希望自己的親眷都能夠得生善處，等等。
在上述的十三個願想之中，關於「行」(即實修)的闡述占有著較大的比重。畢竟成佛作祖，並不是靠我們嘴巴去說說便可以解決的，而是要靠我們去老老實實、一步步個腳印修行才有可能達到最終目標。比如說，對於種種艱難困苦要有忍耐之心，決不能有半點退縮；要不畏種種恐怖之境——有人或許感到奇怪，修行人有什麼「恐怖」可言呢？實際上在修行的過程中，所謂的「恐怖」之境是隨時可見的。像修習禪定，如果方法不對頭，沒有明師指點，走火入魔是很容易的事情。比如說，腦子裡會有各種奇怪的念頭，會出現火焰、美色、地獄、幽靈、亂墳堆，甚至會出現餓鬼、群魔亂舞的恐怖之境，這些不祥之物，都會對我們發出種種誘惑，有時會使我們頭髮倒豎，毛骨悚然。為什麼淨土宗主張念佛法門呢？就是修習它不容易出現恐怖之境，比較保險，不大會走彎路——當然，念佛法門見效比較慢，而且臨終之際做到「一心不亂」、「心不顛倒」，也是十分困難的。其實從我個人的觀點來看，佛教八萬四千法門，無論修習哪種法門，均可以抵達彼岸，只是每人所選擇的修行道路是否穩當，是否適合自己的根機罷了。
當克服了種種恐怖之境後，便要斷除自己的三種不善之念，即欲、恚與害念。此外，像斷除三結與五下分結，那種層次就比較高了，一般人很難達到。至於證得阿羅漢的果位，那更是鳳毛麟角了。因此說，修行是件既簡單又困難的事情。說它簡單，「一句彌陀作大舟」，一句「阿彌陀佛」就足夠了；或者只要從一部經典中的一句話之中，便可悟得無上的真理，比如慧能大師就從《金剛經》中「應無所住而生其心」一句而獲得開悟。但是為什麼大家都很難開悟呢？這就是修行之難，「難於上青天」的所在。第一，修行講根機，既講慧根，也講機緣，缺少任何一樣都不行；第二，修行是一個漫長的過程，它要求我們一定要持之以恆，絲毫馬虎不得。「當勤精進，如救頭然；但念無常，慎勿放逸」，就是說一刻也不能產生放逸之心。我們的佛祖釋迦牟尼為了成就佛道，不知修行了多少世。如果我們產生一口吃個胖子，今生便要了生死的想法，我想是不太現實的。縱然我們在修行道路上少有成就，證得須陀含洹果位，那也還要來此世間七次，通過不斷修行，方可把所有的問題都悉數解決。如果我們三天打漁兩天曬網，又如何能見到效果呢？所以當今世界很多人煩惱得很，四處訪師拜友，請高人指點迷津。其實佛法講得很清楚，菩提從來就是不向外求，而是向自心去尋求，這才是正道。與其求神求仙，為何不把自己身上的壞毛病改一改呢？我們常常誤解了「生死由命」這句話，實際上，這個「命」，是我們自己造的，決不是任何外在力量所能主導的。一句話，請大家記住——「命自我立」，乃真實不虛！
有關「命」的話題，我們會在下面的一部《想經》中再略加闡述，此不贅述。
(2009年6月1日)