達摩大師《血脈論》淺讀 之三
關於自心是佛，大師繼續說道：
「佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，儘是不識自心是佛。」
「自心的本來佛，是沒有任何過失和缺陷的；只是一切眾生，因為顛倒妄想的緣故，而不能夠覺察和知曉，自心就是佛。」
「如果知道自己的心就是佛的話，就不應該，也不會，再向心外面去尋找佛陀了。」
「佛陀，是不需要再度過苦海而成佛的。那些用自己的心去尋找佛陀的人，是想要把自己度化成為佛陀，但是，他們卻根本就不認識佛陀。」
「凡是那些向心外面去尋找佛陀的人，都是因為，他們沒有認識到，自己的心，本來就是佛呀。」
哎，所謂的「佛無過患」，就是說呢，咱大家的自心之佛，本來是沒有任何過失和缺陷的，本來就是圓滿的呀。哎，有人問了，那麼，咱這人世間的一切過失和缺陷，種種的不圓滿，等等，又是從哪裡來的呢？
——嘿嘿，不從哪裡來，是您呀，因為「不覺悟」的緣故，把它們錯認為「過失和缺陷」，錯認為是「不圓滿」的啦。
其實呢？無論一切事物如何地顯現，無論一切因果如何地相續發生，它們，當下就是圓滿的。而所謂的「過失和缺陷」呢？本來就是一些正常現象罷了，那裡有啥不圓滿呢！如果說，真有啥東西不夠圓滿的話，那麼，就只能是咱大家的分別心了。
一切事物，只是因為思維分別，而被命名為「圓滿」或者「不圓滿」，被命名為「過失」或者「功德」，等等。不過，這並不是事物的本來情形，這些呀，只不過是人們當時心裡的感受和想法罷了，實際情形呢？根本就不屬於任何概念。
——因此，一切事物的本來狀況，叫做「諸法空相」，叫做「自性空」，也叫做「無我」，還叫做「如幻」，等等，不一而足。
所謂的「佛不度佛」，是說啊，雖然一切諸佛菩薩，都發願要廣度眾生，但是，實際情形是，一切眾生本來是佛，並沒有啥眾生需要度過苦海而成佛。因為，所謂的一切眾生，都並非實有。
就在如幻的生死輪迴當中，一切眾生之心性不曾有絲毫的變異，本來是佛。因此，只需要明了本有的佛心，而實無苦海可度，實無佛道可成。
——到這裡，所謂的「度眾生」，所謂的「成佛」，乃至於所謂的「眾生」與「佛陀」，等等，都成為了方便之說，咱大家呀，切切不可執著於名詞名相，而是要體會其中的妙義。
既然「佛無過患」，既然「佛不度佛」，所以呢，大師說：
「亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒。佛無持犯，亦不造善惡。」
「因此，不可以忘記了自心之佛，反而用自心之佛，去禮拜外在的佛陀；也不可以忘記了即佛之心，反而用即佛之心，去念外在的佛陀。」
「自心的真佛，不需要誦經；自心的真佛，不需要持戒，也不會犯戒。」
「自心之佛，本來就沒有持戒和犯戒的問題，也不會造作任何善行和惡行。」
哎，在這裡呀，達摩大師並不是反對大家拜佛，而是呢？告訴咱哪，在拜佛的時候，不要忘記了自心之佛；也不是反對大家念佛，而是告訴咱大家，在念佛的時候，不要忘記了自心真佛呀。
那麼，咱大家到底還需不需要拜佛和念佛呢？
——嘿嘿，為了度化咱自己的妄想心，不僅僅是拜佛和念佛，乃至於念經、持戒與行善，等等八萬四千法門，都是需要的呀。
——如果有人，已經調伏了妄想心，已經能夠隨時隨地不迷失自心真佛的話，嘿嘿，那就隨緣啦。正所謂：
佛說一切法，為度一切心；
若無一切心，何用一切法。
這樣的人啊，真是不可思議！他們的心，已經沒有了虛假造作，他們的自心真佛了了現前，不必依賴於念經，也不屬於持戒與犯戒，更不會拘泥於善行和惡行，他們就是真實的見性成佛之佛呀。
——哎，自心真佛，本來超越一切造作的緣故。咱哪，對於它，沒有任何可做的，只需要明了，自明自了，自然解脫。
所以，關於如何才能找到佛，如何才是佛，大師說道：
「若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。」
「如果想要尋找佛陀的話，必須要見性，見性就是佛。」
所謂的「見性即是佛」，是說啊，咱大家本來是佛，因為妄想心的緣故而迷失了，也就忘記了。注意，那個迷失的，只是咱的妄想心而已，自心之佛是永遠都不會迷失的。
所以呢，咱大家只要找到自心之佛，也就是見性，才會明白，喔，原來，千經萬論所宣說的，就是它，別無奇特呀。
——那時，才會明白，包括自己在內的一切眾生，確實是佛。
——這是一個天大的秘密，非親見之人，難以宣說。
可是，如果不見性的話，能夠找到佛嗎？能夠成佛嗎？對此，大師說道：
「若不見性，念佛、誦經、持齋、持戒，亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。」
「如果不見性的話，縱然念佛、誦經、持齋、持戒，也不會有真實的利益。」
「因為呀，念佛是善因，自然會得到善果；誦經會得到來世的聰明；持戒則來世得以生在天上；布施呢，會得到來世的福報，等等。可是，從這裡面尋找佛陀，終究找不到啊！」
哎，既然達摩大師都這樣說了，那咱是不是就不需要念佛、誦經、持齋和持戒了呢？
——嘿嘿，不錯，大師強調的是見性。不過呢？所謂的見性，是需要修行基礎的，而念佛、誦經、持齋和持戒，等等，就是見性的修行基礎，也是助緣。對於大根器人來說，或許並非必要；而對於咱大家來說呢？則正是見性的必要途徑啊！
問題在於，咱呀，不應當僅僅停留在念佛、誦經、持齋和持戒，等等，這些行為上面，而是要在這樣的修行當中，能夠反觀修行的人，反照修行的那顆心，這樣呢，久而久之，自然就會見性了。
比如說，在念佛的時候，一邊念佛，一邊反照自己那顆念佛的心，找找它在哪裡：「哎，這個念佛的，到底是誰呢？」——這呀，就是宗門下參話頭，參「念佛是誰」的來歷了。哎，一旦把這個事兒參透，破了本參，就是初步見性之時。
再比如說，在念經的時候，一邊念經，一邊聞、思、修，由聽聞佛經而進入耳根，由耳根而入心，由心而思維，由思維而明了法義，由明了法義，到心法相應，而自然會覺悟明了之心，嘿嘿，一樣可以明心見性。因為，那個明了之心，就是達摩大師所說的「即心是佛」之心呀。
持齋、持戒，等等修行方法也是一樣，善巧運用的話，都是可以見性的。不過呢，對於咱如今的多數人來說，由於思維分別比較發達的緣故，念經聞思修，就顯得比較適合了。哎，只要能夠安靜地禪坐念經，放下雜事牽掛，老實地進行聞思修，就比如這部《血脈論》，慢慢地念它千百遍，隨著法義的逐漸深入內心，久而久之，雜念自然脫落，見性總歸不難啊。
——每每有人說啊，說禪宗見性成佛的修法太高深莫測，缺少下手方便。嘿嘿，這些人呢，沒有好好學習禪宗祖師的開示，他們甚至連《壇經》都沒認真學習，哎，就敢胡言亂語，真是無知而可憐啊！
各位兄弟姐妹，如果您，對於禪宗傳佛心印之妙法有信心，又不知道該如何下手實修的話，請仔細看《壇經》第二頁，因為念誦《金剛經》，幫助惠能開悟的那位房客，在向惠能大師介紹五祖弘忍大師的時候，說的明白：「大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。」
——哎呀，祖師說得如此清楚，那位房客也信受了，實行了，連住旅店的時候，都在誦經，所以呢，才有了盧惠能的聽經開悟，才有了後來的六祖大師，這就是不折不扣的自他兩利呀。
——可是，後來的人們，乃至於現在的人們，為啥就不按照祖師的教導，老老實實地去實踐呢！嘿嘿，目睹如此之類的諸多現象，超然無語也。
修行佛法，與咱小時候上學讀書是不一樣的，那時呢，老師總是告訴咱要改正缺點，乃至於，很多人總是把注意力放在治療自己的陋習方面，包括淫慾習氣、分別煩惱，等等，固然是不錯，不過呢？這樣修行，事倍而功半。
其實呢，每個人都有缺點，聖人也不例外。聖人之所以成為聖人，不是因為他們沒有缺點，而是因為他們明達心性的緣故啊！所以呢？明智的學佛者，不管自己有多少缺點，也不管自己有多麼地不完美，這些，隨它去。嘿嘿，這樣地隨它去呢，恰恰放下了自我執著，放棄了自我包裝。
然後，就專門把注意力放在自己的特長方面，啥特長呢？咱善於妄想分別呀！哎，那就用它來修行。您不是喜歡胡思亂想嗎，嘿嘿，那就正好念經聞思修，哎，讓自己的心，盡情地想，盡情地思維法義，思維地越深入越好。但是，千萬不要脫離開經文的指導，免得誤入歧途。
一旦您在經文的引導下，到達了極其細密的思維心當中，其實，妄想，反而沒有了，只剩下正念了；妄想都沒有了，那淫慾心呢？更是不見蹤影了。哎，於是啊，正念觀察法義的功夫一成熟，自然就會回歸當下一心，那時，就會明心見性。所以呀，在《楞嚴經》第五卷，二十五位聖者自述圓通當中，富樓那尊者就是因為說法而證聖果。哎，尊者說法，咱念經，一回事兒啊！都屬於聞思修，都動的是嘴，都明白的是心哪。尊者既然說法能夠證果，咱退而求其次，念經開悟自性，有何不可呢！
如果自己修行了很久，功夫已經很深入了，自己感覺，心和法已經能夠相應，卻似乎總是隔著一層窗戶紙，而不能夠明了心性的話，該咋辦呢？大師說道：
「若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識。」
「如果自己總是不能夠明了心性的話，就必須向善知識參學，接受善知識的教導，而了結內心當中的無明攀緣——它就是生死輪迴的根本。」
「如果尚未見性的話，就不能叫做善知識。」
哎，正所謂「欲知山前路，須問過來人」。對於普通人來說，想要明了自己從未明了過的自性，確有其難處。難在哪裡呢？嘿嘿，就難在不知道自性啥樣子呀！
其實，自性也罷，心性也罷，當下的心也罷，「即心是佛」之心也罷，離咱每一個人絲毫都不遙遠，就在每一個當下，無人不見，只是，少人能識而已呀。
——嘿嘿，您哪，隨時都可以見到自性，卻從來就不認識它，這真是不可思議，也令人匪夷所思啊！慧思禪師說得好：
「道源不遠，性海非遙；但向己求，莫從他覓；覓即不得，得亦非真」。
哎，思大師把咱的毛病說得再清楚不過了，咱大家呀，沒有能夠放下心中最後的那一點兒無明攀緣，也就是虛妄的尋覓之心，它就是咱生死輪迴的根本。
所以呢，達摩大師告訴咱要向善知識參學，哎，善知識是見性的過來人，所以呀，通常，他可以觀察到，您最後的那點兒執著在哪裡。不過呢？就算善知識很慈悲，指出了您的執著所在，可是，您卻不一定能夠明白，不一定能夠聽懂，因為，語言的作用是很有限的，對於無形無相的心性來說，語言，還是太粗略了一些。
另外呢，如果您和某位善知識的緣分不夠深，通常，也無法獲得法益。哎，這就好比一個電路，所有的元器件都安裝好了，只等著合上開關，就可以工作了。結果呢？您把開關一合，咦——咋沒反應呢？
——嘿嘿，因為呀，開關生鏽了，電阻太大啦！
咱和善知識的緣分，或者說，您對於善知識的信心，也是如此。哎，緣分深，信心大，那麼，就如同電路開關的電阻小，電流通暢一樣，自然就會有效果。反之呢？緣分淺，信心不足，就算是得到了善知識的指點，嘿嘿，您也不會接受，也難以明白呀！
啥樣的人，才是善知識呢？哎，如達摩大師所說，只有明心見性的人，才叫做善知識。有人說啦，哎呀，不是說，具足正知正見，就叫做善知識嗎？
——嘿嘿，沒錯。不過呢，嚴格說來，如果不見性，就不會具足正知正見。哎，如果不見空性，就不會具足聲聞乘的正知正見；如果不見佛性，就不會具足菩薩乘，乃至於佛乘的正知正見呀！
見性，就如同夜行人迎來了黎明時分，前途後徑，一目了然。所以呢，見性，也可以叫做見道，明見菩提之路，明見成佛大道啊。